改自己，还是改别人现在流行一句话：改变自己的是神，改变别人的是神经病。这句话颇有道理，但是很少有人不去管别人。我们每个人都在不知不觉中想改变别人。通常是拿自己的亲人下手。而这个想改变别人的心让我们受了太多的苦。想一想，我们是不是有太多的烦恼都是因为想帮助别人、改变别人，劝别人听自己的引起的。如果你只是管好自己，你很少让自己生烦恼。而一旦你想干涉别人，种种问题蜂拥而至。佛说，在自境界中则得安心，处他境界者则生烦恼。每个人都活在他自认为舒服的世界里，即使他正在烈日下遭受暴晒，或被男朋友辱骂，或者每天躺在床上什么都不做。他在那个时刻所做的事，一定是他认为对的事情。而你凭什么认为他不该在烈日下劳动，不该去某个饭馆吃饭？那只是你的想法而已。你又凭什么认为你的孩子一定要考多少分他才会快乐，那只是你的快乐而已。我们在没有完全解决掉自己的问题前，你根本无法插手别人的事情。在你没有完全了解自己之前，你不可了解别人。如果你连自己的烦恼都处理不好，你怎么可能去帮助别人？如果你自己身患绝症，你怎么可能去治病救人？你永远无法给予你没有的东西。即便是佛陀，也不会存心去探寻别人的世界。他不会有哪怕一丁点的心想要改变别人。他只会迎接主动来向他求助的人，给他们适当的建议和忠告，并且从来也不会要求他们一定要干什么。佛陀从来不会主动告诉别人什么是对，什么是错。他只说，当你还有无明，就会有执着。有执着，就会受苦。仅此而已。他会让前来的人看到佛陀自己是怎么做的，然后自愿向佛陀学习。佛陀解脱痛苦的方法只有一个，向内观，解决自己的问题。六祖大师说：善知识，各自观察，莫错用心。佛陀引导人们，让人们看到他所有的问题与外界无关，而是与他看待世界的角度有关。改变自己的观念和想法，而不是改变别人或外境，那才是解脱之道。只有当一个人自己不想再受苦，才会问道于解脱者。而解脱者，也无法告诉你一条确定的道路，他只说：放手你抓紧的，你就会解脱。放下你执着的，你就会快乐。他可能会给你一些如何放下的方便，但那只是一个巧妙的过渡而已。至于你什么时候会放下，那是你的事。如果一个人要求另一个人放下什么，那么，是这个要求者陷入了执着，非干另外人的事。所以，当你想去改变你身边的人时，立刻回到自己这里来，放弃这个想法。否则，烦恼立刻会找到你，而你，会掉到一个怪异的幻圈里，永远无法出来。六道众生就是这样牵缠纠结在一起，轮回不已，互相沉沦梦幻生死的。当你知道，一切众生，自有其道，互不干扰，因缘会遇，他才会自愿去做一些事，你就不再轻易插手任何人的事。而这时，在不经意之间，你会发现，会有很多人开始信任你，向你咨询如何解脱的问题，这时，你就可以出手帮助他们。但要谨记，不要执着，如果你发现你根本帮不了他，随时放下那些向你求助的人。

2022-07-30

你什么也不是“你很好！”、“你真棒！”这些话通常是鼓励那些没有自信的人，而并不是为了增加我们的我执。如果你已经很自负，不要经常告诉自己“我真棒！”、“我很好”，要觉悟“你什么也不是。”我们的痛苦不是来自于我“什么也不是。”而是来自于“我很好”、“我很重要。”你所有的烦恼都来自于你是什么，而实相是：你什么都不是。如果你觉得自己是个人物，你就会处处维护这个“人物”，从而因它而烦恼。如果你觉得自己是谁，那么这个“谁”就会把你置于一个“危险”的境地。如果你觉得自己很重要，当有人指责你、骂你、讽刺你时，你就很不舒服。你越觉得你是什么，你越会被这个“是什么”而困惑、受阻。只有你了解到实相：你不是谁，你不是任何人物，你没那么重要，你什么都不是。你才不会因为这个虚妄的“我”而有任何苦恼。经常提醒自己：你没那么好，也没那么重要，你什么都不是。当你认为你有某种天赋和出众的能力而骄傲时，告诉自己，每个人都有他特殊的能力和天赋，你的那个天赋没什么了不起。当你认为自己没有任何特长而自卑时，告诉自己，特长或无能，都是人们的妄想分别。你本来就一无是处，什么都不是。接受你的一无是处，你就不再自卑。当你遭受不公和伤害时，想一想忍辱仙人被哥利王肢解身体。告诉自己，你只是一摊泥，一团空气。当你被别人指责和嘲讽而生烦恼时，告诉自己，你和世界上所有最微不足道的东西一样，本来就不是什么值钱的东西。不论有人骂你什么，从心里接受对方所骂的，只回应一句“我是”或者“你说的对”，所有的谩骂都会消失。用无我的智慧面对一切的攻击，那攻击立刻“消融便入不思议”。用般若的智慧面对所有的辱骂，那辱骂立刻“我闻恰似饮甘露”。当有人不停地打击你，而你能把自己视为空气，伤害你的人则“是则成吾善知识。”，他帮助你实践和证悟了无我。有人骂你是“狗屎”，骂你是“蠢货”，你不用去骂他，那毫无意义，只会伤害双方。你只需回应“我是”，你只需说“你说的对”。当你默认而不反击时，那不是委曲求全，不是忍辱受欺，不是自虐自害。而是你本来就是，那是你的本质。“狗屎”是什么？“蠢货”是什么？不过一个名字而已。愚人于此二字生心动念，自生贬损；智者闻此二字，一心不生，则如风过耳。不管你是谁，被人尊重的大人物，还是普通老百姓。你的本质，不过是一个名字，一个妄念，一个执着而已。愚人争上，智者处下。愚人争强好胜，智者甘输认败。愚人贬低别人，智者赞美别人。愚人抬高自己，智者烘托别人。愚人在空中飞行，智者脚踩在地上。愚人以为有我，所以处处受阻。智者觉悟无我，所以，一切通过而无碍。

2022-07-28

知解与实修知解者，讲说佛性。实修者，直用佛性。知解者，讲解地球。实修者，在地球上好好生活。知解者，讲说太阳的种种好处。实修者，直接去晒太阳。知解者，迷于意根。实修者，六根同用，而无染着。知解者，被念缠绕。实修者，游戏于念，而无所缚。知解者，迷于文字。实修者，驾驭文字，而不着文字。知解者，有所住，徒自劳累，终无所得。实修者，悟无所得，心无所得，悠游自在。知解者，处处取着，以佛所说法为实有，为定论。实修者，知佛所说法，对病说药，并无实法。知解者，终日说空，行在有中，以未转所依，识心不停故。实修者，心行于空，息虑忘缘，转所依识，自然解脱。知解者，知上立知，骑驴觅驴，水里找水，转寻转远。实修者，知见无见，回心息妄，常用而不住，亲证本来。知解者，终日讲说自己，不识真正自己。实修者，终日任运腾腾，从不迷失自己。知解者，见说空，便着空。见说有，便着有。于空中觅空，有中立有，不知皆是妄自分别，徒劳无益。实修者，知空即空，了有便了，知空有俱是假名，真妄都无实义，不更起空有之见，直用直行，默契空有。知解者，不离于心意识，被心意识牢牢锁住，出离不得。实修者，安禅习定，转所依识，于妄念所住之处，转身离开，毫不迟疑。知解者，迷于知见，着于定法，惯于戏论，被妄想缠缚。实修者，知法是药，为除烦恼。病除药去，法亦不存，于法无诤，故解脱自在。知解者，为引学人入如实法，进行实修。若不进行实修，恒河沙劫知解者，能得解脱无有是处。实修者，从知解中出离，不住于知解。于化众生中，亦不舍于知解方便，慈悲摄受，利益有情。楞伽经云：一切如来有二种法，言说法，与如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者于心所现，离诸分别，不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法。着言说法者，有二比丘，日夜论说，从劫至劫，诤论不休，无有停止。入如实法者，于空闲处，日夜精进，观察自心，离诸分别，上上升进，入如来地。诸善知识，欲得真实解脱烦恼诸苦，破无明壳，当于如实法，善学，善行。

2022-07-28

香象踏河，截断众流楞严经云：明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰。其大意为：要知道，虚妄不是因为别的什么，而只是因为想弄明白什么。起心想弄明白什么，这是知上立知，即无明本。何以故？本心见闻觉知，一切妙用，无丝毫差错，本来自明，不须更明。欲明之心，反而成妄。妄想即成，妄上生妄，于真实性转加悬远。若妄心不起，一念相应，即摸到自家脑门矣。古人云：不知最亲切。又云：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。又云：只为分明极，翻令所得迟。此一句大意是：只是因为想把一个问题弄得特别清楚，求一个定论和明确的认知，反而离觉悟越来越远，转转错过，不相及也。六祖大师云：但用此心，直了成佛。但用此心者，莫东想西想，直用便是，常应诸根用，而不生用想，无丝毫滞碍，便是本解脱。一切学人，不得悟道，皆被一念识心所瞒。于念上生念，知上复知，妄想尘劳由之而起，覆盖本有智慧之性。禅宗修行，就是从这第一念妄想处下手，截断葛藤，不更相续。又如香象踏河，截断众流。如有僧来问汾州无业禅师，如何是佛。汾州无业禅师尽答一句“莫妄想！”一句莫妄想，可以成为我们终生修行的警钟，时时以此提醒自己，莫被识瞒。所谓祖师手段，不管是“吃茶去”，还是唤“上座！”、“阇梨”，不过是把你从一念妄想执迷处叫断叫醒，令汝知归，回到本位而已。如严阳尊者问赵州：一物不将来时如何？严阳着个无一物的知见。赵州云：放下着。赵州提示严阳，无一物也放下。严阳云：一物不将来如何放下？严阳还看不到自己的一念执着。赵州云：担取去！那就担着无一物吧。严阳言下大悟。那一念终于放下。所以古人云：十地菩萨，等妙二觉，纵得百千三昧、神通妙用，见性如隔纱，以有极微细所知障相隔也。所知不去，一翳在目，天地悬隔。招提慧朗禅师参马祖。马祖问：汝来何为？答：求佛知见。马祖曰：佛无知见，知见乃魔耳。我们学法修行，多是被这一念知解障碍，知解即住，住即知解。于知解上，丝丝缠缚，念念不觉，不知回心息虑，佛自现前。诸善知识，但于一切时，一切处，看好自己一念妄想执着起处，莫随莫住，会得转身，即大修行也，不更别寻修行。而于日用万行，待人接物，一切动用中，任念起念灭，直用直行，莫管莫停，亦莫有疑，即是解脱人也。

2022-07-28

心生即是罪生时我们经常会因为一件事烦恼很久。往往那件事很多参与的人都放下了，忘记了，唯独我们还住在心里。有事住在心里，念念缠缚，就不自在。有时是我们做了一件事，认为做错了，会自责，放不下。有时是看到别人做了什么，认为做错了，会指责对方，放不下。师徒二人行脚，来到河边，看见一个女人无法过河。师父便背女人过河，过河后便放下了。到了晚上，徒弟郁闷地问师父：出家人应该远离女色，您为什么却背一个女人过河？师父说：我早就把那个女人放下了，你为什么还背着她？师弟在扫地，踩死了一只小虫。师兄说：你杀生了，犯了罪，要忏悔。师弟本来心里没有生过罪的观念，被师兄一说，起了疑惑，生了有罪的心，不论怎么忏悔，都觉得心里不舒服。居士看到斋堂的剩菜快坏了，担心大家吃了拉肚子，把菜倒了，知事却恶狠狠地批评他，浪费三宝，要下地狱的。居士本来无心做了一件事，却被人提醒做了错事，从此心里惶惶不安。罪与烦恼到底来自出家人碰了女人、不小心杀了虫子、倒掉寺院的饭菜？还是来自自我的无明和心念的住着？达摩祖师说：心生即是罪生时。普贤菩萨实相忏悔偈云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。不管是自己，还是他人，一旦你在一件事上评判、住着，那才是罪的根源。事实上，并没有什么真实的罪。以烦恼诸苦不息故，假名为罪。当你心有所住，你就会一直消耗自己，让自己陷在烦恼中。经云：若心有住，即为非住。烦恼的杀伤力不是来自于你或谁做错了什么，而是在于你一直在心里重复着对自己和他人做过的事的住着和谴责。以我相未破，我执幽深，无明力故，卒难除故，种种分别不舍，念念评判住着，故成烦恼。智者和圣人并不是不做错事的人，而是那些做过什么，就立刻放下，不再评判和攻伐自己与他人的人。而这，才是真正的智慧和功夫。六祖大师云：心地无非自性戒。心地无非者，不但不非世间、他人，亦不非自己。若知错，改正，放下，不再犯即可，不会用善恶是非观念长时间地怀疑、惩罚自己。练习不论做过、发生过任何事，立刻让自己从那件事上走开的能力。那是解脱的秘密和清净的砝码。古人云：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。”若能如是直心直用，随用随空，方能处处洒脱自在，超然物外。

2022-07-28

悟后的修行，最简单的修行有人说，觉悟了就不用修行了。不，觉悟后，修行才刚刚开始。因为你还有无始以来的思维惯性和心识习惯，如果不转变那些习惯，你还会迷失，还会烦恼。如果你不能一直保任你的觉悟，放逸自己的行为，你的心识还会继续沉迷幻境，造种种业。直到你能完全降伏你的心。所谓保任，保持正念，任其长养，不退不失。当你觉悟的力量已经完全转变了心识的惯性，你不再抓取任何东西，不再住着任何观念，这时，修行就会变成一种习惯和惯性，它会自动进行。如果你不知道一切诸法本自寂灭，了无所得，你所有的修行都是盲修瞎练。当你了解了实相，悟无所得，修行变得如此简单明了，你不再有任何疑虑。所有悟后的修行，都跟无所得相应。不用力的修行，那一定是悟后的修行。悟后的修行，一定是无所得的修行。你只需坐在那里，什么都不用做，就可以成佛。息虑忘缘，一切现成，不须再做任何事，这是悟后的修行。看到自己又去造作，又起有所得心，立刻觉察，回到无所得中，这是悟后的修行。觉悟后的修行，一定是最轻松的修行，它只需要一个觉察的力量和长养，而不需要任何特定的方法。最不用力的修行，一定是觉悟后的修行。乃至你有微尘许有所得心生起，而不觉察，它都会变成巨大的烦恼，让你无法自在。乃至你有刹那间住着贪求之心生起，一念不觉，它会带你在轮回中经历无量苦。觉悟后种种的修行都指向无所得，无所求。觉悟后种种的方便都离不开无妄执，无功用。觉悟后的修行是无用心处，没有什么可修，没有什么可做。饥来吃饭，困来睡眠。那才是大修行。他人说什么，你便说什么，不与世诤，那才是觉者的修行。随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花，那是悟后的修行，明理的修行。如果你一直觉得修行很难，反思你是否还在有所求。如果你总是对修行没有信心，反思你是否没有练习出离妄念。如果你的修行复杂混乱，反思你是否在哪里住着了。如果你在修行的路上总是困难重重，障碍重重，反观自己是否心向外驰，没有安住当下。觉悟后的修行非常简单，你只需要坐在那里看花，观雨，赏月，做任何你想做的事，而没有任何疑虑和挂碍。常应诸根用，用而无痕迹，那是悟后的修行。觉悟后的修行，完全不需要生起一念你在修行。觉悟后的修行，一定既简单，又明晰。如果你对你的修行还很模糊，不知对错，你一定还在妄念里修行，在心识中打捞，在有所得中迷失。从任何心识的住着中出来，那才是正修行，最简单的修行，悟后的修行。最简单的修行，才是悟后的修行。觉悟后的修行，才是真实的修行。

2022-07-23

人信什么，就为什么而活着当你相信拥有财富才会带给你快乐，你就会拼命追求财富。当你相信寂静才是人生至宝，你就愿意息虑忘缘，寻求寂静的生活。你过什么样的生活，与你的观念息息相关。你有什么样的信念，你就会过什么样的生活。你相信什么，就会为什么而努力。你的行为被信念支使。有什么样的信念，决定了你的人生。你认为拥有，才会快乐，你会努力地攫取，想拥有更多你才觉得快乐。你认为清贫，才会快乐，你会安享于清贫的日子，你越一无所有，你越安心。你的安心快乐与拥有或不拥有没关系，与你相信什么能带给你快乐有关。信念本身不是重点，重点是你的信念是否合于实相，是否是正念，是否会带给你烦恼，还是带给你解脱和安乐。诸佛菩萨以无所得的智慧和正念生活，所以他们的日子是少欲、安静、恬淡、解脱和安乐的。凡夫以有所得的无明和妄想生活，所以他们的生命是混乱、颠倒、纠结、痛苦和不安的。同样是坐在那里打坐，一个人因为相信安静和无为会导致真正恒常的快乐，他就会愿意时常坐禅，熏修佛法，并逐渐亲证无事寂灭才是真正的安乐。而另一个人，他相信人活着一定要有所作为才有意义，他就不会经常坐在那里，而是会一直在动荡和有为中奔波劳累。他认为那样的生命才是有意义的。你所有的行为背后都有一个深深的相信。这个相信来自于你无量劫来的熏修。你一直熏修生灭、无常、感官之乐，你就很难相信诸佛所说之法。你一直熏修解脱实相之法，你一闻佛法，就顿时信受无疑。当你不能立刻证明你的信念是否导致真实之乐，你可以尝试听经闻法，坐禅修行。在你实践的过程中，你去观察自己的内心是否更加宁静和明亮。如果通过实践，你体会了佛法能带给我们安乐，你自然就会信受诸佛菩萨的智慧。同样，你贪图于尘境之乐，你通过不停地做事来让自己安心。你可以静下来反思，那种快乐是真实永久的吗？你真的相信你可以永远活着，永远拥有你正拥有的一切，永远安心和快乐吗？只要你足够冷静和认真反思，答案是否定的。你真的可以不必付出任何努力，不必拥有任何东西，只是安静地坐在那里，就可以成为世界上最快乐的人，只要你坚信一无所有和无所得是无上的珍宝，只要你相信那是诸佛觉悟的实相，只要你愿意尝试和验证这样的道路和生活。信为道元功德母，长养一切诸善根。从今生开始，从此刻开始，连接你过去生中对修行的信愿，巩固它，加强它，让它成为你内在真实的动力。佛陀来到这个世间的意义就是告诉我们，人生的至乐在另一个方向，我们还有另一种更加珍贵的生活，而佛陀身体力行，为我们展现了那样的生活和修行。我们在修行的过程中，经常会疑惑、退转，不能坚持下去，正是因为过去生的习气现前，让我们又去贪着世间的无常之乐。这时，就要不停地生起对诸佛菩萨的信仰，坚持实修，增强觉悟和正念的力量。坐禅，内观，停止造作，息虑忘缘，深入观察诸法实相，悟无所得，过佛陀和觉悟者的生活，那才是生命的意义，你存在的价值。不停地提醒自己向内反观，远离幻尘，通过实修，实现这样的生活。诸善知识，谨记，你有什么样的观念，就会创造什么样的生活。把佛陀和所有觉悟者的观念植入你的内心，坚信只有那样的观念才可以把你从轮回之苦中带离，过清净自在的生活，才不辜负你永恒的生命。

2022-07-23

持诵的功德发生在内在居士：师父好，楞严经里说到读诵楞严咒的地方，火不能烧，水不能溺，诸毒不入，鬼神不侵，种种灾难、病苦、疫疾都会消失。我这几年一直都在读诵楞严咒，我身边很多同修也在读，师父的道场每天也都在读，为什么我们身边的灾难和疫情并没有消失呢？我们自己有时也会被毒虫蛰咬，而经文里写到如果读诵此咒，这些危难都会远离。请师父解惑。答：诸修行者，心外无法。佛经里所有写到诸如“须弥山”、“四大海”、“极乐”、“娑婆”、“忉利天”、“地狱”、“金翅鸟”、“龙蛇“、“鬼怪”、”疾病”等处，都是在写众生的内在世界。诸法唯心所现，万境由心而造。心随境转，取相分别，着于文字，即是娑婆世界。心能转境，妄念不起，解佛深意，即是诸佛国土。当你正在读诵楞严咒时，你的心念止息，你的内在世界就是一片祥和。你的人我观念仍在，你的世界高低不平。六祖大师说，人我是须弥，贪欲是海水，嗔心是恶龙。维摩诘经云：善心诚实男，慈悲心为女。总持之园苑，无漏法林树。八解之浴池，定水湛然满。达磨大师云：言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。绕塔行道者，塔者是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。故知经中所言“火不能烧”，行者正诵咒时，眼观文字，耳听咒音，舌诵咒文，嗔心无由而起，故名火不能烧。正诵咒时，六根虽用，未染六尘，贪爱未生，故名“水不能溺”。正诵咒时，妄想心息，贪嗔、嫉妒、骄慢不生，故名“大毒小毒，所不能害”。正诵咒时，心心一如，念念专注，所以妄想尘劳一切烦恼自然熄灭，是名“如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著，心得正受。”正诵此咒时，口齿清晰，恶言消失，妄语断除，故云“一切咒诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。”正诵此咒时，心得清凉，无我我所，过去、现在、未来一时消灭。故名“一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人，不能起恶。”正诵此咒时，转所依识，熏修正法，心渐清明，故名“频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。”正诵此咒时，慈悲日增，善心滋长，是名“欲得端正善良诚实男女者，即得满愿而得之。”常诵此咒，妄心不生，我人众生寿者相不起，获无生法忍，成无量寿。故名“能得长寿”。若诸修行者常诵此咒，恶业消除，新业不造，法财积累，智慧日生，成大富长者。故经云：“是善男子，若读若诵，若书若写，若带若藏，诸色供养。劫劫不生，贫穷下贱，不可乐处。”若修行人常诵此咒，妄想执着分别不生，诵者此心，即合十方诸佛之心。故经云：“此诸众生，纵其自身，不作福业，十方如来，所有功德，悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德，如恶叉聚，同处熏修，永无分散。”由是而知，佛经所言，句句真实，无丝毫错谬，只是我等曲解佛意，于正读诵此咒时，贪嗔炽然，人我不止，习气不除，用心不诚，故不得经中如是功德果报，非佛过咎，读诵者咎。若能诚心忏悔，改过向善，不见他非，以专精至诚之心读诵此咒，依教奉行，功不唐捐。望诸行者，善思念之，于佛言教，生大信心，勤加行之，一切功德，必灌心田。

2022-07-23

找到自己的问题，一切问题迎刃而解好比如你剪指甲，被剪掉的指甲卡在指甲刀里，你用力磕，怎么也磕不下来。你看到那指甲就在那里横着，你认定只要一用力磕，它就会掉下来。但是你磕了好几下，而且用了很大力，它就是不掉下来。你认为一磕它就应该掉下来的想法让你跟一个指甲较上了劲，可是，它就是不下来，你开始生气了，而且这种气愤只要不加制止，眼看就要飙升到发怒。突然，你放弃了一定要把它磕出来的想法，于此同时，你想到了用两只手指一捏，它就会出来，然后你就就轻轻把指甲从指甲刀里捏了出来。我们的很多烦恼来自于认准了一个错误的方向去对待一件事情。就好比如你用力推一扇门，怎么也推不开。你开始用脚踹，还是踹不开。你用身体撞，也撞不开。这时有个人过来，轻轻一拉，门开了。你用力的方向反了，门永远被门框隔着无法打开。又好比你赶牛车，你不打牛，而打车，车永远不会走。无论你用多大劲儿打车，车都不会动。我们面对烦恼也是如此，你和烦恼对着干，烦恼就会加强。你认定了一件事是烦恼，你永远无法消除这个烦恼。你换一个角度，轻轻一看，哇，原来那根本就不是问题。而只是你把它看成了问题，并夸大了那个问题。当你一定要做什么而做不成时，你要懂得停下来进行反思。你要反观的不是那件事情有什么问题，而是你的目的和用心是否有问题。当你能够停下来，你会发现，你解决不了的问题，往往不是事情，而是你自己。你看到孩子的学习成绩不好，你对他吼叫，甚至拳打脚踢，孩子也经常被你的怒骂吓得缩在墙角，你对此非常气愤和痛苦。你一直认为是孩子的错误才让你如此痛苦的。你听到好友的建议，静下心来想想到底是哪儿出了错？谁出了错？你开始反思问题到底出现在谁身上，你不停地向内观，有一天，你终于看到问题并没有发生在孩子身上，而是你自己身上。你认识到，孩子的好坏与他的学习成绩完全没有关系，而是跟你怎么看待孩子有关。你被自己的愚蠢、偏执、自以为是和世俗认定的好坏标准给蒙蔽了。当你觉悟到这一点，你再去看孩子，他是那么无辜，那么可爱，而你自己竟然那么愚蠢，让自己和孩子遭受了那么多的痛苦。当我们愤怒地指责一件事或一个人时，错误的永远是你自己。就好比你开门的方向开反了，好比如你骂孩子的原因搞错了，好比如你想把指甲弄出来的劲儿用错了，好比如你赶车不打牛而打车。当我们认为自己有一百个理由愤怒地指责别人时，你只需要知道一个事实，你就会发现是你错了。这个事实是，你所有的指责都是你自己的妄想和观念，与你指责的人没有任何关系。不是对方听不懂你说的话，而是你自己不懂你在讲什么。对方永远是无辜的，因为对方不过是我们自己内心投射的一面镜子，他对我们的怒骂和指责完全无知。那是你内在观念折射出来的影像，你在跟自己的影像大吼大叫，你在跟你自己打架，你在用尽全力掐断自己的喉咙。这是世间最可怕的梦魇，与自己角逐。当你被卡在一个地方无法出离，你需要停下来进行反思。当你换一个想法，换一个角度，换一个方向，再去重新看待那些事情，所有那些让你绝望和痛不欲生的境界都会消失。停下来，进行内观和觉知的训练，这就是禅修。它会让我们思考烦恼产生的原因不是外境，而是我们的用心。一颗躁动的心永远看不到自己的问题。当你学会静下心来，不停地禅修和内观，不再自以为是，你会发现一切的根源都在你这里。找到自己的问题，一切外在的问题迎刃而解。

2022-07-17

禅宗修行，不离言下禅宗所有的教法和手段都不离开当下，祖师们对学人的各种开示都是把你从各种故事中叫回来，从问题和妄想中叫出来。不会让你住着在未来的问题和修行中，也不会多讲临终怎么样面对，中阴怎么修，来世怎么样。你一打妄想，就把你叫醒。你一流于第二念，就打断你。你一知解，就转身离开；你一住着，就当头棒喝，帮你截断众流。你执着文字，就提醒你文字里什么都没有。你执着义理，便对你讲一切众生皆无佛性。佛祖言教，只是不停地告诉你，如今和言下你是什么状态，未来临终来你就是什么状态，来世你就是什么状态。言下不相应，多生多劫亦不相应。所以想学禅宗，要有极高的觉性和定力，这些都是宿世善根、福报、因缘所至。没有定力，一有什么事发生，就开始打妄想，手忙脚乱。没有觉知，就会被自己的妄念吓得心惊肉跳同，久久无法出离。文字、语言、知解，很容易把我们带离当下，进入到迷城，而错失言前的解脱和现成的觉悟。所以，小心文字和语言，警惕知解和观念。所有的思想观念里住着的都是妄想和凝固的错觉。包括此时我们正看到的这些文字，无一不会把我们向意识和知解中引领。如果你没有觉知和正念，任何一个尘境都会让你住着，而错失言下。只有那些极度灵敏的心和久久训练过的觉知，才不会被任何东西欺骗。就算看到佛法文字，也知道它们是指月的手指，自己随时会从这些手指上离开，回到真月那里。若能一念相应，不论以何种方式、因缘和手段，能从种种妄念中顿然出离，回到眼前的见闻觉知上来，是名觉悟，又名解脱。古人云：言下见性成佛道。言下、言下，言下才是所有修行者悟道的机缘和下手处。离开言下，能悟道者，无有是处。诸修行者，把握时机，把握今天，把握当下，如是修行，如是觉知，如是出离，如是不住，勤加修炼，多做转所依的功课，言下不再成为妄想，而会变成事实。正所谓，一念相应，即成正觉。

2022-07-17