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只有一件事是重要的
只有一件事是重要的 我遇到各种各样的学人,他们纠结在各种各样的问题中。不论他们的问题是什么,我从来不关心他们的问题,我给予的答复,也只有一种,就是告诉他们,那些问题都不重要。只有一件事是重要的:从梦里醒来,去了解实相。有人问我:师父,我现在有机会升职,升职就能加薪。但是升职后工作量就会加大,会占据我很多闲暇时间,我喜欢悠闲和随意的生活,但是生活也是很现实的,提高经济收入也很重要。我很纠结,为此也很苦恼,两边都放不下。请问师父,我该如何抉择对自己最有利?我会回答:你所考虑的有利只是世间生灭相中的有利,不论你如何抉择,收获如何,都是梦中妄为。不如好好静下心来,花更多的时间去了解实相,去努力修行,去活在真实中。当你醒来,你发现那些纠结和苦恼非常可笑,你白白地受那些苦,而那些苦,没有任何意义。有人问我:师父,我目前单身,我心里一直有个想法放不下,碰到喜欢的人,不敢深入交往。我担心自己找了男朋友,要面对结婚生子等各种琐事,会有很多烦恼,会影响我的修行。请问师父,如果遇到喜欢的人,我要不要结婚生孩子?我的回答:结不结婚,生不生孩子,只是对一个迷失在幻梦里的人是重要的,对于一个醒来的人,那毫不重要。因为那是梦中事,那是故事,并非真实。有智慧的人会放下这个问题,活好当下,过好今天,随顺因缘,了解实相,自在无碍。有人问我:师父您好,我学佛多年了,受了菩萨戒。菩萨戒里有不吃肉,不吃五辛的戒。我吃素多年,但是近一两年身体越来越虚弱,看过医生,医生建议我要吃一些肉类。我不想破戒,担心犯戒后会有恶报。我看到您写的文章里,说修行人不要执着吃素,但是似乎您也没有明确劝导学人去吃荤。请问师父,为了身体健康,我可以吃肉吗?破戒之后,会有恶报吗?回答:吃素吃肉,持戒破戒,那都不是真的,那不是一个如实行者要关心的问题,因为那是梦幻里的事。一个实修者,他关心的永远是实相,他关心的是自己是否会分别和执着一切的幻境,在有执着的地方,放下执着,那是他唯一要做的事。学人问:师父好,我很早就想出家了,今年因缘具足,本来都已经找到了寺院,但是看到您写的文章,说出家不是最重要的。可是经典里佛陀也赞叹出家有利于修行,您自己也是一个出家人。请问师父,出家对于修行有没有利?我要不要出家?答:迷的时候,我们会认为做什么好,不做什么不好。觉的时候,你会发现,做任何事都一样,没有好不好。因为一切事,都是梦中事。没有一件事是真实的,是重要的。只有迷的人才会关注做什么更有利,觉悟的人知道做什么都不重要,只有了解真相,不活在幻梦里,那才重要。对我来说,出不出家,毫不重要,觉悟实相,心行平等,不见高低是非利益得失,身心安泰,随缘度日,那才是最重要的。问:师父好,我的孩子上初一了,忽然间不想上学。我非常苦恼。孩子初一就不上学,将来肯定找不到好工作,我非常担心他的将来。请问您,我是该管孩子,还是不管孩子?回答:你和你的孩子,都是自心梦中的两个孩子,都是你梦里的人物。他上不上学,你管不管他,也都是梦里的事,那毫不重要。重要的是,你要醒来,发现生活中的一切都是梦幻泡影,随顺就好,演戏就好,陪伴就好,怎么都好,不用去执着,不要去较真。把精力和时间放在怎么醒来,怎么活在实相中。当你看到实相,你再去看你的孩子,再去看他上不上学,你都会笑,你都会爱他,你没有任何的困惑,你不再有任何的执着。除了喜悦,还是喜悦,你再也不会关心任何事情。问:师父好,我老公在外面找了女人,知道这个消息,我很痛苦,我没办法接受他的行为,一直想要离婚。但是离了婚,孩子就会很可怜。我特别纠结,要不要离婚?答:就像你做梦得到了一笔财富,有人逼着你要分去一半,你非常苦恼,不知道要分给他一半,还是不分给他?不论你分不分他一半,你都没有损失,因为在现实中,你本来就没有中彩票。你的婚姻也一样,不管你老公是否出轨,你的婚姻本来就不是真的,你活在梦里,才会有老公,婚姻,出轨,抉择,要不要离婚。当你醒来,你发现这一切都是笑话,什么都没发生。当你醒来,你才知道你白白受了那么多苦,那些苦没有任何意义。所以,不要花精力去考虑是否离婚,因为那是梦里的事。醒来,了解真相,发现没有你结婚,没有老公出轨,没有什么需要你去做。活在实相中,安心度过每个当下,没有比这更重要的了。问:如何醒来?答:知道一切都不重要。学人无数的问题,无不是梦中的问题。所有的问题只对一个做梦和迷于梦境的人重要,他们纠结在自己的问题里,受种种苦。一个醒来的人,他会发现梦中所受的一切苦都是白受,毫无意义。离开那些梦中的问题,醒来,活在真实中,那才重要。只有一件事是重要的,知道一切事都是假的,什么都没有发生,那是唯一的实相,唯一重要的事。
2024-10-08
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修行人常见的误区和执着
修行人常见的误区和执着因为错误的修行观念和强烈的执着,导致很多人在学法和修行的过程中,着相取境,心向外求,非但没有解脱烦恼,反而给自己套上了更多的枷锁,一盲引众盲,相牵入火坑,学法之人,不可不知,不可不慎。修行人最怕错解佛法,把一些方便法或以讹传讹的东西当成绝对的真理,被这些错误的想法牢牢地束缚,搞出一些奇奇怪怪、神神忉忉的行为,让人啼笑皆非。现把修行人常见的错误修行观念罗列如下:一,执着跟一个师父学法,不管所学的法对自己是否有用,都盲目地信从,没有自己的主见,不懂得用自己的实际感受来验证所学所修是否正确。遇到更好的师父和更适合自己的法门,不敢去接近,去学习,总觉得这样做会对不起原来的师父,用世间俗情来看待学法,想忠于老师,放不下原来所学的方法。修行首先要对自己负责,就是为了解决自己的烦恼,了解真相,出离生死。就像看病,不能因为见了一个医生,不管他治得好治不好,就一定要在他那里看病,没有这样的道理。如果遇到真正能帮助自己的老师和适合自己修行的方法,并且自己证实了这个方法对自己有明显的效果,要果断放弃以前学法,重新学习对自己有效的法。二,执着一定要吃素。有的人,把吃素当成了修行的重点,心里有一个大大的观念:我在吃素,我是慈悲众生的。即使患了重病,乃至得了绝症,也不敢放弃吃素。认为一旦放弃了吃素,开始吃荤,就等同于犯了杀戒,死后要堕畜牲道。这样的观念是完全颠倒的。吃荤,甚至杀生,不是堕恶道的因。轮回恶道只有一个因,以为有我,以为有恶道可堕,以为有戒可持,以为有戒可破,种种妄想分别,心有所住,故堕恶道。对于吃什么,要懂得随顺身体,随顺因缘,保持一个健康的身心,于一切法,一切事,心无执着,才能获得真实的解脱。三,执着修行一定要断淫欲,才能解脱。这是完全错误的观念。修行的重点是识自本心,见自本性,心无所住。而不是断除虚妄的东西。经云:于乘缓者,是名为缓。于戒缓者,不名为缓。修行第一要务是了解实相,其次才是改变习气。即便楞严经上讲,淫心不除,尘不可出。也不能执着这句话为定理。就算断除了淫欲,出离了生死,也不是究竟圆满的解脱,只是解脱三界粗重烦恼,未得解脱一切烦恼。若欲得究竟解脱,须悟淫欲性空,了不可得,不断不着,既不远离,亦不贪着,是真断淫欲,是真解脱。若见实有淫欲可断,执着身体无欲,只是二乘声闻境界,非是真实解脱。故修行人但能见性,不假断除淫欲,一样能解脱生死,得大自在。达摩祖师说,不论淫欲,唯论见性。若见性,淫欲本来空寂,亦不乐着,不断而断。四,执着念佛,求生净土。此是修行人最大的执着,不明理而念佛,念破喉咙也枉然。不知实相中本来无我,亦无方所,以妄想心求于净土,如南辕北辙,无有是处。念佛求于净土,是佛之方便教法,不可执以为实。若认为实有净土,此非佛教,与外道邪法无异。有我,有方所,有生灭,有来去,此背正理。六祖云:迷人念佛求生于彼,智者自净其心。五,看他人过失,眼睛处处盯着别人。自从学习了佛法,去了寺院,听到一些关于佛教的戒律和规定,信以为真,每天总是盯着别人哪里不如法,哪里犯戒,哪里做错了什么。上个厕所,还要念咒;刷个牙,还要念段经文。进大殿,不能大声说话,法器不能乱摸,经文不能随便摆放,供佛的水果不能吃,过斋一定要把碗端起来,不能有剩饭,见到人一定要合掌,如是规矩,繁琐细致,束人手脚,学佛本来是为了得自在,反而处处被缚,提心吊胆,每天用三恶道来吓唬自己,吓唬别人。整天看别人过失,修行不关注自己的起心动念,总是分别外境,自己烦恼重重,也令他人烦恼重重。六,执着经典文字,把佛说的所有法当成定论和标准,信以为实。到处拿经典里的内容衡量别人的修行,将佛法当成权威,将佛的示现当成修行的标杆。不以自证解脱为修行,以对经典的研究和知解当修行。被文字牢牢束缚,空过一生,不得佛法真实意趣。七,执着送往生、回向、做功德,超度,忏悔、发愿、行菩萨道等有为颠倒之法。家亲眷属去世,放不下,总是想给父母做回向,想超度父母的亡灵,搞各种仪轨,做各种法会,以至做出种种荒唐行径。自己堕过胎,认为自己有罪,总想超度他们。不了达父母和孩子乃是自己的无始无明和妄想,以妄想心,欲度虚妄的存在,妄上生妄,自入生死轮回。八,执着放生,布施,做功德,建道场,印经,行善等有为法。看到人,就劝人吃素,学佛,拜师。花了很多钱布施,建寺院,最后负债累累,烦恼重重。自己还没有真正开始修行,也不知道实相是什么,就逼劝家亲眷属修行,搞得整个家庭鸡飞狗跳,人心惶惶。九,执着修禅定,在身体上做种种功夫。认为开悟见性必须得入定,不入定就开不了悟。认为修行必须要通身上的气脉,气脉不通,就无法开智慧。这些都是错误的修行知见,把无常幻化的身心当成了修行的目标,在身体上百般用功,皆是用错了心。十,执着出家,认为出家有功德,劝人出家修行。不知道真正的出家是了达实相,而不是执着相上的出家。虽然身出家了,但是内心的执着没断,出家没有任何意义。相反,就算没有出家,而通达了诸法实相,同样堪受人天供养。十一,执着戏论,好与人争论,不务实修。到处去与人争论,见到修行人就夸夸其谈,把谈论佛法当成修行,好胜心强,总想胜过别人。说不过别人,心里就闷闷不乐,总想再去和对方诤论。十二,将知解做开悟,把意识心当成佛性,到处为人讲法,自己并无实证功夫,错认主人公,把觉受上的境界当成功夫,把寂静不动当成涅槃,执着无念无为,不知道转所依为大涅槃,当下无心,便是究竟。十三,把修行和学佛当成一种时髦,认为佛教只是一种知识,将佛法与灵修、心理学、哲学相提并论,甚至认为世间哲学或灵修比佛教更高深。比如认为道家、儒家、庄子的学说、周易、王阳明学说、宋明理学、催眠、奇迹课程等跟禅宗是一样的,不能深入佛法和修行,更不能实证佛法。把大好的时光浪费在各种知识的积累上,虽遇大乘佛法,却对面不识,当面错过。十四,执着于在红尘中历练,认为人来这个世间就是要经历一切烦恼,体验一切感受,该经历的都要经历一番,才不枉此生。为自己贪着于世乐找借口,烦恼现前时,无常来时,受大苦恼时,恐惧临身时,才想到要实修,为时晚矣。十五,自己学法修行后,生起了我慢心,认为自己有智慧,其他人都愚痴无智,与世间和家庭格格不入,总是嫌弃别人,心高高在上,轻视他人。不懂得尊重众生,不会普行恭敬,不知道佛法在世间,不离世间觉。越来越孤傲、冷漠、自私自利。执着佛法和修行,不知道与众生和光同尘,亦无任何善巧方便帮助别人,张口闭口无众生可度,沉空守寂,堕无为坑。自认为有修行,却不知道自己早就背道而驰。以上种种,都是学人最容易犯的通病,皆因知见不正,着相修行,因地不真,所以果遭迂曲,生种种邪行,害人误己。概说如是,若详说者,难于尽述。修行人当各自返观,于心性上用功,莫执外境,错用功夫,徒劳受苦。
2024-10-08
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美好的生活来自心的寂灭
美好的生活来自心的寂灭只有头脑的风波,没有外在的风波。世界是寂静的、清明的、纯粹的。你的头脑什么时候休息下来,你的世界就什么时候风平浪静,你的生活就什么时候变得美好。没有别的寂静,只有心的安静。没有别的美好,只是心中无事。没有别的解脱,只有思想、观念、想法和认知的改变和放松。不要相信任观念是正确的、决定的、不可改变的,松开你的认定,解脱就实现了。每一个束缚都来自认知,而不来自绳索。再粗再硬再强大的绳索,总有东西能割断它,思想的锁链最难打破。世界的风波终有止息的时候,人的思想风波,日夜不断,旷劫不停。只要你的心不休息,你的认知不改变,你的世界、问题和困苦就会一直存在。所有人都活在他的意识创造的虚妄世界里,他信以为真,于是便有了世界观、人生观、生命观,便有了他对外部世界和内心世界的种种执着。什么时候他认识到世界是自己心意识创造的,不再相信自己的头脑,他便觉醒了。只要你相信你的想法,它就会一直在创造困惑、问题和混乱。想法不松动,妄念就不停,你的心就会折射出混乱和无数的问题。心识的动荡是一种习惯和熟练。所以,心的休息也需要练习。每天上午,中午,下午,晚上各拿出一个小时练习静坐或一物不为,不为体验什么,只是练习休息。除此之外,简化你的生活,做简单的事,做没有得失的事,做最少消耗心神的事。动静结合起来练习休息,最后,休息会成为一种习惯和力量,你的世界就会从生灭变为寂灭。找一个地方安静下来,行住坐卧都能看到头脑在编织什么,训练不相信它们有任何意义。当你不再相信头脑的活动,不被它们指使去做任何事,你的身心就会真正休息下来。那时,你就可以悠然地享受眼前的一切,美妙的生活便从此诞生了。世界从来是你的心创造的,你可以创造任何你想创造的世界,但是不要忘了,它们只是一个虚幻的影像,没有一件事是真实的。
2024-10-08
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亲密关系的意义
亲密关系的意义你一定抱怨过自己的老公有多不好,你也抱怨过自己的爸妈有多不好,你曾经无数次感叹自己的老婆有多不好,你也曾心里念言自己的孩子有多不好,你也曾埋怨过自己的兄弟姐妹、同修、同学、同事有多不好。你也一定抱怨过自己受过谁谁的伤害。你也一定发过誓,再也不相信任何感情。你总是在亲密关系中受伤,对此,你心存忌惮,不想再重蹈覆辙,所以你把自己封闭起来,你想逃离所有的关系。是谁伤害了你?你受谁的伤?你真正思考过这个问题吗?是对方给你的伤?还是你自己给你的伤?你不假思索地说:当然是对方伤害的我。难道是我自己伤害的自己?是的,一点没错,是你自己伤害的自己,不是任何人。所有关系里产生的伤痛,都不是对方给你的。伤害来自于你自己,来自于你的对抗,来自于你的自我,来自于你的无明。你总想战胜对方,你便在你自己敌对的心里受苦。你总想操控对方,你便在你自己紧张的心里受苦。你不认识对方的真实面目,你把对方当成真实的存在,你在这种错觉中受苦。你不知道亲密关系的真正意义,是这种迷失让你受苦。一切亲密关系的本质和意义是让你修炼认输的,是让你臣服整体的,是让你修行无我的,是让你去除我执的,是修行理解和尊重的,是觉悟唯有一心,并无两人的。当你总想战胜对方,让对方听你的,你完全搞错了,所以你在每一段关系中总是伤痕累累。你却抱怨是爱情和对方让你受的苦,还用智者不入爱河来给自己的愚蠢和无能开脱。爱情和你爱的人永远是无辜的,他们不仅无辜,还无比珍贵。他们的存在是为了唤醒你,是为了让你看到实相。你一次次逃避,一次次错失你的功课,错认亲密关系的意义,总想在亲密关系中确立你的偏见和执着,是你自己的执念一次次伤害你。你根本就不知道,你所有爱过的人,无不是你自己的影子,是你自己的心创造出来的,是你请他们来到你生命中帮你完成这最重要的一课,而你,每次都以失败和逃避告终。认出你爱的人是你自己的影子,认出你的亲密关系是你的陪练,不要把爱局限在男女之间,在所有的关系中认出他们是你的善知识,是你的老师,好好珍惜他们。在他们身上修习无我,在他们身上锻炼平和,在他们身上看到真实的自己,在他们身上完成统一,那才是爱情和亲密关系最大的秘密和最美好的部分。
2024-10-08
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能量的真义
能量的真义居士:师父好,现在很多修行人都在讲能量,讲显化,请问师父,怎样通过修行来获得更多的能量?来显化更好的生活?问:你所说的能量是指什么?答:比如精力、体力、智慧、自信、情商等。拥有这些就能更好的生活,能应付所有的人际关系,获得财富自由。答:有更好的生活,就有更坏的生活。有高能量,就有低能量;有成功,就有失败。你期望获得的富足和美好是生灭法,有一天还会失去。不如去认识那不会坏的、恒常的富足和能量。居士:什么是不会坏的、恒常的富足和能量?答:平常心,无求心、知足心,无取舍心,无得失心,无爱憎心,拥有这样的心态,才是最大的能量和最高的智慧。能满足于基本生活,心不外求,就是恒常的能量。若离于此,别求于能量,只会让你迷于外物,背离真实,转寻转远。通常的财富自由是随时获得任何物质享受的自由,而我以为的财富自由,是随时拥有享受快乐的能力。看星星,吹吹风,在花园里散步,喝一口白开水,心中无事,都能获得快乐,而这跟财富没有任何关系。对我来说,用之不竭,取之不尽,随时能够满意并快乐的能力,是真正的财富自由。每一个当下都能安心,走路时安心走路,吃饭时安心吃饭,寂寞时享受寂寞,做事时专心做事。没有什么是我特别向往的事,满足于平凡而简单的生活,是我能想到的最美好的事。我们总以为拥有什么才是强大,所以很多人都追求能量,追求财富,追求掌控力,追求成功。却不知道宇宙间最大的力量是无,是空,是不确定性,是随顺法性,是心无所住,是坐享其成。追求有限的能量,做再多的事,满足所有的欲望,追求到的东西还会破灭,你还是会失落,而且你会被你拥有的束缚,会丧失体验更多美好的可能。而通达诸法空相,拥有无所有的智慧,让心归零,默契于空,才是终极的能量,无尽的能量。这种能量不会因为个体的幻灭而结束,不会因为生命的终结而消失,它是整体的力量,它是心性的无穷变化,是真正的富足。这样的能量只需要粗茶淡饭,只需要息虑忘缘,只需要安静地呼吸,安静地坐着,安静地走路,安静地度日,它不需要更多的修造,它俯首皆是。对大多数人来说,这是一种低能量的生存状态,是一种贫穷的状态,然而,这种状态才是真正的高能,是心智的高能,是不掌控的、不占有的智慧。古人云:穷释子,口称贫,实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐,道则心藏无价珍。无价珍,用无尽,利物应机终不吝。去过这样的生活,追求这样的智慧,获取无的能量,通达空的无限,那才是一个智者所想所念。
2024-10-08
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在星空下的院子里相遇
在星空下的院子里相遇你奔跑在大路上,我坐在禅堂里。我们在星空下的院子里相遇。你穿梭于城市间,我行走于竹林里,我们在一首诗里相遇。你忙碌于工作和家庭,我俯首于经典和说教,我们在一杯茶里相遇。你在南方,我在北国,我们在一轮明月下相遇。做什么或不做什么,有什么重要?专注于你做的,享受于你不做的,爱着你的现实,安心于你的处所,我们在宁静里相遇。你是花,我是树,我们在清风里相遇。你是麻雀,我是斑鸠,我们在白云里相遇。你羞涩、内敛、细心,我奔放、张扬、粗犷,我们在善良里相遇。你望着湖,我临着溪,我们在柔情里相遇。你送着外卖,我修着鞋子,我们在真诚里相遇。做什么,或不做什么,那都不重要。爱上你的生活,忠实于你的心,享受于你的当下,我们在满足里相遇。你欣赏着画,我聆听着曲,我们在赞美中相遇。你在水里游,我在地上走,我们在律动中相遇。你独自一人,我携手双亲,我们在柴米油盐中相遇。你开着汽车,我骑着三轮,我们在勤劳中相遇。不论你做什么,或不做什么,接受你的状态,爱上你的现实,过好你的日子,我们在平常心里相遇。你做着饭,我吃着美食,我们在感恩里相遇。你身体健康,我卧病在床,我们在乐观中相遇。你年少,我年老,我们在童真里相遇。你做了很多事,我一事无成,我们在空里相遇。你呱呱坠地,我撒手人寰,我们在爱中相遇。无论你是谁,无论你在哪里,爱上你自己,满足于你的生活,尊重一切,我们在圆满里相遇。
2024-10-08
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如何过情关
如何过情关师父好,经典里说,情不重不生娑婆。我有过几次的感情经历,每段感情都给我带来很多伤痛。我不想再和任何人建立任何感情,可是每次面对新出现的人,还是无法控制自己,还是想去建立一段新的关系。请教您,修行怎么过情关?答:对我来说,修行什么关都不需要过。你只需如实面对自己的心,了解自己的心,享受自己的心。修行不是断除外境,不是割断与别人的联系,而是不执迷于外境,不过分依赖与他人的关系。如果过情关意味着断除自己所有的情欲和感情,这不是佛陀所教导的过情关。阿罗汉断除了所有的情欲,却被佛陀称为自了汉和焦芽败种。因为他们害怕与人接触,无法与众生互动,无法发出无缘大慈、同体大悲的利他之心。所以他们成就的解脱犹如死水,没办法利益并帮助更多的人,他们获得的解脱也不是真正彻底的解脱。佛陀并没有教导彻底断除爱欲,而只是教导我们离于对情爱的执迷。如果完全的无欲就是修行和解脱,那么石头、树木或者植物人,就是最厉害的修行者。真正的修行和解脱什么都不需要断除,只需要关注是否对外境产生执着。在哪里有过度和执着,在哪里放松,就在哪里得到了解脱。当你一次次想过情关而无法度过,放下这种想法,你便从想过情关而不得的苦恼中解脱了。当你面对一段感情而过度执迷于对方时,把心收回到自己这里,与对方不即不离,你在这段关系中解脱了。直面你的感情,在亲密关系中看到你的控制和执着,放下那些执着,给予对方足够的自由和空间,各自关注自身的成长,并在某些事上产生共鸣和互动,那时,你非但不会被情爱所困,还会在情爱中而超脱于情爱。六祖大师说,世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。给我们带来痛苦的并不是亲密关系和情爱,也不是任何人,而是我们对自己观念和想法的执着,是我们对实相的完全陌生。情爱是人之本性的正常功能,不迷失于情爱,甚至可以享受情爱,那才是修行的正途。诸佛菩萨并没有断除他们对家人、朋友、爱人的感情,而是调伏自己的心,不迷失在任何的感情中,利用这样的感情,引导有缘人认识实相,共同解脱。这才是大修行人应有的正确见地和观念。如果遇到自己喜欢的人,就害怕会受伤,就躲避,甚至压抑自己的感情,那就丧失了人最自然的天性。佛陀的教法从来不压抑和泯灭人的天性,只是提醒我们不要过度依赖外境和关系。遇到自己喜欢的人,不要急着去表达爱,先静下心来问问自己,你准备好了吗?你知道怎么才能真正去爱对方吗?在你没有学会爱自己之前,你无法真正爱任何一个人。你会一次次地在感情中受伤,这些伤害会提醒你,先要认识自己,爱自己,然后,你才懂得如何去爱别人。在爱和情感中,我们更能发现自己的种种偏执、过分和缺点,通过对方来照见自己,并改正自己。所以,不要害怕感情,也不要盲目地去爱,好好借助于人际关系来调伏自己,认识自己,圆满自己。当你一个人生活也不会有匮乏感,那时,情爱对你来说已经不是生活的必须品,而是艺术品。过情关,不意味着放弃情爱,也不是迷失在感情里,而是坦然面对自己的感情,超越于感情,享受无条件的爱所带来的喜悦。
2024-10-08
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不思议解脱法门
不思议解脱法门今天上午与大众学习文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经,经中提到不思议三昧。不思议是一个法门,是诸佛最直接的最快的解脱法门。若利根人,一见此法门名称,便能言下大悟。若于此不悟,言下错过。维摩诘经中有一品,叫不思议品。维摩诘经又有另一个名字,叫不思议解脱法门。诸佛如来种种言说教化,皆为令众生会此不思议解脱法门,因此法门而得大解脱。但是对于如何是不思议,许多人完全茫然,不知所措。为何我们一看到不思议这个词,或者任何关于祖师的公案,还有诸佛所说的甚深之法,就会一脸茫然,不知所云呢?因为我们总想去知解不思议,总去想一个不思议,不会直接行于不思议。就算有人告诉你,不思议是要行的,我们还是不会行。为何如此?我们的习气使然,习惯性地又去思维怎么行于不思议。或者,有人执着了不思议的文字意义上,着在了不思议的状态上,认为实有一个不思议可得,压制头脑,刻意不想,不去思维,这些都不是不思议。不思议是不住的异名,是无所住而生其心的功夫,是直用直行而不做用想的形容,是从一切住着、思虑、分别、计较、纠结中直接转身的能力。这种能力是自行自证圣智境界,非言语意识思维所能到,非思议非不思议。正思议时,即是不思议性,非离思议别有不思议可得。正思议时,既不可住于思议,亦不住不思议,是名不思议法。开悟如是,见性亦如是,但莫住于思议与知解,洞然明白。法达问六祖:诸大声闻乃至菩萨,皆尽思共度量,不能测佛智,今凡夫但悟自心,便名得佛知见,若非上根,不免疑谤。请和尚开示。六祖说:经意分明,汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者,患在度量。饶伊尽思共推,转加悬远。佛陀与六祖所说,患在度量,就是患在思议,患在揣测、思虑和分别。患在度量,不是空掉头脑,住在一个不思量上,而是不执迷于思量,亦不住在不思量上,念头一转,该干什么干什么去,便可相应。洞山有偈云:也大奇,也大奇,无情说法不思议。若将耳听终难会,眼处闻声方得闻。学人看到眼处闻声方得会,便生种种妄想,认为心通则法通,一旦开悟,便可六根互用,眼处即得闻声,作种种知解。不知洞山禅师明明写道无情说法不思议,不思议,不思议,我们却还是拼命去想,当下便于不思议错过。永嘉云:损法财,灭功德,莫不由斯心意识。心意识者,即执着思惟也。慧明追赶六祖,六祖为慧明说法:不思善,不思恶,正与么时,阿哪个是明上座本来面目。慧明听后,依教奉行,忽然大悟。虽然言下大悟,没过多久,又被无始以来的习气所骗,继续问六祖:除了刚才您开示我的密意外,还更有密意否?本来都已经会了,一念意识心起,又进入了思议境界。六祖说:与汝说者,即非密也。汝若返照,密在汝边。就是告诉慧明,别再找了,停下寻觅的心,该干嘛干嘛去。夹山善慧禅师去见船子和尚。船子和尚几番开示夹山禅师,夹山本来已经悟了。但是临行前,思议分别的习气又起来而不觉,他还在想有没有更究竟的东西是我没领悟的,所以频频回头。船子看到夹山贼心不死,为了断除弟子的疑心,便投河自尽。在文殊师利所说般若经里,佛陀与文殊讨论不思议三昧,文殊已经开示的非常清楚,舍利弗仍旧问,有没有比不思议三昧更殊胜的寂灭三昧?文殊师利回答:若实有不思议三昧,可说有胜于不思议三昧法可得。若不思议三昧本身不可得,哪里还有胜于不思议三昧的法存在呢?舍利弗所问的问题,就是代表众生的习气,总是去找一个更为究竟的东西,总是去思维甚深实相之法,从而错过言下见性的大好时机。永嘉大师云:不思议,解脱力,妙用恒沙也无极。所言不思议者,非有法名不思议。但于一切日用万行中,不住不着,应用无染,不作用想,即是不思议也。故洞山云:我今独自往,处处得逢渠。此之谓也。诸佛祖师种种教法,种种开示,无不是引导我们不要住着在意识和知解中,学会直用本性,直行解脱,直会不思议。不思议法虽不可得,不可住,然亦可以通过方便而入,方便而得。如人学射箭,最初有心去射,久练而熟,后虽无心,以久习故,箭发皆中。学不思议三昧解脱法门,亦复如是。初学法时,系心一缘,于法有住,有心得法。久久练习,更无心想,心无所住,言下相应,自然能入不思议解脱法门。所言入不思议法门者,实无有法可入,亦无有法可得。故知修行,虽得开悟,知道如何修行,如何转念,亦需久久保任,不可放逸,否则习气上来,如慧明、夹山、舍利弗等,依旧于意识心中轮回不止,不得真正解脱。
2024-10-08
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一物不为的静美
一无所有的丰盈和一物不为的静美当你什么都没有的时候,你就会从虚幻的世界中回到你自己那里。你自己才是你生命中最宝贵的。 你被你拥有的遮蔽了眼睛,放弃你抓取的手,你会看到自己。当你什么都没有时,你会与真实的你、纯粹的你、清净的你相遇。你一直等着你,等着你从幻境之中回头和转身。当你一无所有时,你就像虚空,拥有一切,接纳一切,爱上一切。当你不再执于一物,你是一切。万物都是你,你遍界开花,你住进一切的心里。拥有什么,就被什么束缚。执取什么,就被什么拴住。放手,才会真正获得;放松,才会真正享有。当你想抓住水时,水从指间流走。当你不想再抓住水,你沐浴在水中。当你想拥抱光时,光从你身上溜掉。当你放弃捉取光时,你成了光。当你想占有一个人时,你从真实那里逃离,逃离到自心的幻境中去了。你失去了真正的自己。当你想拥有什么时,你从最宝贵的那里走丢,越走越远。你迷失在虚妄的影像中。回来,去见你自己,那才是人生真正的会晤和约会。向内,与自己在一起,那才是获得永安唯一的正途。向外即迷,回来即悟;向外即苦,回来即安。只有当你的心什么都不做时,你才能真正跟自己在一起,才会拥有你自己。只有当你一物不为时,你才作为整体而法性施为。什么都不必拥有,什么都不用做,便抵达真相,便与自己相遇。这是多么神秘而美妙的事,这是多么惬意而容易的事。当你只是安静地坐着,安心地走着,专注地看着,认真地听着,只是活着,呈现着,不寻觅,不逃离,你才是你自己。你虽然没有掌控一切,但是你成了一切。你不需要改造自己,你呈现什么就是什么,那便是真实。你不需要做任何事,你就是一切,你就是实相,你就是寂静。回心便是佛,莫向外头寻。外头是荒漠,无边复无际。徒劳受辛苦,解脱无有期。一念知止处,是名佛菩提。只有你自己,一切都是你的影子,那便是唯一的真相。
2024-10-08
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放弃,人生最大的智慧
放弃,人生最大的智慧放弃对大多数人来说是一种负面的心态,而且不被人们所推崇。相反,我们会嘲讽和轻视那些放弃的人,认为他们软弱,意志不坚定,做事不能持之以恒。而对那些一直苦苦坚持的人则给予更多的赞叹,完全不顾他们受着多么大的痛苦和压力。然而,真正的觉悟者并不是通过一味地追求而得道的,相反,他们在关键的时刻选择了放弃。放弃,是人生最妙的智慧。苦海无边,回头是岸。对于一个错误的方向,停下来,就到达了目的地。对于一个错误的见解,扔掉它,就是智慧,不需要再找别的智慧。对于无法摆脱的束缚,停止挣扎,便获得了解脱。当你临终无比恐惧时,那时因为你牢牢地想抓住生命。放手,你会发现死亡原来如此轻松和美妙。佛陀经历了无数的苦行,一直也没有证悟。有一天,他放弃了自己一直苦苦追寻的无上正等正觉,无意中抬头看到了天上的明星,他证悟了。六祖在被慧明追逐的时候,他跑不动了。他把衣钵扔在了大石头上,自己停了下来,他不再逃跑。当他停下来时,他并没有失去他的衣钵,相反,任凭慧明怎么用力都提掇不动那衣钵。香严智闲禅师在沩山禅师那里学法学了二十年,一直没有开悟。有一天,他扔掉所有的书本和经论,说:此生不学佛法也,就做个行脚僧人,免被心神奴役。他离开沩山后,一日,在铲除草木的时候,偶然间抛出一块瓦砾,瓦砾击到了竹子上发出声来,他忽然省悟。夹山善会禅师离开船子和尚的时候,心中对所了悟的实相还存有一丝疑惑,他频频回头看船子和尚。船子和尚为了让夹山善会彻底死心,投河结束了自己的生命。祖师和所有开悟的人都深谙放弃的智慧。选择放弃的人,都知道对抗带来的苦。选择放弃的人,都发现努力除了受苦,什么都不会得到。觉悟的人并不是一开始就选择放弃的,而是在付出了极大的努力之时,发现自己的方向弄反了,忽然间停了下来,便豁然大悟。我们人生中大部分的苦恰恰是因为无法停止追求,当一个人追求了很多东西,发现依然并不能快乐的时候,只要他肯停下来,他就会如释重负,如鸟出笼。放弃和追求是同步的,没有前期的刻苦追求,就谈不上放弃,也谈不上放弃带来的觉悟。没有受尽辛苦的追求,就不会有放弃带来的觉悟的契机。放弃看上去是一种失败和结束,而实际上它是一种止损和修正。只有当你的方向正确了,你才可能获得你真正想要的。在虚幻的世界中,人们总是想得到什么,然而,他们不知道除了他们的妄想,什么都不存在。只有停下来,才能默契真实的世界。真实的世界中什么都没有。放弃看上去并没有获得什么,然而它正与真相完全默契:真相什么都没有。放弃获得的是空,是无所得,是唯一的实相。我不要了!当你从内心深处喊出这一句话时,那便是你解脱的时刻。诸仁者,你还在努力追求什么吗?追求本身并没有错,你要追求的是什么?你所追求的东西真的存在吗?你什么时候停下来?那才是真正重要的。
2024-09-25