万物可爱如果你一个人生活，你是否在外出的时候，给自己房间留一盏灯，不为别的，只为房间里一直有灯光，你想留一份温暖和光明给自己的房子。你是否屋子里放着音乐，即使出门，也不会把音乐停掉。你想让美丽音符一直在你居住的地方环绕。你是否无数次去看一条林荫路、一条河、一片湖？就像去见一个老友，去和它畅谈，虽然你只是在它们面前坐着，一句话都不说。你是否经常给你的屋子摆上一盆花，给你的花瓶插上几枝树叶，放在门上或柜子上一个小小的饰物，并带着笑容看着它们，即使它们从来也不会对你说些什么。你是否经常无乐而起舞，无伴奏而哼起快乐的歌曲，不是为任何人起舞，也不是唱给任何人听。你是否在阳光下用双手比一个心套住太阳，仿佛在和一个超级宝宝做游戏？你是否在雪地上踩出各种各样的脚印，只是为了听咯吱咯吱的踩雪声而在雪地里走几个小时？你是否仅仅为你一个人炒好几个菜，煲一锅汤，一个人美美的吃着饭而一点也不觉得孤单？你是否在黑夜中去竹林里倾听野鸟的叫声？并一声声地学它们叫；躺在冬天的冰河上，聆听滋滋冰裂的声音？你是否给你的阳台配上一把摇椅，就算你不坐在那里，你仿佛都能看到另一个自己坐在那儿晒太阳。你是否在树叶上写过字，在桔子上画过笑脸，在冬天带着哈气的玻璃窗上胡乱涂鸦？你是否和蚯蚓、蚂蚁、猫咪、飞鸟、大黄狗说过话？你是否像对自己的爱人一样对你使用过的汽车、钢琴、画笔温柔地说过话？万物都是你，万物都可爱。万物都是光，万物都温柔。万物都静美，万物都是爱。你对待一切的态度，都是你爱自己的方式。你与一切对话，都是在和自己倾述衷肠。你不可能和任何你心外的人相知、相恋、相守，除了你自己，你不可能和任何人交谈、吵闹、和解。万物都是心。万物都是你。爱万物就是爱自己。郁郁黄花，无非般若。青青翠竹，尽是法身。终日拿提捉握，触处即是菩提。眼色耳声鼻嗅，皆是妙湛总持。若能一物不违，谁能与我为敌？但能一退再退，便可坐拥无极。

2024-01-03

关于爱（一）在爱别人前，请先爱自己。爱自己，那是天经地义！就像果实，就像庄稼，就像太阳，它们先要自己饱满，自己绽放，才能利益别人。爱自己多一点，才能爱别人多一点。爱自己，不过是为了更好地爱一切人，一切物。即使对方是你的挚爱，是你的家人，是你的至亲，你也要先爱自己。好好爱自己之后，再爱别人，那样的爱才源源不竭。先爱自己，再爱别人，可能你会认为那样很自私。我们总是希望自己的爱人爱我们更多一点，而不能接受他们爱自己。我们总是希望别人对自己付出更多一些，而不愿意接受他们把更多的精力用在他们自己身上。当他们有缺失、不满足、不懂得自爱时，他们真的有能力爱你吗？如果我们不把自己先照顾好了，把一个残缺的自己放到另一个人面前，以爱的名义要挟对方来牺牲，那对他人才是一种不负责任。即使对方一次次地质问你，为什么不爱他更多一些，你也不要被他的质问所影响。很多人因为一上来就相信了爱别人要超过爱自己的观念，而让自己压力重重，陷入到抱怨和责备中，最终无法再去爱任何人。先爱自己，那永远没错。希望你爱的人早一天明白这一点。那样，你们的关系才会更长久。同样，你爱的人，她首先要爱她自己超过爱你，当她更爱自己时，你不仅不要生气，还要为她庆祝，她学会了独立，不再像乞丐一样活着。她把自己照顾好，才会有余力照顾你。如果她不能足够的爱自己，她越是爱你，你越会感到是一种负债。你的爱不是为任何人去负责，而只是向对方提供你多余的部分，它们必须是你能承担的和你真正拥有的。这个世界上所有的真爱都发生在自爱的前提下。一个不懂得先爱自己的人，即便你能给予别人再多的爱，都不会长久。不成熟的人的爱是彼此要求对方多爱自己，那看上去是在增进双方的联系，而实际上会让彼此的关系越来越紧张和疏离。成熟的人之间的爱是双双把自己照顾好，再拿出多余的爱来滋养对方。朋友，不管你是对自己的父母、孩子，还是伴侣，请把过多的精力和关注从他们身上移开，回到自己这里来，先好好爱自己，再去关爱他们。如果你从来都没有把自己照顾好，你只能给所有你爱的人以压力和负担，又谈何去爱他们呢！不要因为爱自己更多一些而内疚。当有一天，你成熟了，饱满了，强大了，你可以给他们更深沉、更有益、更持久的爱。他们就会理解你，也会用同样的爱回馈你。关于爱（二）谢谢你来到我身边，让我把目光从自我的困境中移开，倾注于你。谢谢你来到我身边，让我看到自己的狭隘与执拗，让我渐渐地从自我的泥淖中拔出。爱自己多一点，那不是我最终的目的；我最终的目的是遇到你，通过你，彻底解放自己，让自己汇入更多更广的生命中。谢谢你在十字路口等我，让我看到还有另一条更广阔的道路。若不是你，我便走入狭隘的歧途，迷失在自我的荒原中。谢谢你一直陪伴我，没有因我的狂妄和自负弃我而去。若不是你的出现，我对自己过度的爱将把我灼伤，直至疯狂。谢谢你一次次地化现为各种各样的人，来提醒我、激励我、磨练我、打击我，让我从饿鬼爱中来到法爱中。饿鬼爱者，只爱自己。法爱者，爱一切众生。谢谢你出现在我的全命中，不论你以什么样的身份和样子，我都感激你把我从自闭、自卑、自怜、自负、自满、自缠中唤醒，让我慢慢学会了爱别人。谢谢你，不论你是谁，给了我关爱别人的机会，让我知道，生命不能停滞于自爱，它应该敞开、流动、尊重、牺牲和奉献。让我爱你更多一些，为了避免沉溺于自我。让我爱你更多一些，为了去除我执与法执。让我更多地看到你，而不是只盯着自己。让我更多地关心你，而不是只想着自己。如果只是我好，而你不好，那又有什么意义？如果我们本来就是一个人。如果生命是一体的，而你还在苦海中，我又怎么可能独自安乐？如果我不爱你更多一点，我怎么可能治愈自身的无数残疾？如果我不爱你更多一点，我怎么可能从一棵小树长成参天大树？谢谢你，给我机会让我成长、状大、成熟、趋向圆满。谢谢你，我生命的另一部分。只有和你在一起，那才是真正的我，真实的我，完整的我。

2024-01-03

学会休息，即见自心息者，从自从心。自心者，即息也。会休息者，即会自心，即见自心。能自觉休息身心者，是觉悟人，无别觉悟。何以故？凡夫只知识马奔腾，从来不懂得休息。若人一念休息，即是天堂。练习随时随地休息下来，什么也不做，不论是行，是立，是坐，是卧。如果身体疲惫，也可以躺在床上休息，只是静静地躺卧。手里不可捉持任何东西，比如手机、书籍、食物。如果坐不住，或者躺不住，一定是生起了妄念和想做些什么的想法，看到它，看破它，心作是念：你曾用无量多的时间造作了无量多的事情，内心还是不安，为什么不让自己休息下来？不再被六尘境界所骗，不再被识心的欲望所引，让自己安静下来？当你这样想时，造作的心就会息灭。继续保持什么都不做。练习休息，不是生硬地把自己按在那里坐着不动，而是知道为什么要休息，休息什么？怎么休息？所谓休息，是指休息六根，休息六识，休息抓取，休息感官享受。休息思虑，休息分别，休息计较，休息得失。休息造作，休息贪着，休息妄念，休息轮回。如果你不会休息，六根就会一直捕捉幻境，被幻境所惑，轮回生死，无法解脱。通过坐着，站着、躺着，当然也可以慢走，做极其简单的事，让心不再忙于得到什么，都可以练习休息。狮子、老虎除了捕猎时，几乎都躺卧在洞里养精蓄锐，什么也不做。唯独人，很少懂得休息身心。每天到小树林或僻静的地方，带一个小马扎，带杯水，坐在树林里半个小时或一个小时。如果一开始练习很困难，可以欣赏风景，慢慢地让心安静下来，这时可以闭上眼睛，什么都不做。让大自然的声音、气味、风自然地包裹自己。如果下雨或天太冷，就坐在家中的沙发上，什么都不做，什么都不想，连音乐也不要听。身心放松，呼吸自然，如果妄念太多，就觉知呼吸，练习数息。有念头和妄想生起，不要住着，也不要遣除它们，只是不相信它们，不跟随它们，它们会自己消失。每天抽出一段时间，坚持练习休息，我们可以把它称为练习一物不为的功课。当你的心真正安静下来，你什么都不用想，一切在你面前清晰展现，一切困惑自然消失，一切尘劳自然远离。无论你怎样处置一杯浑浊的水，它都不会澄清，只要把它放在那里，什么都不做，它就会以最快的速度澄清。修行也是如此。无论你做什么功课，都不如直接什么都不做，那会让你最快地看到自己的本心，看到世间一切万法只是心念的游戏，没有一件事是真实的。古人云：息虑忘缘，佛自现前。学会休息，练习休息，那才是一个道人的真正本领，也是解脱生死，出离尘劳的最快方法。

2023-12-19

你的修行方向对吗？我们更喜欢去聆听各种各样的善知识的教法，而不愿意静下心来、摒弃诸缘，去执行任何一个善知识所说的教法。我们更喜欢听闻各种道理，讲说各种道理，而不愿意去实修和自证那些道理。因为听闻道理只需头脑的运行，讲说道理只需要动动嘴唇，而实证那些道理需要身心的行动，久久地坚持。我们更喜欢活在意识的幻想中来躲避空虚，而不愿意回到现实中来做些什么让自己真正安心。我们更愿意感受别人的语言文字所描绘的美感，而不愿意亲身去经历属于自己的独特体验。我们总是沉迷并赞叹别人所获得的各种成就，而不愿意自己去承担那些成就后面所付出的辛苦和努力。我们更喜欢迷失在各种有为、绚丽、热闹和虚荣之中，而不愿意布施六根，去尝试独处、无为、寂静和真实的生活。我们总是爱做各种各样的事情来让自己更加充实，而不愿意做一个无事人让自己直面空虚，享受空虚，从而不再为躲避空虚而制造充实的假象。我们总是会到处追随各种偶像，从他人那里获得共情、慰藉和支撑，而从来不懂得安静下来，在自己的内心找到唯一真正的力量。我们进入各种直播间，花钱去听各种讲座，看许多导师的各种演说，听闻那些妙语连珠，领悟那些智慧和经验，为之拍案击节，仿佛醍醐灌顶，以为自己也拥有了那些智慧。却忘了别人的经验跟我们毫无关系。我们关闭视频，放下手机，离开听法座位的那一刻，没有丝毫改变，依旧烦恼重重，更加的空虚与无聊。学习者经常被导师迷，同样，导师们也常被学生迷。大家都迷失在热闹和虚荣中。粉丝经常被偶像迷，偶像也总是被粉丝迷。双双都迷在意识和自我中。懒惰者经常被空谈家所骗，同样，空谈家也被那些懒惰的追随者和赞叹者捧杀。这个时代，每个人都口说般若。如果你沉迷于听法，你会发现，每个人都是大师，每个人都能口吐莲花。说法者多如牛毛，修法者少如麟角。为何我们穷尽一生都在学习，却仍然不能解脱烦恼、获得安乐？因为我们学习的方向反了。因为我们用功的方法错了。因为教导者自己还在迷失中。因为导师在头脑中教导真理，学人在头脑中学习实相，不知道头脑会不停地制造无明、依赖和虚妄，从来不能触碰到真实。我们一直以为学习的越多、造作的越多，会越有智慧，不知道真正的智慧是绝学与无为。快乐与解脱，不从学得，从息心而得。安心与满足，不从外来，从自心而发。自信与智慧，不从他得，从自己这里开发和汲取。充实与宁静，不从依得，不从求得，从无依得，从无求得。如果你是一个善知识，不要沉浸在说法的快乐中，不要被众多的信众冲昏了心智。不停地讲说，那将害了你和学人。要引导学人去实修，并向他们提供具体可行的方法，最好是与他们一起共修，进行长期而有效地辅导。如果你是一个学人，不要沉迷于看各种直播，听闻各种说理，果断地离开一个个直播间，找一个地方休息大脑，息虑忘缘，训练独处，实证解脱，从各种知见和道理中跳出来，直接无为，直接无依，直接获得解脱的能力。在今天这个学法热情空前高涨的时代，当所有人都朝向热闹的人群蜂拥而去，一个实修者，要保持冷静和坚定，不要被修行的假象所迷，要勇于走实修之路，即使那条路上行者孤寂、寥寥无几。

2023-12-19

若离众生，终不能成无上菩提    六祖大师云：众生即佛性。佛言：一切众生皆有佛性。又说：心、佛、众生，三无差别。无论你学多少佛法，不在众生中磨练，修行之路，转行转窄，错失菩提大路。无论你学习多少理论，不在众生中考试，都是纸上谈兵，无法真正见到佛性。无论你多么纯熟于所学的佛法知见，不在众生中勘验，那些知见只障心性，非关解脱。无论你觉得自己多么有修行，不在众生中悲智双运，你都无法圆满菩提。众生才是真正的道场。众生才是诸佛的源头。不在众生中修道，必入歧路。不在众生中磨砺，定堕小乘。不在众生中发心，难逃沉空守寂。不在众生中修行，必成焦芽败种。不在众生中浸润，难见诸佛体性。不在众生中陶冶，难去我法二执。华严经云：忘失菩提心，而修诸善法，是为魔业。菩提心者，在众生中；诸佛悲智，出于众生。离于众生而觅菩提，犹如离于土壤而种庄稼，在于空中而建楼房，无有是处。众生即是佛性。就在离你最近的那些人身上修道，不管他们是谁，谁出现在你面前，就以他们为心镜，以他们为陪练，以他们为增上缘，以他们为悟道的契机。佛性在众生中磨练、觉醒、成就。就在你的父母、伴侣、孩子身上修行，把他们视为佛，视为恩宠，视为馈赠，视为启发，视为钥匙。就在你憎恶的人、讨厌的人、轻视的人、陌生的人身上修行。视他们为善知识，为钳锤，为敲打，为砥砺，为制约，为医药。就在人中修道。人中处处是道，处处有禅机。人人相照，光光互显。人人相遇，触处皆真。但能反观，无处不通。经云：譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。有人执着诸法空寂，谓无众生可度，便堕断灭，执于自了。佛言：汝等比丘，莫谓如来唯修诸法本性空寂。佛说诸法空寂，只为对治修行者执着有法。若复着空，则不见佛性。又云：空空者，名无所有。无所有者，即是外道尼键子等所计解脱，而是尼键实无解脱。真解脱者，则不如是，故不空空。不空空者，即真解脱。真解脱者，即是如来。故知，莫离众生而觅无上菩提。莫离世间而欲成就无上佛道。佛法在世间，不离世间觉。修行在人中，人成即佛成。如小牛随逐母牛，修行者随逐众生，必成佛道。

2023-12-19

你是什么，就把什么做好每个人在生活中都有很多身份，要做很多事，在很多地方工作和生活。你可能是一个母亲，又是女儿，又是妻子，又是祖母，又是医生，又是领导。你可能是一个父亲，一个厨师，一个病人，一个学生，一个员工，一个儿子，一个丈夫，一个行者。是母亲，就把母亲做好，慈爱子女；是女儿，就做好女儿，孝敬父母；是医生，就把医生做好，好好医治病人；是领导，就把领导做好，关爱员工。你是厨师，就把饭菜做好。你是老师，就把学生教好。你是清洁工，就把街道扫好。你是农民，就把地种好。你是咖啡师，就把咖啡调好。你是商人，就把东西卖好。你是画家，就把画画好。你在哪个身份中，就把哪个身份做好。你是什么角色，就把哪个角色演好。你做什么工作，就把什么工作做好。你在哪个环境中，就去融入那个环境。观世音菩萨有三十二种应身，我们每个人都有三十二种应身。所有的身份，都不是真实的你。但是，演好那个身份，就是真实的你。有人不知道如何修行，到处去求法，到处拜师，到处找道场，学各种法门，不知生活中处处是法门，处处可拜师，处处是道场，处处可修行。哪里是法门？眼是法门，见一切色而不着色故。耳是法门，听一切音而不分别故。鼻是法门，嗅一切香而不染故。舌是法门，尝一切味而不贪故，终日说话而不与世诤故。身是法门，触一切受而不迷故，觉知而不住故。意是法门，善于分别诸法相，于第一义不动故。以何为师？人人皆我师。我若急躁，缓慢者是我师。我若懈怠，精进者是我师。我若骄慢，谦卑者是我师。我若散乱，专注者是我师。我若嫉妒，随喜者是我师。我若贪婪，少欲者是我师。我若吝啬，布施者是我师。我若沮丧，欢喜者是我师。我若自私，奉献者是我师。我若冷漠，热情者是我师。何处是我道场？举足下足，穿衣吃饭，待人接物，皆是道场。于家中，家就是道场。在单位，单位就是我寺院。在亲情中，亲情就是我阿练若。在人际关系中，人际关系就是我的法堂。在车间，车间就是我的禅座，做好每一个零件就是我的坐禅。在柜台前，柜台前就是我的方丈室，接待好每一个顾客，就是我的诵经。在厨房，厨房就是我的练功房，做好每一餐饭，就是我的持咒。在开车，开车就是我的菩提道。看好道路，保证安全，就是我的觉知课。走路，上班，说话，眼神，一言一行，一颦一笑，都是我修行处，都是我用心处。你是什么角色，就做好什么角色。你在哪里，就安住在哪里。你干什么，就把什么干好。没有比这更近的道场，没有比此更快的修行，没有比这更绵密的用功，没有比这更妙的成就。善知识，心安即是道场，不须外求；当下即是涅槃，不须远望。

2023-12-19

亲近善知识与实修的重要意义我见到有太多人修行，学了无数修行理论，每天都会听经闻法，说理头头是道，讲法天花乱坠，仍然有无数烦恼，仍然不得安心，仍然不能真正见性，亲证解脱。为什么这样？一味地学习理论、听经闻法，那是意识的功能，生死的习气。正是增长无明，熏修生死，鼓动心识，强化轮回，所以，不得安心，无法解脱。欲得安心，解脱烦恼，见性成佛，非是学得，非是思得，非是解得，非是论得，非是思量分别所能了达。达摩祖师说：纵说得十二部经，亦不免生死轮回。怎样才能真正解脱一切无明烦恼？顿见真如本性？须是狂心顿歇，须是息虑忘缘，须是了无所得。古人云：沙门果者，息虑而成，非是学得。但能无心，便是究竟。又云：知离者是佛，离即是法。但无烦恼，是无法可得。知此理者，不计其数，为何还是歇不下狂心？为何还是离不得妄念？为何还是停不下有所得的心？因为没有善巧方便，因为不知道如何去实修，因为没有长期练习转念的环境和条件，因为不会真正牧牛，因为没有种种悟道因缘。如何是方便？如何去实修？如何具足悟道因缘？亲近善知识，依其所教，脚踏实地，老老实实做功课，日积月累，自然掌握实修方法。假以时日，才能转变识心繁动的习气，不依一物，不再攀缘自心境界，自在安心，亲证解脱。知道实修方法，在家自己做功课可以吗？一个人在家中实修，会贪图享乐，会懒散放逸，会没有自制力，会得少为足。一个人在家里实修，其力量小，其障缘多，效果轻微，需要花的时间也更多。实修时断时续，难以维继。一个人在家实修，出了问题，没有人指导，见地和修行方向错了，会枉费功夫。实修需要的善巧方便中最重要的一点，正是道场共修的加持和善知识的指引，以及善知识为修行者提供的各种悟道因缘。如果没了这个善巧方便和助道因缘，就算你会按照禅宗离念的方法修，你也很难持久地做功课。你的习气起来的时候，你的业障现前的时候，随便一个因缘，就会打断你的修行，甚至使你退失信心，转修别的法门去了。所以，找到好的老师和道场，与同见同行的道友一起共修，让善知识和众生给你提供更多、更有效的悟道机缘，帮助你打磨习气，改变心性，是实修的重要方便，望有缘者得知此要点，多去亲近善知识，到道场参加长时间的共修。不要因为贪图家中舒适享乐的环境，或低估烦恼习气的力量，以侥幸之心来对待解脱生死之大事。或者因为我慢，不来亲近善知识，而浪费自己宝贵的人身，把成就法身、见性解脱这样的大事废弃掉，岂不是愚昧之极？可惜之极！！请善思念之！善思念之！

2023-12-19

如果你不能享受当下，又怎么能享受下一刻当你在沐浴时，你有多少时间感知到水流在你身上滑过？当你没有感知到水流从你的皮肤上滑过时，你的心在哪里？你可能会想洗完澡美美地喝一杯果汁，或者躺在床上看一部电影，或者去院子里的桂花树下闻闻桂花香。总之，你在沐浴时大部分时间都在想沐浴之后要做什么，错失了你生命中最重要的一件事：沐浴。你的生命中所能掌控的只是眼前所做的事。不管它多么琐碎和微小，把它做好，尽可能活在那件事中，那是你最重要的使命。当水流从你头上一直流到脚底，如果你的心一直在那里，你一直和你的身体的感受在一起，那里就拥有一切。你在其他时刻、其他地方、其他事情中所能体验到的最好的东西，在一次沐浴中都能体验。如果你在沐浴时不够专心和临在，就算你洗过澡之后喝了果汁，或是吃了你想要吃的美食，做了你认为开心和快乐的事，你同样也很难真正满足并享受它们。如果你不能在一件事上专注，在别的事上你也很难专注。你会一次次地把生命推向未来。你看似做了很多事，活了很久，却从来没有活在真实中。事实上，哪有什么真实，生命不过是像水流一样流过，你与它同步，你与它合拍，你与它没有脱节罢了。与它同步意味着什么？意味着你没有你，意味着你是放松的、自在的、无我的。意味着你成为了道本身，你成为了流动，你成了变化，你成了无穷。流动本身就是不动，流动本身就是奇迹，就是永恒。当你在阳台上晒太阳时，你的朋友约你去海边。你问他去海边干嘛？他说去晒太阳。你说，你现在就在晒太阳。他说，那怎么能一样呢？你说，当我和阳光在一起时，还能有别的吗？除非我没有一心一意地晒太阳，除非我在晒太阳时打妄想，除非我太贪婪，太阳的温度还不够温暖我。你的朋友听了之后，哑然无语。当你吃饭时，每一粒米你都能咬到，你尝到了米的味道，你与米融到了一起，你变成了无我。一切抓取、紧张、无明、对立在你带着觉知吃饭时消失了。这时，就算有人告诉你还有比吃饭更开心的事等着你去做，你也会安静地把饭吃完。一颗安静的心，到哪里都安静。一颗宜美的心，做什么都宜美。一颗知足的心，感受到什么都很满足。当你去往一个湖边，你一直想象着湖的美丽，没有安住在脚下。到了湖边，你在那里匆匆地转了一圈，拍了几张照，就匆匆地被头脑中跳出的另一个目的带走了。如果你不能享受当下，你又怎么能享受下一刻？如果你不能做好眼前的事，你又怎么能做好下一件事？如果你不能安住在此时此处，换一个地方你又怎么能安住？从下一个目的地、下一件事、下一个时刻那里出来，回到眼前，回到当下的事来吧。这里，此时，眼前，才是你的佛国，才是你的舞台，才是你的精彩。

2023-12-19

心生即是罪生时居士问：师父好，血脉论里讲到：只言见性，不言作业。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。见性，真的就一切罪报都没有了吗？答：心生则种种法生，不论罪与不罪。心生即是罪生时，心若亡时罪亦空。居士问：这么说，不生心，所造恶业就没有因果，就不受报了吗？那佛所说的因缘果报难道是假的吗？答：这么说，你还是在生心。心生即是罪生时，心若灭时罪即空。居士问：怎样才能让自己造的重业不受罪报？答：若心有住，罪则不消。心若不住，罪凭何立？居士问：那见性了就什么都能做，而不受报吗？答：见性了，就不会住在任何所生的心念上。心生则罪生，心住则罪有。问：心生即是罪生时，我还是不太懂。我受过菩萨戒，也犯过戒。有时一想起犯戒的果报来，就会很恐惧。您说心灭即是罪亡时，我的理解是，心不生时，当下就没罪了。但是，将来还是要受这个果，只不过，将来受时，身受心不受。是这样吗？答：你说心不生时，当下就没罪了。你现在心不生了吗？你现在一直在生心，所以你的心一直在造罪。未来受不受报且放一边，你现在一直在受罪，还说什么未来受不受报。问：那未来到底受不受罪？答：未来到底在哪儿？未来心不可得。居士问：我知道我一直在生心，也相信您说的义理，确实是这样的。但是，怎样才能做到不生心呢？答：烦恼即菩提。正是因为你有这个疑惑和恐惧，才会激起你求解脱的愿望。你是想让自己在恐惧、不安和烦恼中度过，还是想让自己在无忧无虑、安心和自在中？居士：当然是想让自己活在无忧无虑中。答：那就借助于这个烦恼来练习不住。一念心生，一念罪生。一念不住，一念解脱。烦恼和恐惧会逼着你不要生心，不要相信你的妄想。否则，你就会一直生心，一直受罪，一直受苦。直到你心无所住，该干什么干什么去，才会从因缘果报的幻梦中跳出来。所以解脱之心，觉悟之心，只是无所住心。请牢记并训练：心若生时罪即生。在一切烦恼处，一切不安处，一切受苦处，提起这一念，并训练自己心无所住。那样，你才能实证见性并获得解脱。

2023-12-19

如来随宜说法信佛，是修行的基础和前提条件，修行人若不能自悟，依佛及善知识教导，听经闻法，如理思惟，如说修行，即能了悟实相，解脱生死。但是，如果执着佛所说法，迷于佛的相好和神通，把佛讲的一切都当成真理，迷信佛无所不能，则不但不能了解实相，反而会走入邪路，陷入狂乱，不得解脱。无量众生，由于执着佛所说法，把佛讲的一切都信以为实，错解了佛的本意，非但对了解实相和解脱生死没起到任何作用，还被佛法牢牢地束缚，陷入更深的无明中。这样的“迷信”者遍地都是。怎样才能正信佛法，于佛所说法不执迷？要知道自己的烦恼是什么，用相应的佛法来对治，如果能解决自己的实际问题，就是妙药。如果不能解决自己的问题，就算是第一义，也是毒药。龙牙禅师云：夫参玄人，须透过祖佛始得。新丰和尚道，祖佛言教似生冤家，始有参学分。若透不得，即被祖佛谩去。僧问：祖佛还有谩人之心也无？师曰：汝道江湖还有碍人之心也无？乃曰：江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人。祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去，不得道祖佛不谩人。若透得祖佛过，此人过却祖佛。若也如是，始体得佛祖意，方与向上人同。如未透得，但学佛学祖，则万劫无有出期。佛所说法，对治众生的八万四千烦恼病。佛法没有任何问题，若人错会误用，本是甘露，反成毒药。如果你认为佛讲的每句话都是绝对正确的，都用在自己身上，本来很好的你，可能会生出一堆烦恼病来。犹如药店所卖的各种药，药本身都没问题。但每副药对应的是不同的疾病，有不同的药效。如果病人不问自己的病因而乱服药，则最好的药亦能杀人。佛法亦是如此，本为解脱诸烦恼，若无烦恼，乱服佛药，即患佛病。古人云：佛病最难医。以坚信执迷故。比如，你本来在家就可以很好地学法修行，家人并没有阻止并障碍你修行。但你忽然就生起了一个出家的念头，因为你坚信佛说出家对修行有利。但你又无出家的因缘，这时，你就会生大苦恼，本来自在的生活被一个不适合你的佛法给打乱了，也让家人生出了无量的烦恼。再比如，你没有能力布施的时候，只是因为执着了佛说六度之法，到处给寺院和出家人布施，最后把自己弄得负债累累，自己也生出了无量的恐惧和烦恼，家人也跟着你受苦。这就是错服了佛药。在你不能持戒的时候，非要执着持戒，本来对修行已有的信心，因为不能持戒，而产生了动摇，最后放弃了修行。金刚经云：如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。又云：实无定法，如来可说。又云：若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说义。古人云：佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法。有人见佛说西方极乐世界，闻有黄金铺地，种种胜妙庄严，可以念佛求生于此，便执以为真，谓为究竟。不知此是化城，弥陀乃报化之佛，非是真佛，亦非真说法者。佛说净土，乃是方便说，接引初学，非是实相。如净名经云：菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。大般涅槃经云：善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生，说为众生；于实众生，说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？大般涅槃经记载：文殊师利问佛陀，您经常讲外道有谤佛者，要去呵责。为何又说偈言：于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。您为什么会这样讲？佛告文殊师利：善男子，我说此偈，亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊，若无因缘，终不逆说，有因缘故，乃说之耳。善男子，阿阇世王害其父已，来至我所，欲折伏我，作如是问：云何世尊？有一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中，常怀恶心，随逐如来，欲为杀害，云何如来听其出家？善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。佛告大王：汝今害父，已作逆罪，最重无间，应当发露，以求清净，何缘乃更见他过咎？善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。文殊师利的疑惑是，佛曾经说过，见有不善说法，见有恶人，见外道毁佛法，要去呵责。现在为什么又讲，要随顺别人的语言，不管他是不是做恶？文殊师利不知道佛在此处所讲的是针对阿阇世王的问题，因为阿阇世王自己还被恶业烦恼缠身，却问佛陀，为什么提婆达多做恶多端，佛陀却听许他出家学法？佛于是告阿阇世王，于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作，但自观身，善不善行。通过这个案例，我们就知道，佛在很多处说法，都是针对特定的人和特定的事，有其特定的因缘，而不是对一切人说。如果你不了解这一点，把不是对治自己问题的佛药拿来吃，本来无此病，因服错了佛药，反生了疑惑和烦恼。众生若执着于佛所说法全是真理，不仅不能解决自己的问题，还会滋生出更多的问题，让自己越来越困惑，也无法修行并得到解脱。思议经云：如来以随宜故，或自说我是常边者，或自说我是断边者，或自说我是无作者，或自说我是邪见者，或自说我是不信者，或自说我是不知报恩者，或自说我是食吐者，或自说我是不受者。如来无有如是诸事，而有此说。当知是为随宜所说，欲令众生舍增上慢故。法华经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。故知佛所说法，都是引导众生入于实相所施设的文字和假说，是随宜和方便，非是定法及定论，不可执迷。楞伽经云：大慧问佛：世尊，何故不应依语取义？云何为语？云何为义？佛言：大慧，语者，所谓分别习气而为其因，依于喉、舌、唇、齶、齿、辅而出种种音声文字，相对谈说，是名为语。云何为义？菩萨摩诃萨住独一静处，以闻思修慧，思惟观察向涅槃道自智境界，转诸习气，行于诸地种种行相，是名为义。复次大慧，菩萨摩诃萨善于语义，知语与义不一不异，义之与语亦复如是。若义异语，则不应因语而显于义，而因语见义，如灯照色。大慧，譬如有人，持灯照物，知此物如是，在如是处。菩萨摩诃萨亦复如是，因语言灯，入离言说自证境界。故知，佛所说文字之法，虽不是第一义，但能引导学人入第一义。故既不可执，亦不可废。了达佛所说法真实用义，自悟自行，得真实解脱，乃是诸佛本怀，大觉之意。

2023-12-19