学山箴言五

新学来参，见大众每日坐禅，问曰：道由心悟，岂在坐耶？

师云：不在坐，在什么？新学云：在悟。

师问：悟什么？新学云：悟心。师问：心是什么？

新学无语。师云：莫道不在坐！禅堂坐禅去。

旁有僧问：请师开示，心是什么？

师云：坐禅去！

当我们身患病苦时，服用药物只能解除一时的痛苦，并不是根本的解脱之道。疾病的主要原因是生命机体出现了紊乱，代谢功能出现了问题。所以，改变生活习惯、饮食习惯、作息习惯，以及调整心态，才是医治疾病的主要原因。

生活上，要减少操劳，多休息。饮食要清淡，少食多餐。早睡早起，适当运动。多闭目养神，收摄六根，养精蓄锐。心态上，不要争强好胜，心平气和，少欲知足，减少傲慢和自负，少生气，多退步，多包容，慈悲柔和，心常谦下。从这几处着手，再加上治疗和服用药物，所有的疾病都能根除。

如果只是一味地治病，而生活习惯不改，心态不变，就算病好了，还会复发。这个病好了，还会生其他的病。因为疾病的根源：贪嗔痴没有去除。若贪嗔痴得到根治，大病化小，小病化了，一切的病苦不治而愈。

防病于未生，这才是上医之道。身心无苦，方好修道。身心无疾，道几于成。身安道隆，心清意朗，不修自成。

一切都是意识大海的波浪在那里虚妄地翻涌，这个世界何曾发生过任何事！

众生烦恼皆从识生。识者，今人所说感觉。不被感觉骗，方是智者。感觉是最戏弄人，最不真实，最无常的。凡夫皆活在感觉里、感情中，而智者则能善护于心，不进入感觉，或者有了感觉而不住。不被感觉所骗，则一切忧悲苦恼远矣。

临终时若欲心不颠倒，不取于相，不逐幻境，就要平时多修习定力，习惯于寂静，耐得住寂寞，不分别善恶境界。平时耐不住寂寞，临终能安住于寂静，无有是处。所以此事要平时办得，多坐禅，正念常在，般若智常现前，心不逐境，亦无趣向，随处安住。平时不做功夫，临终自然手忙脚乱，心随境转，向驴胎马腹中投胎去了。

道场每天坐禅四座，常年如此练习，就是针对现代学人平时心逐六尘的习气，以此来转变有所依的习气，逐渐达到心无所依的解脱之境。在家人虽然没有道场大众的加持，若欲解脱临终恐惧和颠倒，亦要把功夫做在平时，每天坚持修习坐禅，养成随时随处无依的能力，提前做好准备。此事关乎生死与解脱，故须布施六根，勤加练习，不得心存侥幸。若懒散放逸，浪费大好时光，最后受苦的是自己，可不慎乎！！

一个人不慎落入一个枯井当中，他抓住了井边的一根枯藤，虽然暂时没有落入井底，但井上有一只猛兽虎视眈眈地看着他，井底有几只毒蛇正翘首以待。而他手上抓着的这根枯藤正被两只老鼠不断啃噬。在这危机四伏的时刻，他看到旁边不远处有一些蜂蜜。这个人顿时忘记了自己随时会丧身失命的险境，用手去抓蜂蜜吃。

井上的猛兽和井底的毒蛇象征着生老病死，两只老鼠象征无常，枯藤象征着我们随时会结束的生命，蜜象征着世间的乐趣。众生就像这落入井中的人，自己随时处在生老病死的无常和险境之中，不求解脱生死大事，眼中只看得见五欲之“蜜”，就算下一分钟会死，心中还是想着各种乐趣。但凡有一秒钟的机会，也不会停止追求快乐，而忘失了死亡和轮回之苦就在旁边窥视着他。

如果我们是那落井之人，应该想着立刻从危难中出离，好好修行，及早出离生死轮回，而不是去贪图那一点点的乐趣。

不要觉得你的生命还很长久。我们每个人的生命都像那根日夜不停地被老鼠咬噬的枯藤，随时会断裂灭亡。

只有愚痴的人在如此危难之时去贪图那几滴“蜜”。而清醒的智者，一定会不顾一切，珍惜所有的时间，想尽所有的办法，从井中逃离。

可能有的人会疑惑，禅宗自称是最高深的法门，那为什么没有包容性，不能兼顾利益其他法门的修行者呢？

打一个比喻。你患病了，有人为你提供了一副药，你吃了一段时间，没有什么效果，但似乎也没恶化。这时有人给你介绍了一位医生，这个医生可以给你开另一副药。医生说，这副药效果显著，但是你不能再服以前的药了，否则，我不会给你这副药的药方。你会选择什么？你当然会选择这副效果更好的药，至少对你来说。

禅宗修行就像这副药效独到的药，在修行理念上不能加杂任何法门的修行。修行理念不一样，当然用功的方法就不一样。同样是坐禅，方法和目的，全然不同。所以，并不是禅宗不能包容其他法门，而是对解脱的认知完全不同，无法兼容。除非你见地相应，可以借助一些方便作为助道修行，否则，就是南辕北辙。所以，就连禅净双修，在真正的禅宗法门中，都是不被接受的。它只能做一个方便法门，接引净土根基好些的修行者。但是对于宗门，那是容不得半点虚假和加杂的。

有的人会问：师父，虽然我不跟您学习禅宗，但是您发的文章和开示我们看了也会受益，为什么您连我们学习您文章的机会也不给呢？

答：如果你真的觉得看我的东西受益，那也只是暂时的，并不能解决你的根本问题。如果你认同我讲的实相之理，就应该对自己学习的其他法门产生怀疑。禅宗的解脱知见和修行方法与其他法门有着本质的区别。如果你还没有怀疑你学的法门，说明禅宗的见地你也并不真正了解，说明我大多数的文章，你也没有真正看懂。如此，看我的文章，也没有意义。

修行、出家、学法，宜早不宜迟。

多有学法之人，到了年近六十，子女都成家了，各种俗事处理的差不多，自己身体也逐渐有了病苦，这时，才想起修行和出家。殊不知，出家人乃三宝象征，世间师范，人天师表，行住坐卧，透佛威仪，让众生看到就会生起信心。佛门兴盛，佛法传承，弘法利生，最主要的力量来源是僧宝。可是如今有越来越多的人已到风烛残年，老病苦现前，各种烦恼逼身，想起出家修道来了。寺院道场所剃度和培养的出家人主要是那些正信出家，善根深厚，发菩提心，身心健康，精力充沛，年轻力壮，能够服务大众，又有弘法大愿的人。

如果我们都是到了六十岁这样的年纪，把一生最好的年华全都奉献给了五欲六尘和自己的小家，等老了，精力没了，智力减弱，头昏眼花的时候，把自己生命的残渣献给三宝和寺院，这样是不是太自私了。

到了晚年，我们才想起修行和出家，我们好好想一想，你还能为大众做多少事？你不仅无法服务大众，还要让别人服务你。

五祖弘忍大师过去生做栽松道人时，想和四祖道信禅师出家。四祖说，你太老了。如果想跟我学道，重新投胎，再来找我。五祖果然重新投胎，年纪很小的时候就跟随四祖出家学道。

自古以来，老者学法修行有诸多障碍，尤其是出家，不能长时坐禅，不能久诵经典，记忆力下降，病苦常常现前，一生养成的习气难觉难改，体力不支，眼花耳聋腿脚不便。

同修们，不论你是否有出家的愿望，只要你想修行，想解脱，不要等到五十岁以后，那已经很晚了。三十四十都不早。自古很多十几岁，二十几岁就出家修行的人。我们不要等到自己生命的晚期才想起人生最大的事来，那时已经太晚了。

恩师好：请教您，我怎样在事修的当下，找到不生灭的心？

答：觅即不可得。不觅就要好好学法修行，息虑忘缘，放下诸多执着，休想看一句半句佛法，问一个两个问题就能侥幸解脱。

问：感谢恩师！请问您每个当下是怎么关照自己的内心？

答：我不观照。直用直行，一切不住。若心有住，即转念离开。古人云：离即是法。经云：知幻即离。修行为对治一切有心，有心若息，即一切法不用。众生若无执着和烦恼，本来是佛，日用万行，不需更起观行，行住坐卧，举手抬足，皆是佛之妙用。

    闲赋一首

今日秋风甚清朗，

云淡鸟高绝匆忙。

窗下支颐把风沐，

胜思大道百千章。

人生处处充满着无常与别离。不管是在家中，还是在道场，还是在任何关系中。

无常和分离是必然的，但是你独处和无依的能力不是天生就有和必然获得的。它需要长时间练习，牺牲很多世间乐趣，通过转变无明和习气，才能逐渐养成。

同修们，一物不为的练习就是对治爱别离苦、孤独，和失去伴侣带来的寂寞、恐惧、不安最好的修行方法。

不要以为无常离你很远、分离与你无关，也许下一秒，你就会丧失伴侣，失去依靠。那时，如果你还没学会独处，还没有练习过一物不为，你将惊慌失措，孤苦无助，无比空虚，如堕地狱。

没人逼你练习一物不为，那是你自己的选择，是你对自己的投资。练习一物不为，未雨绸缪，那才是生命最重要的保障。

人们都想大彻大悟，却不愿大死大舍。

人们都想没有痛苦，却不愿放舍快乐。

人们都想得到安心，却不愿减少抓取。

你希望获得的和你付出的要相应。如是因，才有如是果。此是天地不变真理。因地不真，果遭迂曲。

您想要什么？去了解它的因，如是而行，才能结果。