学山箴言三

你身上的伤越来越重，你倒在地上，奄奄一息。你是欣然接受你的重伤在安静中死去？还是努力打起最后一点精神，让自己站起来，去寻求救助，最后在痛苦中死去？

大多数人都在挣扎和对抗中度过痛苦一生，而不懂得随遇而安，让自己在欢喜中接受一切。

觉悟的人，不过是接受了一切的境遇和发生，让自己在当下的平凡与安宁中度过每一天。而凡夫总是错失当下，以为未来可期，在一个个妄想和故事中迷失了眼前的佛国。

弟子：师父，我有一个问题。师父：去把扇子给我拿来。

弟子：师父，给您扇子。师父：去吧，还站在这儿干嘛？

弟子：您还没听我的问题呢？

师父：那好，你问吧。

弟子刚要说，师父就说：我口渴了，你给我倒点水来。

弟子：师父，水给您到好了。

师父：你怎么还站在这儿！

弟子：我还没问您问题呢。

师父：好吧，你说吧。

弟子正要张口，师父突然起身，说：我肚子疼，要去拉屎。

过了－天，师父在走廊碰到问问题的弟子，说：你昨天不是有问题要问我吗？

弟子：师父，弟子的那个问题已经不重要了，您好好坐着吧。

什么是智慧？每次当你看到某个人做某件事，正要生起评判之心和投射故事时，你能清晰地看到，并把心念收回来。那便是智慧，也即是觉悟。

如果你内心真的像虚空一样，拥有时，你会快乐；失去时，你还会快乐。因为不管拥有，还是失去，对于一颗空心，都是梦影。

如虚空般的心是因为包容和接纳而快乐，并非因为拥有或失去。

只要你不去伤害别人，你就不会去造新的业苦，一切烦恼即会逐渐熄灭。如果是别人伤害你，那是你过去的业果现前，你无法躲避。你只需要欣然接受，还清宿债，即自无苦。

如此看来，痛苦与烦恼都与他人无关，只与你当下如何用心有关。我自待人真诚如善，不论他人待我如何。他人如何待我，是他的事。我待他人如何，是我的事。一切好坏，唯汝自收。

人们往往一直卡在一个他极度坚持的观念里。这种卡住所形成的阻力，使他在很多事上都会紧张，所以无法获得自由。

一旦他不再坚持这个观念，那种放开的力量可以让他立刻在所有事中得到放松和解脱。这就是顿悟的力量。

修行就是不停地发现你在哪里卡住，你在什么地方持有坚固的观念，你在哪里痛苦，然后放掉那观念。

意识最会愚弄人。它会让你去做你觉得快乐的事，但最后的结果是你很难过。比如发怒，喝酒，纵欲。同时，它不让你去做一些事，它会以各种理由告诉你那不好，而当你做过一次那样的事，你会觉得非常好，比如坐禅，诵经，控制住了自己的欲望。

禅宗修行，须高高山顶立，深深海底行。既要有高高的见地，也要有深深的行持。所言行持者，是指深厚的善根和敦厚的德行。普行恭敬，谦卑忍辱，心行平等，不见他非，具大慈悲，是名德行。观《六祖坛经》，可见六祖一生言行，其智慧，无不从敦厚出，其摄受力，无不从恭敬来。

所言实修者，有二种。一者坐禅、读诵、听经闻法。二者，践行佛祖之言教，将众善解脱之法行于生活，于一切境中得出离烦恼，心得自在，是名实修。

今读《坛经》，见祖师处处劝学人将佛法用于平时。所教导者，殷切真实，谦卑礼让，诸善并举，向脚根下一一稳立，并无玄奇。一次次劝学人莫执口说，当务心行。一念心行，自身等佛。以重实修故，于一切境中能得解脱。

沩山云：从上诸圣，只说浊边过患，若无如许多恶觉、情见、想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹泊无碍，唤他作道人，亦名无事人。如今初心虽从缘得，一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除现业流识，即是修也。不可别有法教渠修行趣向。

此是祖师关于实修的道理，更无少许隐瞒，亦无别法修证。

愿力是修行中最大的力量，六祖说：常念修行是愿力法。佛说止息，只是止息妄想烦恼一切有为生死颠倒之法，非说止足愿力与慈悲。诸佛菩萨，愿力无尽，为诸众生，示现无尽。故有普贤菩萨十大愿王，有诸佛祖师生生世世倒驾慈航，利益众生。

故学法之人，欲得成就无上菩提，当发大愿。愿力，即是佛力，佛力即是佛心，无二无别。能得佛力，无事不办。

牺牲和付出表面上看是为了别人，实际上不过是为了借助别人而放下对自己的执着罢了。

所以，牺牲是觉悟和解脱的必由之路。

如果你在修行这条路上从来没做过任何牺牲，说明你还没有抓住修行的核心，当然也就很难真正获得解脱。解脱者，从对自我的执迷中解放出来。

佛说发菩提心，自利利他的意义正在于此。

五祖送六祖渡江。五祖云：以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。

每次看到这里，都会被祖师一腔弘法的热心感动，也看到祖师心心相印，共担如来的默契。如果我们每个人都把自己当作六祖，把这番话当作五祖对我们的嘱托，我们就会时时提醒自己不负使命，于修行和利他，丝毫不敢懈怠。事实上，我们本来都是六祖，于弘法利生，人人有份。

不要担心别人做什么，别人自有别人的因果，他为自己的行为和因果负责。

你只需要注意自己能做什么，不要做什么，小心你自己的因果。也只有你自己为你的行为负责。

菩萨畏因，凡夫畏果。好的修行人，还没做什么，就看到了结果，所以有所为，有所不为。凡夫只见眼前，不见后果。胡作非为，任性而为，无所不为，大难来时，果报现前，才知害怕，但为时晚矣。

道理在事实面前总是软弱无力。

观点在真心面前总是一败涂地。

用真心活在现实中，那便是智慧。你自己真实的感受，那才是真正的硬道理。而这个道理，又无时无刻不在变化，随着心的经验趋向最终的安乐。

所以，他人的修行经验，只可借鉴，不可执迷。自己真实的经验，那才是检验解脱的标准。

每个人都以为自己是天花板，在他的生活和世界里，处处自以为是。

直到认识了佛法，了解了佛陀的智慧，才发现自己就像地上的泥土。

觉悟后，你会自觉成为泥土。

如果你不深入认识自己，你就会沾沾自喜，傲慢无知。你在许多方面可能很有能力，也有天赋，但是，如果你不了解你自己，不学习佛法，你一定会在无明和狂妄里。直到你了解了实相，看到你并不真实，你就没什么可骄傲的了。

那时，你只剩下谦卑与恭敬，对一切事物，再也不敢妄自尊大，自以为是。

学佛者千千万万，然而真正想成佛的却万万中少有一人。

人们学佛，不过是因为百无聊赖，无所事事，解决一时的苦恼和问题罢了。一旦他的问题得到解决，又去追逐快乐，将自己至身于更多更大的问题中。当需要他直面更深的问题，进行更深入的修行，全都自动放弃，不愿面对。

不论你和谁在一起，只要你不在很多事上都极度坚持自己的观点，你会和所有人愉悦相处。

人们爱和小猫小狗和小孩儿在一起，就是因为它们没有那么多的意见和批评。如果人们能有小猫小狗身上那种对很多事都“没意见”的智慧，人就会像“宠物”一样，被所有人喜欢，虽然你并没有有意去讨好任何人。

批评别人，难过的是自己。

数落别人，生气的是自己，

想改正别人，拧巴的是自己。

看别人不是的，别扭的是自己。

看不惯什么的，痛苦的是自己。

说别人是非的，是非心缠绕着自己。

解脱之路，易如反掌，不见他非，对一切欣然接受，多一份理解和包容，自然无苦。

其他所有法门，都是有法可修。唯有禅宗，无法可修。它完全不需要用任何力量和方法，只是休息身心，息虑忘缘，妄心不起，如同在一辆火车上，你只管坐着，火车会带你前行。悟得本性时，无你用功处，但法性施为，任性天真而已。

此时，不管你以何种方式做功课，都是无修的状态，都是不用心力，无法可得。它破所有的法。若不妄修，即不妄离。着即离，起即息，以牧牛的方式保任和保护。保任不修，保护不染。若学人有黏有缚，为其解黏去缚，假名修证。

如果你得到了亲人的爱，你就不会依赖外在的给养。如果你能得到自己的爱，你就不会依赖亲人的爱。

坐在那里，让心安静下来。独立下来，完全地与自己在一起，别再相信任何抓取，所有的爱都会向你涌来。

这时，你不再执着外在的任何补足，包括亲情，你会得到更加圆满的供给。

因为你找到了爱的根源，你自己。

你自己，那不是一个概念，不是一种认知，而是不断地接纳一切、与一切在一起的训练，那是自证圣智境界。