坛经心法直注一善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。（《楞伽经》云，诸佛心第一。又云：佛语心为宗，无门为法门。“此心”者，一切时中，真性直用，无障无碍，故云直了成佛。）不离自性，即是福田。（福田非作故有，自性本有）未审和尚教作何务？（清净自性，无一法可得。此是见性语，不可错过。）火急速去，不得迟滞。（迷则累劫，见性只在刹那！）思量即不中用。（不思量即入道）见性之人，言下须见。（见性无关时间，非过去见，非现在见，非未来见。直下无心，当体便是。）若如此者，轮刀上阵，亦得见之。（举足落足，无非道场，自性自见，天堂地狱，无非真道。）若不呈偈，终不得法，大难大难！（有一法可求，即心意识起，起心即乖法体，故言大难大难！）画《楞伽经》变相图。（《楞伽经》乃禅宗传心之作，至五祖不传。此经讲藏识和真心。识动则相现，见相则鼓识，如波与水，互相鼓发，心意意识如大海之波，依藏识而起，循业发现，逐自心所现境界，分别真性，立一切法。识有三相，谓转相、业相、真相。识真相即如来藏。若明藏识无起无落，不生不灭，于一念间，合如来藏，无起无作，无知无觉，识海自沉，识灭心现，即是本来。历代诸祖，唯传本来，以心印心，故云诸佛心第一。又云藏识海常住，境界风所动。故曰变相图。）如此见解，觅无上菩提，了不可得。（无上菩提无少法可得，故不觅是菩提）无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。（此一段是心法要诀，亦是五祖将法传与神秀，无奈神秀退而还思，不得法要。若能领会即得，当下即见本性。学人更不可于此错过，失于真宗。万境自如如者，即是真性无内无外，亦不在中间，湛然清净，无我无人，当体全是。）欲学无上菩提，不得轻于初学。（万法平等，无有高下。若轻于初学，则有人相我相。一切众生与诸佛菩萨，犹如幻化，唯是一心，了不可得。一念轻视，即立能所，失于真性。）菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（清净自性，无身心世界，无一法可得，不立能所，无形无象，尘何能染？）求道之人，为法忘躯。（修行人不可于无上菩提生轻薄想，认为但得一心，大事成办。虽得本心，若不保任，还会退失。《圆觉经》中有任病，即是警悟后世学人。诸修行人若于稍有所悟之后大意，不做绵密保任功夫，不能为法忘躯，放任无始习气，苟且放逸，必失本心，定是所悟不真，不知要节，还同凡夫。）一切万法不离自性。（万法唯是心现，虚幻不实，自心分别，假名成立。）何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。（我本源自性，清净无染，不生不灭，圆满具足，湛然常住，妙用无穷。）不识本心，学法无益。（不识真心，皆是有为造作，有法可得，与道相违。）若识自本心，见自本性，即名成佛。（本心者，即心无心，不可分别，落于知解。诸佛祖师不得已而言之本心佛性，皆是妄想异名，故曰无明真如无异境界。言见自本性者，性本自见；名成佛者，道本圆成。见性即不起见性之心，亦无一法可得。成佛非是有佛可成，只是无妄。若言有佛可成，即落阶级。实无少法可得名阿耨菩提，又名成佛。觉即无觉，无知是知。智慧不见心，见心心不明。般若无知，无知非是思量所能知。一切诸法毕竟净，净即是无所有。无所有故，能生万法。佛不度佛，心不作心，众生不是众生，佛法不解佛法。若能如是见者，即无所见，无所见者假名见性，又名成佛。）善自护念。（密密保任之意，念念不愚，不离自性。）有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。（有情来下种，因地果还生。是指诸佛菩萨大慈大悲，不可思议，化现世间。所可说法，教化之事，尽是方便化导之用，本非真实。无情亦无种，无性亦无生。是指法身常住，无法可说，无得无失，无因无果。佛说诸佛如恒河沙者，即说本体，无知无觉，无能无所，无情无种，无性无生。）法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。（法即是心，言以心传心者，只是默契，实无少法可传，亦无真心可印，唯是指示而已，如标指月。故云自悟自解。又云：非师相授予，我亦无所得。佛佛唯传本体，本体者，即是自性法身。密付本心者，亦是直示作用，一切众生本自有之。）迷时师度，悟了自度。（迷时需诸佛菩萨善知识以种种方便指示，悟后即知本有，本自具足，不假外善知识度。）只合自性自度（离即是法，但离一切烦恼，是无法可得，又名自度。）不宜速说，佛法难起。（不宜速说者，如大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前。佛法难起者，诸法因缘生，无上顿教法门，需待时机因缘成熟，众生根机相应，方可开显。如世尊五时讲法，最后为众生开权显实，说一乘《法华》、《槃涅》等经。）可屏息诸缘，勿生一念。（勿生一念，即是本体。）不思善、不思恶，正与么时，阿哪个是明上座本来面目？（哪个是明上座本来面目？思惟即不中用，看这儿，哪个是！许多修行人都于此错过，不知这里是最可用功处。修行者最忌讳只看文字，口说般若，行在有中，不将佛法用去实修，得其妙用。唯智慧者，听佛闻法，便去修行。要知每日行住坐卧，但莫妄想即得。不思惟善恶，即无内外世界，当下清净，见闻觉知了了清楚。日常之中，一定要拿出时间来专门修不思善，不思恶，功夫日久，自然于一切外尘境界不起心不动念，不住过去，不住未来，一切尘相不住于心。何以故？一切法从心想生，心若不生，万法无咎。）上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”（法宝自家本有，非是外求。如穷子衣中宝珠，只是不觉，故贫穷孤苦五十年。）不是风动，不是幡动，仁者心动。（心生则种种法生。）指授即无，唯论见性。（无法与人，即是授无上大法。）不论禅定解脱。（自性中无一法可得，无尚不可得，何况禅定解脱乎？）无二之性，即是佛性。（二法分别而有，若无分别，一亦不立。）惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。（成佛虽然只在一念，但若无前功，则无后到。虽无所得，其中必有勤苦，为法忘躯，方能见无所得之宝。故后语道：“莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。”）愿闻先圣教者，各令净心。（净心即是空去心中所有，此空亦遣，离无所离，便至究竟。）总净心，念摩诃般若波罗蜜。（净心者，无心是；念大般若者，无念是。）菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。（善知识只是示导，实无一法与人，故云假善知识。真善知识者，自心是。所以大珠和尚于马祖处求法，马祖呵斥道，珍宝自家有之，何来外求？大珠和尚言下大悟。）口但说空，万劫不得见性，终无有益。（此是修行人通病，经教都会看，都会讲，就是不知修行，也不懂如何修行。何以故？善根浅薄，不能遇善知识开示，教令修学。心不行般若，即便讲得三藏十二部，也是个聒噪鸟，于解脱了不相关。）本性是佛，离性无别佛。（本性人各有之，故名众生即佛。）诸佛刹土，尽同虚空。（十方世界，唯是一心所现，本无实性，故云尽同虚空。）世人妙性本空，无一法可得。（一阐提亦有佛性，佛性者即是妙性本空。）莫闻吾说空便即着空。（说空，只是遣有。莫认有，莫认空。不入祖师室，茫然趣两头。若知万法本自清净，清净即空，非有非无，空亦不空。）若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着。（此即是真修行下功夫处，不可于此看过，但是读经，不如法修行。如何能不染著？知一切善与恶尽同空花，实无生处，唯是寂灭相，无可染著。）迷人口说，智者心行。（口说般若，如说食不饱，唯有心行般若，方得法味。所言心行，只是善护念，不在外行。心若不生，是名心行。故经云：法无行处。无所行者，是名为行。）空心静坐，百无所思。（不是百无所思，而是自然心息，无用功处。若也有念，念如浮云，幻生幻灭，不用遣也。遗便是妄上加妄。）去来自由，心体无滞，即是般若。（般若只是本体，无关去来。）莫错用意，名为真性自用。（用意即是错。）心量大事，不行小道。（心量广大，直见本体，不属修证，故名不行小道。又心无大小，分别是碍，无分别即得。）一切处所，一切时中，念念不愚。（念念不分别，念念无住，即是不愚。）解义离生灭，著境生灭起。（解义者，解自性不可分别，心性本无生灭。著境者，有能见之心和所见之境，故落生死。）离境无生灭，如水常流通。（离境，即是不染外尘相，不即不离，是真离境；不分别是真离境，心念不生是真离境。如水常流通者，妙合本源，故云成佛。）不修即凡，一念修行，自身等佛。（不修者，不修无念行；一念修行，修一念无所住，即自身等佛。）著境即烦恼，离境即菩提。（著境者，于色声香味触法生心，心生则烦恼生。离境者，于诸法不生心，不生心，则无烦恼。）无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。（无忆无著，不起诳妄，即是无念。无念，真如自性方能起用。不取不舍，即是无分别。）烦恼尘劳常不能染，即是见性。（非无烦恼，而是不染不著。经云：妄无处所，著者是妄。）内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。（修行全在无有执心。《大般涅槃经》云：解脱者，唯断取著，不断我见。我见者，名为佛性。）一念悟时，众生是佛。（众生与佛，唯是心作，若也悟时，无佛无众生。）若自悟者，不假外求。（外求即是知上立知。若不染见闻觉知，一切行处，无不是自悟处。）若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。（善知识者，必是见性人，诸佛菩萨化身，开权显实，指示正路，不令入邪见。虽云善知识，实无法与人，但随方解缚，假名三昧。）若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。（外善知识，只是报化佛，非自心本有佛性。若认外为真，则迷失真性本佛。）若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。（一觉永觉，如汤销冰，如金出矿，不复为矿。）若识自性，一悟即至佛地。（一悟者，无疑自心是佛。疑即未悟。）若识本心，即本解脱。（解脱者，唯见真心本自解脱。一切妄想尘劳缠缚，本无实性，亦无所住，故云烦恼本空，不假断除。又云：谁缚汝？）何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。（知一切法皆是自心所现，唯识所变。若能不分别诸法，亦无所住，即是心不染著，即是无念。）但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无著，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。（修行唯在知识。知识本净，无染无著，不生不灭，不即不离，即本解脱。）若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。（心本自净，于净上生心，欲令心净，即是法缚。） 坛经心法直注二悟无念法者，至佛地位。（六祖大师分明写道，悟无念法者，至佛地位。无念者，唯本真心也。真心无念无不念，即念无念，是名于诸境上心不染，又云无心，又云应无所住而生其心，又名中道，又名灵灵觉知，而无能所。将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故。（必是大乘根器，信得方入。）终身而不退者，定入圣位。（不退者，不疑此法门也。）菩提本自性，起心即是妄。（于本来清净心上生于净想，即是妄也。）世人若修道，一切尽不妨。（一切妨碍，皆由心起。心若无碍，即本解脱。）常自见己过，与道即相当。（不见外者，即是知一切皆是自心所现。知内求者，是名修行。）色类自有道，各不相妨恼。（若还见他色类，即是众生相也。）但自却非心，打除烦恼破。（心地无非，何以有非心。心若无非，烦恼自破。）憎爱不关心，长伸两脚卧。（心中平等，不见怨亲，故无憎爱。无一法可得，歇心便是，本来无事人，长伸两脚卧。）佛法在世间，不离世间觉。（世间出世间，唯是二法。若也还见世间，则不离世间也。若不见世间出世间，是名不离世间觉。）离世觅菩提，恰如求兔角。（世亦无菩提可觅，唯是权说，令行人不分别世与出世也。故云：邪正尽打却，菩提性宛然。）迷闻经累劫，悟则刹那间。（刹那亦不可得。何以故？迷则瞬间即是累劫；悟则累劫即是刹那。清净本体无迷无悟，故瞬间累劫皆是幻相，了不可得。）功德在法身中，不在修福。（功德非内非外，法身本具，非求而得。）不离自性是功，应用无染是德。（不离自性即是法身，应用无染，即是妙用。）心即不轻，常行普敬。（不轻者，即是不分别也。）念念无间是功，心行平直是德。（念念无间者，念念无分别，不见有念无念可得；心行平直，念念心无所行，不见有心无心可行。）迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。（有东有西，有佛有土，皆不了实相，故有佛土可求，不知净土唯是心造。若了实相无方所，无染净，无凡无圣，净土亦不立。无佛土，是名净土。）不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。（举足下足，皆是梦幻道场；娑婆极乐，尽是水中泡沫。法身如幻，故名身中净土，十方世界，空明朗澈，无纤尘可得。）念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。（常行平直，即与自性相应。见性即是见弥陀。若悟无生顿法，见西方只在刹那。（西方是净土的代名词。所谓净土，是指清净本然的心地本土，非关形质方所，唯是一心。故云：若悟无生，即见西方。《维摩诘经》云：“有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。”经文分明写道“不以二相”，若有形象，便有二相。所以经云，凡所有相，皆是虚妄。不以二相，即是无相。无相者，不可思议之本性也。故祖师云：认得心性时，可说不思议。）见取自性，直成佛道。（无所见，是名见性；无所取，是名成佛。）法不相待，众人且散。（修行迫切，唯有当下认取本心，识自本性。出息不保入息，众人当下便当体认，不待他时，故云法不相待。若说未来见，未来不可见，法无时节，唯有直取便休。）善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。（一直心者，即是无分别，即心无心。）自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。（凡有言说诤论，必是起心动念，有所滞执。法本空寂，无言无说，诤论总有人我，故云四相不断。）但行直心，于一切法，勿有执著。（无执著者，即是无心，即是于三界中不现身意。不现身意，即无障无碍，即是解脱。）迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。（诸修行人皆犯此通病，一见名词言句，便生法相，分别思惟，起于执著。因执著故，心住于法。若法有住，道不流通。）心不住法，道即流通。（心本无心，法亦无法，故心不住法，合于真性，道即流通。）看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。（看心观静，令心不起，只是一时办道之方便，不可认为真实究竟。看心之时，便会念性本空，无心可生。得无心生时，方知万法本静，不用观静。亦不用不动不起，随缘任运，真性直用。）迷人渐修，悟人顿契。（不见迷悟渐顿，是谓悟人顿契。又迷人见法相，执名相，故有修证；悟者不见法相，直达本源。达本源者，万法平等，即无差别，唯立顿渐之假名。）无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。（无相，非无幻相，于相而不染，不辩真实，不生法相，是名于相而离相；无念者，非不起念，知念性本空，于妄念上不起一念，勿遣勿任，故云于念而无念。无住者，法本无住，故云人之本性。）念念之中，不思前境。（达摩祖师云：不忆是禅定。又三祖云：一切不留，无可记忆。）于诸法上，念念不住，即无缚也。（住不可得也。）外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。（《金刚经》云：离一切诸相，即名诸佛。离相者，即于诸相上心不染著，不分别即是。）于诸境上，心不染，曰无念。（不染即是修行，无别修行。）于自念上，常离诸境，不于境上生心。（不起忆想分别，不住过去心。识若不生，藏海常宁。）若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。（真如有性，所以起念，但能不执反认为我，即是无念。若令念死，无有是处，故曰一念绝别处受生。《圆觉经》云：得念失念，无非解脱。）真如有性，所以起念。（《圆觉经》云：于诸妄心，亦不息灭。）于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。（一切二法，善恶、凡圣，乃至六度万行，尽是有为，皆属化门，于清净法体，皆是妄想尘劳，又名邪见。所以云，自性本无一法可得。）六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。（不离见闻缘，超然登佛地。）能善分别诸法相，于第一义而不动。（善分别者，无分别也。）此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。（不著心者，不著离于妄想，妄想本空故；不著净者，不著清净，何以故，自性本净故。若生一念欲净之心，即于本净起妄，即被法缚。不是不动者，自性中无动无静，若言不动，即是动也。何以故？为是二法；若言动者，即是不动。何以故？自性离于分别、名相，故非动与不动。）知心如幻，故无所着也。（若了心是幻，即不着也。若以幻捉幻，徒自烦劳。）妄无处所，著者是妄。（《涅槃经》所言，不断我见，唯断取著，何以故？我见者是佛性也。妄性本空，由缘而起，不知者即著，因著而欲断，反而成妄。）若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。（不分别即是自性不动。）此法门中，无障无碍。（经云：一切障碍即究竟觉。一切觉故，任止灭作，皆是不了清净本体，妄自分别也。）外于一切善恶境界，心念不起，名为生坐；内见自性不动，名为禅。（于境上不生心，法体本自不动，即是禅定。）何名禅定，外离相为禅，内不乱为定。（禅定非是境界，无一切境界，心体本空，是名自性本定。）本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境，心不乱者，是真定也。（此须实修，于一切境心无所住即默契。）善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。（自见本性清净，亦名无所见，但恁么行去，亦不做行想，是名度生成佛。）来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。（佛唯是自心作。见自己法身，见自心佛，即见一切众生同一本体，佛与众生皆是幻化不可得。自度自戒，非假外求。故云不假到此。）戒香，即自心中无非，无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香（自性中无是无非，无善无恶，无贪嗔痴，无杀害，是名自性本戒。）定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香；（于诸境上心不起，即是自性本定）慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；（自性于一切相不加分别，即是般若慧）解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香；（自性离一切杂染，本自解脱，是名自性解脱。）解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。（自性内外一如，妙用常在，名自性知见香。）须自见性，常行正法，是名真学。（常行正法者，心无所行也。）善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。（一切虚妄心不起，起而不住，住而不着，是名度众生也。）既常能下心，行于真正。（下心者，心无高下，常行普敬，即是行于真道。如大海能纳百川，不分别众流；如大地能接纳一切，不分别净污。真性亦是如此，故常能下心者，当有如大海，如大地心。）离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性。（迷觉皆是二法）常念修行是愿力法。（愿力者，自性相续心也。从始至终，皆名成佛。如行千里远路，至于终途，非仅是千里有功，从始一里处，便是究竟。）自佛不归，无所依处。（自心是真佛。）何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。（法身不可思议，非是思量分别所能了知。万法从自性生者，万法唯是幻有，因自性起念，故云心现。）于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。（实性中无善恶，知此即是无染也。）若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。（万法皆由心想生，故云是自心所现境界。）善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。（三身本来是一，唯是假名。若悟真性，法身亦不立。达摩云：若论至理，三身亦无。）从今日起，称觉为师。（觉者，无相无分别也。）内调心性，外敬他人，是自归依也。（不见内性，不见有心性可调，是名内调心性；无他人可见，无众生相可得，是名外敬他人。）世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行，如是诸法在自性中。（善恶皆是幻化门中事，若无思量，即名为净。）自心归依自性，是归依真佛。（真佛者，自心作）常见己过，不说他人好恶，是自归依。（见自己过者，见自己分别心也。说他人好恶，凡有所见，即名说他人好恶。）常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍。（下者，即是无生心也。诸法平等，不见高下，无相无分别，即是普行恭敬。）莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。（无前念可得，无后念可得，当下一念亦不可见，是名莫思向前，常思于后，念念圆明，自见本性。）若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。（离一切诸相，即名诸佛。）前念不生即心，后念不灭即佛。（清净本体中，不见有前念生，是故名心；念即无念，心本不生，心若不生，亦无后念，是名不灭，即名为佛。）成一切相即心，离一切相即佛。（心本一切相，相而无相。无一切相可见，离亦不离，即名为佛。相与无相本来是一，不可分别，是名无相，故名心即是佛。）即心元是佛，不悟而自屈。（心本是佛，不悟者，失却自家珍宝，伶俜孤苦五十年，在外飘泊，成贫穷汉。故名不悟而自屈。又为迷人说有佛，说迷说悟；若见本心，有佛无佛，是迷是悟，非关玄旨。）有我罪即生，亡功福无比。（但有我相，无量功德，尽成罪因。若无我相，一切日用所行，皆是功德，无量无边。）但信佛无言，莲花从口发。（佛真法身，无言无说。无言无说，即是于一切法不生心，说与不说皆名说法，又名莲花从口发。）汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。（言开佛知见者，开汝自心本佛知见，非开他佛知见。）法即甚达。（法即是达，人自碍之。）一念心开，是为开佛知见。（心开者，不见心相，不见生相。）无念念即正，有念念即邪，有无俱不计，长御白牛车。（无念有念尽是名相，为是二法。有无俱不计，长御白牛车者，无分别，无二亦无一，是调御丈夫。）诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。（佛智即是不思量智。拟心即错，动念即乖。开口即打。）殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。（白牛车者，即汝座下是。门外者，尽是报化佛，非关雪山白牛也。）只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。（若无二法，一亦是假名。）饶伊尽思共推，转加悬远。（思量即是不自见）应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。（只要莫疑，当下即是大富长者，如父不异。）谁知火宅内，元是法中王。（清净法身，水火不能灭。） 坛经心法直注三清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。（若了皆是一心作，何来三身葛藤？故祖云：若离本性，别说三身，即名有身无智。）不离见闻缘，超然登佛地。（见闻觉知乃真性之用也，若于见闻觉知上不起二念，无染无著，见闻觉知即是佛。）四智之义，可得闻乎？（祖答曰：若悟三身无有自性，即名四智菩提。四智唯是假名，故云：五八六七果因转，但用名言无实性。行人勿在名相上思惟，转加悬远。）若于转处不留情，繁兴永处那伽定。（所谓转处者，即是心意识起处不住。若对一切外境人事起心动念时，忽然觉察，乃至极微细识动，当下息止，绝不苟且，则一切烦恼无由生也。若不尔者，一切诤论、得失、计较，一切染著，皆是于此一念未觉中苟且放过，如决堤之河，势不可阻，故轮转诸有，无有休期。唯于生心处，毫不姑息，如刀斩麻，既快又狠，方能保全。又不留情者，于生心所转处，不见有丝毫可转之迹，唯是凛然一觉，飒然自灭，不觉不知，此是功夫熟者。能如是者，无论世界繁兴，心识不搅，本性之海，湛然常宁，故云如来大定。此句是一切修行人下手处，应多加磨练，若也得熟，真是大自在人。故云：人能转念，则同如来。）起修皆妄动，守住匪真精。（真心活泼泼的，失不得，守不得，捺不住，逸不出。但起心造作，皆是妄为。）妙旨因师晓，终亡染污名。（此宗修行关键因师开师而得悟入。但保任修行，做功夫，唯有自修自得。若以为有所修，即有染污；有所行有所想，即落妄想。故曰终亡染污名。即无所得也。）情存一念悟，宁越昔时迷。（若有一念了悟之心，与迷无别。故云声闻悟迷，不知本体不属迷悟。故经云：若说有觉，犹未离幻。又云：善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢；觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰。知冰销者，存我觉我，亦复如是。）自性觉源体，随照枉迁流。（自性本觉，非觉非照。若起觉照之心者，即是染污，随起觉照之心，枉为迁流，不得清净。）不入祖师室，茫然趣两头。（两头者，即是二法。若觉若迷，若有若无，若色若空。）万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。（《大般涅槃经》云：断一切相，一无所有。又云性自解脱。）汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。（问即是无明。不知歇下问心，一切法了不可得。）刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。（无生灭可见，即是寂灭现前。）惟有过量人，通达无取舍。（量者，非别有量也，分别心是量，心识是量，取舍是量，计有无者是量，过此量者，名过量人。）一一音声相，平等如梦幻。（音声相者，唯是幻化，一切法亦如是，故曰平等。）常应诸根用 而不起用想。（自性直用，莫起疑心，疑心即是著。）分别一切法，不起分别想。（分别亦非意。）劫火烧海底 风鼓山相击 真常寂灭乐 涅槃相如是。（经云：世法住法位，世间相常住。古人云：悟道者见山还是山，见水还是水。生死即涅槃，一切法即涅槃相，非离世间法别有涅槃相，别有寂灭乐。但于一切法无染无着，日用万行，皆成三昧。）终身不退者，必入圣位。（悟后保任，不疑当下，绵密而成。）什么物？恁么来？（师问怀让禅师，是考让禅师会不会自解作活计？）说似一物即不中。（怀让禅师回答，不可作定解。）修证即不无，污染即不得。（不能说没有修证，只要莫染污即可。）师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。（师问永嘉：为什么不体取无生？了达本来没有三际可得？玄觉禅师回答道：本自无生，无所可体。了无迟速，有何可了？）不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。不出不入，不定不乱。（心不住法相，亦无心可得，故无出无入，即是常定。）禅性无住，离住禅际。（禅性了不可得，无有住处，亦无心住于禅定。禅性即是清净本体，清净本体，性自离住。）禅性无生，离生禅想。（禅性本自空寂，莫于清净本体上生禅定之想，即是真定。）心如虚空，亦无虚空之量。（心如虚空，亦不作虚空之想。）汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。（心如虚空，不起空见。直用直行，坐卧无心，不起凡圣之见，不起能所之执，一切时中，妙用自然，没有不是禅定之时。）师云：我不会佛法。（不会是诸佛秘要）吾若言有法与人，即为诳汝。（无法与人，即是与无上法也。）但且随方解缚，假名三昧。（只是去除生执着。虽言去执，不见有缚可解，有脱可得，是名随方解缚。）吾所说法，不离自性。（佛不说法，不度众生，不转法轮。知此者，是名说法，是名不离自性。）离体说法，名为相说，自性常迷。（离体说法，犹如迷人迷指忘月，亦如逐块，忘失根本。）心地无非自性戒。心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚。（所言戒定慧者，皆是对治教化之事，从自性起，虚妄不实。实无有戒定慧法，名自性戒定慧。古人云：我这里无此闲家具。）身去身来本三昧。（马祖云，我辈吃喝行住，何时离开过法性三昧？）回趣真如，法还不净。（真如不可取，不可回。故云元不著心，亦不著净。）若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。（真法中本无佛，无菩提，无涅槃，无解脱，无如是一切法，亦不妨建立一切万法。）若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。（佛身者只是悟得根本，故曰见性成佛。）见性之人，立亦得，不立亦得。（立与不立，皆是度化众生方便之事，真如自性无立无不立。）去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。（游戏三昧者，游于一切法而无染无住者）自性若悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。（顿悟顿修者，悟自本心，本自具足，无修无证，是名顿修。直下无心，即妙合法性，不假修添，故无渐次。不立者，无法可立也。）诸法寂灭，有何次第？（诸法唯是寂灭之性，本自清净。但起一念次第修证之心，即落有为，即是妄想，不了本性。）师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？（自性即是法，知离染着即是修。念念见自己烦恼习气何由生之，心无所住，即是自由人。）见即是主。（《涅槃经》云，我见即是佛性也。《无上依经》云：“阿难，若人执我见如须弥山大，我不惊怪，亦不毁咨。”《入法界体性经》云：“佛言，文殊师利，汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言，世尊，我于彼诸善男子善女人所，教发我见，即是为其说法。世尊，我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生无灭故。世尊，若能灭实际，即能灭我见所生际。世尊，我为初行善男子善女人，如是说法。”又云：“若比丘云：身见是空，乃至入一道空。如是之空，是平等空。当知此即是增上慢。何以故？大德阿难，身见异空。异故身见即是空。空与异道不异。道者即是空。”若不执著，见即是性。见之自性，本无染著，当体即空。）我今不施功，佛性而现前。（不施功者，最上施功也。）非师相授与，我亦无所得。（真性一切众生本自有之，师指示，众生见之，还是本有，非从外得。又不见师相，弟子相，亦不见法相，是名真学也，亦名真授与。非有法可授，有法可得也。）无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。（若见本性无一法可得，便知一切言说文字，都是假名安立。无言无说，不二之性，是名真性。）道由心悟，岂在坐也。（坐也无妨，只是不生坐想。若生坐想，即非悟也。）无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。（如来禅者，来去自在，不起一念生灭之心。）诸法空寂，是如来清净坐。（自性中无坐不坐。）究竟无证，岂况坐耶？（究竟无一法可得，岂是坐禅安定可得也。）法无有比，无相待故。（有比是二法，相待亦是二法。法法皆如，平等如幻，故一切法平等，唯是真如立名。）实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。（实性者，法身也，亦是我等一切之本性，常住不变，亦是真道。）汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。（饶伊说破虚空，尽虚空皆是舍利弗，若起心测度，不能测得真如一分。）说一切法，不离自性。（终日说法，无所说，即是不离自性。）来去相因，究竟二法尽除，更无去处。（一切法皆是幻梦，究竟无实性。无实性即是实性。故经云，幻灭灭故，非幻不灭。）自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。（含藏识即是如来藏。如来藏唯是法界本尔，不坏不灭，一味无相，不可分别知见。用即是识，不着即是智。）若解用，即贯通一切经法，出入即离两边。（识自性者，不著两边，不住中道，活泼灵动，唯自证者方知。）自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见。若全离空，即长无明。（修行关键只是一个离着离染，亦不住离。）若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。（二法唯是自心分别所致。以其对待之法答之，为除其执。其执若除，法亦不立，则见实相。）一切无有真，不以见于真。（一切有法皆是从念而起，皆非真实。但不以见闻觉知为真，即是妙用菩提）若觅真不动，动上有不动。（真不动者，自性自用也。自性非关行住坐卧，亦不离于行住坐卧。若悟不动性，动与不动，皆是妙法。故云一切尽不妨。）若言下相应，即共论佛义。（言下相应者，见自本心也。）其法无二，其心亦然，其道清净。（还说个什么？）若于一切处而不住相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。（一相者，无相。）若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，直成净土，此名一行三昧。（此云功夫纯熟，一切所行，皆是三昧。）汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍。（自性本静，空无一物，故观不得，空不得，一切奈何它不得！）自性若悟，众生是佛。（若悟自性，则非众生。）一念平直，即是众生成佛。（平直者，居一切时，不起妄想心是也。）我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？（大师明明在此告众：我心自有佛，自佛是真佛。莫执有相佛，莫取心外佛。）汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。（莫狐疑，此法门要信得透过。一切法皆不离自心，自心取相，即成一切相。不取，即如如。）自见本心，自成佛道。（因有佛性故，一切众生毕竟得阿耨多罗三藐三菩提。）见性刹那即是真。（涅槃经云：一切皆是虚假，随其灭处是为真实。）今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。（见性即是世尊。）但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是非，无住无往。（自性是如来）兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无着。（自性实无少法可得，无造作，无增减，但有执著取舍分别，皆是徒劳。）（《六祖坛经》心法直注 完） 

2026-04-26

六祖坛经讲记第十四讲静坐的时候很容易看到自己的各种念头，你看到了念头，告诉自己是假的，念头的力量就没有了。不管你想起什么，起什么念，只要你看到它，告诉自己它是假的，这个时候心就清净了。在平时生活中，我们为什么看不到自己这些念头，而被念头骗呢？因为你的心一直在动，心在六尘上面浮着，没有定力和智慧，看不到念头，所以被念头骗了。心里起了一些不好的念，生了烦恼，是因为你把念当真了，掉进去出不来了，然后整个人就不舒服了。就是因为没有进行专门的转念练习，也即没有进行相关的实修。觉察的能力太弱，独处的时间少，一直处在有依的习惯中，觉知的功夫不够，很容易被念头带走，成了一个无辜的受害者。受念头的折磨，受自己的迫害，其实全都是自己一念不觉造成的。学法不实修，学再多知识都没有用！学了多少法理，多少知见都没用。一定要在平时生活里多加训练，练出来的道理，自己亲身体会的道理，才是硬道理。要独处，多独处，独处的时候，自己的起心动念就容易觉察。再难过，再无聊，也要逼着自己独处。少跟别人在一起，少说话。古人云：散心杂乱，滴水难消。因为你和别人在一起时，很难看到自己的起心动念。等你功夫成了，得大自在了，再去跟别人接触、交流，就没有烦恼了，而且还能够有智慧，还能够帮助到别人。没有定力和功夫的时候，和别人在一起戏论，相牵入火坑，俩人拉着手一起奔火坑里掉。若不练习转念能够解脱者，无有是处。所有的修行都是围绕着独处和保任，也即牧牛的功夫进行的。我们看《法华经》里记载的弥勒菩萨，他也学法，也修行，他福报很大，学的也是大乘佛法。就是因为他在因地，常游族姓家，常到一些大户人家游玩。他的朋友太多，太爱交际，心不能专一在修行上，到现在还没成佛。所谓弥勒佛，迷乐，迷了，迷在了享乐上。世间的乐趣确实能迷惑很多人，我们稍微不注意，就被世俗的快乐带走，忘记了自己的生死大事。修行过程中要经历的寂静和寂寞，独处和无依，对于绝大多数人是很难忍受的。一开始谁也不习惯，多少人练习一物不为时，都告诉我，什么都不做，还要睁着眼，太没意思了，连十分钟都很难坚持。其实我练习一物不为也是这样的，也很无聊，但我知道，这是最好的修行方法，要想转识成智，没有别的办法，只能这样练。古人都是这样过来的。跟你一样，我也不爱做功课，但我知道不做不行，不做就不能转习气，就无法真正出离生死。再来世间，还是业报身。你是什么感受，我也是什么感受。只是我知道那是一个念头而已，是假的，我不会住在里面。好也是假的，无聊也是假的，难受也是假的。能看到自己的念头，不被它骗，一次次地不被它骗，解脱的功夫就慢慢养成了，而且这是唯一的解脱方法：从念头中出离。修行的核心就是转念。念头从哪儿来？从贪心来，从取着境界来。再好的境界，再好的事，再大的福报，都是梦幻空花，只能骗那些不进行实修的人。感官上的快乐须臾就没了，没了之后，你会觉得空虚，会让你特别难受，会让你继续寻求乐趣，就像吸毒一样，无法停止。不做这样的练习，无法戒掉对六尘的贪着。知道世间如幻的人，受过苦的人，有智慧的人就不再去尝试了，不再去贪了，知道欲壑难填。其实真正的乐趣非常简单，非常容易获得。坐在树底下乘凉，躺在床上听鸟叫，在田间散步，那是世间最美好的事，而且唾手可得，丝毫不用费力。不用去千里之外看落日。在自家院子里或阳台上就能实现。但是你得有独处的功夫，得有知道一切皆幻的智慧。无事太阳一晒，风一吹，比所有财色名食睡、名闻利养、事业有成、人生绚丽要强一万倍。那些所谓的成功和快乐都是毒药！它会吸引你迷失在里面，永远无法看到实相。最终你会发现，那些都是幻起幻灭，一场空梦。坐在那里什么都不做，心静下来，你才会看到实相。一切都为你准备好了，想看什么，听什么，感受什么，大自然完全无尝地赠予，不劳你任何的努力。这种清福、清净、解脱之乐才是无上的珍宝，希望大家铭记于心。发愿求取这种常乐之境。无苦无乐，乃是大乐。没有烦恼，也没有太多的快乐，也没有悲，也没有喜，乃是常乐。凡夫贪着苦与乐，贪着世间乐，他看不到苦紧跟其后。只见眼前，不见后来，只见因，不见果。菩萨畏因，凡夫畏果，凡夫就是造作的时候尽兴快乐，等到果报现前的时候哭天哭地。有智慧的人事情还没做的时候，就看到了结果。他知道做哪个事情得哪个结果，做什么得什么果。起贪嗔痴一定得三途的果，所以他不会去做。好，我们继续来学习《六祖坛经》。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。善知识，我有一无相颂，大家各自读诵和受持。不论在家人或出家人，但能依此无相颂修行，都能成就。若不自修，只是记我说的文字，不会有什么益处。六祖坛经中有很多无相颂。为什么叫“无相颂”？无相颂是指默契于实相的偈颂，是心法，要去心行。我们平时读经典，有些话直接关系到我们的解脱知见和如何用功，所以要记住。记住才能心行。如果只是记住，不行，也没有意义。但是不受持，不读诵，自己又没智慧，也无法去行。所以先要读诵，再去践行。比如永嘉大师的“但自怀中解垢衣”。比如六祖大师的“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”“但用此心，直了成佛。”像这些偈语和开示，你先要读熟，铭记于心。然后再受持，按照这些道理去行。这些都是指导我们修行，指导我们解脱，让我们觉悟的法理，要懂得随时用这些法理，让自己随时解脱。有些人说，我一句也记不住。记不住，是因为读这句话的时候用心不诚，用心不专，读的遍数少，读的时候心没在这里，没在这句话上。古人云：明道者多，行道者少。口说般若，穷劫不得见性。这些道理，如果我们只是拿嘴说说，不去行，有什么意义呢？所以，古人的话都是指导我们修行的，时时提醒我们不要用错了心。看你平时是说的多还是做的多？是看的多还是行的多？人们痴迷于看文章、看经典，而不去践行佛法。因为看文章容易，行佛法难。迷于学理论的，要多实修，多练觉知，多坐禅。不明理，只知道坐禅的，要多读经典。自己一定要了解自己哪方面不足！不是不看，也不是迷于文字上面，而是中道。看文字是为了明白怎么修行。把修行掌握了，就把那个文字先放下。练习的过程中有疑惑，再拿起古人的开示来对照一下。“各须诵取”，就是你平常要多读。你得先把这个无相颂读通了，读熟了，理解了，能记住其中的话。全部都记住可能有点难，至少重要的地方、它的宗旨要记住。“若不自修，惟记吾言，亦无有益。”记住这个话是为了修行，如果不修，只是背这个无相颂，也没有什么意义。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。“说通”和“心通”是指两种修行方法。诸佛教化众生有两种法：一个是言说法，一是如实法。所谓的言说法，就是佛陀所说的这些经典；如实法，就是离文字法，禅宗祖师示现的种种教法，当然还包括一些文字法。离文字法不一定就是不用文字，有些祖师所用的文字本身，就是离文字法。这要看你用的文字是知解，还是别有用意。比如楞严咒里的文字和咒语，你直接读的当下就能开悟和解脱，但是学人若不知道离心意识，直心直用，还是会错过。比如《维摩诘经》里所讲的不思议解脱法门，比如他方佛土瞬目闻香等法，都属于如实法。言说法就是给你讲解义理，是修行的方便法，是一种引导，它无法让我们直接了悟实相。言说法是为了如实法做铺垫。如实法是指自证圣智所行境界，让你直接去练，让你直接去行。这里的“说通”就是指文字经典，是指言说法；“心通”是指宗门，就是如实法，心行之法。禅宗这一法门，是属于行门，如实法。六祖说心行般若。心行般若不是在头脑里行，是从心意识中出来。既要通达文字的经典，又要通达宗门的见地和修行方法，才叫说通及心通。两种教法都通了，才能“如日处虚空”，才能得大自在。就像太阳在空中一样光芒万照，天性的智慧才能够显发出来。只是通达文字还不行，只会一个祖师禅的法式也不行，理事都明白，见地和功夫都具足，才叫说通及心通。禅宗里有个公案，有个童子跟他师父学会了一指禅，别人一来，无论问什么，他学他的师父，也竖起一个指头。他这个动作学会了，但是他不明理，不知道为什么要竖这个手指。所以，就算他会了祖师说法的模式，还是不会修行。禅宗祖师的公案和法语里面记载了很多禅宗独有的教法。比如举拂子、端杯子、画圆相、两手叉腰、从东走到西、挤眉弄眼、大喝一声等等。有些人是真会了，才这样做。有些人是学了一个模式，并不知道为什么要那样做。所以学法修行，教下和如实法都要通，通达文字经典是基础，然后再会如实法，那样才究竟。所有的佛经一看就明白，能给人讲解出来，不仅能用语言讲解出来，也能用各种离言的方式说法，会的人一看就明白。只是端个杯子，或者学祖师喝，三喝五喝，自己就喝不下去了。人家一问你为什么？就回答不上来了。或者，紧接着又问了你另一个问题，你就不会端杯子了。不懂祖师为什么那样做，只是因为看到师父这样接引徒众，就跟着学，那是鹦鹉学舌，没有任何意义。踢足球的人，你不能只会射门，只在门口那等着最后一脚，等着人家传给你。你也得跟着大家跑，互相传球。最后才有机会获得这临门一脚。祖师禅举拂子、抱柱子、挤眉弄眼，这只是万行中的一行而已，要执着这些动作，跟执着文字有什么区别？何期自性能生万法，方法多多，别只执着一种。所有的祖师开悟见性的都是说通及心通，既通宗又通教。说通也指教下，就是指研究经典文字。学习《法华经》，学习《华严经》，研究唯识、法相的，这都是指教下。每天围绕某部佛经进行讲解和研讨。成年累月地讲一部经。弘扬天台宗的讲《法华经》，弘扬贤首宗的学习《华严经》。学习密宗的就围绕着密宗的经典来讲解。净土宗的有净土五经，净土七经。这些都是文字之学，不是真正的修行。经典文字是空拳诳小儿，黄叶止啼，是佛陀的一时方便之说，不是究竟之说，是化城，不是真宝所。只有见性这一法，才能够出世破邪宗。这里的“破邪宗”就是告诉世人，学其它法门都是方便，不能够得到究竟真实的解脱，最后都得融汇到宗门这一法。要想真正见性、解脱生死，只有学习禅宗这个正法眼藏。当然，不能否定修行其它法门在整体修行中所起的作用，但是都在门外。要想见性，真正地解脱生死，只有入宗门，离心意识。可是宗门又非常难入，需要具足无量的功德因缘，才能够把最后这临门一脚踢好。我们看踢足球比赛，不管你中场踢得再好，最后一脚踢不进，前边的努力等于零。前边大家配合得再好，行云流水，最后临门一脚踢不进，也没用！修行也是这样，你前面学的再多，功夫做的再多，最后这一转身不会，都没有意义。入定入多少劫，如如不动像须弥山一样，没用！那跟诸佛的智慧相比，了无交涉。修行没有智慧，毫无意义，如如不动解脱不了。动上有不动，才是真不动。前边的工作做好了，最后临门一脚踢好了，才能胜利。说通、心通全都具足了，具足了一切善法，因缘具足，最后才能够真正见性，才能究竟解脱。见性了你才知道其它的法门都不究竟。很多人都耽著在化城里，所谓耽著，就是迷在化城里出不来了。他不知道佛陀讲的是方便法。讲净土也好，讲轮回也好，讲成佛也好，讲因果也好，讲授记也好，讲法身、报身、化身，讲涅槃，都是引导你，那是手指，并不是真月。但是因为佛陀的这个手指、这个佛法太有智慧，太好了，佛陀的人格太伟大了，很多人就迷在了佛陀的指月之指上，迷在了文字经典里边，迷在了菩提涅槃里。古人说，菩提涅槃，都是系驴橛，骗人心识的。祖师说：十方诸佛，并是众生妄想。这一句明白了，就不再执着佛所说法了。因为连佛、佛性，都是概念，都是我们的妄想。那佛说的一切法，无不是文字，无不是概念，无不是妄想。比如说幼儿园老师给孩子讲故事，是因为他哭了，他跟别人生烦恼了，老师给他讲个故事，把他讲笑了。但是这个孩子笑了之后呢，又迷在老师的故事里，不停地追着老师，求老师继续讲故事：“老师老师，这个故事还没完呢！两个人已经好了，过上了幸福的生活，然后呢？”孩子把故事当真了，迷在故事里出不来了，非要找一个结果和究竟。有的孩子听完了，一乐，注意力被转移了，刚才的烦恼没了，就完了，自己就跑一边儿继续玩儿别的去了。有的人学佛就不明白这一点，佛法只是一期的幻药，是对治不实的幻病。把佛陀所讲的文字和故事当真了，迷在了里面，什么都信。“师父，肉身菩萨神通到底怎么修出来的？”佛经里所讲的神通和三昧，都是方便法，如果你去探讨那些，又被佛法迷住了，出不了轮回。佛经是让我们从烦恼里出来，别住在佛经里，别住在法上。从烦恼里出来干吗？见性，见到真实。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。法本来没有什么顿法和渐法之分，其实全都是药，全都是治幻病的幻药，都是假的。只因众生迷悟有别，烦恼有深有浅，所以才有方便法和如实法，才有顿悟和渐修。有的人一听就悟了，有的人听很久也悟不了。禅宗这一法门，是上上根人修的。愚人，或者是根机不成熟的人，听不懂，没法修。比如说练习觉知，别说让他走半个小时，走一分钟就烦了，走不下去了，走五分钟已经到了极限了。让他念念都在脚底下，那是不可能的，他不知道什么是脚底下，因为脑子里想的事太多了，根本就走不了。至于说为什么要竖个指？什么叫佛是烦恼？他更无法理解。说即虽万般，合理还归一。用文字来讲解佛法，可以用不同的故事、譬喻和言辞。有无数种方便。但是道理都是一样的。什么道理？要行，要会用，要能从烦恼里出来。我会修行了，那就是合理还归一。方便有多门，归元无二路。有的人坐禅，有的人练习觉知，有的人做一物不为，有的人诵经，有的人持咒，有的人念佛，有的人观想，都是为了息虑忘缘，远离世俗的颠倒和取着，远离贪著。但是合理却是一个，就是于念无念，于一切法心无所住。这个“合理”一定是合正理，一定是因为你悟到了这个理，你会修了，愿意修了，有能力去修，能带你解脱，它才是正理。不能去实践的道理，不能让你解脱的理，不是真正的道理。你心甘情愿很安心地在那练觉知，很安心地在那练习独处，很安心地去做一物不为，很安心地去坐禅，很安心地带着觉知扫地、做饭，这些才是硬道理。坐禅的时候没有这么多想法，非常轻松。自己一个人在那待着的时候也很轻松。自己去行脚、散步都很轻松。自己在扫地的时候，吃饭的时候都很轻松。这叫合理还归一。知道要从妄念里出来，没想烦恼的时候也不用刻意地去拉念头、去牧牛、去离念头。起了烦恼，起了妄念，自己能看到，然后一转身，一转念，转得动，这叫合理还归一。如果只是讲说佛法，可以一会儿讲讲这个，一会儿讲讲那个，会有很多方便，讲很多故事和譬喻，会从不同的角度，以不同的方式来讲这个理。但是在行上，在实相上，就那么一个道理。烦恼暗宅中，常须生慧日。“烦恼暗宅”。我们毕竟在世间生活，会有很多的事情，要接触很多的人，因为各种需求和欲望，会有各种各样的烦恼现前。我们虽然处在烦恼尘劳中，但烦恼是菩提。正是因为有了烦恼，我们才想到要修行。正是因为烦恼，才激发了我们本性的解脱的智慧。所以烦恼即菩提。只要你见到实相了，你会修行了，见性了，在世俗的琐事中，在烦恼中，依然能解脱。修行抓住了最关键的地方，从妄念中出离，智慧就会常现常照。在世间，在红尘中修出来的智慧，练出来的解脱，那才是真解脱。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。所谓的“邪”，就是妄念来了，执念出来了。有念即是邪，无念即是正。念一来，一念不觉，烦恼就跟着来了。“正”就是出离的智慧，就是不住的功夫。智慧和正念叫正。觉知，不住于念，叫正。正念一来，一转身，烦恼就消失了。“邪正俱不用，清净至无余。”有烦恼有妄念生起时，通过觉知，心无所住，念头一转，烦恼就消失了。烦恼和妄念未起时，没有邪念生起，所以也不需要正念来觉知。没有妄念出来，就不需要修法，不需要观，不需要觉。正是对邪来讲，邪若不生，何来用正？邪也好，正也好，有念也好，无念也好，都是假的，都不真实。回到当下直用直行中，回到妄想执着没起处，该干什么干什么，那才是真清净。清净是本来的状态，不是修出来的，不是对治出来的。对治出来的，还会有反复。而真正的清净，是妄念未生，诸法未起时，一切自然呈现，六根直用直行，那才是真正的“清净至无余。”《涅槃经》云：二乘者，断除烦恼，名为涅槃。诸佛菩萨，烦恼不生，名大涅槃。就是这个意思。为什么说多少人学佛多年，都信不了禅宗。因为被念头困扰，被念头欺骗，迷在了佛法和对治法里。信了禅宗，还会经常地起念。起什么念？起疑惑的念，起种种问题的念。我们在座的，有的人已经来参学好几次了，他每次问的问题都一样。他的疑惑不是别的原因，只是自己妄起一念而不觉，被这念带走了，带到所谓的问题中，认为真有那些问题，非要解除那些疑惑才肯信。他不知，那些问题只会衍生出更多的问题，自己不看到自己的妄念，没人能帮他解除疑惑。自己起了疑惑，只有觉察到念头的虚妄，问题才能解决。用我给你回答吗？不用，根本就没有你那个问题，只是个妄念而已。你只要自己看到了，就解决了。邪也好，正也好，都是念，都不实。所谓的邪，是指我们的妄念来了。正，一看到自己的妄念，拉回到当下来。当你不起烦恼的念，也不需要一个正念，就是该干嘛干嘛，自己好好地生活就行，就是清净至无余。无余，就是没有什么可说的，不需要任何的佛法。菩提本自性，起心即是妄。菩提、自性，我们本来就有。我们的本心一直都在，一切时，一切处，无论做什么，都是我们的本心在起作用。心本来就是真实常住的，只是随缘起用就可以，别住着，别头上安头就可以。如果无端起了心，生起了执着，那一定是妄想，别被它骗，就又回到清净中。圆觉经云：居一切时，不起妄念。为什么不起妄念？因为起心即是妄。众生总是在本心上无端起个心，生个念，知上立个知，觉上又去找觉，所以是无明的根本。净心在妄中，但正无三障。我们日常生活中种种的妄想、情绪、烦恼、无明、知见，其实这一切本来就是自性的作用，本体都是清净的。只要我们不住着，随用随空，这一切根本不需要对治。“但正无三障”并不是有一个正可用，而是觉知到净心就在妄想尘劳中，常住不灭，本性就在日用万行中，认识到这一点，不执着作用即可。一念悟，一念回到当下，就正了，就没有所谓的贪嗔痴了。只不过起心动念太快，我们看不到，没有功夫。一旦看到起心是虚幻的，就不会住了。“净心”是没有妄的，它没有所谓的起心。它起心的刹那就空了，我们后起了一个心，住着了，才有了起心，才有了妄想。这后起的心，才需要觉，需要正。一念觉，三毒就不会生，烦恼就不会起来。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。我们一开始学法修行总是有很多的禁忌，很多的顾忌，很多的戒律。这些戒律和禁忌是约束我们放逸的行为。但是当我了解实相之后，不能再执着戒律和教条，要直用其心。如果我们学法，一直执着条条框框，这不如法，那不如法，这不能做，那不能做，那就变得越来越紧张、压抑。修行本是为了解脱的，最后被佛法紧紧地捆住，那并不是佛陀的本意。所以，根基好的人，直用其心，知道做什么不过分，心无所住，没有什么能障碍你。把自心看好了，不去贪着外境，外境对我们没有任何伤害。外境不障碍你，只是你自心起执着，才有了所谓的境界和障碍。自己心里如果没有执着，一切都没有问题。坟地没有问题，黑夜没有问题，单独一个人没有问题，婚姻没有问题。在大众中没有问题，在山林中没有问题。男也没有问题，女也没有问题，老也没有问题，少也没有问题。多吃少吃没有问题，吃荤吃素没有问题，一切都没有问题。我一提到吃荤吃素没有问题，有些人又觉得这个有问题。总有他不能接受的东西，总有他觉得有问题的事，所以处处不自在。你觉得有问题，那是你的执着和你的心境使然。在其他人那里，可能就不是问题，那是因为他的用心根本没在这些事情上。他更在乎自己是如何用心，如何降伏自己的烦恼和执着。所以，要把这些观念都打破了，才能够得真正的大自在。虽然这样讲，但是这不能成为长养我们贪嗔痴的借口。你要知道一切尽不妨，并不是让你去行贪嗔痴，是指对一切都不能执着和挂碍，当然也不能执着贪嗔痴。如果你自己清清楚楚，你知道自己有这个本事，你可以做一些事情。如果你没这本事，你有疑惑，踩死了虫子，天天想这个事儿，那你老老实实地持不杀生戒，别打这个虫子。有人逞能，逞完能之后又纠结。祖师说，有疑即不作，作了不免轮回。“常自见己过，与道即相当”。大家的习气都是见别人过失，这个人做的不对，那个人做的过分，唯独看不到自己的不对。在家庭之中，夫妻关系也好，婆媳关系也好，父母和子女的关系也好，经常发生矛盾，就是因为互相看对方的过失。六祖大师说：“常自见己过，与道即相当。”世人习惯看别人的不是，看别人的不是，就会迷失本性，就会自寻烦恼，就掉到境中出不来了。一旦你不再去关注别人的对与错，不再去掌控干涉别人的生活，你就解脱了，就与道相应了。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。他有他的因缘，你有你的因缘，不能混为一谈。有些人一学佛，就开始劝家人学佛，弄得整个家庭鸡飞狗跳，全家人都不高兴。就是不知道每个人有每个人的道。动物有动物的道，人有人的道，男有男的道，女有女的道，管好自己就好。各自相安，互不相扰。离开了自己的道，去干扰他人的道，到临终也得不了道。“离道别觅道”。离哪个道啊？离自己的道去干涉别的道，总觉得自己比别人聪明，所有人都应该听你的。一定要把别人说服了，按照你的要求去做才行。所有的事情，反过来想一想，就通了。你管别人，他不高兴。别人管你，你也不高兴。自己解决自己的问题，尽量不要让别人去管，也不去管别人。只要你不去干涉别人，别人也不干涉你，大家就离道近了。修行切忌，别离开你的道去干涉别人的道。整部坛经的一个思想和修行核心就是“看自己”，但用此心。此心是谁的心？自己的心，不是别人的心。六祖大师说：各自观察，莫错用心。又说：常自见己过，即与道相当。整部坛经，六祖大师处处提醒我们修行向自心去看，看自己，别向外看。菩提只向心觅，何劳向外求玄。只向心觅，不要看别人的是是非非，不要着外境。“离道别觅道，终身不见道。”世间人的心思全都迷在子女、老公、老婆、父母身上，就是迷在对方身上。他所有的痛苦烦恼也都是因为对方生的，要把对方牢牢地掌控在自己的手里。自己痛苦，对方也痛苦。你做什么，甚至你想什么，我都得知道。我让你干什么，你才能干什么。你要干了我不知道的事儿，那不行。就是自己活错了轨道，活到了别人的世界里去了。我们为什么要控制他人？总觉得对方是属于自己的一个财产，他属于我，所以我得管好他，我得控制好他。你是我的，我儿子，我老婆，我老公，我的财产，全都是我的。因为有这个我执，所以有这个我所。我所一出来，就离道别觅道了，终身不见道，迷在我所里边去了。如果不好好修行，不了解实相，人太容易掉进他人的世界里。尤其掉进家亲眷属这个陷阱里边，迷在这个幻相里出不来。只要我们安住在自心境界，别跑他境界里边去，你就会清净。你一念跑到他境界里边就一念着魔。所谓魔境界其实就是他境界。自境界就是清凉境界，解脱境界。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。“波波度一生，到头还自懊。”自己这一生，把兴趣和精力、时间都用在别人身上，用在自己执着的人身上，没有把自己活好，没有把自己照顾好，没有把自己搞明白。只顾着关注他人去了，脑子里天天想着他怎么样，忘了自己应该怎么样。等到临终那一刻，到了无常来的时候，烦恼现前的时候，懊悔不已，觉得这一辈子活错了。等有一天醒悟过来的时候也晚了。人活世间，第一要务，先把自己搞明白。行正即是道。什么是行正？行在自己这里就是行正，行到别人那里，就行偏了。想要见实相，就要从外境的人事物那里醒来，回到你自己这个轨道上来。把所有的时间和精力都用在自己身上。回到你的行住坐卧上来，回到你的见闻觉知上来，回到你的日用万行上来。别总是盯着某一个人，别总是贪在那一件事上。有的人因为一件事情耿耿于怀，这一辈子都不高兴不开心，想起那件事情就难过就痛苦，太执着了。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。你心里是什么样，就会投射出一个什么样的人来。其实你所有的对立，见到的是非，都是跟自己的妄想在较真，跟自心在做游戏。这个你清楚了，就不会执着幻境、不执着一个你我他，也不会见别人的过失。不悟自心，就不知道佛法在自己这儿。一切的受用，一切的智慧，都向自己这里领取。如果你不明白这个根本，就会“暗行不见道”，犹如行在黑夜里。包括你对佛、对善知识的依赖和执着，都是暗行不见道。“若真修道人，不见世间过。”这句话点出了修行人最易犯的毛病，也指出了修行的关键。看别人哪里做的不好，不合自己的意，评价诽谤别人。这都是修错了。一旦你知道看自己，不再见他人的对与错，你的修行就上路了。好的修行人，一心看自己哪里错了，哪里用错了心，不会把精力用在看别人的是非上。“若见他人非，自非却是左”，如果看到别人不对了，肯定是自己错了，自己左了，跑偏了，迷失了正道。看别人不是，修行犯了大忌。“他非我不非，我非自有过。”他看别人不是，让他去看。我不看别人不是。我若看别人的过失，是我自己的过失。“但自却非心，打除烦恼破。”只要把看别人过失这念心打除，烦恼就消失了。烦恼都是因为看别人不是造成的。没有了看别人不是的心，烦恼自然不生了。一旦这个是非心息了，回到自己这儿，眼根回到自己这儿，耳根回到自己这儿，不听是非，不看是非。心一歇，立刻清凉，烦恼立刻消失。“憎爱不关心，长伸两脚卧。”好的坏的、喜欢的、不喜欢的全都不关心。就一个人老实待着。“长伸两脚卧”，这个要去练，没事就自己躺在床上，水边林下，树荫下，公园长椅上，长伸两脚卧，做无事人。练习一物不为，是最好的方式。别人忙让他忙去，别拿是非来烦我。古人云：莫拿是非来辩我，浮生穿凿不相关。

2026-04-15

六祖坛经讲记第十三讲善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。所谓的“智慧观照”，就是能够活在当下，把觉知训练出来。已经习惯于不住在头脑意识和妄念中，那就是智慧观照。能够经常直接用六根生活，能够看到周围的景色，能够觉知到自己身体的冷热状态，能够随用随空，那就是智慧观照。不是说一定要刻意地念念去觉知，只要能清楚地看到自己起什么心、动什么念、心住在哪里，有没有生烦恼就可以。住在事情中，还是住在一个影像里？是住在一个念里？还是住在法执里？住在是非中，还是执着了对错。自己都能看得很清楚。看到这样的念，一转一离，就是智慧观照。一但生了住著，马上能够出离，这叫智慧观照。“智慧观照”不是一个抽象的理论，是照破烦恼的能力，拥有解脱的能力。既然是智慧，那就不是识，是转识成智，能够从识中抽离出来，就是智。我们所有的烦恼、不舒服，包括恐惧，甚至感觉无聊、寂寞，这都是意识产生的错觉。你没有住进意识，就没有所谓的寂寞，也没有所谓的美好，也没有空虚，也没有所谓的充实，但有言说，都是妄念。当你能够安住当下，走路时安住在脚下，搬东西的时候安住在你的手臂、手掌、身体上，赏花就是赏花，吹风就是吹风，下雨就静静地听雨，吃饭的时候就认真地吃饭，能够知道饭的滋味，睡觉的时候就老老实实睡觉。你的生活变得非常简单，没有需要忧虑、挂怀的东西。这就是智慧观照，就是觉的状态。这种觉不是思惟分别出来的觉，不是后起的觉，而是本来就觉，是直用的觉，是见闻觉知上没有更立见闻觉知。其实就是养成了一个没有进入意识妄念的习惯，这个时候自然就内外明彻。“内外明彻”是没有烦恼的意思，没有不舒服的意思。当你处在没有不舒服的状态时，其实连舒服也没有了，如果还有一个舒服，就会有不舒服。两边都不执着。这种淡泊宁静的生活状态，叫内外明彻。内外明彻是自己实践出来的，不是知解出来的。“识自本心”，当烦恼不生，已经养成了不住在意识里，不住在过去心、未来心这样的一种能力和习惯的时候，你自然知道什么是本心了。原来本心并不是一个概念，不是一个法，不是任何可停留的状态。本心不住任何一法，不住任何的妄念，它没有任何的执着，它什么也不抓取，什么也不拥有，它不需要所依就能自在，它干干净净，没有任何定义。作为人来讲，从你觉悟自心来讲，除了穿衣吃饭，你需要的非常少，只要能够满足我们身心的基本需求，平平常常，不造作，不颠倒，这就是识自本心。你再增加别的、再有多余的，让你觉得有负担的，或者是让你有期盼的，其实都是妄想在骗你。那个都不是真实的，也不是恒常的。平常心就是真心，因为平常心不会让我们执着。一旦你的心不平常了，你会住着，你会沉迷，然后就会有副作用。你追求感官上的东西越多，它的副作用越强。可能你只是享受了一分钟的快乐，但是你可能因为这一分钟的快乐要受多劫的痛苦。众生在六道轮回中就是一种瘾，无法戒除的瘾。佛法就是帮我们戒除这种恶性循环。其实就是一念无明，到现在还没出来，这个东西太可怕了！所有的烦恼，包括你学法不得力、不能解脱，都是没有识自本心，不识真心，迷到自心所现的幻境和幻我上去了。你认自我的观念为自己，认人我是非为自己，认我、我所为自己，认识心为自己，认灵魂为自己。认一个念头为自己，把识心和妄想当成自己。因为这个自己，才有了所谓的生死烦恼和轮回，所有的一切，财色名食睡都因这一个执着而有，我执，法执，情执，家亲眷属，都是这一念无明带来的。一念不识本心，就迷到这个幻相幻影里边了。整个这个世界都把你迷惑了，处处当真、处处执着。人只有两只手，但其实人的欲望两只手不够用，两百只手也不够用。我有时候看观音菩萨的千手千眼，除了救苦救难的象征，我认为那些眼和手也象征着众生的贪欲。既想拿这个，又想拿那个。这个也看不够，那个也看不够。观音就是我们自己啊，是我们内心的折射。觉悟了，利益众生，千手千眼就是慈悲喜舍、善巧方便；没觉悟，千手千眼，就是欲望和烦恼。两只手不够，一双眼睛不够，所以对于凡夫来讲，千手千眼就是形容贪嗔痴的。以后你别拜观世音菩萨了，那是你贪嗔痴的代表。千手千眼，贪嗔痴慢疑。多么形象。我们意识里的手和眼何止千只万只，哪都想掺和一下，哪都想看一眼，哪都想干涉一下，什么都想要。其实众生都是这样，执着自己的老婆孩子、家亲眷属。难陀认为自己的媳妇很漂亮，佛陀就引他到天上，他看到仙女，就傻眼了，他顿时觉得自己媳妇连狗都不如。在天上，他被告知将来这些天女都是他的，呵！可美了。然后佛陀又带他去地狱，地狱的鬼卒已经给难陀准备了一个火锅。难陀问：“这个火锅里头怎么没人呢？”鬼卒说：“这是将来给你准备的。等你和天上的天女享尽快乐之后，就要来这里受苦。”所以好也别贪，有坏等着你呢。众生迷糊颠倒，只看见那个乐的，只看见好的，没看到苦等着他。我们为什么要“识自本心”？识自本心才能不被幻我所骗，才能出离轮回，一但成金，不复为矿。一旦觉悟，不用在无明里轮回了，不用在油锅里炸来炸去。有好就有坏，有快乐就有烦恼，它是如影随形的。大家都喝过酒，喝酒的时候都美美的，醉醺醺的，开始说胡话，不说人话，什么也都敢说了，酒壮怂人胆么。喝完了，美完了，第二天才知道自己说的话得罪了领导，工资也扣了，手机也丢了。喝醉的时候把老板给骂了，所以被炒鱿鱼了。什么好事后面都有祸事等着，大家记住了！修行一定要识自本心，见到真实自己，不能只求人天福报，福报大没有用。福报再大，都有受尽的时候。大梵天王的福报大，转轮圣王的福报大，最后福报享尽，还是要堕三恶道。转轮圣王的欲望特别大，他把阎浮提世界上所有的国土都征服了，又羡慕大梵天王那个位置。他到了天上，看到大梵天王的生活太好了，就想占有大梵天王的位子。但是大梵天王平时读诵大乘经典，福报更大，转轮圣王的威力赶不走大梵天王。最后自己堕到地狱去了。人的欲望是无穷无尽的。大梵天王之所以有这么大福报，是因为他是修行人，他读诵大乘方等经典。一旦他不修行，他的福报立刻就没。福报再大，都有倒霉的时候。谁逃得了生老病死？谁能逃得了妻离子散？天下没有不散的宴席，花无百日红，月有阴晴圆缺。昨天还晴天呢，今天就阴天了。昨天他还好好的，今天就进医院，晚上人就没了。一切都是无常的。大家也不要害怕无常，要领悟真常，领悟不变的、不坏灭的。“若识本心，即本解脱。”识得本心了，就没有所谓的烦恼，没有所谓的束缚了。才发现我从来都是解脱的，从来就没有任何东西束缚我。有束缚，是自己的妄想和执着把自己束缚住了。而且这个妄想是假的！并没有这么个妄想。烦恼也是假的，没有真正的烦恼。烦恼它不会停留，就算地狱之苦，一念就出来了。地狱是个幻相，地狱是你妄念的住著，不住了，地狱就没了。多大的事，不住就变成小事，多小的事，一住就变成了大事。本来是清凉佛国的，一住就立刻变成地狱了。刚才还热火朝天，还是火柱油锅，一念清醒，油锅变成清凉池了。都是幻化相，随时可以转变，看你有没有智慧、有没有功夫。“若得解脱，即是般若三昧，即是无念。”解脱不是说出来、想出来的解脱，是自己亲证的，真的能从烦恼妄念中出离，就是般若三昧。“般若三昧”是般若智慧时常现前，大白牛常现前，赶都赶不走，调伏久了，牧牛牧久了，妄念烦恼不生了。所以不需要老是盯着它去调伏。你的般若智慧、般若三昧时常现前，万境万法、一切尘劳不能染污了，再也骗不了你了。什么事情来到你这里，最多起个念，一下子就能觉察，不会在里边住著，不会认那个假的，世间再好的事也不去贪着了。不会被功德天欺骗，知道旁边有黑暗女。虽然起念，不被念瞒，念性不住，即是无念。无念即是般若三昧。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。所谓“无念”，就是不住妄念，不住识心，不住分别，不取自心的境界。真性不是个死物，真如自性起念，但念念性空，念念不住，是名无念。见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，即是无念。“不染著”不是说把自己关起来，什么都不去碰，不是。有一句话叫“百花丛中过，片叶不沾身”，难吗？确实难。但是一旦识自本心、见自本性，养成功夫，就不难了。他知道那个东西没用，所以不去染着。“用即遍一切处”，什么都可以做，只要能利益众生，想做就可以做。“何期自性能生万法”也是一样，就是什么都是从性启用，不管是善法还是恶法。有时候佛为了度众生，还要示现恶法、示现贪嗔痴，示现狰狞的面目。佛为什么叫调御丈夫？他有三种方法调御众生：一是软语，一是呵斥，一是软语加呵斥。又当爹又当妈，又唱红脸又得唱白脸，做善人的同时还要做恶人。只做好人不行，只做好人没人信你的，没人听你的；只做恶人也不行，就把他吓坏了。没有智慧行吗？自己如果住著行吗？能当调御丈夫吗？调不了！自己都调不了，调谁去。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。“但净本心”，知道什么是虚妄的，不去追逐幻尘。所谓“净本心”就是有一个觉察在前边，有一个智慧在前面引导，平时善护念的功夫达成了，已经养成了不染的功夫。“使六识出六门”，六根接触六尘的时候，会有一个识的作用。我们这一天的生活，不管你是睁着眼，还是睡着了，你的六识都在运转。六识出入的时候，不染不住就可以了。不像二乘人，找一个山洞，一闭关，一坐禅，一入定多少天，不需要那样，那样就束缚了你的自性。自然使用六根，但是要有不染的能力，得知道六尘是虚妄的，接触之后不要住，这叫使六识出六门，于六尘中无染无杂。“来去自由”是指不住在识心上，不住在念上，不住在回忆里、期望里，不住在过去心、未来心上面，也不住在现在心上。“通用无滞”，没有纠结、没有粘著。有时候我们说这个人啰啰嗦嗦的、唠唠叨叨的，就是这个人住著了，过不去了。能够通达本性无碍，于一切时中把无碍本性用出来，“即是般若三昧、自在解脱”，你已经实现解脱了，是名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。如果让自己一念都不起，令自己没有念头，这是不了解法性，被虚妄心所缚。本来是佛法，错用了，却变成了束缚。这是很多学人困惑的地方。他妄念多，想除妄念，但是方法不对，除不掉妄念，不知念性本空，愈除愈多。念头变成了他的困惑。他总想让自己减少念头，甚至没有念头，这本身就是见解上出了问题。念是真如自性起念，起心动念是正常的。当你起了执念，看破它、看透它，不住在念上就好了。不用压住念头，不令念起，那样是错用功夫。如果想让自己达到一念不生，这是违背法性的。祖师所说的一念不生和这里的一念不生是有区别的。祖师说的是妄念不生，法执不生，执念不生。有些人通过坐禅入定，让自己没有念，他不知道，这种无念不是真正的无念。真正的无念和一念不生，是不生妄念，知念性空，不住于念，随便起念，只要不住在烦恼之中，就是无念。为什么好多人贪着禅定？因为入定之后，会感受到寂静，好像没有了妄念。他认为没有妄念就是清净，不知道妄念随起随灭，本来寂静，不需要除，不需要压，不需要在禅定中压住念头。禅定里的无念，只是没有粗念而已，细微的流注，他无法感知到。念是断不了的，念就是性，性就是念。他认为没有念了，其实这个本身就是个大妄念。如果是无念，应该连这念我是无念的念都不起。人有自性，所以必定起念。知念不住，是为无念。念只是本性的一个作用而已，别着在一念不起，一个念头都没有上，那都是妄念。人的念头，方便说叫做念。对牛对马来讲，它不知道念与无念。狮子捕猎，去追老虎，它没有念，那是它的本能。人就不一样了，做完一件事，有的人没事儿，有的人就住着、后悔，用各种妄念缠绕自己，出不来，受种种苦。善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。这段开示非常重要和精彩，这是我们了解实相的重点，是修行最核心的地方。这个地方领悟了，会用了，就抓住了修行的根本，解脱的根本，开悟的根本。悟念本来无念，万法都通了。因为万法都从念而有。念性若空，万法皆空。悟念非实，能见诸佛境界。因为诸佛不过是了达了念性非实，了无根本。悟念不真，到诸佛地位。因为诸佛不取一切自心境界，知幻即离，离幻即觉。这三句大家铭记于心，这是修行的总纲！“悟无念法者”，其实就是知道念是假的。比如说我们遇到什么人，做了什么事，说了不吉利的话，因为迷信，轻信了别人的一些说法，经常会生一些不好的念头，让自己特别不安，特别烦恼。这就是相信了念头，不知那些想法和观念都只是妄念而已，是人们的无知杜撰或虚构出来的想法。不仅坏事是假的，遇到了好事，也不要相信，那也是念头编造的。我们经常会起很多的邪念、恶念，起贪念、嗔念、嫉妒的念、瞧不起别人的念，不恭敬的念，起了这些念，然后就认为自己不好，不停地否定自己。这就是相信了念头是真实的，被自己的念头控制住了。这时要告诉自己，这些念头都是暂时的妄念而已，并不是真的，不要相信它们，就解脱了。当你不再相信自己的念头，你就是金刚不坏之体，没有什么能伤害你了。其实不管起了什么念，都只是些没有实体的妄想而已。天大的念头，也是虚妄的，是空的。别因为起了任何妄念而生烦恼。我们起了嫉妒的念，想伤害别人的念，只要不被这些念带走走，看破它，回到清净的本心上来，就没问题了。这些念，人人都会起，包括得失的念，种种不善的念，人都会起。没关系，这都是我们过去行为留在识心上的一些痕迹，一些记忆里的东西。只要我们有了智慧，有了理智，它不会变成现行，你不去做这些事情就没问题。当你看到这些念头都是虚妄的，它们对你就没有任何伤害了。有些人不知道念头的实质，被自己过去做过的事缠绕，老是愧疚、内疚，老是讨厌自己。其实，他是被念头缠住了，除了念头，什么都没有。而这些念，完全是空的。有些人想了一些“邪”的东西，就认为自己特别坏。或者做了一些“另类”的事，被人知道了，遭到批评和指责，他相信了，开始否定自己，折磨自己，最后抑郁了，自杀了。这都是把念头当真了，被自己的妄念骗了。这个世间什么人都一样，不管外表多么光鲜、多么靓丽，都会有各种各样的念头、妄想和心思。我们看着这个人很天真，好清纯，那是你把他想成天真了。这个世界上没有什么真正天真的人，除非他是一个觉悟者。每个人来到这个世间，就是带着过去的业识和种子来的，男的喜欢女的，女的喜欢男的，什么东西都想占为己有，贪财好色，好吃懒做，人人都是这样。只是程度不同而已。哪一个不是父母贪爱和无明和合而生的，都是精血合和出来的。爸妈有的缺点，你都会有，别人有的，你也会有，没有就成了怪胎了。但是在哪里有了区别？学习、修行和觉悟！这个世界上根本就没有“邪恶”，没有什么事是真正的恶事，如果有，也只能说是“念”赋予的。当你知道所有的念头都是虚妄的，好丑都是自心分别出来的，并不是真有那些东西，你就解脱了。所以，你可以随便起任何念头，包括恶念。只要你没有住着在那些念头里，只要在你的行为中没有参杂那些恶念，那些念头对你就没有任何意义。你不必讨厌和害怕它们，它们仅仅是些念头而已。为什么修行人会与世俗人的观念截然相反？其实并不是相反，而是他看破了世俗伦理、观念、道德是虚妄的。他并不是反什么，而只是不被它骗，不被它束缚和压制而已。当一个人看破什么，他就不会被这个东西捆绑了。他不必去否定这些东西，甚至还会接纳它们，但是他不会被它束缚了。在一般人心目中，很多东西不能接纳，在一个明白人那里，他什么都能接纳。什么样的人、什么样的观念、什么样的思想、什么样的念头在他那都是干净的。唯一“不干净”的是住著，是自己从烦恼中出不来，自己在那较真、纠结、分别、评判。念本来是清净的，是无染的，住著成了烦恼。这叫“悟无念法者，万法尽通”。因为法从念起，念通了，念空了，法就空了。“悟无念法者，见诸佛境界”，诸佛之所以成为诸佛，其实都是悟到念性空。贪空、嗔空、痴空、骄慢空、我执空、我相空、人我空、山河大地空，乃至般若波罗蜜亦空、大般涅槃亦空、见性空，一切皆空。若有一法不空，真性不能得显现。“悟无念法者，至佛地位。”修行的关键之处就在这里了！我们修行有偏颇、有疑惑、不能进步、不知道怎么修，全都是被念困惑了。你不识念的实质，不识念性空，被念缠缚。这个念就好比如空中花一样，看着像有这朵花，其实没有。生心就有，心寂即无。好像有这么个念头，其实都是站在一个错误的角度上才有这种认知。错误的认识，根本原因就是妄以为有个“我”！有个我、有头脑、有意根、有意识，才认为有念。“我”本来就不真实，都是幻化相，没有一个是真实的。对于无念的领悟越透彻，你就越有智慧，你的解脱能力越强，你越不会被境转。其实境就是念，念创造境。离念无境，离境无念。着境念生，离念境灭。你不起念，哪有什么境。坟地有吗？没有，起心到处是坟地。无心，坟地只是一块儿地方而已。明明桌子就在跟前了，没起心时，只是看着它而已，就没有桌子，桌子是念。人也是，只是一个妄念而已。楞严经说，五蕴都是妄想所生。所以肉身啊、色身啊、眼耳鼻舌这些全都是念。你不生心的时候就没有这些东西。对于牛马来讲，也没有这么个东西，牛马它不知道自己是牛马，牛马是因人而说的，人给它定义、给它命名，才叫牛马。我们的胳膊、头、腿都不是胳膊、头、腿，假名为胳膊、头、腿，都是假名。它会变化、会生长，会变化的都不是真的，所以不要执着在这些幻化相上。我们总是觉得坐在这儿的，正说话的，这个高个子的，长得怪奇怪的这个是自己，那不是自己，那是一堆妄念。想想二十年前、三十年前、五十年前你在哪？你刚生出来的时候，跟现在完全不是一个样子，思想观念身体大小哪儿哪儿都不一样。那时的那个人去哪儿了？本来就没有那个人。那个人不过是意识里暂时和合的人，早就消失了。根本就没有这么个人，是你执着了，执迷了，才以为有个我。不修行，就没有智慧，分分钟就被它骗了。秒秒被杀，是不是？善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。“后代”，就是六祖之后的人，包括我们在座的。“得吾法者”，能够领悟这个法门、修行这个法门的人，要“将此顿教法门，于同见同行发愿受持”。这里强调了两点，一点是发愿受持，弘扬禅宗；一点是要在同见同行中来修行这个法门。为什么要在同见同行中发愿受持呢？因为此法门需要善根因缘福德全部具足，才能信受。遇到这样同见同行的人，要像对待佛一样对待他们。终身不退转的人，一定能入圣位。我们在座的都是信受禅宗的，都能信受最上乘法。学其它法门的人，没办法接受禅宗。我们不要给学其它法门的人讲这些东西，他接受不了，不仅不接受，还会诽谤。所以学习禅宗要看他的根基，不是随便谁都能信受学习最上乘法的。“终身而不退者，定入圣位。”修行急不得，要有长久心，要有坚定的毅力和持久的决心。终身不退，定入圣位。只要活着，就好好修行，不要疑惑，不要退转，该做的都做到了，水到渠成。不能放逸、别懈怠、别退转就行。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。不要因为这个法门信受的人少，很难去传授，很难去讲，就不讲，就不去弘扬这个法。或者是在弘法的过程中，在讲法的过程中，在修行的过程中，因为种种的逆境、种种的艰难，就不学这个法了，就放弃了，甚至不弘法了。“匿其正法”，就是把法藏匿起来，不去对别人讲。自己会了就完了。你要知道，一个人这样想还没关系，大家都这样想，法脉就断了。现在这个时代学禅宗法门，就是逆水行舟，真是特难特难。有人教，有善知识引导，还好些，没人开示，没人出来讲法，自己修，那就更难了。不仅自己修，还得“默传分付”，要把这个法脉传付下去，所以大家重任在身。所有的事情都有两面性。重任在身，你活得才有意义、才充实，你活得才安稳。你每天只想自己，那你活得很狭隘、单调，也不自在。好多事情，都有它之外的意义。只是人们眼光短浅，看不到。以为弘法是别人的事，太难，跟自己没关系。其实这个世间对自己最好的事，就是帮助别人，就是利他。古人云：天地以其无私，故而成其私。在弘法中，你会接触各种各样、形形色色的人，你会在他们身上看到自己的不足和长处。如果你用一颗包容的心去对待他们，你会觉得每一个人都这么可爱，这么温善。就是因为弘法，我才遇到大家，才感召到与诸上善人聚在一起。每一个人都是互为老师。大家各司其职，各自演好各自的角色，把这出戏演好，带领更多的人修行。这个就是“然须传授从上以来，默传分付”。这个“默传”，要看清楚对方是这个根基的人，才去传付。有些人真的无法信受禅宗，这样的人合掌放过就可以了。若不同见同行，在别法中，不得传付。有的人学别的法门，你不要刻意地去给他讲禅宗。大家闻到正法，学习禅宗，遇到善知识，那得需要无量的善缘，需要深种善根，不是谁都能轻而易举就相信禅宗的。我们学习禅宗之后，都有一种愿望，有一种习惯，想把这个法分享给更多的人。咱们先不要起这个念，先稍安勿躁。你先自己把这个法消化了、掌握了、解脱了，自己有了智慧，有了力量，再去想弘法的事、再去跟别人分享。宝贝自己先拿到手，再去告诉别人宝贝在哪儿、怎么去采这个宝。不要变成一个只会传话的人，自己最后都没有得利益、没有真正解脱。你用一段的时间自己做出来、行出来、证明出来，你才有择法眼，有后续的手段。你才知道谁的根机怎么样，怎么去帮助他。如果你轻易地就去传这个法，每天到处分享给各种各样的人，你自己不懂得实修，根本就不知道怎么具体帮助那些在修行过程中出现各种问题的人。你没有观众生根机的智慧，你什么人都想去教，最后一个也没教会，自己烦恼重重，障碍了自己的修行。当然有的人可能宿世的因缘好一点，自己的福报大一点，接触的人也都有一些根机，这样的人可以一边修，一边去帮助别人。如果自己的根基差，能力也不强，先不要急着去度人。自己的信根不够，你传给别人了，别人不仅不信，反过来还会诽谤你，你一听也跟着动摇了。本来你再学一段时间自己就建立信心了，但是你轻易地去跟别人讲，反而被别人影响了。我遇到过很多这样的人，他们把我写的文章分享到一些群里，分享完了，一开始有一两个诽谤的，后来群起而攻之。分享的人自己就起了疑惑，不信了，不再学这个法门了，自己淹没在众人的知见里了。只要有人问我：“师父，好多人诽谤你，我不知道怎么回复他。”当一个人跟我讲这些话时，说明他已经不再信任我了。信任的人，根本不在乎别人怎么评价我。所以我会直接把他删掉。有自己退的，有我直接把他删的。他自己疑惑了，迟早会退出，不再学禅宗了。这些人根机不成熟。一旦有人起了疑心，我基本上就不再给他讲什么，任由他自己去学别的法门。好多人是自己学着学着就不信了，去学其它法门了。这样的人太多了。大家先注意保护好自己，深入经藏，学习祖师法语。用经典和祖师的东西去印证我讲的，你就不会有疑惑。你先得把自己搞明白了，再去帮助别人。我这么多年弘法得力于有大量的时间深入经藏，除了讲法写文章之外，不与任何人往来。我把所有的时间和精力都用在自己身上，我每天所思所想全都是怎么把自己搞明白，怎么把自己活好。能真正活出自己来，其实很难的，需要很大的勇气。现在有个词叫“孤勇者”，就是那个意思。你得孤注一掷，独自前行，不被一切障碍。坚信自己的选择，如果没有善知识，就依靠佛和祖师的东西来佐证自己的修行。世间绝大多数人虽然想为自己活，但都没有勇气，被所谓的“家庭责任”、“伦理道德”捆绑，把自己的生死大事丢在一边，用一些毫无意义的理由和借口把这件世间最大的事给扔掉了。我们学习这个法门需要一个很长的时间深入，要有特别安静的氛围，最好有一个共修的环境，有善知识带领，这样才不会走弯路，才能领悟甚深佛理。佛理不是那么好领悟的，而且尤其要实践、要练习，那更得需要一个专业的修行团体。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。若不是同见同行，在别的法门中，不得传付。如果给其他法门的人讲禅宗，他们会诽谤，那样会损害他们，对他们一点好处都没有。比如学净土的，他一心求生西方，要见阿弥陀佛。你对他讲没有极乐世界，没有阿弥陀佛，他无法理解，他会诽谤你。他诽谤你，对他能有好处吗？没有好处，会让他造业，百劫千生，断佛种性。为什么会断佛种性，因为邪见，因为诽谤佛陀的正法，令很多人不信。当他诽谤禅宗或学习禅宗的人，会障碍其他的人了解和学习禅宗，会造业，百千劫断佛种性，给自己带来恶果。学禅宗的人，我们也不要诽谤其它法门。比如说，有的人已经学习禅宗了，忽然对其它法门有了兴趣，这时候你可以方便跟他讲：那个知见不究竟，不要去学。就是个对人，不公开讲，因人而异，是想把他从邪路上叫回来。如果说不动对方，那就放手，不要执着度他。不要执着一定让他学习禅宗。要考虑到众生的根机，有些人再怎么劝说，他也不会信，那就别说了。所以在别法门中，不得传付。损彼前人，究竟无益。

2026-04-13

修心诀高丽普照禅师 三界热恼，犹如火宅。其忍淹留，甘受长苦。欲免轮回，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何远觅，不离身中。色身是假，有生有灭。真心如空，不断不变。故云：百骸溃散，归火归风。一物长灵，盖天盖地。嗟夫！今之人迷来久矣，不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。若言心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，一食卯斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸砂作饭，只益自劳耳。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。故世尊云：普观一切众生，具有如来智慧德相。又云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。是知离此心外，无佛可成。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人。未来修学人，当依如是法。愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。问：若言佛性现在此身，既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。答：在汝身中，汝自不见。汝于十二时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。故临济云：四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前，历历孤明，勿形段者，始解说法听法。所谓勿形段者，是诸佛之法印，亦是汝本来心也。则佛性现在汝身，何假外求？汝若不信，略举古圣入道因缘，令汝除疑，汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否？尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。王闻心即开悟。又僧问归宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚诚言，焉敢不信。师云：汝即是。僧云：如何保任？师云：一翳在眼，空花乱坠。其僧言下有省。上来所举古圣入道因缘，明白简易，不妨省力，因此公案若有信解处，即与古圣把手共行。问：汝言见性，若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时修心之辈，无有一人发现神通变化耶？答：汝不得轻发狂言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，返堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修是最上根机得入也，若推过去，已是多生依悟而修，渐熏而来。至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时，即发现也。如经云：理即顿悟，乘悟并消，事非顿除，因次第尽。故圭峰深明先悟后修之义，曰：识冰池而全水，借阳气以熔消，悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心虚通，应现通光之用。是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化，若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！问：汝言顿悟、渐修两门，千圣轨辙也。悟既顿悟，何假渐修？修若渐修，何言顿悟？顿、渐二义，更为宣说，令绝余疑。答：顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛也。心外觅佛，波波浪走，忽被善知识指尔入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛，分毫不殊，故云顿悟也。渐修者，顿悟本性，与佛无殊；无始习气，难卒顿除。故依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣，故云渐修也。比如孩子初生之日，诸根具足，与他无异，然其力未充，颇经岁月，方始成人。问：作何方便，一念回机，便悟自性？答：只汝自心，更作什么方便。若作方便，更求解会，比如有人，不见自眼，以谓无眼，更欲求见。既是自眼，如何更见，若知不失，即为见眼，更无求见之心，岂有不见之想。自己灵知，亦复如是。既是自心，何更求会。若欲求会，便会不得。但知不会，是即见性。问：上上之人，闻即易会。中下之人，不无疑惑。更设方便，令迷者趣入。答：道不属知不知，汝除却将迷待悟之心，听我言说。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛，历代祖师，天下善知识，密密相传底法印也。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。步步超三界，归家顿绝疑，便与人天为师，悲智相资，具足二利，堪受人天供养，日消万两黄金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已毕矣。问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅。我今据汝分上，直指本心，令汝便悟，汝须净心听我言说。从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁能伊么运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶！是知能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣、雀噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？曰：到这里一切声，一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道，到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时莫是虚空么？曰：原来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境，一切妄念，乃至种种相貌，种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也。然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解，此是汝空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云：迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。汝若信得及疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中，契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习久而成性，虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不于般若中着功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？故云：顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。又杲禅师云：往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。虽有后修，已先顿悟。妄念本空，心性本净。于恶断，断而无断；于善修，修而无修。此乃真修真断矣。故云：虽备修万行，唯以无念为宗。圭峰总判先悟后修之义云：顿悟此性，原无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊，依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。或者不知善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：不怕念起，唯恐觉迟。又云：念起即觉，觉之即无。故悟人分上虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是，念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。问：后修门中定慧等持之义，实未明了，更为宣说，委示开迷，引入解脱之门。答：若设法义，入理千门，莫非定慧。取其纲要，则但自性上体用二义，前所谓空寂灵知是也。定是体，慧是用也。即体之用，故慧不离定。即用之体，故定不离慧。定则慧，故寂而常知。慧则定，故知而常寂。如曹溪云：心地无乱自性定，心地无痴自性慧。若悟如是，任运寂知，遮照无二，则是为顿门，个者双修定慧也。若言先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏住，先后对治，均调昏乱以入于静者，是为渐门，劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人，不离本寂本知任运双修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于静。若静先后，即是迷人。则达人分上定慧等持之义，不落功用，原自无为，更无特地时节。见色闻声时但伊么，著衣吃饭时但伊么，屙屎送尿时但伊么，对人接话时但伊么；乃至行住坐卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍。于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常。则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。然障浓习重，观劣心浮，无明之力大，般若之力小。于善恶境界，未免被动静互换，心不恬淡者，不无忘缘遣荡功夫矣。如云：六根摄境，心不随缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。此虽随相门定慧，渐门劣机所行，然在对治门中不可无也。若掉举炽盛，先以定门，称理摄散心，不随缘，契乎本寂；若昏沉尤多，则次以慧门，择法观空，照鉴无惑，契乎本知。以定治乎乱想，以慧治乎无记，动静相亡，对治功终。则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，明见佛性者也。问：据汝所判，悟后修门中定慧等持之义有二种，一自性定慧，二随相定慧。自性门则曰任运寂知，原自无为，绝一尘而作对。何劳遣荡之功，无一念而生情，不假忘缘之力。判云，此是顿门，个者不离自性，定慧等持也。随相门则曰，称理摄散，择法观空，均调昏乱，以入无为。判云，此是渐门，劣机所行也。为两门定慧不无疑焉。若言一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶，为复先依随相门，均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德，若先以随相门定慧对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机，悟前渐熏也。岂云顿门，个者先悟后修，用无功之功也。若一时无前后。则二门定慧顿渐有异，如何一时并行也？则顿门，个者依自性门任运亡功；渐门劣机，趣随相门对治劳功。二门之机，顿渐不同，优劣皎然。云何先悟后修门中，并释二种耶？请为通会，令绝疑情。答：所释皎然，汝自生疑，随言生解，转生疑惑，得意忘言，不劳致诘。若就两门，各判所行，则修自性定慧者，此是顿门。用无功之功，并运双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，此是未悟前，渐门劣机，用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门所行，顿渐各异，不可参乱也。然悟后修门中，兼论随相门中对治者，非全取渐机所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？于此顿门亦有机胜者，亦有机劣者，不可一例判其行李也。若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，何假随相门对治之义也，无病不求药。虽先顿悟，烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏乱死杀，昧却寂知常然者，即借随相门定慧，不忘对治，均调昏乱，以入无为，即其宜矣。虽借对治功夫暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空故，即不落渐门劣机污染修也。何者？修在悟前，则虽用功不忘念念熏修，著著生疑未能无碍。如有一物碍在胸中，不安之相常现在前，日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安。虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界，不得自在。故云：修在悟前，非真修也。悟人分上虽有对治方便，念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任运寂知，念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼，不离自性，定慧等持，成就无上菩提，与前几胜更无差别。则随相门定慧，虽是渐机所行，于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂以二门定慧有先后次第二见之疑乎？愿诸修道之人，研味此语，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求无上菩提者，舍此奚以哉！切莫执文，直须了义，一一归就自己，契合本宗，则无师之智，自然现前，天真之理，了然不昧，成就慧身，不由他悟。而此妙旨，虽是诸人分上，若非夙植般若种智，大乘根器者，不能一念而生正信。岂徒不信，亦乃诽谤，反招无间者，比比有之。虽不信受，一经于耳，暂时结缘，其功厥德，不可称量。如《唯心诀》云：闻而不信，尚结佛种之因；学而不成，犹益人天之福，不失成佛之正因。况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量。追念过去轮回之业，不知其几千劫，随黑暗，入无间，受种种苦，又不知其几何。而欲求佛道，不逢善友，长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业，时或一思，不觉长吁，其可放缓，再受前殃。又不知谁复使我今值人生，为万物之灵，不昧修真之路，实谓盲龟遇木，纤芥投针，其为庆幸，曷胜道哉！我今若自生退屈，或生懈怠，而恒常望后，须臾失命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，欲免辛酸，岂可复得乎？及到临危，悔无所益。愿诸修道之人，莫生放逸，莫著贪淫，如救头然，不忘照顾。无常迅速，身如朝露，命若西光，今日虽存，明亦难保。切须在意，切须在意。且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐。况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其少分。如经云：若人以三千大千世间七宝，布施供养尔所世界众生，皆得充满。又教化尔所世界一切众生令得四果，其功德无量无边。不如一食顷正思此法所获功德。是知我此法门最尊最贵，于诸功德，比况不及。故经云：一念净心是道场，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。愿诸修道之人，研味此语，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，万劫差违。今若强修难修之行，渐得不难，功行自进。嗟夫！今时人饥逢王膳，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何，如之何者，吾未知之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道毁谤无门，释梵诸天称赞不及，况凡夫浅识之流其能仿佛？悲夫！井蛙焉知沧海之阔，野干何能狮子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故《金刚经》云：于此章句，能生信心者，当知已于无量佛所种诸善根。又云：为发大乘者说，为发最上乘者说。愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，辗转远矣。今既到宝所，不可空手而还。一失人身，万劫难复，请须慎之。岂有智者，知其宝所，反不求之，长怨孤贫。若欲获宝，放下皮囊。  

2025-04-22

经论背诵百则经论背诵一：夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐；不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内，亦不在外，是为宴坐；于诸见不动而修行三十七品，是为宴坐；不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。 ——维摩诘所说经 经论背诵二：一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道，所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；——圆觉经 经论背诵三：居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。——圆觉经 经论背诵四：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。——六祖坛经 经论背诵五：真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。——六祖坛经 经论背诵六：本无一切法，离即是法。知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。——传心法要 经论背诵七：佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何须一切法。——传心法要 经论背诵八：前念迷即凡夫，后念悟即佛：前念着境即烦恼，后念离境即菩提。——六祖坛经 经论背诵九：善知识，何为禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。——六祖坛经 经论背诵十：汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。——六祖坛经 经论背诵十一：善男子，断烦恼者，不名涅槃；不生烦恼，乃名涅槃。善男子，诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。——大般涅槃经 经论背诵十二：一切众生定有佛性是名为着，若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。——大般涅槃经 经论背诵十三：于戒缓者，不名为缓。于乘缓者，是名为缓。 经论背诵十四：诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别之相，一切皆是妄分别有，无所有故，妄计未来诸根境灭，以为涅槃。不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。——楞伽经 经论背诵十五：言语者，起灭动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。——楞伽经 经论背诵十六：一切识自性习气，及藏识意、意识见习转已，我及诸佛说名涅槃，即是诸法性空境界。——楞伽经 经论背诵十七：离分别心，无别众生，以智观察内外诸法，知与所知，悉皆寂灭。大慧，一切诸法唯是自心分别所见，不了知故，分别心起，了心则灭。——楞伽经 经论背诵十八：纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。——楞严经 经论背诵十九：一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。——楞严经 经论背诵二十：言说文字，皆解脱相，所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。——维摩诘经 经论背诵二十一：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。——维摩诘经 经论背诵二十二：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。——圆觉经 经论背诵二十三：觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。——圆觉经 经论背诵二十四：于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。生死涅槃，犹如昨梦。——圆觉经 经论背诵二十五：未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。——圆觉经 经论背诵二十六：诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复？——圆觉经 经论背诵二十七：一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。——圆觉经 经论背诵二十八：若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。——六祖坛经 经论背诵二十九吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。——六祖坛经 经论背诵三十：身无所起，心无所起，是为第一牢强精进。——思益经 经论背诵三十一：若起精进心，是妄非精进。妄心若不起，精进无有虚。——法句经 经论背诵三十二：若谓如来有所说法，即为谤佛。不能解我所说故。——金刚经 经论背诵三十三：如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。——金刚经 经论背诵三十四：一切佛法总不用学，唯学无求无着。——传心法要 经论背诵三十五：迷时人逐法，悟时法逐人。——悟性论 经论背诵三十六：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。——洞山悟道偈 经论背诵三十七：迷人逃境以安心，智者心安境自安。——传心法要 经论背诵三十八：世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。——六祖坛经 经论背诵三十九：色类各有道，互不相妨扰。离道别觅道，终生不见道。波波度一生，到头还自懊。若欲见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。——六祖坛经 经论背诵四十：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。——六祖坛经 经论背诵四十一：灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。——百丈怀海 经论背诵四十二：菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。——六祖坛经 经论背诵四十三：不用求真，唯须息见。——信心铭 经论背诵四十四：但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。——证道歌 经论背诵四十五：不离当处常湛然，觅即知君不可见。——证道歌 经论背诵四十六：何须正恁么，切忌未生时。——曹山本寂 经论背诵四十七：兀无不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。——六祖坛经 经论背诵四十八：菩提本有，无须用守。烦恼本无，无须用除。——心铭 经论背诵四十九：沙门果者，息虑而成，不从学得。——传心法要。 经论背诵五十：息念忘虑，佛自现前。——传心法要 经论背诵五十一：学道人只怕一念有，即与道隔矣。——传心法要 经论背诵五十二：为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？——传心法要 经论背诵五十三：知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。——楞严经 经论背诵五十四：目前无法，意在目前。它不是目前法，非意之所到。——夹山善慧 经论背诵五十五：切忌道着，道着即头角生。——道吾宗智 经论背诵五十六：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。——大般涅槃经 经论背诵五十七：常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不做分别想。——六祖坛经 经论背诵五十八：不断乐者则名为苦，若有苦者，不名大乐，以断乐故，则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。——大般涅槃经 经论背诵五十九：菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。——大般涅槃经 经论背诵六十：如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。——圆觉经 经论背诵六十一：一切众生于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。——圆觉经 经论背诵六十二：若有一法不空，摩诃衍不能胜出，——黄檗禅师 经论背诵六十三：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。——证道歌 经论背诵六十四：空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶，色香味触，故名不空。——大般涅槃经 经论背诵六十五：虚明自照，不劳心力。——信心铭 经论背诵六十六：举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。——传心法要 经论背诵六十七：若也爱圣憎凡，生死海里沉浮。——临济禅师 经论背诵六十八：趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。——传心法要 经论背诵六十九：但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。——传心法要 经论背诵七十：然证此心有迟疾。有闻法一念而得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得，功用恰齐，只是历劫枉受辛勤耳。——传心法要 经论背诵七十一：药山一日在石上坐次，石头问曰：汝在这里作么？曰：一物不为。头曰：恁么即闲坐也。曰：若闲坐即为也。头曰：汝道不为，不为个甚么？曰：千圣亦不识。头以偈赞曰：从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？后石头垂语曰：言语动用没交涉。师曰：非言语动用亦没交涉。头曰：我这里针劄不入。师曰：我这里如石上栽华。头然之。——五灯会元 经论背诵七十二：一夕西堂、百丈、南泉侍祖玩月次。马祖曰：正恁么时如何？西堂云：正好供养。百丈云：正好修行。南泉拂袖便去。祖云：经入藏，禅归海，唯有普愿独超物外。——五灯会元 经论背诵七十三：一日，师（百丈）谓众曰：佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：子以后莫承嗣马祖去么？檗曰：不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，以后丧我儿孙。师曰：如是，如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。檗便礼拜。——五灯会元 经论背诵七十四：邓隐峰辞师（马祖），师曰：甚么处去？曰：石头去。师曰：石头路滑。曰：竿木随身，逢场作戏。便去，才到石头，即绕禅床一匝，振锡一声问：是何宗旨？石头曰：苍天，苍天。峰无语，却回举似师。师曰：汝更去问，待他有答，汝便嘘两声。峰又去依前问，石头乃嘘两声，峰又无语，回举似师。师曰：向汝道石头路滑。——五灯会元 经论背诵七十五：师（云门）到江州，有陈尚书者请斋。才见便问：儒书中即不问，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行脚事？师曰：曾问几人来？书曰：即今问上座。师曰：即今且置，作么生是教意？书曰：黄卷赤轴。师曰：这个是文字语言，作么生是教意？书曰：口欲谈而辞丧，心欲缘而虑忘。师曰：口欲谈而辞丧，为对有言。心欲缘而虑忘，为对忘想。作么生是教意？书无语。师曰：见说尚书看法华经，是否？书曰：是。师曰：经中道，一切治生产业，皆与实相不相违背。且道非非想天，有几人退位？书无语。师曰：尚书且莫草草。三经五论，师僧抛却，特入丛林。十年二十年，尚不奈何。尚书又争得会？书礼拜曰：某甲罪过。——五灯会元 经论背诵七十六：有僧游五台，问一婆子曰：台山路向甚么处去？婆曰：蓦直去。僧便去。婆曰：好个师僧！又恁么去。后有僧举似师（赵州），师曰：待我去勘过。明日，师便去问：台山路向甚么处去？婆曰：蓦直去。师便去。婆曰：好个师僧！又恁么去。师归院谓僧曰：台山婆子为汝勘破了也。——五灯会元 经论背诵七十七：玄则禅师，滑州卫南人。初问青峰：如何是学人自己？青峰云：丙丁童子来求火。后谒师（法眼），师问：甚处来？云：青峰来。师云：青峰有何言句？则举前话。师云：上座作么生会？则云：丙丁属火，而更求火。如将自己求自己。师云：与么会又争得？则云：某甲只与么，未审和尚如何？师云：你问我，我与你道。则问：如何是学人自己？师云：丙丁童子来求火。则于言下大悟。——五灯会元 经论背诵七十八：纸衣道者来参，师（曹山）问：莫是纸衣道者否？者曰：不敢。师曰：如何是纸衣下事？者曰：一裘才挂体，万法悉皆如。师曰：如何是纸衣下用？者近前应诺，便立脱。师曰：汝只解恁么去，何不解恁么来？者忽开眼，问曰：一灵真性，不假胞胎时如何？师曰：未是妙。者曰：如何是妙？师曰：不借借。者珍重便化。——五灯会元 经论背诵七十九：师（良遂）参麻谷，谷见来，便将锄头去锄草。师到锄草处，谷殊不顾，便归方丈，闭却门。师次日复去，谷又闭门。师乃敲门，谷问：阿谁？师曰：良遂。才称名，忽然契悟曰：和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，洎被经论赚过一生。谷便开门相见。乃归讲肆，谓众曰：诸人知处，良遂总知。良遂知处，诸人不知。——五灯会元 经论背诵八十：师（九峰）尝为石霜侍者。洎霜归寂，众请首座继住持。师白众曰：须明得先师意，始可。座曰：先师有甚么意？师曰：先师道：休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。其余则不问，如何是一条白练去？座曰：这个只是明一色边事。师曰：元来未会先师意在。座曰：你不肯我那？但装香来，香烟断处，若去不得，即不会先师意。遂焚香，香烟未断，座已脱去。师拊座背曰：坐脱立亡即不无，先师意未梦见在。——五灯会元 经论背诵八十一：雪峰在德山作饭头，一日饭迟，德山擎钵下法堂。峰晒饭巾次，见德山乃曰：钟未鸣，鼓未响，托钵向甚么处去？德山便归方丈。峰举似师（岩头）。师曰：大小德山未会末后句在。山闻，令侍者唤师去。问：汝不肯老僧那？师密启其意。山乃休。明日升堂，果与寻常不同。师至僧堂前，拊掌大笑曰：且喜堂头老汉会末后句，他后天下人不奈伊何！虽然，也只得三年活。——五灯会元 经论背诵八十二：师（香严）一日，芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。遽归沐浴焚香，遥礼沩山。赞曰：和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事。乃有颂曰：一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。沩山闻得，谓仰山曰：此子彻也。仰曰：此是心机意识，著述得成，待某甲亲自勘过。仰后见师，曰：和尚赞叹师弟发明大事，你试说看。师举前颂。仰曰：此是夙习记持而成，若有正悟，别更说看。师又成颂曰：去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地，今年贫，锥也无。仰曰：如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。师复有颂曰：我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。仰乃报沩山曰：且喜闲师弟会祖师禅也。——五灯会元 经论背诵八十三：师（龙潭崇信）忽于一日问天皇曰：某甲身厕僧伦，已果宿志，未蒙和尚指示个心要，伏乞指示。天皇曰：你自到吾身边来，未尝不指汝心要。师问：何处是和尚指某甲心要处？天皇曰：汝擎茶，吾为汝吃；汝持食，吾为汝受。汝和南，吾为汝低首。何处不是示汝心要？师低头沉吟顷刻，天皇云：见即直下便见，拟思则便差。师问已，顿悟指要，便问：毕竟如何保任，则得始终无患？皇曰：任性逍遥，随缘放旷。不要安禅习定，性本无拘。不要塞耳藏睛，灵光迥耀。如愚若讷，行不惊时。但尽凡心，别无圣解。——五灯会元 经论背诵八十四：僧问：从上立祖意教意，和尚为甚么却言无？师（夹山）曰：三年不吃饭，目前无饥人。曰：既是无饥人，某甲为甚么不悟？师曰：只为悟，迷却阇黎。复示偈曰：明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。——五灯会元 经论背诵八十五：师（大颠）初参石头。头问：哪个是汝心？师曰：见言语者是。头便喝出。经旬日，师却问：前者既不是，除此外何者是心？头曰：除却扬眉瞬目，将心来。师曰：无心可将来。头曰：元来有心，何言无心？无心尽同谤。师于言下大悟。——五灯会元 经论背诵八十六：僧问：劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？师（大随）曰：坏。曰：恁么则随他去也。师曰：随他去。僧不肯。后到投子，举前话，子遂装香遥礼曰：西川古佛出世。谓其僧曰：汝速回去忏悔。僧回，师已殁。僧再至投子，子亦迁化。——五灯会元 经论背诵八十七：一日，马祖升堂，众才集，师（百丈）出卷却席，祖便下座。师随至方丈。祖曰：我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？师曰：昨日被和尚扭得鼻头痛。祖曰：汝昨日向甚处留心？师曰：鼻头今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。师作礼而退。——五灯会元 经论背诵八十八：越九年，师（达摩）欲返天竺，命门人曰：时将至矣，汝等盍各言所得乎？时有道副对曰：如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。祖曰：汝得吾皮。尼持曰：我今所解，如庆喜见阿佛国，一见更不再见。祖曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。祖曰：汝得吾骨。最后慧可礼拜，依位而立。祖曰：汝得吾髓。——五灯会元 经论背诵八十九：琅琊觉禅师尝问讲僧云：如何是居一切时不起妄念？对云：起即是病。又问：如何是于诸妄心亦不息灭？对云：息即是病。又问：如何是住妄想境不加了知？对云：知即是病。又问：如何是于无了知不辨真实？对云：辨即是病。师笑云：汝识药矣，未识药中之忌也。——五灯会元 经论背诵九十：六祖大师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土：吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，现传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。师乃出示，次问：上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。——六祖坛经 经论背诵九十一：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行，亦复如是。——六祖坛经 经论背诵九十二：大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。——六祖坛经 经论背诵九十三：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。——六祖坛经 经论背诵九十四：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。——六祖坛经 经论背诵九十五：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法 ，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。——六祖坛经 经论背诵九十六：心平何劳持戒，行直何用修禅恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，西方只在目前。——六祖坛经 经论背诵九十七：无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义。惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色象，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。——六祖坛经 经论背诵九十八：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。——六祖坛经 经论背诵九十九：三祖信心铭 经论背诵一百：永嘉大师证道歌 

2025-03-23

阿德勒思想概要  本文摘自网络：在心理学领域有三大巨头，弗洛伊德和荣格，还有阿德勒。前二位大家都听说过，今天我们要讲的是另一位不为人知的三大巨头之一，阿德勒。不为人知的原因是他的理论超越了那个时代一百多年。阿德勒的理论听起来有点反常识，实际上，如果真正理解的话，他的理论非常适合现在这个信息爆炸还很浮躁的时代，用他的理论指导人生的话，一点不夸张，所有人都能立刻获得幸福。要注意，是立刻，不是在某一个遥远的时间点，你的人生就能像看爽剧一样一路开挂，走向人生巅峰。下面，我们介绍一下阿尔弗雷德阿德勒，简称阿，和他的核心理论。阿出生于一八七零年的奥地利首都维也纳，是一名犹太人，家里面有七个孩子，他排行老二。阿从小体弱多病，是一个有点自卑的孩子，经历了各种病痛后，他立志成为一名医生。直到后来，阿成为跟弗洛伊德，荣格并列的三大巨头之一，在心理学领域是绝对的大宗师地位。一开始，阿和弗洛伊德是很好的朋友，直到后来因为在学术上的分歧而分道扬镳。他们两人的观点简单来概括的话，可以这么形容：弗洛伊德认为是过去决定现在，非常好理解，就是说，你之所以是你，是因为你过去的所有经历决定了现在的你。这就叫原因论。比如说，你之所以讨厌吵闹的地方是因为你小时候受到了某种心理创伤。所以这一派的心理学家就喜欢找你的伤疤，帮你分析原因，很多人会发现，这样其实解决不了问题。而阿不喜欢原因论，他认为再怎么找原因，也无法改变一个人。而且他认为过去不决定现在，而是现在决定过去和未来，听起来好像用他的理论可以穿越时空回到过去一样。现在可以决定未来比较好理解，但是现在可以决定过去听起来就有点荒谬了。已经发生的事情自然是无法改变的，具体是怎么回事呢？举个例子，有一个人非常害怕出门，只要一踏出房间就会手脚发抖。他特别想改变自己，但是改变不了。按照弗洛伊德的原因论来分析，这个人害怕出门，可能是小时候受到过某种虐待，导致他害怕跟人接触。阿不这么认为，大家想一想，如果所有人都是由过去决定的，是说不通的。为什么呢？因为不是所有受到过虐待的人都害怕出门。然后如果过分强调用过去解释原因的话，一个人就永远无法改变。而阿认为过去也许能影响现在，但是不能决定现在。他认为这个人不想出门，不是因为他的童年经历，恰恰相反，是因为他不想出门，才制造出一种不安的情绪。也就是说，是先有了不想出门的目的，然后为了达到这个目的，才制造出不安和恐惧的情绪。这就是阿德勒的目的论。阿认为心理创伤其实不存在，一个人并不会因为某种心理创伤而痛苦。痛苦这个表象只是因为他想达到自己的目的，然后去过去的经历中找合理的因素，然后创造了似乎是现在痛苦的情绪感受。比如那个不想出门的人，可能是害怕被评价，也可能是想要吸引家人的更多关注，这是他深层的目的。心理创伤是为了达到这个目的大脑编造出来的挡箭牌。有的人会想，像情绪感觉就不能用目的论来解释，比如说，你走在大街上，突然被人迎面撞上，被泼了一身饮料，然后你大发雷霆，吼了一嗓子，这总不能用目的论来解释吧？很明显，用原因论才能解释。因为被弄脏了衣服，才导致愤怒的情绪。但阿认为，你不是因为愤怒而大发雷霆，而是为了大发雷霆而制造愤怒的情绪，目的是为了震摄撞上来的人。按照原因论，被泼了饮料必定造成你的愤怒，因为过去决定现在。但是如果是一位花季美少撞上来，有可能你不仅不会生气，还会说没关系，因为这个时候，你的目的发生了改变，想要给对方留下好印象。再比如说，上司训斥员工的时候，正在气头上，老板给他打了个电话，上司的愤怒情绪马上收起来，变成无比温柔的声音，然后电话一挂掉，马上就能切换形态，变成愤怒的上司。所以说，是先有的目的，才有的情绪。情绪是为了达成目的的手段而已。如果一个人因为某种伤害害怕做什么事情，他真正的原因可能是为了某种目的选择了害怕，而不是因为心理创伤。那么，目的论真的适用所有的情况吗？我们看看现实的世界。有的人出生在富裕充满爱的家庭，也有的人出生在贫穷还受虐待的家庭。每个人有不同的民族、国籍和人种，很显然有人天生就很痛苦。按照弗洛伊德的观点，过去的原因决定现在的你，非常合理。但阿认为，一个人之所以不幸是自己的选择，而不是因为他生下来就很不幸。这个解释听起来非常不可思议。用目的论解释的话，这个人的不幸不是因为天生的环境，也不是因为遇到了不幸的事情，而是他认为“不幸”对他来说更有利。不光如此，阿还认为，一个人的性格也是自己选择的，性格在阿的字典里就是一个人通用的生活方式。就是，一个人怎么看自己，怎么看世界，构成他的性格。把这些你赋予的意义汇总起来，就是一个人的性格。阿说，虽然每个人的人种、国籍、家庭环境等等各种因素，对人产生很大的影响，但是其实所有的不幸和奇怪的性格都是自己无意识选择的结果，这个选择大约是在童年时或更早发生的。既然是自己选择的结果，那么就意味着可以重新选择。我们出生的时间地点和家庭是选择不了的，但是问题不在于过去，而是现在。不管你现在是选择跟之前一样的生活方式，也即性格，还是重新选择新的生活方式，关键在于你自己。话是这么说，但真实的情况是，很多人都是想改变的，但是根本改变不了。阿就说，这是因为你给自己下了“不改变”的决心。这听起来有点狡辩的意思，具体原因每个人都有差异。可能是因为仅管你现在不快乐、不幸福、不自由，但是，你还是觉得你现在的生活方式更舒服，不做改变对你来说更轻松、更安逸。所以过去的经历就变成了一个不做改变的好借口。再比如说，有的人想写一本小说，但是他怎么都写不出来，原因是没有时间，工作太忙，实际上，他可能是通过这些方式，让自己觉得，如果我怎么样，就能怎么样。他只想活在“只要我有时间，我也可以”这种可能性中。这样就不需要面对作品很差，受到种种不好的评价等等。这其实是一种选择的结果，而不是没有时间导致的结果。再有，有的人害怕告白，说是因为脸红恐惧症，如果没有脸红恐惧症，就可以大胆告白。实际上，不告白可能不是因为脸红恐惧症，而是因为不需要鼓起勇气，不用担心被拒绝，所以脸红恐惧症，不是原因，是为了达到不去告白的目的而捏造的借口。那么具体要怎么改变自己的选择呢？绝大多数人都是害怕改变的，不变的话，结果是不满。而改变的话结果是不安。正常情况下，大多数人会选择忍受不满，接受现状。阿说，通过改变获得幸福的关键就是要有勇气。阿心理学其实就是勇气的心理学，他认为一个人之所以不幸，不是因为他的过去、他的环境，也不是因为他的能力不够，只是因为缺乏改变的勇气。所以阿心理学认为，你的人生不取决于过去，而取决于现在。现在的你想要获得幸福的关键是勇气。目的论就讲到这里，用一句话总结就是，你的过去不会束缚你，除非你让它束缚。接下来要讲阿的另一个核心观点是：所有的烦恼都来自人际关系。听起来有点太绝对了，其实还真找不到反例。比如说一个人的烦恼是长得丑，这跟人际头系有什么联系呢？还真有。因为丑就意味着有漂亮的，穷意味着有富的，胖意味着有瘦的，失败意味着有成功的。这些都是因为有对比，也就是人际关系。也有人说，所有的烦恼都来自人际关系的话，那如果没有人际关系，是不是就没有烦恼。但是，世界上真的只有一个人，还是会有烦恼，就是孤独。所以，阿这句话是错的。不过，事情真是这样吗？其实一个人只有被周围的人疏远，才会感到孤独。而且世界上如果只有一个人，孤独这个概念都不会存在。也不会需要语言、逻辑和常识，只有一个人在无人岛上想念岸上的人，这个时候才会孤独。所以，孤独感仍然来源于人际关系。如果任何烦恼都来源于人际关系的话，处理好人际关系就非常重要。它在很大程度上决定了我们能不能获得幸福。阿认为想要处理好人际关系，就必需做好一件事情，就是“课题分离”。人际关系出了问题，绝大多数都是因为没有做好课题分离。课题分离说的是，两个人的关系分为你的课题和我的课题。就是说，我的事情我来决定，你不要干涉我的事情。然后你的事情你来决定，我也不干涉你的事情。比如说，老公想要辞职回家躺平，做不做这个决定是老公的课题，老婆不能干涉。但是老公要对自己的选择负责。因为老公辞职回家躺平，老婆有两个选择：一个是离婚，一个是辛苦多赚钱。具体怎么选，这是老婆的课题。她不能能对老公说：不行，你不能辞职。这就是干涉了老公的课题。就是说，每个人控制自己能控制的部分，而不要试图控制自己控制不了的部分。老公要辞职，老婆做出什么决定，老公是控制不了的。老公能控制的是要不要辞职。同样的，老婆控制不了老公要不要辞职，她能控制的是做出什么样的选择。阿说，一切人际关系的矛盾起因几乎都是你干涉了别人的课题，或者别人干涉了你的课题。一旦进行课题分离，所有的人际关系就会变得和谐。而一旦课题混乱，人际关系也会混乱，双方都会陷入痛苦之中。而课题分离的重灾区发生在亲子关系中。其实，就算是自己的孩子，也不应该干涉他的课题。比如说孩子的学习、工作、婚姻，这些都是孩子自己的课题。父母最好不要干涉。具体怎么判断这是谁的课题呢？比如孩子认不认真学习，这是孩子的课题。那么去让孩子认真学习，是不是父母的课题呢？答案的关键就是要看选择的结果最终由谁来承担。孩子不认真学习的后果，就是成绩不理想，上不了好学校，最终的结果不是父母承担，而是孩子自己来承担。所以，认不认真学习，这是孩子的课题。很多父母特别喜欢用“为你着想”来干涉孩子。但是这些干涉行为的目的可能并不是为了孩子，而是为了自己的面子，虚荣心或控制欲。这种课题分离，听起来就好像孩子直接不管不顾就行了。阿说，不是的。父母需要的是了解孩子，守护孩子，去告诉孩子哪些事情是他自己的课题。在孩子需要帮助的时候父母要准备好随时给他适当的建议。但是，如果孩子没有求助，父母就不能上去指手画脚。如果父母认为孩子就是自己的人生，把孩子的课题当成自己的课题，就很容易失去自我，对自己和孩子来说，就成了灾难。这样的父母其实需要意识到，一个孩子是独立的个体，他有独立的想法。父母对孩子最好的爱，可能是不要让孩子为了满足父母的期待而活，而是让他学会为了自己而活。说到这里，就感觉连最亲近的人，都要保持课题分离。听起来会觉得这让人与人之间更疏远了，实际上，课题分离不是一个目标，而是人际关系的地基。地基就意味着，如果做不到课题分离，就很难建立深厚稳固的人际关系。就像看书一样，眼睛贴着书就什么都看不到。良好的人际关系需要适当的距离，就算是最亲近的人也一样，但是也不能距离太远，这个尺度大概是伸手能触及，但是又不进入对方的地盘。如果能够保持这种适度的距离，在人际关系中就不会有烦恼。但实际生活中，我们经常碰到好意帮助我们的人。如果按照课题分离原则，不就是说别人在多管闲事吗？其实这是一种回报思惟。就是说，不管对方对你做了什么，也不管是不是你需要的，你都觉得必须报答他，不能白白让别人付出。阿认为，不管对方为你做了什么，你都要做自己的选择，也就是你怎么回应他，你是自由的。不要因为对方做的事情你总是要给予相应的回报。用课题分离的原则来看，我为你做了什么，是我的课题。你怎么对我，是你的课题。但是我不能干涉你的课题，也就是说，我不能因为我为你做了什么，就要求你同等的回报。实际上，你可以什么都不做，也可以做点什么，这是你的课题，不要受到回报思想的约束。可能有的人做不到这一点。大家可以这么想，如果一个人帮助另一个人，就是为了回报的话，就会非常痛苦。因为对方回不回报你，这是别人的课题，是由他来决定的，不是由你来决定的。对此你是无法控制的。想要控制无法控制的东西，就会非常痛苦。同样的，如果一个人被帮助后，总是想着回报别人，就会陷入恩惠的枷锁，做一些不想做的事，说一些不想说的话。别人的帮助反而变成了你的烦恼。抛弃知恩图报的观点。这样听起来很有一种“白眼狼”的感觉。我帮了你，结果你根本没想着回报我。其实，一个想帮助你的人如果这么想的话，就说明他帮助你的目的不是为了帮你，而是为了得到回报，最终还是为了他自己。同时，你还要受到道德绑架。这个人际关系就会带来烦恼。所以，我们在帮助别人的时候，就不要想着回报。在被帮助的时候，也不要陷入回报思想中。有人说，我害怕别人说我不懂得知恩图报，这就涉及到别一个问题，如何获得真正的自由。很多人是非常在意别人的眼光，如果一个人特别在意别人的眼光，看着别人的眼色行动，为了满足别人的预其而活，这个人就会失去自由。他的行为就取决于周围的人。这样做的好处呢是不会被其他人讨厌。那么，如果一个人完全不在乎周围人的看法，就感觉这个人是一个以自我为中心的人，其实不是这样。恰恰相反，不在乎别人的看法就做到了课题分离。你怎么做是你的课题，其他人怎么评价你，是其他人的课题，你不干涉。如果其他人想要通过他的看法来影响你的课题，那么，其实这是一种以他的自我为中心的做法。然后，正常人都想要被人喜欢，这是人的自然欲望，没有人想被讨厌的。但是，讨好所有人的生活方式就非常不自由，也不可能实现。不管你多么的小心翼翼，总有人讨厌你。所以，阿说，想要获得自由，就需要付出代价。这个代价就是在人际关系中，被一部分人讨厌。当然，这不是说故意去让人讨厌，而是要做到课题分离。比如说有人不喜欢你，这是别人的课题，你不能去干涉。同样，你不喜欢别人，这是你的课题，但是对方不能说，我对你这么好，你却不喜欢我？这就是干涉了你的课题。他喜不喜欢你是他的课题，你喜不喜欢他是你的课题。对方说这个话是一种回报式思维。所以阿说，想要获得真正的自由，就不要畏惧被人讨厌，要有被讨厌的勇气。用一句话概括课题分离就是，每个人都管好自己的课题，不要干涉别人的课题。刚才我们说，课题分离是人际关系的基础，那么人际关系的终极目标是什么呢？阿说，是共同体感觉。这里说的共同体包括家庭、学样、工作单位、社会、国家，还包括过去、现在、未来，甚至还包括动植物和非生物，它指的是囊括一切跟自己有联结的人事物。比如家庭是一个共同体，学校也是。最小的共同体是什么呢？就是我和你。只要有两个人存在，就会产生社会，产生共同体。那么共同体感觉指的是什么呢？比如说，在一家公司里，公司的所有人都是伙伴，你能感觉到在为伙伴们做贡献。在做贡献中你能感觉到自己的位置，就叫共同体感觉。换成家庭的话，家里的所有人能在家庭中认识到自己在做贡献，并且在做贡献中找到自己的位置，阿认为，这种共同体感觉是幸福人际关系最重要的指标。既然所有的烦恼都来源于人际关系，换句话说，幸福的来源也源于人际关系。要注意的是，阿说的做贡献不是说去讨好别人，获得别人的认可。比如说A正是因为不想被B说他不好，所以A特别在意B认不认可A，这其是就不是真心地在关心B，而是对自己的执着。因为A只是在意自己如何被看待，而不是真的关心B。所以，A的行为其实是以自我为中心的自私行为。阿认为，拼命寻求认可的人，都是以自我为中心的人，因为他们的眼里只有自己，所以才会总是在意别人的看法。在共同体里面，讨好别人的本质还是为了自己，以自己为中心。但是在共同体里面关心别人，真正的从对方的利益出发，不求回报地帮助别人，这才是非讨好式的不以自我为中心的利他行为。就好像我们看地球仪，可以把中国看成世界的中心，也可以把非洲看成世界的中心，每个国家都可以看成世界的中心。同时每个国家又都不是世界的中心。换成人来说，每个人可以是自己人生的主人公，但是同时也是共同体的成员，是整体的一部分，所以不管是谁，都不是世界的中心。在共同体里面，比如说家庭里，老公如果以自我为中心，在跟老婆相处的时候，就会这么想。但是老婆不是为了老公的预期而活着。这样时间久了之后，老公的期待一步步落空，共同体里的伙伴就慢慢变成敌人。所以，在任何关系中，把自己放在世界中心的话，就会很快失去所有的朋友。阿说，在人际关系中，不是考虑这个人会给我什么，而是必须思考，我给这个人什么。这样才能融入到家庭、学校、公司等等各个共同体里面，并且在这些共同体中找到自己产位置。那么，应该怎么做到课题分离的同时还能形成“我属于这里”的共同体感觉呢？就是说，怎么在保持距离的同时，还能让关系的距离非常的亲近。阿提到了一个概念，叫做横向关系。也就是两个人是平等的关系，而不是纵向的上下级关系。比如说，我们平时应该经常表扬孩子，认为表扬孩子有利于孩子的成长。阿的立场是，不可以表扬孩子。听起来很反常识。不表扬，难道天天批评孩子吗？阿认为，表扬这个行为其实含有“强者”评价“弱者”的特点。比如我夸你，不错啊！你真了不起！或者是你做的很好！听起来是不是特别别扭，因为表扬里暗含了一种上下级关系，把孩子看得比自己低一级。而且表扬别人，其实是一种操纵行为，用来操纵比自己能力低的人的做法。表扬的含义里既没有感谢也没有尊敬。所以，阿认为，不管是表扬还是批评，就是用糖还是用皮鞭的区别，背后的目的都是操纵别人。也有人说，站在孩子的立场，哪个孩子不想被表扬呢？又有哪个下属不想被上司表扬呢？被表扬好像是你本能的渴望，其实，不管你是表扬别人，还是被别人表扬，无形中就形成了一种上下级关系。这种关系的特点是两个人是不平等的。只有生活在纵向关系中，才会希望得到表扬。而阿心理学的立场是，反对一切纵向关系，他提倡所有人际关系都看成是横向的平等的关系。上司和下属，孩子和父母，家庭主妇和在外赚钱的老公，他们虽然身份不同，但是是平等的。然后干涉别人课题的行为，背后的原因也是这两个人建立的是纵向关系。就比如说，父母命令孩子好好学习，原本是善意的，结果变成一种操纵。但是，如果把纵向关系变成横向关系，干涉问题就不会有了。两个人是平等的，就不会有居高临下命令孩子，而是帮助孩子建立学习的自信心，提高孩子独立面对自己的课题的能力。在这个过程中，既不要表扬，也不要批评。大家想一想，表扬或批评孩子的最终结果是什么？一个孩子想要获得表扬，就要符合别人的期待，这就会让孩子不断地迎合别人的价值观，来获得表扬或者避免批评，他的人生就变得不自由了。有人说，既不能批评又不能表扬，那要怎么做呢？答案是，接受孩子的每个状态，在平等的基础上去鼓励孩子。具体怎么鼓励呢？平时人和人相处的时候，既不批评也不表扬，感觉什么台词都没有了。大家可以尝试不要去评价别人，多说谢谢。在被帮助后也可以表达自己的真实感情。比如说，你帮了我大忙，我很高兴之类的话。这些方式都是横向关系鼓励法。有的父母可能会反驳，孩子每天调皮捣蛋，完全没有对他说谢谢或者你帮了我大忙的机会。这种说法，其实是把孩子放到了你的行为标准里面，父母都希望孩子学习好、上好大学，进好公司，把自己的孩子套用到自己的标准后，相当于开始评价孩子。而评价是纵向关系的行为。阿认为不应该把自己的孩子跟任何人比较。孩子不是别人，他只是他自己。不要按照理想的标准去评分，而是从零出发，让他自由生长。最后，我们讲讲如何获得幸福？阿认为，幸福其实就是共同体感觉，把对自己的执着换成对他人的关心，让自己自然而然地感受到你在共同体中是有贡献的，并且能找到自己的位置。比如说对家庭的贡献，对社区的贡献，对国家的贡献，对人类的贡献。要注意的是，这里说的贡献，没有大小之分。不是要多么了不起的贡献。只要你能感受到自己在做贡献就行了。这里的重点是你的感觉，而不是让别人评价你有多少贡献。就比如说，你为家里做了一顿家常便饭，你为社区清理了几片垃圾，你为国家种了一棵树，什么贡献都可以，只要你能体会到贡献的感觉并且在共同体中找到自己的位置。那么具体怎么获得幸福，也即怎么获得共同体感觉呢？阿给出了三个要点：自我接纳，他者信赖，他者贡献。第一条，自我接纳。就是说，不要纠结无法改变的东西，在开头的目的论中我们讲到，决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己如何赋予经历的意义，也就是放弃原因论，拥抱目的论。现在可以改变过去和未来。自我接纳和自我肯定还不太一样。自我肯定有一层意思是，明明做不到，但是不断暗示自己，我能行这种感觉。但是自我接纳不一样，它的意思是可以诚实地接受这个“做不到的自己”。好的自己，不好的自己，都可以接受。然后朝着继续努力的方向继续走就行了。就比如说，一个学生考了六十分，他觉得这次只是运气不好，我要是认真起来能考一百分，这就是自我肯定。大家会发现，这个学生其实没有接受自己考六十分的自己。但是如果这个学生诚实地接受了考六十分的自己，然后努力思考怎么接近一百分，像这样不纠结已经过去的六十分，而是去关注可以改变的下一次考试，不管是好的自己还是不好的自己都可以接受。这就是自我接纳。再来看他者信赖，阿认为人际关系的基础不是信用，而是信赖。什么区别呢？信用是有条件的，银行给你贷款你得有良好的纪录，有抵压物才可以。但是信赖不同，没有任何信用纪录、抵压物，无条件地相信就是信赖。阿认为，就算被欺骗被利用，也要继续无条件信赖他人。这种方式听起来更像是一个没心眼的傻子，更像是一个圣人的做法。阿认为，如果不这样做的话，就会进入反面。信赖的反面是什么？是怀疑。如果人际关系建立在怀疑的基础上，生活中处处充满怀疑。对方也会马上感觉到你不信赖他，就很难建立深厚的关系。但是怎么克服对背叛的恐惧呢？其实就是课题分离和自我接纳。我信不信任你，是我的课题。你背不背叛我，是你的课题。只要能接纳真实的自己，看清自己能控制的和自己无法控制的，就能理解背叛是对方的课题。有位作家说过一段话，体现的就是类似的观点：我不后悔对任何一个人好，哪怕是看错人，哪怕是被辜负，哪怕是撞南墙。因为我对你好，不代表你有多好，只是因为我很好。如果同时做到了自我接纳和他者信赖的话，你身边的人就被看作是无条件信赖的伙伴了。当然，也可以剪断不想要的关系。这是自己的课题。然后获得共同体感觉的第三个关键点是他者贡献，有了伙伴之后，对伙伴产生的影响，做出的贡献，就是他者贡献。但是阿说，他者贡献不是自我牺牲。非要做出牺牲的贡献阿是不提倡的。他认为，他者贡献并不是舍弃自我去帮助他人。而是为了感觉到自己的存在和行为对共同体有益，也就是体会到我对共同体有用。他者贡献是为了能够体会到自我的价值而采取的一种手段。就比如说上班，赚钱是其中一个重大因素，不过，像很多富豪，他们早就赚到了几辈子都花不完的钱，但是，他们仍然忙碌的工作。他们为什么还要工作呢？如果只是为了赚钱，对他们来说，只是数字的变大了一点。而阿认为，对他们来说，就是为了他者贡献，获得共同体里的归属感，是为了体会自我的价值，也就是获得共同体感觉。表面上，他者贡献是在贡献他人，但是最终不还是为了自己吗？感觉还是一种伪善。阿说不是的。比如说，在一个家庭单位的共同体里面，吃完饭之后，餐桌上都是餐具，孩子和老公坐在沙发上看电视，只有老婆一个人在收拾。按照常理来想的话，妻子就会产生为什么没有人来帮我之类的怨言？但是阿认为，这个时候就算是听不到家人的感谢，我们应该思考的不是孩子和老公为我做了什么，而是我为他们做了什么。因为这个共同体里面都被你看作是无条件信赖的伙伴，他们开心你就开心。你也能在做贡献的同时，感受到自己的价值和归属感。所以，这种共同体感觉不是一种伪善。如果把伙伴看作是敌人，这种情况下做出的贡献才是伪善。所以自我接纳、他者信赖、他者贡献整体来看就是因为接受了真实的自我，做到自我接纳，就不会再惧怕他人的背叛，做到他者信赖，然后正因为对他人无条件地信赖，把他人看做伙伴，就能做到他者贡献。然后又因为对他人的贡献，就会感觉到自我的价值，并接受真实的自己。然后又进一步做到自我接纳，形成一个良性循环。这就是幸福的方法。阿认为，幸福即贡献感。人只要感觉到我对别人有用，就能体会到自己的价值，这种对别人有用的感觉，不管是看得到的，还是看不到的都可以，只要感觉到就可以。这种感觉是一种主观感觉，用一句废话讲，就是感觉到幸福了，就幸福了。那么什么时候才能获得幸福呢？是爬上山顶那一刻的喜悦吗？假如我们把人生看作是为了爬上山顶的登山活动，那么人生的绝大多数时间都是在路上，直到爬上山顶的那一刻，真正的人生才开始。那之前爬山的过程就变成“临时的人生”，要是万一因为各种原因没有登上山顶，整个人生都变成了“临时的人生”。这种人生态度就不会产生自我接纳，更不会得到幸福。阿认为，不要把人生看成一条条线，而是看成一个个点，每一个点都是平等和完整的。人生就是连续的瞬间组合起来的。比如说，我们把人生看作是一场舞蹈的话，舞蹈本身就是目的。这就不存在“在路上”的临时人生。再比如说旅行，如果到了目的地才算旅行，那我们就想最快的速度到达目的地，然后最快的速度返回。但是实际上，真正的旅行从出门的那一刻就开始了。去目的地的每一个瞬间都是旅行，如果因为一些状况最终没有到达目的地，那它也是一场旅行。有人会问，如果是这样的话，那人生不需要目标吗？以登山为例，如果登山的目的是登上山顶的话，那其实坐缆车、坐电梯、坐直升飞机都可以更快地登上山顶，逗留几分钟再下来。但是，如果登山的目的不是登上山顶，而是登山本身，那么，最终能不能登上山顶，就不重要了。如果用弗洛伊德的原因论来看人生的话，人生就像是一条故事线，大家都按照故事生活，也就是过去和环境决定了现在的我。如果用阿的观点，人生就是连续的瞬间和每一个当下，不需要一个既定的故事，而需要的是聚焦此时此刻。而且可以随时按照自己的意志做出改变。所以说，起决定性作用的不是过去和未来，而是现在。这样做有一个最大的好处，你的人生永远处于完结和完美的状态，不管是多少岁终结的人生都是幸福的人生，没有遗憾。说到这里可能很多人会问，人生的意义是什么？阿认为，不存在普世的人生意义，能够给自己的人生赋予意义的只有你自己。

2025-03-13

《被讨厌的勇气》摘要及解析阿德勒心理学思想 阿德勒心理学核心思想一，现在决定过去和未来。二，人所有的境遇都是自己的选择，跟环境和别人无关。而且他永远是自由的。三，一个人要想改变自己，需要有勇气和行动力。要接纳自己，活出自己，就要付出代价，有被讨厌的勇气。四，课题分离。分清某件事是谁的课题，谁的功课，由谁负责，并承担结果。谁承担结果，那就是谁的课题。五，在亲密关系或共同体中建立横向关系，也即平等关系，而不是形成纵向关系，也即上下级关系。纵向关系意味着有轻视和操控，导致关系破裂。六，亲密关系中只是鼓励和认同，不去表扬或批评。表扬和批评容易形成纵向关系，也即上下级关系，使亲密关系变得不平等。七，人际关系中不要有求回报和报恩的思想。八，获得幸福的三要素：自我接纳，他者信赖，他者贡献。九，人生不是一条线，而是一片点，每一个点都是完结和圆满。人生不是目的，而是每一个当下的过程。十，人生的意义是什么？没有普世的意义，人生的意义是你自己赋予和决定的。 基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。——《被讨厌的勇气》 辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”如果孩子选择“不学习”这个选项，那么由这种决断带来的后果——例如成绩不好、无法上好学校等——最终的承担者不是父母，而是孩子。也就是说，学习是孩子的课题。——《被讨厌的勇气》 怎样面对躺平的孩子，作为父母，可以好好阅读下面这段文字：青年：那么，闭居在家（躺平）的情况怎么样呢？也就是像我朋友那样的情况。即使那样，您依然要说“课题分离”“不可以干涉”“跟父母无关”之类的话吗？哲人：是否从闭居在家的状态中解脱出来或者如何解脱出来，这些原则上是应该由本人自己解决的课题，父母不可以干涉。虽说如此，但毕竟不是毫无关系的陌生人，所以需要施以某些援助。最重要的是，孩子在陷入困境的时候是否想要真诚地找父母商量或者能不能从平时开始就建立起那种信赖关系。青年：那么，假如先生您的孩子闭居在家，您会怎么办呢？请您不要作为哲学家而是作为一个父亲来回答这个问题。哲人：首先，我会断定“这是孩子的课题”。对孩子的闭居状态不妄加干涉也不过多关注。而且，告诉孩子在他困惑的时候我随时准备给予援助。如此一来，察觉到父母变化的孩子也就不得不考虑一下今后该如何做这一课题了。他可能会寻求援助，也可能会自己想办法解决。青年：如果闭居在家的真是自己的孩子，您也能够那么想得开吗？哲人：苦恼于与孩子之间的关系的父母往往容易认为：孩子就是我的人生。总之就是把孩子的课题也看成是自己的课题，总是只考虑孩子，而当意识到的时候，他们已经失去了自我。但即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。”即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。青年：您是说就连家人也要划清界限？哲人：正因为是关系紧密的家人，才更有必要有意识地去分离课题。青年：这太奇怪了！先生，您一方面宣扬爱，另一方面又去否定爱。如果那样与别人划清界限的话，岂不是谁都不能信任了吗？！哲人：信任这一行为也需要进行课题分离。信任别人，这是你的课题。但是，如何对待你的信任，那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话，那就变成粗暴的“干涉”了。即使对方不如自己所愿也依然能够信任和爱吗？阿德勒所说的“爱的课题”就包括这种追问。青年：太难了！这太难了！哲人：当然。但请你这样想，干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼——这种苦恼源于人际关系——那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限；然后，请丢开别人的课题。这是减轻人生负担，使其变得简单的第一步。——《被讨厌的勇气》 当你的家人对你的生活极为不满，请不要去关注，因为那是他们的课题，你无法操控。你只需要确定你要做什么。当初我选择出家，就是这样，我妈妈非常痛苦，但是，如果我不出家，我就会更痛苦。我没有那么“伟大”，没有先考虑妈妈的感受，而是先自救。后来我慢慢明白，妈妈对于我出家这件事痛苦，那是她的认知和观念造成的，是她的课题，我完全不需要内疚。我需要做的只有一件事，就是我自己到底需要什么，我要做些什么才能快乐。请有同样困惑的人看一下下面这段文字，摘自《被讨厌的勇气》：哲人：那么，假设你父母强烈反对你所选的工作。实际上他们也反对吧？青年：是的，虽然没有正面地激烈反对过，但话里话外常带着嫌弃的意思。哲人：那么，假设他们进行了更加直接、更加激烈的反对，父亲大发雷霆，母亲痛哭流涕，总之都想方设法地反对，甚至威胁说绝对不会承认图书管理员儿子，如果不和哥哥一起继承家族事业就与你断绝亲子关系。但是，如何克服这种“不认可”的感情，那并不是你的课题，而是你父母的课题。你根本不需要在意。青年：不，请等一下！先生您是说“无论让父母多么伤心都没有关系”吗？哲人：没有关系。青年：不是开玩笑吧！哪里有推崇不孝顺的哲学呀！哲人：关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。青年：别人如何看自己，无论是喜欢还是讨厌，那都是对方的课题而不是自己的课题。先生您是这个意思吗？哲人：分离就是这么回事。你太在意别人的视线和评价，所以才会不断寻求别人的认可。那么，人为什么会如此在意别人的视线呢？阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。请你想想前面那位老婆婆说的“在意你的脸的只有你自己”那句话。她的话一语道破了课题分离的核心。看到你的脸的别人怎么想，那是别人的课题，你根本无法左右。 如果你在工作中遇到一个爱发脾气，经常对你不好的上司，你要如何面对？请看下面的摘要：哲人：那么，假如你会进行课题分离又会如何呢？也就是说，无论上司怎么蛮不讲理地乱发脾气，那都不是“我”的课题。毫不讲理这件事情是上司自己应该处理的课题，既没必要去讨好，也没必要委曲求全，我应该做的就是诚实面对自己的人生、正确处理自己的课题。如果你能够这样去理解，事情就会截然不同了。青年：但是，那……哲人：我们都苦恼于人际关系。那也许是你与父母或哥哥之间的关系又或许是工作上的人际关系。而且，上一次你也说过吧？希望获得更加具体的方法。我的建议是这样。首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题。这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。——《被讨厌的勇气》 很多人都会担心，如果每个人都管好自己，是不是太无情了？请耐心、认真、细心地把这本书读完：青年：我一直都心怀不满！世上的长者们常常会对年轻人说：“做自己喜欢做的事！”而且说这话的时候脸上还带着像理解者或者是朋友般的笑。但是，这样的话恐怕也就对那些跟自己没有什么关系也不必负责任的陌生年轻人说说而已吧！另一方面，父母或老师会给出一些“要上那个学校”或者“得找一份安定的工作”之类的无趣指示，这其实并不仅仅是一种干涉，反而是一种负责任的表现。正因为关系亲近才会认真地为对方的将来考虑，所以才说不出“做自己喜欢的事”之类的不负责任的话！先生您也一定会像理解者一样对我说“去做自己喜欢的事情”吧。但是，我并不相信别人的这种话！这是一种就像轻轻拂去落在肩上的毛毛虫一样极其不负责任的话！假如有人将那只毛毛虫踩死了，先生一定会冷冷地说一句“那不是我的课题”便扬长而去吧！什么课题分离呀？太没人性啦！哲人：呵呵呵。你有些不冷静啊。总而言之，你在某种程度上希望被干涉或者希望他人来决定自己的道路吗？ 毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，这是获得自由的前提。获得自由的代价，就是被别人讨厌。拥有被讨厌的勇气，你才能真正的做自己，活出自己，获得自由和幸福。 拥有被讨厌的勇气不是有意去做一个让人讨厌的人，而是拥有了自己想做什么就做什么的自由，对此如果别人讨厌我，那是别人的事，我不在意，不关心，不被其影响和绑架，请看下面：青年：……先生是对我说“要去惹人厌”吗？哲人：我是说不要害怕被人讨厌。青年：但是，那……哲人：并不是说要去故意惹人讨厌或者是去作恶。这一点请不要误解。青年：不不，那我换个问题吧。人到底能不能承受自由之重呢？人有那么强大吗？能够自以为是地将错就错，即使被父母讨厌也无所谓吗？哲人：既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我已经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。青年：……先生现在自由吗？哲人：是的。我很自由。青年：虽然不想被人讨厌，但即使被人讨厌也没有关系？哲人：是啊。“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。如果用刚才介绍过的那个谚语说的话，那就是只做“把马带到水边”的努力，是否喝水是那个人的课题。青年：那么结论呢？哲人：获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。——《被讨厌的勇气》 和父母关系不好的同修可以参考：人际关系“王牌”，握在你自己手里。哲人：这也是我和父母之间关系的事情。我自幼就与父亲关系不好，几乎从未进行过真正的对话。我20多岁的时候母亲去世了，之后我与父亲的关系就更加恶化。对，这种情况一直持续到我邂逅阿德勒心理学并理解了阿德勒思想。青年：您和父亲的关系为什么不好呢？哲人：我记忆中有被父亲殴打的印象。具体为什么不记得了，只记得我被打得逃到桌子底下又被父亲拽出来狠狠地打，并且不是一次而是很多次。青年：那种恐惧成了一种精神创伤……哲人：在邂逅阿德勒心理学之前我也是这么理解的。因为父亲是一个沉默寡言、不好接近的人。但是，认为“因为那时候被打所以关系不和”是弗洛伊德式的原因论的想法。如果站在阿德勒目的论的立场上，因果律的解释就会完全倒过来。也就是说，我“为了不想与父亲搞好关系，所以才搬出被打的记忆”。青年：也就是说先生您是先有不想与父亲和好这一“目的”？哲人：是的。对我来说，不修复与父亲之间的关系更合适，因为如果自己的人生不顺利就可以归咎于父亲。这其中有对我来说的“善”，也许还有对封建的父亲的“报复”。青年：我正好想问这一点！假如因果律发生了逆转，用先生的情况来讲就是可以自我剖析为“不是因为被打所以才与父亲不和，而是因为不想与父亲和好所以才搬出被打的记忆”。那具体会有什么变化呢？孩童时代被打的事实不会改变吧？哲人：这一点可以从“人际关系之卡”这个观点来进行考虑。只要是按照原因论认为“因为被打所以才与父亲不和”，那么现在的我就只能束手无策了。但是，如果认为“因为不想与父亲和好所以才搬出被打的记忆”，那“关系修复之卡”就会握在自己手中。因为只要我改变“目的”，事情就能解决。青年：真的能解决吗？哲人：当然。青年：真能发自内心地那样认为吗？虽然作为道理能够明白，但感觉上还是无法接受。哲人：还是课题分离。的确，父亲和我的关系很复杂。实际上，父亲是个非常固执的人，他的心不会轻易发生变化；不止如此，很可能就连对我动过手的事情都忘记了。但是，当我下定修复关系之“决心”的时候，父亲拥有什么样的生活方式、怎么看我、对我主动靠近他这件事持什么态度等，这些与我都毫无关系了。即使对方根本不想修复关系也无所谓。问题是我有没有下定决心，“人际关系之卡”总是掌握在自己手中。 青年：人际关系之卡总是掌握在自己手中……哲人：是的。很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。青年：那么，实际上通过先生的改变，您父亲也发生变化了吗？哲人：我的变化不是“为了改变父亲”。那是一种想要操纵别人的错误想法。我改变了，发生变化的只是“我”。作为结果，对方会怎样我不知道，也无法左右，这也是课题分离。当然，随着我的变化——不是通过我的变化——对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变，但那不是目的，而且也可能不会发生。总之，把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。青年：既不可以去操纵他人，也不能操纵他人。哲人：提到人际关系，人们往往会想起“两个人的关系”或者“与很多人的关系”，但事实上首先是自己。如果被认可欲求所束缚，那么“人际关系之卡”就会永远掌握在他人手中。是把这张卡托付于他人，还是由自己掌握？课题分离，还有自由，关于这些请你回去后好好整理一下。下一次我还在这里等你。青年：知道了。我会一个人好好考虑。哲人：那么……青年：最后我还想问您一个、就一个问题。哲人：什么？青年：您和您父亲的关系最终和好了吗？哲人：是的，当然，至少我是这么认为的。父亲晚年患了病，最后几年需要我和家人的照顾。有一天，父亲对像往常一样照顾他的我说“谢谢”。从不知道父亲的词典里还会有这个词的我非常震惊，同时也对之前的日子满怀感激。我认为通过长期的看护生活，自己做到了能做的事情，也就是把父亲带到水边。而且，最终父亲喝了水。我是这么认为的。青年：……谢谢。那么，下次这个时间我再来拜访。哲人：今天很愉快。谢谢你！ 课题分离并不是人际关系的目的，相反，课题分离是人际关系的出发点。人际关系的终极目标是共同体感觉。（所谓共同体感觉，用佛教术语来说，就是无缘大慈，同体大悲，一切众生，同归一心。） 阿德勒认为：不要用“行为”标准去看待他人，而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断他的价值和意义，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。当你有了这样的观念，你的孩子上不上学，你都会觉得他有价值，有意义。他的意义就是他是你的孩子，他出现在你生命中，他陪着你。再比如，你的母亲昏迷不醒，她不需要做任何事对你来说都有意义。如果你用行为标准来判断母亲有没有意义，那就太可怕了。但在现实生活中，我们很多人都是在用行为标准判断亲人的价值和意义。这是非常可悲的事。 关于接纳，阿德勒认为，那不是消极和摆烂，而是要分清“能够改变的”和“不能改变的”。我们无法改变“被给予了什么”。但是，关于“如何去利用被给予的东西”，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”。这就是自我接纳。  

2025-03-13

永明杂诗偈一首 欲识永明旨。门前一湖水。日照光明生。风来波浪起。 金鸡峰 松萝高镇夏长寒。透出群峰画恐难。造化功成彰五德。洞天云散露花冠。 峨眉峰 盘空势险露岩根。深洞声寒落石泉。好是雨余江上见。水云僧出认西天。 积翠峰 翠压群峰地形直。落日猿声在空碧。天风吹散断崖云。古松长露三秋色。 凌云峰 烟萝高献势凌云。影泻斜阳出海门。曾与支公探隐去。夜寒雷雨上方闻。 白马峰 湖外层峰泻危瀑。天际阴阴长寒木。南北行人望莫穷。秋云一片横幽谷。 偈一首 孤猿叫落中岩月。野客吟残半夜灯。此境此时谁会意。白云深处坐禅僧。 舟中 一水浮千棹。悠悠来去人。缆开湘浦岸。帆落楚江滨。风色东西变。潮痕旦暮新。祗兹澄汉色。几度化为尘。 闲居 闲居谁似我。退迹理难过。要势危身早。浮荣败德多。雨催虫出穴。寒逼鸟移窠。野径无人翦。疏窗入薜萝。 野游 独步出衡茅。寒云著地交。烧平多败穴。叶落见危巢。 同于秘丞赋瀑泉 大禹不知凿。来源亦自成。色应怜众白。声合让孤清。远势曾吞海。飞流欲喷鲸。灵槎如可泛。天际问归程。

2025-03-07

定慧相资歌祖教宗中有二门。十度万行称为尊。初名止观助新学。后成定慧菩提根。唯一法。似双分。法性寂然体真正。寂而常照妙观存。定为父。慧为母。能孕千圣之门户。增长根力养圣胎。念念出生成佛祖。定为将。慧为相，能弼心王成无上。永作群生证道门。即是古佛菩提样。定如月。光烁外道邪唾灭。能皎智炬转分明。滋润道芽除爱结。慧如日。照破无明之暗室。能令邪见愚夫禅。尽成般若波罗蜜。少时默。刹那静。渐渐增修成正定。诸圣较量功不多。终见灵台之妙性。瞥闻法。才历耳。能熏识藏觉种起。一念回光正智开。须臾成佛法如是。禅定力。不思义。变凡为圣刹那时。无边生死根由断。积劫尘劳巢穴堕。湛心水。净意珠。光吞万像烁千途。抉开已眼无瑕翳。三界元无一法拘。觉观贼。应时克。攀援病。倏然净。荡念垢兮洗惑尘。显法身兮坚慧命。如断山。若停海。天翻地覆终无改。莹似琉璃含宝月。倏然无寄而无待。般若慧。莫能量。自然随处现心光。万行门中为导首。一切时中称法王。竭苦海。碎邪山。妄云卷尽片时间。贫女室中金顿现。壮士额上珠潜还。斩疾网。截欲流。大雄威猛更无俦。能令铁床铜柱冷。顿使魔怨业果休。和诤讼。成孝义。普现群生诸佛智。边邪恶慧尽朝宗。蝼蚁鲲鹏齐受记。偏修定。纯阴烂物刳正命。若将正慧照禅那。自然万法明如镜。偏修慧。纯阳枯物成迂滞。须凭妙定助观门。如月分明除雾翳。劝等学。莫偏修。从来一体无二头。似禽两翼飞空界。如车二轮乘白牛。即向凡途登觉岸。便于业海泛慈舟。或事定。制之一处无不竟。或理定。唯当直下观心性。或事观。明诸法相生筹算。或理观。顿了无一无那畔。定即慧。非一非二非心计。慧即定。不同不别绝观听。或双运。即寂而照通真训。或俱泯。非定非慧超常准。 一尘入定众尘起。般若门中成法尔。童子身中三昧时。老人身分谈真轨。能观一境万境同。近尘远刹无不通。真如路上论生死。无明海里演圆宗。眼根能作鼻佛事。色尘入定香尘起。心境常同见自差。谁言不信波元水。 非寂非照绝言思。而寂而照功无比。权实双行阐正途。体用更资含妙旨。 劝诸子。勿虚弃。光阴职箭如流水。散乱全因缺定门。愚盲只为亏真智。 真实言。须入耳。千经万论同标记。定慧全功不暂忘。一念顿归真党地。 定须习。慧须闻。勿使灵台一点昏。合抱之树生毫末。积渐之功成宝尊。 猕猴学定生天界。女子才思入道门。自利利他因果备。若除定慧莫能论。  

2025-03-07

永明山居诗六十九首此事从来已绝疑。安然乐道合希夷。依山偶得还源旨。拂石闲题出格诗。水待冻开成细溜。薪从霜后拾枯枝。因兹永断攀缘意。誓与青松作老期。 古树交盘簇径深。阒无人到为难寻。只和算计千般事。谁解消停一点心。冻锁瀑声中夜断。云吞岳影半天沉。寒灯欲绝禅初起。透牖疏风触短襟。 祗园闲适乐箪瓢。莫讶烟霞道路遥。龙穴定知潜碧海。鹏程终是望丹霄。拨云岩下来泉脉。嚼草坡边辨药苗。门锁薜萝无客至。庵前时有白云朝。 贪生养命事皆同。独坐闲居意颇慵。入夏驱驰巢树鹊。经春劳役探花蜂。石炉香尽寒灰薄。铁磬声微古锈浓。寂寂虚怀无一念。任从苍藓没行踪。 心地须教合死灰。藏机泯迹绝梯媒。芳兰只为因香折。良木多从被直摧。寒逼花枝红未吐。日融水面绿全开。支颐独坐经窗下。一片云闲入户来。 达来何处更追寻。放旷谁论古与今。风带泉声流谷口。云和山影浇潭心。资身自有衣中宝。济世谁藏室内金。策杖偶来林下坐。鸟声相和唱圆音。 事多兴废莫持论。唯有禅宗理可尊。似讷始平分别路。如愚方塞是非门。刳肠只为生灵智。剖舌多因强语言。争似息机高卧客。年来年去道长存。 碧峤经年常寂寂。更无闲事可相于。超伦每效高僧行。得力难忘古佛书。落叶乱渠凭水荡。浮云翳月请风除。方知懒与真空合。一衲闲披憩旧庐。 幽斋独坐绝参详。兀尔何如骤世忙。拯济终凭宏愿力。安闲须得守愚方。柴门半掩花空落。苔径虚踪草自荒。最好静中无一事。悠然唯得道芽长。 旷然不被兴亡坠。豁尔难教宠辱惊。鼓角城遥无伺候。轮蹄路绝免逢迎。暖眠纸帐茅堂密。稳坐蒲团石面平。只有此途为上策。更无余事可关情。 触目堪嗟失路人。坦然王道却迷津。井藤梗上存余命。石火光中保幻身。任老岂知头顶白。忘缘谁觉世间春。容颜枯槁元非病。亭沼消疏不是贫。 言行相应宜此地。空谈大隐也无端。升沉岐路非他得。生熟根机且自看。嗔火微烟还渐息。贪泉余润亦消干。平生正直须甘取。虚幻门中莫自瞒。 怡和心境了然同。大道无私处处通。举世岂怀身后虑。谁人暂省事前空。门开岩石千山月。帘卷溪楼一槛风。赢体健来知药力。缘心寂后觉神功。 进退应须与智论。浮萍自在为无根。扫门何太抛途辙。解佩犹能弃渥恩。草径旋封迷旧迹。苔阶乱织露新痕。不唯此景供游赏。无限烟萝尽一吞。 尘网休重织是非。冥心何不合玄微。庄周梦里多迷旨。惠子鱼中少见机。拶路古松和冻折。盘空枯叶带霜飞。一言可达知音者。还得从吾此路归。 抱朴澄神蕴道光。石炉闲爇六时香。曳空横野云和静。逗石穿崖水自忙。晚圃雨来葵叶嫩。晴坡烧后蕨苗长。一心包尽乾坤内。莫把闲文更度量。 松萝闲锁一身孤。履道安禅是密谟。借问野云谁断续。思量春草自荣枯。多见异兽心堪伏。来惯幽禽不用呼。万物尽从成熟得。莫教容易丧工夫。 平生初志已酬之。怀抱怡然寂有归。古帙懒开缘得意。幽房长闭为忘机。数行鸟阵连云没。一带泉声隔岭微。道合古今浑总是。何须更虑昔年非。 青山一坐万缘休。努力应须与古俦。散诞襟怀因绝趣。消疏活计为无求。花明小砌和春月。松暗前轩带雨秋。景像自开还自合。怡然何必更忘忧。 自甘疏拙懒经营。大道从来戒满盈。但起贪心迷有限。谁能触目悟无生。云融远景危峰小。风戛寒溪野艇横。禅后不妨敷六义。只图歌出野人情。 忙处须闲淡处浓。世情疏后道情通。了然得旨青冥外。兀尔虚心罔象中。泉细石根飞不尽。云蒙山脚出无穷。樵夫钓客虽闲散。未必真栖与我同。 且停多事莫矜夸。寂寞门中有道华。隈岭静同猿窟宅。栽松闲共鹤生涯。荣来只爱添余禄。春过谁能悟落花。唯有卧云尘外客。无思无虑老烟霞。 沉沉竹院锁轻烟。澹澹霞光欲曙天。遇境偶吟情自逸。逢人话道意无偏。古松交处眠青帐。细草浓时坐碧毡。只此逍遥何所得。蔬食寒寝度年年。 危岭如登百尺楼。千般异景望中收。浮生但向忙时过。万事须从静处休。道直岂教容鬼怪。理平唯只使魔愁。空门莫说无知己。满目松萝是我俦。 巨侵层峦本自平。只缘人世强分明。五侯门外悲欢意。长乐坡头去住情。学道不如忘有念。修身争是了无生。三祗功业犹难及。谁信尘劳直下明。 雾锁烟霾宴寂堂。含虚凝绿水云乡。搜玄偈里真风远。招隐诗中野思长。真柏最宜堆厚雪。危花终怯下轻霜。滔滔一点无依处。举足方知尽道场。 投足烟峦养病躯。驰求终是用工夫。千般有作皆从智。万种无依自合愚。意地已抛尘事业。心田唯种稻根株。非时免见千人世。野食山袍自有谟。 急景韶颜不可追。岂堪回首暂思之。浮云已断平生望。高节须存往日期。庭树任猿偷熟果。崖松停鹤惜高枝。轮蹄碌碌何时歇。辗尽红尘为阿谁。 幽栖岂可事徒然。昼讽莲经夜坐禅。吟里有声皆实相。定中无境不虚玄。直教似月临千界。还遣如空度万缘。从此必知宏此志。免教虚掷愧前贤。 何如深谷一遗人。宴坐经行不累身。废宅可嗟频换主。凋丛愁见几回春。尖尖石笋烟笼碧。点点苔钱雨洗新。堪笑古人非我意。居山多是避强秦。 有山有水更何忧。知足能令万事休。大道不从心外得。浮荣须向世间求。冲开烟缕飞黄鸟。点破潭心漾白鸥。好景尽归余掌握。岂劳艰险访瀛洲。 万事从来只自招。安危由己路非遥。笙歌韵里花先落。松桧枝间云未消。数下磬声孤月夜。一炉香翥白云朝。谁人会我高楼意。门掩空庭思寂寥。万象从来一径通。但缘分别便西东。遗簪只为情难尽。泣路方知意未穷。偃仰不抛青嶂里。往来多在白云中。平生分野应难比。漳饮林栖得古风。遁逸从来格自高。莫将泰岳比秋毫。冷烟寒月真吾侣。瘦竹苍松是我曹。霜树叶疏幽径出。云泉声急晓风高。唯当话道闲吟外。时得工夫补毳袍。任运腾腾无所依。闲游长坐性怡怡。疏林不遣闲人到。密意多应夜月知。骤雨过时苔路滑。拨云行处石桥危。尘沙劫尽清风在。何假虚名上古碑。抱拙藏锋过暮年。高名何必指前贤。只于心上标空界。谁说壶中别有天。郁密远林停宿雾。萧骚疏竹扫寒烟。从兹不更移瓶锡。身外无余意了然。息业怡神道最孤。藏名匿迹合良图。冥心难使龙神见。出语须教海岳枯。云驻庵前疑有意。鸟鸣庭际似相呼。资持随分安排了。最急应须与道俱。松阴疏冷罩寒门。静见吾宗已绝论。驱得万途归理窟。更无一事出心源。烟云忽闭岩前洞。鸡犬时闻岭下村。放旷本来无别意。免教停海起波痕。景虚情澹两何依。抱一冥真绝万机。松韵余风凉竹户。柏摇残露湿禅衣。岩灯雾逼寒光小。石像尘昏古画微。得趣了然无所虑。任缘终日送斜晖。遁迹无图匿姓名。万重山后葺茅亭。随情因事搜新偈。探妙穷微阅古经。与道交时心绝念。从缘感到物通灵。应须长远存高节。几几乔松老更青。闲思尘世大悠哉。进趣门中尽可该。抛却工夫平世路。枉劳心力构仙台。隘空云水千重合。市野烟霞一径开。幸有圆成平坦处。辛勤谁解望山来。千途尽向空源出。万景终归一路通。忽尔有心成大患。坦然无画却全功。春开小岫调新绿。水漾漂霞醮晚红。莫道境缘能幻惑。达来何处不消融。身心闲后思怡然。缅想难忘契道言。千种却教归淡薄。万般须是到根源。疏疏雨趁归巢鸟。密密烟藏抱子猿。禅罢吟来无一事。远山驱景入茅轩。万境闲来情澹澹。群嚣息后思微微。当时白业无门入。今日玄关有路归。熟果不摇翻自落。生禽谁唤却惊飞。到头何用空忙得。任运应须待对机。携筇闲步望山行。竟日逍遥任野情。上岭梯登危石侧。渡溪桥踏古槎横。绿罗水皱岩根急。红锦霞舒海面明。一轴咏怀高尚意。援毫因事偶吟成。负气争权事可悲。金貂绣毂尽何之。唯闻野棘盘荒冢。只见空陵叠坏碑。灯暗竹堂行道夜。烟昏石窟坐禅时。怡然自得真栖处。何用经营别路岐。豪贵从他纵胜游。多欢终是复多愁。茅茨舍宇偏安稳。粪扫衣裳最自由。数片云飞书案上。一条泉路卧床头。分明自有安身处。争奈人间不肯休。高才宏力气凌云。世上浮名梦里身。苏氏谩称降六国。韩公休说卷三秦。当朝虽立千年事。古庙唯存一聚尘。毕竟思量浑大错。何如林下养天真。高怀怡淡景相和。才到尘途事便多。碧嶂好期长定计。朱门唯见暂时过。雄雄负气争权路。岌岌新坟占野坡。成败分明刚不悟。未知凡俗意如何。得理元来行自成。万般情断一心冥。樵人不到缘山僻。游客难逢为岳灵。食檗苦心何日就。看花醉眼几时醒。索然身外无余物。云满前山水满瓶。名利梯媒事已忘。唯凭拙直定行藏。探玄休炼长生药。助道时抄歇食方。溪汲古痕山雨涨。树摧残薜野风狂。一言欲寄休回首。尘路如今事正忙。岂是疏慵僻爱山。且图余事不相关。休夸凤诏千年贵。难敌禅扉半日闲。透水戏鱼随浪没。投巢孤鹤带云还。自然得到无心地。寂寂虚堂一景间。林下安身别有方。营营何太路岐忙。侯门梦过光阴促。禅室玄栖气味长。引水灌花春日媚。移松夹道暑天凉。衔恩略报无功处。一炷晨风散后香。万般惟道最堪依。一瞬荣枯万古悲。强笑低颜何忽忽。忘机绝虑自怡怡。潜龙终要投深浦。巢鸟应须占健枝。名利门中难立足。隐藏云水更何之。退迹何人继昔贤。凡途终是事谋先。只知竞逐浮云富。谁解惊嗟逝水年。寒影半疏霜后树，秋声千点雨中禅。千般不更经营得。一榻无余任自然。野景陶情皆得意。凡夫举目尽堪愁。秦川几度埋番骨。棘路还曾耸玉楼。幻体不知波上沫。狂心须认镜中头。浮生役役贪荣者。求到真空卒未休。一生占断白云乡。适意孤高志自强。报晓音声栖鸟语。漏春消息早梅香。吟经徐傍芙蕖岸。得偈闲书薜荔墙。大道最亲无达者。苦携瓶锡叩禅堂。养性抒情不记年。免寻云水更参禅。有心用处还应错。无意看时却宛然。析法尚嫌灰断果。烧丹堪愍地行仙。欲知此理谁人会。水自朝东月自圆。世途从此免相关。万虑潜消野思闲。庵树逼春花自吐。岩巢欲暮鸟空还。门前雾闭疑无路。槛外云开忽有山。宴坐石岩樵径绝。姓名应不到人间。独行独坐任天然。幽隐难逢世网牵。一志直教齐大道。万般总是涉因缘。水磨漳石平如镜。春引岩藤直似弦。虚幻已知休更续。蹄轮应不到山前。散诞疏狂得自然。免教拘迫事相牵。潜龙不离滔滔水。孤鹤唯宜远远天。透室寒光松槛月。逼人凉气石渠泉。非吾独了西来意。竹祖桐孙尽入玄。绿柳堤边春色多。数树重重袅翠罗。红白花枝争半发。晴阴天气半相和。中山谩醉千壶酒。易水徒悲一曲歌。尘世无凭唯道外。荣枯瞬息尽消磨。清平大业行皆奢。岂独尧时听所加。丰俭由人天不远。安危在智道非赊。关津防害翻为害。法令除邪却长邪。争似无言敷密化。既能成国又成家。焦翼枯鳞成底事。分明可验莫愁哉。君恩只可量功受。世利应须任运来。岂信败从成处得。谁知荣是辱边媒。但看越分殊求者。唯向身中积祸胎。栖真境界太玄乡。静见吾宗不可量。好句只凭诗断送。闲缘唯遣道消亡。雨丝云织轻条密。烟素风抽细缕长。竟日虚怀无一事。金瓶秋水石炉香。得丧从来事甚均。任缘徒用苦劳神。野蔬随分堪充口。石室依稀可庇身。碧海几时无去棹。红衢何日息征轮。若教求道如求利。举世浑成无事人。数朝兴废狂风过。千载荣枯掣电飞。早向权门思息意。莫于尘世自沉机。一条水引闲花出。万里云随独鹤归。最要身安成大道。免教他后始知非。幽栖带郭半山峰。密意虚怀莫可同。事到定中消息静。景于吟处炼磨空。玲珑色淡松根月。敲磕声清竹罅风。独坐独行谁会我。群星朝北水朝东。三度曾经游此地。从缘权顺世间情。登山虽有谢安志。遁迹惭无慧远名。翠叠寒枝松未老。影深幽径竹新成。莫言去住关怀抱。云本无心水自清。

2025-03-07