佛法不解决外在问题问：师父好，我的家人得了一种怪病，治了好几年也没治好，我越来越担心他的病会恶化，治不好。请教师父，怎么通过修习佛法来治愈家人的疾病？我能为家人做些什么？答：这个世间只有一种疾病，那就是无明。这个世间只有一种痛苦，就是不接纳。这个世间只有一种恐惧，就是抗拒。无论这个世界和他人呈现出什么样子，都没有问题，所有的问题都来自我们内在的分别、评判、不接纳。所有你以为是别人的问题，都是你自己的问题；你以为是你的家人病了，而事实上是你自己病了。当你的心迷失在外面，你会看到无数的问题。当你回到概念不生的地方，世界立刻清净。除了清醒地活在真相里，你无法为家人做任何事；除了回到自己这里，不进入幻梦和轮回，你无法为别人做任何事。人们迷在了事情里，总是想解决事情的问题，而不知道所有外在的问题折射的都是内在的问题。不解决内在的问题，而解决事情的问题，是名迷失，又名颠倒。要知道，一件事情解决了，还会出现另一件事，人生会有解决不完的事。所有的事都是幻梦中的事，解决幻梦中的事，就会掉进无限的循环里，完全拔不出来。什么时候你真正安静下来，看到自己的无明和妄想，从幻梦中跳出，不再住于自己的分别，妄心一歇，歇即菩提。许许多多佛弟子都是迷信佛法，迷信佛陀，迷信师父，认为他们能帮助自己解决现实生活中的种种问题。佛法从不解决外在的问题，而是解决你内心的颠倒和无明。解决外在的问题，给你建议，为你提供一些方法，甚至通过你的迷信，让你对未来有所期待，暂时放下自己的问题，那只是佛陀的方便教法，是骗人的，是暂时的，是给众生画的饼、丢的一块糖而已。那不是佛陀的本怀。但是愚痴众生总想借助佛法快速解决自己的贫穷、疾病、工作、恋爱、家庭等问题。不知道这些问题都是内心的执着引起的。只有解决了自己内在的问题，放下自己的执迷，外在的问题才会消失。问：您说一切外在问题都是内在问题的折射，内在问题解决了，外在问题就消失了。那请教您，只要我内心不再贪财，我是不是就不再贫穷了？只要我不强迫孩子去上学，孩子是不是就会去上学？我不再对治家人的疾病，家人的疾病是否就会痊愈？答：不是的。当你内心改变了，你可能依然会贫穷，但是你已经接受了你的贫穷，贫穷对你来说不再是问题。当你不再强迫你孩子去上学，你的孩子很有可能依然不会去上学，但是那已经不是问题。当你不再去关注家人的疾病，家人依然会呈现出病的样子，但是你不再觉得他是有问题的，你会接纳它。心变了，世界就变了。不是世界发生了改变，而是你看待世界的态度和感受发生了改变。佛法不解决他人的问题，而是解决自己的问题。我们自己的问题解决了，再看这个世界是完美的，尊重和允许一切的发生，自心变得谦卑、恭敬、柔和，充满爱。他人看到了我们的变化，不知不觉被我们影响。通过自身的改变，间接地影响并帮助他人，这才是我们修习佛法的目的。

2026-01-06

善护念，最重要的修行师父好，我总是莫名地感到恐慌，无端地感到害怕，生活中也没发生什么事，却好像有什么危险发生，总觉得自己被各种困境包围，会不知不觉掉到不安的情绪中，久久出不来。请问师父，我该怎样去改变这种现状？除了你的念头，哪里有什么困境；除了你的执着，哪里有什么仇敌；除了你的对抗，哪里有什么压力；除了你的住着，哪里有什么恐惧。所有让你痛苦的事情都是你自己创造出来的。所有让你恐惧的境界都是你自己描绘出来的。让你害怕的，不过是那些停不下来的念头。让你忧虑的，不过是那些不断上演的妄想。外界什么都没有发生。所有的不幸和灾难都在你内部进行。世界从来都是安全的。所有的恐吓都来自你自己的渲染和弹唱。一只野狗朝你跑来，冲你叫了几声，就跑掉了。你心里的野狗却无数次朝你跑来，冲你咆哮，是你自己留住了那声音，在吓你自己。有人嘲讽了你一句，那句话消失在风里，你却记在了心里，一次次地念诵它。哪里有什么嘲讽？你不过是被自己的念头骗了，相信了它。看到那仅仅是一个念头，除了你赋予它的意义，它没有任何意义，你将不再被它困扰。你一念进入妄想，就一念失去自己的家园和城池；你一念不在当下，就一念在荒漠和不安中流浪。唯心无境，唯识无法，唯念无伤，唯想无病。生心，住心，则种种烦恼生。念动，念住，则种种境界至。想起，想续，则种种不安现。欲得安心，不必逃境，只要心无所住，境自安。欲得自在，不必成事，只要练心，心不附物，即得自在。欲得清净，警惕你生的心，莫跟随你的心，莫围着它转。烦恼起时，注意力一转，心念一不住，就回到清净中。如同放牛，牛一吃庄稼，便鞭挞，便牵鼻绳，使它不犯苗稼。想得安心，善护好你的念，莫相信你的念，不要被它骗。如同那个喊狼来了的孩子，你不再相信他，就不再害怕。你的念头也是如此，它只是一个恶做剧，它是空的，它什么都没有。照顾好自己的心，那是生命中最重要的事。善护好你的念，就是善护你的生命。你生命的安全是由内部决定的，外部的创伤和痛苦很快就消失，内在的恐吓与消耗绵绵不绝。你真正的清净是由你的内在的觉察决定的，而你觉察和保护的心可以通过训练来增强和获得。牧牛，善护念，不住于念，这是最重要的修行，也是最关键的修行。开悟，解脱，自在，都围绕着它进行。好好训练看到自己的起心动念，不相信那些让你烦恼的念。坐也恁么牧牛，行也恁么牧牛，住也恁么牧牛，卧也恁么牧牛。久而久之，牛即调伏，不鞭挞，不牵绳，也不犯苗稼，好好走路，悠哉悠哉。

2026-01-06

改过必生智慧，护短心内非贤由于观念和认知不同，现实生活中，我们经常会与人发生各种冲突和矛盾。看事情的角度不同，每个人的感受不同，对同一件事，不同的人会有不同的看法和理解。由坚执持我见故，大家固守自己的想法，自以为是，互相指责，互相攻击，怨恨对方。即使表面认同对方，心头却藏着诋毁和抱怨。只看得见别人的过失，看不到自己的错误，所以生活中处处是道理的争执，是意见的比武、观念的角斗、想法的厮杀。导致本来相亲相爱的家人变成了仇敌，多年的朋友变成了冤家。修行修行，什么才是真正的修行？修行不是改变别人，而是转化自己。修行不是看他人不是，而是见自己不足。修行不是揣摩别人的动机，而是反观自己的用心。当我们与他人产生矛盾和分歧时，正是修行的下手处。如何下手？理解和尊重对方，如同理解和尊重自己一样。不看对方过失，只检点自己毛病。六祖大师说：改过必生智慧，护短心内非贤。又说：若真修道人，不见世间过。是真诚改过，还是狡辩护短，各人修行在此处便见分晓。愿意去反思自己，能见自己过失，能改变自己的习气，才是修行人去除我执，削弱我相的真实用功处。若时时护短，处处为自己行为辩解，混淆是非，掩盖错误，不愿真实的面对自己，而不自知，则我执根深，离道远矣。神会问六祖，和尚坐禅还见不见？六祖大师说：亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？六祖说：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶。觉者起心动念但看自己不是。能见自己不是，我相自弱，于一切处安心自在。迷人一生为自己种种心行辩解，由辩解故，我相根深，无明所覆，不知不觉。诸同修，若论修行，不看你能说多少佛法，不必谈玄说妙，遑论三千公案，不看你坐垫上能坐多久，不看你布施供养多少，不看你口中赞佛赞法赞僧，不看你做了多少功课，不看神思妙解。只看你于日用中，待人接物中，于平常做事中，于发言吐语时，能否看到自心所起种种不善之念。若看得到自己不善用心，念念转得，即是修行，离此之外，无别有修行。若能转念，不住烦恼，不住涅槃，是名修行，是名解脱，是名真实行于道者。六祖大师云：常自见己过，与道即相当。又说：迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。众生迷倒，被无明习气所引，被妄想分别主宰，只看得见外面，看不到自己。只看别人过失，看不到自己不是。故名凡夫，亦名颠倒。修行就在平实改过处，不在知解高妙里。修行就是看见自己过失，改变自己不善用心，心无怨怼，心行平直，心无悔恨，心安理得。见别人过失，眼向外，心向他，耍小聪明，容易，故众生多行之。看自己缺点，眼向内，心向己，需要智慧，难上加难，故众生少行之。唯心静者能见自己不是，唯真实道人肯改自己。诸同修，考察自己有无修行，就在改过与护短处分辨和考量。与人发生矛盾时，看到自己的执着和偏执，放下自己的我知我见，随顺众生，和光同尘，常见彼长，莫讼彼短。此是修行的关键，觉悟的要领。改过，自己不会欠少什么，反而能生智慧，与道相应。护短，不会获得什么，反增无明，熏习虚妄，自欺欺人，自赚无益。善知识，于此处用心，常自见己过，得道快矣！

2026-01-06

守护好你内心的爱与美在你的生命中，有一个人可信任。对你来说，最重要的不是那个你信任的人，而是你的信任。不论他做了什么，坚持你的信任，不要怀疑自己，不要丢失你的信任。他做的事他承担，你的信任属于你。因为他，你心中有一片净土，有一片光明，有一份真诚。那才是他对你的意义，而不是你希望他如何。在你的生命中，有一个人可恭敬。对你来说，不是那个人需要你的恭敬，是你需要那份恭敬。好好保护你心里的那份恭敬，它比金子还宝贵，比钻石还稀有。不管他做了什么，都不要影响你心中的恭敬。因为那个人，你心中有一份爱戴，有一份善意，有一份谦卑。因为他，你的心愿意臣伏下来，愿意柔软下来。这份臣伏和柔软胜于一切。在你生命中，有一个人可以去爱。珍惜那份爱，而不要过度迷恋那个人。如果你迷恋的是那个人，有一天，你看到他做了其他事，你会失望，你会厌恶，你会离开。去爱那份爱，去善护那份纯真的欣赏，去维护那份温柔的认同。滋养它，灌溉它，成熟它。爱的对象并不属于你，那份爱才属于你。因为这份爱，你心中有光，有净土，有美，有幸福。这才是爱的意义。在你生命中，有一个人可感恩，可谢谢。对你来说，这份感恩和谢意胜过一切。不管这个于你有恩的人是谁，他们固然重要，但是你心存的感恩更重要。他们虽然激发了你内在的感恩，但是切记，他们不是完美的，他们也有缺点，也有人性的丑陋。不要盯着他们的缺陷，而要守护你心中的感恩。因为感恩能让你幸福而圆满，而挑剔和批判会让你陷入分裂与痛苦。在你的生命里，有一个人可尊重。不是让你去推崇这个人，而是借助这个人成长你心里的认同与共情，培养你心中的谦卑与赞美。没有谁真正需要你的尊重，是你浮躁与傲慢的心需要这份尊重来沉淀它自己，降伏它自己。尊重是你心灵的地基，是你德行的土壤，有了它，你将不再高高在上，不再生活于狂妄之中。在你的生命里，有一个人陪伴在你身边，那就足够。他可能是你不起眼的丈夫，是你酗酒的父亲，是你不听话的孩子。不要嫌弃他，不要对他有太多要求和奢望，也别用自己的观念去评判他、否定他。他只是来陪伴你的，来照见你的，来圆满你的，不是用来讨厌和批评的。每次当你想批评他时，立刻觉察到，你在制造痛苦与烦恼。你的评判遮蔽了心里的爱，你的要求损害了亲情的快乐。保护你心里的不评判，那比一切都重要。不要因为这个世界或他人怎么对你，就改变你的初衷。你只管信任、尊重、爱，其他的一切交给别人，交给因缘。他人怎么对你，那是他人的世界；你守住自己的善意，那是你的世界。感恩，认同，尊重，那是你内心的珍宝，它只能由你自己来给予你，你无法从外面获得。喜欢，欣赏，爱慕，那是你内心的花园，无关你遇到的人与事。对你来说，重要的不是你生命中遇到了谁，而是借由他，成熟你心中的爱与美。善护好你的心，爱护好你的意，守护好你的念。你的世界与幸福只由你的心念来决定，你内心的净土与光明只由你来建造。

2026-01-06

远离怨与恨，心存谢与足妈妈疼爱姐姐，不疼爱我，我很难过。我既嫉妒姐姐，又怨恨妈妈，我该如何面对她们？当你一直想要更多，你就不会幸福。当你抱怨，你就会受苦。想想你已经拥有的，想想妈妈把你抚养长大，想想妈妈爱你的那些点点滴滴，心存感恩，而不是抱怨，你就会快乐。我找不到任何活着的乐趣，生活很迷茫。我该怎么办？你不需要找到乐趣，只需要感恩与知足，就会快乐。没有痛苦，平安地活着，有一日三餐可以吃，有一间屋子可以遮风挡雨，就很快乐。感恩这个世界给予你的，想想你从别人那里已经得到了很多，你就会幸福。想想那些病苦、饥饿和无家可归的人，你就会发现自己是非常幸运的人。你哪来的苦和迷茫？不过是不知足罢了。不是境遇让我们不快乐的，而是我们对境遇的不满，对他人的怨恨。转个念，把抱怨变成感恩，把不满变成知足，把嫉妒变成祝福，把所求变成无求，你会立刻幸福，立刻快乐。我男朋友爱上了别人，他抛弃了我。我非常痛恨他，我怎么才能从痛苦中走出来？不要把幸福建立在别人的爱上，自己把自己当宝贝来爱。感谢你男朋友给你上了一课：人活着要独立。你不愿自立，生活和因缘就会帮助你自立。依赖别人，永远是危险的。好好爱自己，那才是王道。你只是失去一个男朋友，并没有失去这个世界和你的爱。不要因为别人的不爱而怀疑自己的爱。放下怨恨，祝福每一个人，回归自己，活在知足和感恩中，庆祝你的重生。只要心念一转，你会变得比以前更幸福，更快乐。幸福就像猫的小尾巴。当猫一直寻找它的小尾巴时，它永远也找不到。当它不再寻找时，小尾巴就找到了。小尾巴并不是找到的，而是它一直都在。幸福也一样，幸福并不是从外找到的，它本来就在。它一直在那里等你发现它，等你从寻觅中停下，等你从外面回来，等你不再索求。当你不再寻找，当你什么都不要了，幸福就会来到你身上。当你不再抱怨，你就会快乐。当你心存感恩，你的屋宇立刻充满光明。怨恨就像毒药，毒害我们的心灵，剥夺我们的幸福，染污我们的清净，残害我们的平静。感恩和谢意，就像阳光和雨露，照拂着我们的心地，滋润着我们的心田，温暖着我们的心路，庄严着我们的心屋。你想修行，你想离苦，你想解脱，你想成佛。你什么都不用做，什么都不用修，你只需要感恩，你只需要心中充满谢意，你只需要知足，你就会离苦得乐，你就会成佛作祖。让感恩融化你心里的怨，让满足驱赶你心里的苦，让爱装饰你心里的屋。感恩与知足，快乐之法宝；谢意与满意，成佛之秘密。

2026-01-06

关于修行的种种迷信当一个人开始修行，很容易变成一个迷信的人。比如自己家的房子朝向哪个方位不好，父母给自己起的名字不好，自己的属性不好，等等。还有，身体不舒服了，认为自己身上有什么。去寺院许过愿，没去还愿，认为不吉祥。算卦今年有难，为此忧心忡忡。孩子要高考了，去拜文殊菩萨，希望孩子考上好的大学。贫穷，去寺院烧香求佛菩萨。为了健康和福报去放生等等，皆是迷信。很多修行人因为这些迷信，搬家、拆房子，改名字，换工作，找大师驱邪，请出家人超度，花钱烧高香免灾等等，都是徒劳无益，反增无明业力。人活在世间，当脚踏实地，老老实实，一分耕耘，一分收获。不种则不收，不行则不至，不改自己的心，种种妄想外求，自诳无益。如果一个学法修行人还相信这些怪诞无稽之谈，说明根本没有学明白，皆是懒惰愚痴不劳而获的心理在作怪。不求向自己心源观念处痛下针锥，好好改自己，只想通过迷信的方式改变自己的命运，无有是处。外境无好丑，好丑起于心。欲吉祥如意，心净一切净。善护念，不相信这些迷信思想和愚痴的观念，好好做人，勤劳做事，那才是正信佛教徒应该有的心态。还有一种更深的迷信，就是对寺院，对佛像，对僧人，对经典，对法门，对师父，对佛陀，对祖师的迷信，对开悟见性的迷信，对成就的迷信，对功课的迷信。这些都是法执，对于一个修行人是更深更难破除的迷信。还有迷信者，所谓迷禅定，迷诵经，迷持戒，迷布施，迷放生，迷发愿，迷拜忏，迷回向，迷供养，迷因果，迷菩萨，迷证果，迷极乐世界，迷往生。种种所迷，皆是生灭心未灭，堕在自心妄想中。很多人都认为寺院是清修之地，执着寺院里清净，有加持力。看到寺院就要去拜，见到佛像就五体投地。认为僧人都有修行，执迷于出家师父，不学其法，追随崇拜其个人，认为师父说的话就是真理、定论，没有自己的见解和认知。认为供养师父就有福报，认为佛法僧是三宝，必须要恭敬，听命，不得违抗，把信任当成了迷信，把皈依当成了执着，把修行当成了模式。要知道，清净之地不在方所，有道之人未必出家，三宝非是有相，智慧没有定论，诸佛菩萨也是凡人。心净，则闹市酒馆皆是净土；心染，则寺院伽蓝亦是秽地。心觉，妇孺老少皆是道人；心迷，身披袈裟亦是愚人。修行先要了解实相，看到自己内心的各种执念，打破各种固有的观念，于无知见处与诸佛菩萨相见。修行最忌讳迷信，各种迷信皆是头脑妄想，不能反观自心，于幻妄中自欺欺人，自吓吓人，自寻烦恼。修行人开口闭口都是修行，都是不生不灭，都是色空，都是般若，都是不二，连最基本的生活都不会了，连一个平常人都不会做了。这是修行人的通病。欲得真正解脱，佛病、法病、僧病、寺病、修行病，戏论病，种种法执法病、佛执佛病，都要放下。药因病有，医因患立。本无病患，何须药医。法为除心，修为离执。无心无执，何来修法。本无烦恼，菩提亦幻。幻幻相消，真真不立。本自清净，清净亦妄，只是假名，非有实法。要知道，佛亦是幻，法本是空，祖只是无惑，悟亦非实，觉也是妄。非有法名佛，名祖，名觉，名悟，名为菩提。不住才是修行，转念才得解脱，离执方得自在，不染方是涅槃。看到自己内心的各种迷信和执念，看破那些执念，不在妄想中自欺欺人，老老实实做息虑忘缘的功课，静下心来观照诸法实相，远离各种执着，那才是离一切苦，获得吉祥如意的根本途径。 

2025-12-16

小红心与大拇指每次我发朋友圈，最快点赞的几乎总是同一个人，那就是我妈妈。一开始，我对此并没有太在意，妈妈为自己的儿子点赞，天经地义。但是时间久了，一年，两年，三年，五年，七年，妈妈每天都是如此，从来没有间断过。她乐此不疲，毫不犹豫，风雨无阻。只要我一发朋友圈，那个最快点赞的几乎总是她。有一天我忽然注意到了，她这一行为背后的心理，仅仅是母亲对儿子无条件的爱与支持。我才看到，原来一个母亲可以如此坚定地支持和爱着自己的儿子，却通过这样一个细小和平常的动作。我才看到，原来一个小小的动作，在真正爱着你的那个人心中，就像穿衣吃饭一样必须，就像呼吸一样重要。我才看到，这样一种无比珍贵和深沉的感情居然被我们很多人疏忽和无视。我才看到，不是每个人都能十年如一日地相信一个人、支持一个人、爱着一个人、欣赏一个人、关注一个人，除非她深深地爱着他。对于表达爱，母亲从不感到厌烦，就像她对襁褓里的孩子一样。我才看到，对于爱，对于表达，对于赞美，我们很容易就懈怠，很容易就觉得麻烦，很容易就觉得幼稚，很容易就忘记。慢慢地，原有的爱变成了冷漠和应付，或者连应付都不必。我才发现，原来爱需要无比的耐心和持久的付出，原来爱需要用心，爱需要维护。就像天下母亲对儿子的爱。妈妈用她无声的支持和无条件的爱教我怎么对待别人。不管对谁，点击一颗红心，伸出一个大拇指，手指上的一个小动作，心中的一个赞叹，那是你内心美好的流露，是你善良有爱的表征，是你与其他生命的互动，那是你在世界中留下的唯一。去赞美，它不费吹灰之力；去给你爱的人以支持，不要觉得那不重要；去送上一个笑脸或一朵小花，让对方知道他并不孤单。关于爱与认同，要及时表达，要时时表达，不要嫌麻烦，不要懒惰，不要觉得那不新鲜。在真正的爱者心中，爱，永远是新鲜的。在妈妈的眼中，孩子永远是最好的。在爱者那里，重复地爱着，表达着，赞美者，链接着，吐露着，永无疲厌。一个小红心，代表的不仅仅是喜欢，而是同频、共情和理解。是我心里有你。手指情不自禁地去触碰，不要轻视那一个小小的动作，那是相信、赞美与支持。是我与你并肩，我就在你身边。一个点赞，可能会给对方强大的鼓舞，让对方在无力时忽然拥有了力量。一个点赞，可能会给对方巨大的支持，在他完全失去信心时重新获得自信。我想，即使全世界所有人都不给你点赞，只要你的妈妈，或任何一个爱着你的人给你点赞，你都会无比幸福，你都会自信满满。多去赞叹，少些批评，那会让你的心更美。多去欣赏，少些挑剔，那会让你更加幸福。不是别人需要我们的点赞，是我们的心需要点赞来滋养。不是别人需要我们认同，是我们的心爱着它自己，愉悦着它自己。不是别人需要我们的信任和支持，是我们自己需要用认同和支持来完成自己。去赞美吧，去点赞吧，不要吝啬你的爱和欣赏。你给的越多，拥有越多。你越是赞美，就越美好。

2025-12-16

爱是佛陀，爱是释迦只是去爱，不要去想爱有什么结果。只是爱着，爱着就很美好，不管爱的对象是什么。只是爱，爱了，就足够，就心满意足。爱上一个人，一件衣物，一顿饭菜，一个板凳，一个溪畔，一把雨伞，一条小路，只是爱着，欣赏着，美着，喜着。你甚至可以一直爱，而不必有固定的爱的对象。你完全不需要在意爱的是什么，哪怕它是一缕风，一次小憩。重要的是，它泛起了你内心的涟漪，推开了你的心窗。它引你看到了彩虹，碰上了流星雨。爱把你填满，爱填平你内心所有的裂缝和沟壑。爱让你萌动，就像含羞草被手指触碰而张开全身。爱让你醒来，从麻木到惺惺，从惺惺到颤动。爱让你回来，从荒漠到草地，从迷途到家屋。爱是当下的事，是一直持续发生的事。爱是唯一的流泉，不涸，不住，不抓，不取，不闹，不寂。只是爱，莫迟疑，莫顾虑。就像风吹起一片羽毛，就像泉水涌出泉眼，就像光打在你身上。只是去爱，不要去想其他的。像妈妈爱孩子那样去爱，大胆，热烈，无须遮掩。像孩子爱妈妈那样去爱，纯真，炽烈，无用语言。爱是多么自然而然的事。花草向阳，水流向海，鸟儿向枝，牛向水草，蜂向花，云向山，我向你。爱时全力以赴，不要被妄想和评判阻隔。就像你无法一边布施一边去想回报，爱亦如是，你无法一边去斟酌一边去爱。爱是破门而入，是单刀直入。爱如眼泪，不倒自流。爱是心完全信任它自己，它直接去接触，去歌颂，去搅动。仅仅是送上，去奉献，去低首，去俯下身体，去交出，去完成自己，而不需要任何回赠。爱是爱最好的回报。爱着，体验着，感受着，绽放着，完成着，那是爱的全部。爱是进行时，是不断地进行着，没有开始，没有终结，如天地常在，如日月运行。只是爱，纯纯地爱着，傻傻地望着，痴痴地相信着，美着，笑着。只是爱，不夹杂任何妄想，没有任何的要求。因为爱是满着的，爱是一直涌溢。爱，嗯嗯地点头，连连地说对，急急地回复，稳稳地陪护。爱上什么，那不重要。只是爱着，乐着，愉悦着，开心着，爱上爱着的那颗心。爱是一朵花，一朵开着的花，一朵一直开着、芬芳的、不会枯萎和关闭的花。爱迎接一切，爱着一切。去爱，重点是爱，不是爱的对象。爱的对象就像雨滴打上你窗，爱是耳朵，沉入聆听。爱的对象日夜围绕，你若不莅临，爱终不发生。当你只是爱，而不再执迷爱的对象，你长大了。当你只是爱，而不去想任何结果，那才是爱的结晶，爱的果实。当你只是爱而幸福着，爱是佛陀，爱是释迦。当你只是爱而相信着，爱是甜蜜，爱是神奇。 

2025-12-16

你正在做什么，就在那里安心，就在那里悟道没有什么比此时正在进行的事更好，哪怕你无比无聊，什么都不想做，那也是最好的时刻，只要你不进入头脑，不去评判此刻的状态。此时此刻发生的，就是最好的，哪怕你正经历病痛，那一定是你必须要经历的。与病苦在一起，须臾不离开那疼痛，在病痛中停下奔驰的心，那是你要做的最重要的事。也没有什么比现在正发生的事更坏，如果有，那一定是你头脑中妄想的、编织的故事。哪怕是你即将离开这个世界，只要你不进入妄想，不对抗正在发生的事，离开这个世界就不是什么不幸和灾难，那只是一次新鲜的旅程。而你，把这个旅程想象为可怕。你现在正在做什么，就安住在那件事上。没有比这更大的智慧，更深的爱。如果你正在睡觉，只要起床的因缘没有发生，就安心地睡觉。担心除了收获担心，没有什么意义。事未至，莫担忧。事既来，勇面对。当你没有要做的事时，睡觉就是你人生中最大的事。如果你觉得还有什么事比躺着更重要，你不过是进入了妄想。你正在做饭，就安心在做饭这件事上，如果你足够安心，你会发现做饭是一种享受。哪怕你的饭菜简单到一菜一粥，只要你完全满意于做饭这件事，那便是最有趣的事。如果你在做饭时想别的，你离开了唯一的乐园，进入了荒漠。你正在照顾孩子或卧病在床的父母，不要烦躁，不要抱怨，请相信，此时此刻是你跟父母和孩子最好的产生爱的链接的时候。人生的乐趣不过是有人需要你，而你恰好陪在他们身边。当有人想到你时，你成了他们的安慰和温暖，那便是生命的意义。离开这些平凡的瞬间，你还到哪里去寻找生命的意义？如果你在照顾家人时想到去道场修行，去诵经，去打坐，你进入了妄想。要明白，你此时此刻正做的事才是真正的诵经，真正的坐禅，真正的修行。生命中没有什么会停留，即便是安住当下，也不是真实的，也不要去执着。活在当下只是为了不进入妄想和烦恼，并没有一个当下可安住。看到是意识创造了当下，心就不会有任何依附与迷恋。做好眼前的事，是为了不住过去心，不住现在心，不住未来心，让心流动，让心自在，让心不受痛苦。活在当下，不是执着或留住当下，而是训练自己放过发生，不期将来，不执现在的能力。你永远无法操控过去，现在和未来，但是你可以学会面对、接纳和允许现实的发生。跟你的心在一起，跟现实在一起，安住因缘，随顺发生，不抓取，不操控，不担忧，不预算，随性而转，就是为了养成心无所住的力量，让自己不迷失在妄想和忧虑的烦恼丛林中，过无依和自在的生活。古人云：心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。降低生活需要，放下种种要求。不与现实对抗，不与发生为敌。一切交给因缘，我只穿衣吃饭。两手空空不握，双脚随处盘坐。世事浮云变幻，虚假与我何干？ 

2025-12-16

这个世间只有一种美好，那便是觉醒人生只有一件事值得庆祝，那便是了解自己，认识实相。世间只有一件事是真正快乐，那便是醒来。孩子考上了清华大学，那并不是一件值得庆祝的事，因为可能半年后，孩子就患了抑郁症，不再去上学。遇到心爱之人，与她洞房花烛夜，也不是一件美好的事，因为很快两个人就会彼此憎恶对方，甚至想到对方就会恶心。自己的公司经营的很好，赚了很多钱，那也没什么可开心的。人无千日好，花无百日红。世事无常，公司不可能一直赚钱，一直好下去。有一天，公司赔钱了，倒闭了，你会痛不欲生。家有贤妻，父母双全，儿女很乖，这就是人生至乐吗？不是。这一切都无法长久，生老病死爱别离苦一直在你身边等着你。老公爱你，养着你，给你花钱买各种奢侈品，你感觉幸福极了。有一天，你发现老公出轨，你一下子堕入了深渊。你在你研究的领域里取得了成功，得了大奖，并且你的职位得到了提升，薪水也增加了几倍，那并不值得庆祝。因为那样的建树不会长久，你的快乐也转瞬即逝。你终于退休了，有了闲暇，可以到世界各处旅行。你路途中的快乐能维持多久？除非你永远在路上，否则，只要你一停下来，你就会感到空虚。旅游无法带给你真正的快乐，找一处地方，安下心来，看见本地风光，那才是真正值得庆祝的事。你吃遍了世间所有的美食，却未尝过一餐涅槃法食，终向三恶道去；若能得尝法食一顿，那才是一饱永饱，一足永足。世人总将美好建立在无常之上，犹如将房子建立在沙滩上。世人费尽心思去追求一时的快乐，不知苦乐如影随形，刹那不相舍离。世人总把有为的成功当做美事庆祝，不知道一切成功不过是烟花梦影，诓骗心识，毫无意义。世间只有一种成功值得庆祝，那就是醒来。世间只有一种事业值得经营，那就修行与觉悟。世间只有一种婚姻值得维护，那就是与自己相守相爱。世间只有一种幸福值得追求，那就获得常乐我净。世间只有一种美好，那就是少欲知足，妄心一歇，识得自己，随所住处恒安乐。不要把你的精力浪费在买多大的房子，开什么样的车，给孩子选择什么学校，结不结婚，生不生孩子，是否出国深造等等这些镜花水月梦幻泡影的事情上，这些都不能让你获得真正的安心和长久的快乐。在这些事上取得的成功和快乐，刹那即失，你需要不断地麻痹自己，迷失自己，透支自己，才能维持你的快乐。而这样的快乐最终都会幻灭，无法维持，并会带给你无穷的痛苦。停下追逐幻梦的心，歇下来，向内看，了解真相吧。那才是你来这个世间真正的使命。不要把最宝贵的生命浪费在梦幻泡影和生灭法中，将你难得的人身用来静虑和内观诸法实相上，把你的房子健在磐石之上，将你的慧命建立在法身之上，将你的安宁建立在觉悟之上，那才是你一期生命的真正意义和美好所在。这个世间只有一种美好，那就是安心和自在。这个世间只有一种成就，那就是觉悟和醒来。

2025-12-16