新先知 第一章老一代先知亚墨斯离开了他居住的城市阿尔法，距今已经一千年了。他曾经留下的训导，至今还在人们之中传唱。新先知圣默然如今也要离开他的花园和海滨城市。他也曾讲说过无数的训诫给这里的民众。现在，他走到路口，又转身频频回顾，迟迟不肯迈出离开的脚步。被眷顾的圣默然，在这座城中生活了十二年，看着那些熟悉的花园小径和白色的瓦房，望着那些溪流和不远处的大海，过去的情景历历在目。如今他要离开。他将要前往一座村庄，在那里度过余生。圣天真是一个追求真理的女子，是圣默然最早的追随者。她深邃的眼睛里闪着泪光。她带着很多人前来送别圣默然。圣默然温存地注视着她，也将祝福透过眼睛送给她。她是在他第一天进这城里时，最早相信他的人之一。圣天真祝福他的老师说：新的先知，这个世界的导航者，真理的探寻者，我们知道你的时间到了，你必须回去。无论您去哪里，所到之处必顺畅，所历之事必吉祥，所遇之人必淑贞。但在你离别前，请再一次为我们讲说真理吧，我们百听不厌，甘之如饴。我们一定将你从心中流淌的智慧铭记在心，用我们的口和心传递下去，惠及子孙后代。现在，请告诉我们您所领悟的关于生命的真相。圣默然回答说：这些都是老生常谈，每次，我只是换了一个词语，将陈述句变成了反问名，换了一个故事，讲说同一件事，你们真的愿意听吗？人群中还有一个女子，叫圣自在，她穿着浅色的布衣，发髻高高地扎起，神情中也充满了恋恋不舍。她也是圣默然的追随者。知道他要离开，她很早就来送别圣默然。此外，常缓、回观、莫驰这些弟子，也都前来送别圣默然。圣天真、圣自在、众弟子和群众人一同回答：愿意听，请您讲说吧。圣默然说：你们想听什么呢？ 论爱于是，圣天真说：请再一次给我们谈谈爱。圣默然静默了一会儿，然后说：现在你们眼睛正看的，耳朵正听的，鼻子正闻的，脚下正踩踏着的，皮肤正感受的，心里正想的，哪个不是爱？除了你们的呼吸，你们的身体，你们的思想，你们自身的存在，哪还有爱？一切都围绕着你展开，请永远铭记：你是中心，你是一切，你是秘密。爱亦如是，一切都围绕着它，它也环裹着一切。爱就像你们的身体，你们不必寻找它，就能行走、活动、思考、说话；爱也如是，你不必寻找它，它就能完成一切。你看那云，瞬息万变，爱亦如是，瞬息万变，没有固定形迹。你看溪水，它流过一切，从不停滞，爱亦如是，从不停留。你看那山，它如如不动，刚毅坚固，爱亦如是，不生不老，如死之坚强。你看虚空，它湛然清净，一物不碍，爱亦如是，毫无挂碍。你看那孩子，它天真自然，没有斧凿。说过什么，做过什么，心无所住，心无所着，爱亦如是，过往不追，一切不留。你看那果实，它低下头，弯下腰，既不喧嚣，又不吵闹，爱亦如是，它谦卑、安静、饱满、从不张扬。你看那大地，它承载一切，长养一切，却无言语，却不邀功。牛羊践踏，亦不嫌弃；圣人走过，亦不欣喜。爱亦如是，承载一切，而不居功；接受一切，而无怨馁。你看那沙子，它细碎而坚实，渺小而笃定，粪便撒落其上，它不嗔怒，珍珠藏于其中，亦不欢喜。爱亦如是，既不喜悦，亦不愁闷。你看那河水，有人口渴了，饮用它；有人用它洗衣，有人用它种田；有人向它倾倒垃圾，有人向它撒尿倒屎。它过滤一切，沉淀一切，洗涤一切，不分别净秽美丑，无偿地施与一切。爱亦如是，不拣不择，一切皆施。你看那日头，不曾偏心只照好人，亦不曾偏心不照坏人。它普照一切，普及一切。爱亦如是，普照一切。你看那石头、树木、野花，它们静默、挺拔、芬芳，它们从不渲染自己，从不倾述自己，从不突显自己。爱亦如是，不自言爱，不自言美。你让我谈谈爱，爱岂是舌头、嘴唇、头脑之所能及。当我试图要谈论爱，它已从我口中消失。当我企图要描摩它，它已从我指间滑走。当我企图要向你展示它，它已经完全没有了踪迹。单独的人们，不要胆怯，请张开口，睁开眼，打开双臂，直接说，直接看，直接拥抱。在你的心念演绎任何故事之前，爱在那里是一片空白，它一直等待最新的创造，也等待它自己的欣赏和赞美。在你的语言升起任何形容之前，爱在那里未加妆扮，以一颗赤子之魂，等待吟咏最美的诗篇。在你的心思编织痛苦和恐惧之前，爱在那里静静地酣眠，它随时会被心识所裹挟，被语言所诱骗，进入到幻梦之中。在各种名相和因果演绎之前，爱是纯粹的无知与清净。当第一个念头升起，无数的世界和痛苦也随之而来。请用行动诠释爱，请用眼睛述说爱，请用嘴巴聆听爱，请用双臂思考爱，请用鼻子歌唱爱。当然，当你完全领悟了爱，请继续用无尽的语言歌颂爱，向人们启示爱。于是，圣默然低下头，捡起一块小石子，把它扔向路边的水洼。人们纷纷走上前来，拥抱圣默然。 

2026-09-29

果不败亡很多人学习禅宗，并未真正开悟见性，以意识心认一个一切皆无，本来无一物，便以为无因无果，无受无报，胡作非为，不敬父母师长，不尊重善知识，不懂得恭敬一切众生，懒惰、自私、只知索取，不知付出，诸善不行，诸恶不忌，贪嗔痴慢疑皆具，遇到逆境，怨天尤人，将过失全都推给别人，不知道反观己过；遇到好事，贪婪执取，好大喜功，不知一切皆因缘法，非己之功。此一辈人，不信因果，不明因果，昧于因果，认定一切皆空，口说般若，无因无果，无受无报，此乃大邪见。修行人但有丝毫情量不尽，果报丝毫不差。何以故？虽口上说空，我相未除，我执未断，心意识瀑流念念在于生死，贪婪执取，自心取自心，故受果报。若不见性，执无因无果邪见，放逸造业，必先感召身体得种种疾病，受大苦报，又生活中贫穷困苦，六根不全，所遇一切不顺，家庭不和，亲属背离，无人爱敬，横遭祸难，受种种苦。所以菩萨畏因，凡夫畏果。诸经中具备所言，学法人不可不知。纵遇佛法，诵经打坐，念佛行禅，只因业力深重，种种障碍，不得受益。金刚经云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。维摩经云：无我无造无受者，善恶之业亦不亡。涅槃经云：云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善恶之业终不败亡；（不得执于没有因果。因果现象，如实呈现。）虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。是名甚深秘密之义。（见性之人，不执于实有因果，于诸因果，无障无碍。）又云：以何义故甚深甚深？众生业行，不常不断，而得果报；虽念念灭，而无所失；虽无作者，而有作业；虽无受者，而有果报；受者虽灭，果不败亡；无有虑知，和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故，无有终始。十住菩萨惟见其终，不见其始。诸佛世尊见始见终。以是义故，诸佛了了得见佛性。善男子，一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子，如蚕作茧，自生自死，一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业，流转生死，犹如拍毬。《血脉论》云：若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。以上知见，乃为修行正见。修行人各个当反观自忖，看看自己是否堕于邪见，身心是否被苦厄所煎，不得出离。若果如是堕于邪见，当发大惭愧心、大忏悔心、大勇猛心，改恶修善，善护己念。可多读了凡四训、太上感应篇等，于生活中细小处、待人接物处、一言一行处，孝敬父母，尊重师长，于诸众生普行恭敬，勤修一切善法。不以善小而不为，不以恶小而为之，先除重业，悔其过往，誓不再造；再改习气，长时保护，不令增长。老老实实修行，本本分分做人。莫只是学一大堆高高的见地，口说般若，而忽略日常生活中最基本的修行。若知自身诸行不顺，业障深重，习气难除，所遇不淑，当先明因果，修善改命，勤加忏悔。先修十善业道，再修六度，若能日积月累，诸恶不造，众善奉行，自净其念，善护己念，于念念中能除恒河沙劫过恶，时节因缘会遇，诸恶不作，自然得道。一有机缘听闻最上乘法，一闻便悟，当下默契，便自解做活计，稳坐归家。愿诸修行人不堕无因无果之邪见，不昧自己心灵，视一切众生皆为己子，爱人如己，以无我无人无众生无寿者，勤修一切善法，即得了了见于佛性，得成佛道。 

2026-09-29

照顾好自己，就是对世界最大的爱生命最本真的状态是自在，像光一样存在，而不是其他。感恩，是一种生命的体验，是一种自由地呈现，它和具体做了什么没关系，它跟你内在的感受，和你的状态有关。一个懂得爱自己，不与自己为敌的人，是真正心怀感恩的人。感恩不是为别人做什么，而是懂得如何照顾好自己，活出自己来。当你能好好照顾自己，自然也知道如何善待别人。你不必每天都在父母面前问安、伺候，也不必一定为父母提供多么优渥的物质，生活中，自己谨言慎行，不招灾惹祸，照顾好自己，让父母想起你来就安心，那就是最好的孝道。你也不必整日关注子女，担心他们这个那个，更不必求于他们爱自己，你把自己活好了，让子女想起你来就轻松，不给子女增添负担，这就是最深的慈爱。你也不必在师长善知识面前毕恭毕敬，顺从听命，活出你的自在通透、平安喜悦，那是对老师、善知识最大的感恩与回报。你也不必供养诸佛，活出独立的人格和精神，不做损伤自己的事，生活有规律，懂得节制，不放逸自己的习气和毛病，一切时中善护念，知可为不可为，是名报佛恩也。你也不必报恩于众生，好好活着，活出无依，活出自在，活出通透，活出无惑，活得明明白白，活得心无所住，活出觉醒，活出本真。那是对帮助过你，供养过你，支持过你的所有众生最大的回报。身体发肤，受之父母，不敢毁伤。不登高墙，不临深渊，行住坐卧，照顾好身体。身安则心宁，心宁则道通。道通则一切复归本位。复归本位，则仁行天下，无处不周，无处不润。你不必行六度，修普贤行，先做到好好爱惜自己，身心健康平平安安地活着，不给世界添乱，不让别人操心，不成为任何人的负担，先自立，再立它。先利益自己，再利益别人。好好活着，照顾好自己，这是对世界最深的供养，最大的回报。不自寻烦恼，不沉迷于困苦，不做精神的废人，不做头脑的奴隶，不跟自己打架，不跟过往较真，不与世间相违，不与他人为敌，便是对这个世界最大的慈悲，最好的回馈。当你开始爱自己，知道照顾自己，便是对一切的回报。这时，你不再有回报的意识，你不再需要感恩，因为一切，都来自你，回馈于你。不要用任何借口做伤害自己的事。不要说，为了孩子不上学而痛苦焦虑，为了老公出轨而不想活着，为了父母不爱自己而心生怨恨。这些都不是你不爱自己的理由。痛苦只有一个原因，就是不认识自己，不爱惜自己。这世间只有一种罪过，就是对立和分离，自己伤害自己。没有人能让你痛苦，除了你自己。没有人能帮你解脱，除了你自己。谁都无法为你挖坑，自己不给自己挖坑，便是真正通达；谁都无法算计于你，少欲知足，心无攀附，便是最深智慧。爱自己这件事，你无法交给别人。别人给你的爱，是间断的、暂时的、有条件的、有所保留的、有所期待的，你给自己的爱才是不间断的、无条件的、毫无保留的、心甘情愿的。你不必报恩于任何人，因为没有任何人，只有你自己。你不必为这个世界做什么。让自己安下心来，静下心来，你就在平衡这个世界，就在支撑这个世界。当你活成自己，轻盈、松驰、笃定、自信，你就成了行走的光明。诸佛菩萨头顶的圆光，并不是什么可见的奇异光茫，他们只是自在、欢喜、心满意足，那是内心清醒和自由的光明。世界的和谐，不是因为你做了什么，而只是因为你安心了。你安心了，世界就会和谐与安宁。你永远无法改变外在的世界，外在世界是一个梦幻，无论你怎么改变它，它都没有变化。你唯一可以改变的是自己的心念和投射。世界，在你的心里。你的内在的感受是唯一的世界。所以，不要小看照顾好自己的力量。照顾好自己，就照顾好了整个世界。不要轻视安心的力量。心安了，整个宇宙都会安宁。除了你的心，没有外在的世界。除了你自己，没有外在的众生。好好爱自己，那是你的第一职责。照顾好自己，那是你的唯一使命。 

2026-09-24

做一个知足常乐的人你嫌饭不好吃，你还有饭吃。这个世界上还有很多吃不上饭的人。有饭吃，就很快乐。你嫌工作辛苦，你还有一份工作。这个世界上有许多没有工作的人。有工作，就要知足。你嫌房子太小，你还有家可回。这个世界上有许多流落街头，无家可归的人。有家回，就能安心。你嫌父母唠叨，你还有父母在。有多少人，已经没了父母。能再喊一声爸爸妈妈，那是多么幸福的事。你嫌妻子不再年轻，你还有她陪伴。有多少人，失去了伴侣。你还有个伴儿，活着就没那么孤单。你嫌孩子不够聪明，他还健康，能膝下承欢。有多少人，求子不得，或痛失爱子。有人来找你做你的孩子，每天跟在你后面跑着，叫你一声爸爸妈妈，你是多么幸运。你嫌无聊，生无可恋，你还有健康的身体。有多少人，身患重疾，长年卧病在床，疼痛难忍。你还健康，可以四处游玩，你多么自在。你嫌身体有病，你还活着。有多少人，已经离开这个世间，不能再感受阳光，看花听雨，微笑哭泣，牵着爱人的手。你还活着，还有心跳，还能呼吸，还能爱着，你要感恩。我们今天嫌弃和抱怨的，往往是我们明天朝思暮想和无比渴望的。我们今天忽视和不以为然的，往往是明天无比珍惜和求而不得的。你看不上的，可能是别人一生的追求。你无所谓的，可能是别人豁出命想要的。有的人躺在床上胡思乱想，无病呻吟。有的人在工地上挥汗如雨，精气十足。有的人当总裁管理上千人，每天愁云惨淡，心事重重。有的人躺在草地上放羊，一人吃饱，全家不饿，嘴角乐开了花；人活的，不是境遇和历经，而是心态。人比的，不是贫富虚名，而是谁能知足。不是你拥有多少，就能快乐。不知足，永远是穷汉；知足，立刻是神仙。不是你住在哪里，你才会开心。知足，茅棚也是宫殿；不满足，极乐变成苦窟。你从事什么，那不重要。干一行，爱一行，一行有一行的道道，一行有一行的乐趣。你吃什么，喝什么，那不是真味。以知足、感恩、美滋滋的心吃什么，喝什么，都香，都甜。生活给你什么，就接什么。命运带你到哪里，就在哪里安住。你遇到谁，都是自己的影子，好好待他，就是善待自己。你遇到什么事，都是遇到自己的心。心里没有，就遇不到。遇到了，好好经营，随遇而安，切莫抱怨。谋事在人，成事在天。敬畏因果，相信因缘。自己种的，自己收。自己演的，自己看。自己说的，自己听。自己造的，自己扛。莫怨天，不尤人。行有不得，反问自己。但向自己心头思忖，无处不通。生活越简单，活得越轻松，越快乐。知道的越少，烦恼越少，心越清明。珍惜现在拥有的，不要总是翘首未来。放下已经过去的，不要活在愧疚里。不要等失去了才知道珍惜。不要等不见了才去寻找。心不住，处处解脱。心无求，事事自在。无忧无虑，才是顶级活法；一切不留，才是真正智慧。少欲即少耗，少耗则中足，中足则常安，常安则常乐。做一个少欲知足的人，做一个知足常乐的人。你的快乐，不由境，不由人，由你做主。你的命，非固定，命由己造，福非外来。这个世间没有谁能守护你，你是你自己的守护神。这个世间没有谁能爱惜你，只有你自己能照顾好自己。

2026-09-24

那只是一个念你看到一座山，山只是一个念，实无有山，是名为山。你看到一只鸟，你只是动了一个念。念动则鸟生，念息则鸟无。你想起一个人，不，只是一个念在你心里浮现。你听到一声婴儿的啼哭，没有什么在啼哭，你的心里有一个念在啼哭。你看到墨染黑了布，不，没有墨，也没有布，只有一个念头连着另一个念头，一个名染着一个名。你看到磁石吸铁，没有磁石，没有铁，没有吸这股力量。有的只是一个接一个瞬间就消失的念头。在念头中停留，就有了磁、铁和吸引等一切的故事。你看到佛陀在教化众生，你以为智慧熄灭了烦恼，你觉得是火浇灭了水。不，这一切只是假象，是一场骗局，是头脑的游戏。没有佛陀，没有众生。智慧不灭烦恼，火不灭水。这一切都只是一个一个虚妄的念头在演戏，在定义，在生灭，而实际上，并没有任何事物生灭。你以为你在活着，你以为有人死去。不，没有活着，也没有死去。有的只是两个同样虚无的念头。一个念头出现了，是名为生；一个念头消失了，是名为死。生与死，俱是假名，俱无实性。你以为你看到了善，你以为你看到了恶。不，你看到的仅仅是你虚妄的分别。除了你的念头，你永远找不到真实的善，真实的恶。你看到狮子猎杀羚羊，人与人之间互相争斗、欺骗和伤害，狂风席卷着树木，暴雨吞噬了庄稼。不，根本就没有这些事发生，有的只是念头跟念头的厮杀、肆虐和伤害。除了念头，茫茫宇宙中什么都没有。除了故事，荡荡虚空中并无真实。即使是念头，也是它自己给自己安的一个名字。念头，也并没有。你会认为，总有一个东西真实存在，从那真实中演变出一切。然而，即使这个“真实”，也是你的一个念头。当你想捕捉一个东西，确定一个东西，认识一个东西，它瞬间就会变成了念头。你既无法确认有一个真实的东西存在，也无法确认没有一个真实存在。因为没有，也是一种确认，也是一个念头。不管你认为什么、认定什么，那一定不是真的。因为除了念头，没有任何东西会停留。念头也是，它也不可住，不可得。你不需要对念头做任何事，因为念头的本质是什么都没有，连这个什么都没有，也不能去认定。你能做的只有看到念头，理解念头，知念是空，知念不住，随顺念头，不住于念头。你无法离开念头而存活，你无法不让念头产生，但是你可以做到不相信念头是真实、停留和有任何意义的。所有的意义，都来自虚妄，都是念头想固定它自己而产生的错觉。请谨记：一切的一切，仅仅是一个念头。而连这个念头，也不是真的。你要做的只是了解它，放过它。当你了解了念头，不住在念头中，所有的我、人、众生、是非、烦恼、生死、迷悟，你都不再执着。当你不再执着自己的念头，你回到了真实中，你获得了自由。而真实、自由，也仅仅是一个形容。只有一种解脱，那就是念头松绑了它自己。只有一种清净，那就是念头不再相信它自己。只有一种觉醒，那就是念头了解并放过了它自己。 

2026-09-24

莫守空法，堕无为坑很多修行人，因为见地和认知的偏差，把自己修行了心如枯木，修成了自私自利，修成了冷漠自闭。修成了一摊死水，修成了荒芜和干涸的沙漠。死水不藏龙，真正的成就是绝后复苏，是活出本自具足一切的妙用，而不是堕无为坑。如果你心里还有爱的人，还有崇拜的人，还有信任的人，还有想起来就感到有了力量和动力的人，只有不是痴迷和抓取，你就是有福的。如果你还会心疼，还有恐惧，还会担心，还会痛苦流涕，还有烦恼，还有欲望，还有生命力，只要你不是进入死寂，不封冻自己，你佛性的种子没有枯干，你就是有福的。如果你还有习气，还有无明，还有贪爱，还有嗔恨，还有愚痴，还有骄慢，还有疑惑，还有妄想，还有执着，还热爱这个世间，没有心灰意冷，没有对世界和众生大失所望，没有因为厌倦轮回而不想再来世间，而堕入自了，你就永远是鲜活的生命，有成就的可能，你是有福的。维摩诘经云：譬如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此华。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中乃有众生起佛法耳！又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣！是故当知，一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。学习禅宗的人最怕错认定盘星，认了个空无一物，守在那里，把自己修成一个没有生机，害怕生死，不敢接触众生的钝汉。一个无事人，既是甘露，又是毒药。若真无事人，真能于生死及一切境界现前，得大自在。而许多学习禅宗的人，自己生死尚未了，以祖佛的智慧和见地自居，而无一点慈悲之心。一个人时以清净自居，一接触大众，各种执着、偏见、厌恶之心顿时升起，立刻缩回到自己的无事匣里，自欺欺人，以为究竟。如是之人，河沙诸佛应世，无人能度。法华经中五千比丘比丘尼优婆塞优婆夷是也。佛说空法，为对凡夫执着有见。有人不明佛意，执着空法，无药可治。佛说一切法，只为对治众生执着。贪著世乐，迷恋生死，痴迷六道，佛为如是之人说苦，说空，说无常，说无我，说无为，说无作，说涅槃，说寂静。声闻乘人，将此空法，视为究竟，不知如是空法，乃为化城，是佛陀的方便说。佛说大乘方等经典，以破空法。复于涅槃经中开示常乐我净真我佛性，经云：我者，即是如来。有我者，即佛性也。此破声闻之人执着无我之说。涅槃经云：甚奇世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。善男子，如是菩萨，位阶十地，尚不了了知见佛性，何况声闻缘觉之人能得见耶？修行之人，既不能执有，亦不可贪空。离却二法，随顺因缘，不爱生死，不住涅槃，不尽有为，不住无为，是名真实修行者也。

2026-09-24

道须通流，何以却滞居士问：你好，师父，我是离异状态，有一个女儿，现在是十岁，抚养权在他爸爸那里。原来一直隔三差五去接孩子，现在不愿意去接了。但是内心也有很多纠结和愧疚。第一：因为过惯了独居的生活，照顾孩子需要早起，需要做饭，需要接送，很麻烦。一个人的日子太舒服了，我现在甚至觉得不希望孩子出现在我的生活当中了。第二：后期跟您学习以后，我开始在家大量地做功课，觉得自己也需要大量独处的时间，不希望孩子影响自己。因为每天这么多琐事被外界一影响，再进入到功课状态，好像就比较难进入了。但是我内心又有纠结和愧疚，觉得孩子也不大呢，还是个女孩，应该多跟妈妈待一待。但是我确实不愿意接，而且我希望把我大部分的时间都用来修行上，我已经不想在世间继续轮回了。请师父开示。答：修行跟照顾孩子一点都不矛盾，做功课不是把自己一个人关起门来，什么都不接触。功课遍布在生活中的每一处，遍布在和家人相处的每个细节处。真正的修行是敞开心扉，让爱在心里滋生，是去和身边的人互动、链接，而不是把心关起来，只图一个人的清净自在和解脱。如果你本来就没孩子，或者非常笃定就想一个人待着，并且完全明白这个世界本就一无所有，你当然可以选择一个人独处。但是，记住，一无所有并不是终点和真相，真相是，从无所有中建立一切。但是你现在不是这样的，你孩子还小，而你又无法完全放下她，你只是贪求一个人的无事，而内心对此又有困惑。跟孩子相处，会有更多的机会深入地了解你自己。你要转变观念，如果你心里有爱，而不是自私，冷漠，隔离，给孩子做饭，照顾孩子，陪伴孩子，跟孩子互动，说话，那才是生命中最珍贵的部分。那样，你自己的内心也会变得更加丰富、更有爱，更容易获得安心和满足，而不是一时的清净。修行不是把自己活得越来越干枯，也不是消极地不想来这个世间，而是以通透、自在、不染的心在这个世间积极地生活，并且能够给这个世间以爱的回馈。居士：我自己收入是可以的，工作了这么多年也攒下来了不少存款，钱是足够花的。但是，我在花钱方面总是会很舍不得，没有那种大大方方花钱的感觉。比如我给自己买东西就会舍不得，就买比较便宜的，给孩子父母也如此。谈恋爱中，也不舍得给对方买贵的礼物，在钱方面会和对方计较，导致关系也变得不好了。我总是觉得自己比较小气，觉得不应该这样。但是我又改不了，也做不到一点不挂碍。我也不知道这样的状态有没有问题，我认为这些烦恼主要是我对自己产生了评判和要求。我身边有很多人，他们一点也不挂碍金钱方面，出去请客也很爽快，干啥也都大大方方的，我就觉得自己这样不好。请问师父，我该怎么突破对于金钱的执着和恐惧，更加洒脱一些呢？答：首先，从你第一个问题，不想照顾孩子，只想一个待着，和不愿意为别人包括为自己多花钱，这两点来看，说明你的心是紧闭的，你不愿意尝试付出、给与和分享带来的快乐。我以前，也很吝啬，除了买书，在任何面都不愿意多花钱，既不愿给别人花钱，也不愿给自己花钱。学习佛法后，心慢慢打开了，经常布施给陌生人，也愿意给身边的人花钱。当我花钱时，我关注的不是钱的流失，而是自己和他人的开心。所有的人，都是我们自心中的另一部分自己。别人快乐，我们也会快乐。透过利他，最终利益和圆满的是自己。还有我们对金钱的认知，也会影响我们是否执着金钱，能否驾驭金钱，还是被金钱所奴役。一般来说，人们喜爱金钱，是因为它代表着物欲和享受，金钱能带给我们生存所须和最基本的快乐。但这只是对金钱最表层的认知。如果你认为金钱属于你，就会被金钱所掌控，就会执着金钱，并一直活在对金钱的焦虑中。金钱本身是中性的，或者也可以说是中道，是工具，它没有善恶好坏。只有使用者的心态，决定了金钱的意义。金钱只有流动时，才会有价值，才有它存在的意义。如果你有钱而舍不得花，它们只是一些数字和纸片，什么都不是。如果你让它流动，在你拥有和允许的范围内，让它在不同的人之间来去，不要试图阻止、封闭、积累它，它就可以帮助更多的人获得生存的资源，这是金钱在世俗层面最积极的意义。钱本身就是道。道须通流，不可却滞。如果你把钱攥得死死的，你的心也会是紧张、封闭和荒芜的。金钱就像水一样，它流动起来，才能润泽万物。当你把钱布施到它需要去的地方，你滋润的恰恰是你的心田。只有当你会花钱的时候，你才拥有金钱。如果你不会花钱，是钱拥有你，你被钱所禁锢。在花钱的时候，你的心会松弛、自在、敞开、流动、欢快、付出、有爱。这一切，难道不比金钱本身更有意义和更有价值吗？在你花钱时体验的这些美好，才是金钱存在的真正意义。你对孩子的态度和对金钱的态度，正好折射了你内心的匮乏和封闭。先看到这一点，了解这一点，慢慢转变认知，试着多敞开，多去付出，多跟身边人互动，多去共情他人的快乐。我们的很多行为都是很深蒂固的认知造成的。不用急着立刻改变，先尝试你能做到的。你提到你的纠结和愧疚是对自己有了评价和要求，当然，确实如此，你不得不评判自己，因为你做的事让你不舒服了，那不是你本来的样子，不是真实的你。真实的你是一个慈悲、有爱、敞开的母亲，是一个愿意与更多的人分享快乐的、智慧的、广大的心智，而不是被自我蒙蔽和被无明关住的迷惑的心。愿你透过孩子和对金钱的态度了悟那具足一切，用之不竭，流动无碍的你的本性，愿你成为一个有爱的生命。 

2026-09-24

唯是一心，更无别法你真正遇到的就只有你的念头，不可能是任何别的东西。你与之纠缠的所有人事物，根本就不存在，它们全部是你自己的想法和念头。你所有的痛苦、恐惧和不安，也只是你自己的念头在吓唬它自己。这个世间从来没有两个人的斗争，有的只是没有被理解的念头。同样，你也不可能了解任何人，你了解的永远是自己的念头和投射。不存在一个真实的外在的人，包括你自己也是你的投射。你和任何人事物一样，都并不真实。所以，你爱上的不是一个外在的人，而仅仅是你在他身上的投射和演绎的故事。你恨的也不是一个外在的人，而仅仅是你在他身上投射的想法和观念。你不可能有你之外的朋友、恋人或知己，你有的只是你自己的念头和故事，那是你永恒的陪伴。深刻地领悟这一点，你会回到自己这个中心。你就不会再评判任何人事物。因为一旦评判生起，你评判的只是你自己。一旦防御和攻击生起，是你的念头在否定和打压它自己。自心取自心，非幻成幻法。这个世界，除了你的心，你的念头，你的想法，从来没有真实外在的东西。当你相信了你的想法和念头，世界就产生了。人事物，是非、善恶、美丑、苦乐，一切烦恼，随之而来。如果你质疑自己的想法和念头，世界、善恶、是非、人我，一切烦恼，就仅仅是个假象，是一堆名字，它们没有任何实义。所以，如果你想摆脱痛苦，你要远离的并不是发生的事情，不是某个境遇或某个人，而是你在它们身上投射的让你痛苦的想法和观念。你甚至都不需要离开这些想法，你只需要不相信它们。如果你想平安和自在，不要去追求让你平安和自在的境与人，不要去营造一个平安和自在的环境，去了悟那个一直平安、自在、无需造就、一切现成、缘来即施，缘息即寂、随遇而安的心。如果你想快乐和幸福，不要去追求那些需要条件来完成、来实现、会消失的、无常的、生灭的快乐。去领悟那一直存在、无条件、不需造作、本自圆成、唾手可得、恒常之乐的心。万法唯心造，心造地狱，心造天堂。一切都是自心与自心的游戏，一切都是你与自己的舞蹈，一切都是自己与自己的互动。一切都在心里发生，一切都在心里汇合。一切都是心的流动，一切都是念的相遇。一切都是你自己的歌声，一切都是自己做听众。一切都是自己跟自己耳语，一切都是自己深情地望向自己。一切都是自己跟自己说故事，一切都是自己跟自己过家家。当你领悟了这个实相，你心中只剩下爱与感恩，只剩下喜悦与尊重，只剩下温柔与微笑，只剩下谦卑与顺从。你顺从的永远不是外在，而是你自己。你尊重的永远不是别人，而是你自己。你会对这个世界，对所有的人充满爱意，你会爱上一切。因为你爱的只是你自己。你会拥抱着自己，抚摸着自己，愉悦着自己，做着安宁甜美的梦，像婴儿一样，像一股柔和的风吹过田野，像光一样撒落在地上。请谨记：这世界只有你自己。唯是一心，更无别法。

2026-09-24

虚妄的烦恼，无害的锯子一条蛇爬行时不小心被地上的锯子划伤，它瞬间火冒三丈，张嘴就咬向锯齿。蛇的牙齿掉落了一地，它满嘴都是血，可它根本冷静不下来，它不仅身体难受，心中还充满怨气。它认定是锯子故意伤害的它，于是拼尽全力，用身体死死地缠住锯子，试图勒死对方，最终它的身体被锋利的锯子切断。蛇到死都没弄明白，害死它的不是那把无辜的锯子，而是它的无明，是它没有看清真相，是它把外境当成了真实存在的敌人，是它那颗充满怨恨不断攻击锯子的心。那些活在怨恨和痛苦中的人，总是误以为是别人伤害了他，是生活对他不公，是世界对他残忍，就像蛇自始至终认为是锯子伤害了他一样。除了你自己，没有人能伤害你，请记住这个真言。除了你错误的认知和糊涂的心，没有人能让你受苦。除了你不断地向外求，渴望被爱，被关注，求而不得，你不可能会痛苦。一切烦恼和伤害，都是无辜的躺在地上的锯子，它虽然锋利，但从来没想伤害你。是你误解了它，是你百般地想跟它交战，想灭掉它，是你那颗太自以为是，太想保护自己的心，伤害了你自己。一切烦恼和痛苦存在的最牢固方式就是你百般地对治和抗拒。认账，接受，受了，与之共处，不再对抗，烦恼会不知不觉消失。就像你被锯子伤害，拾起锯子，把它放好，或者带上它，随时使用，继续走你的路，伤害就结束了。锯子一点都不危险，还会提醒你下次注意，不要被类似的东西伤害。但是，如果你把它看作敌人，并试图消灭它，它成了危险。这个世界上只有一种战争，就是不理解自己的念头，自己没看清真相，自己把念头和想法当真，把外境当成实有，把锯子当做敌人，把烦恼当做可怕，自己跟自己开战。经常会有人因为离婚或被老公抛弃，跟我不断地抱怨她们的老公自私，不照顾家人，好吃懒做，忘恩负义，卑鄙无耻，毫无责任心。她们的语言之中充满了痛苦和攻击，她们确定自己的痛苦是老公带给她们的，就像那只蛇一样，至死都认为是锯子伤害的它一样。她们不断地与自己心中的老公斗争，日复一日、年复一年地活在痛苦之中，却从来没有醒悟，那伤害完全来自她们自己。老公的自私、不负责任、对你的遗弃，就像那个锯子带给你的伤口，它是微不足道，很快就消失的。而你内心的怨恨和无明，你错误的认知和想法，你对虚妄和无常的人事物抱有的期望和依赖，才是真正持久伤害你的凶手。就像蛇被锯子碰伤，它没有离开，继续走自己的路，而是与锯子缠绕在一起，想报复锯子一样，结果，它自己杀死了它自己。任何人都无法真正对我们好，如果你把爱你这件事交给别人，那么，你一定会失望。因为每个人只对他自己负责，他无法也不能一直去关爱别人。同样，也没有人可以真正伤害到我们，除非我们的心一直攀附于某个人，依赖于某个人，把自己的快乐建立在别人身上。不论外境如何显现，你要做的不是去改变或攻击外境，而是把心收回到自己这里。独立起来，自己成为自己的岛屿和地基，自己爱自己。你期望他人为你做的事情，你自己都可去一一实行。行有不得，反求诸己。放过别人，与自己和解。愿蛇的故事能警醒我们每一个人。这个世间没有伤害和痛苦，除非你自己要伤害你自己。不要盯着过去的伤痛不放，收拾行装，重新上路，绕开所有障碍物，不要跟它们纠缠。你的人生，由你自己负责。

2026-09-16

无常的美，衰老的美秋天不知不觉地来了，看着金灿灿的落叶徐徐飘落，内心有一种无名的感动和无以言表的美。逝去的东西既能让人伤感，如果你要强行留住它；也会让你满心欢喜，如果你只是欣赏和接纳它的逝去。你内心的感受跟外界发生了什么无关，跟你如何看待它有关。世界不是在你之外，而是在你心里。没有什么东西会停留的，一切都在逝去，都无所住，都在变化。无常是唯一的力量，是世界存在的根基。六祖大师说：无常者即是佛性。在这不间断的逝去中，有一个恒常的东西，那就是真实和不变的万物之性。从这真实和不变的体性中，不断地显现一切的变化和无常。人们喜欢秋天的美，喜欢那种衰落、寂寥，甚至枯萎的美，为什么唯独对容颜的衰老和生命的逝去而难过悲伤呢？你的父母、亲人离世，你沉浸在悲伤和痛苦中，是因为你的认知里，你要拥有什么，保留什么，你才会快乐。而真正的快乐并不是拥有、控制和停滞，而是流动，流过，不住，变化，交替，一次次地呈现，一次次地幻灭。诸法当处出生，当处寂灭。随其灭处，是为真实，是为不灭。所以什么是大涅槃？生死即是大涅槃。离于生灭变化，觅大涅槃，了不可得。无常的东西才是真正恒常和美好的。四季交替，流水潺潺，白云悠悠，生命变迁，岁月更迭，沧海变桑田，山石变灰尘，昔日为大海，今日为闹市，劫火烧海底，风鼓山相击。这一切都是实相，是法住法位，世间相常住。你无法离开无常去见恒常。你无法离开变化去见不变。你无法离开生灭去见不生灭。你无法离开分离而相遇。爱人离开了，爱没有离开。父母去世了，思念一直都在。身体变老了，精神越来越饱满。头发斑白了，灵魂越来越丰富多彩。皮肤长了皱纹，心境少了许多波折。脸上多了黑斑，内心增添了许多的温柔。说话慢了，态度谦和了很多。视力模糊了，心一天比一天明亮。脚步蹒跚了，心意不再踌躇。记忆力下降了，烦恼也全忘了。想不通的事，放一放，自己就通了。走不出的局，晾一晾，自己就破了。人虽老，心却长大了，成熟了，饱满了，谦卑了，柔和了，智慧了，慈悲了。身虽衰，心却灵活了，善于变通了，不执拗了，不较真了，愿意妥协了，心甘情愿后退一步了，认输了，自在了。莫道桑榆晚，为霞尚满天。树叶脱落了，唯剩贞实的树干。万事褪去了华丽的色彩，寂静和安宁来到了心上。一切的变化，都是引导我们去看那不变的。所有的无常，都是告诉我们一切都是不住的。你看那沉甸甸的稻子，看那黄昏的深沉，看那夜晚的静谧，看那冬日的旷达，它们无一不在示现圆满。不要担心逝去，你会以新的形式出现。不要担心凋零，你会重新爬到枝头开放。化羽成翅翔万里，化花成泥更护花。这就是老的美，老的绚丽。拥抱现实，所有的呈现都如此完美。接受发生，死亡也变得像是回家那样安宁熨帖。用完美的眼睛看世间的一切，一切都浪漫美好。用残缺的视角看待万物的发生，一切都充满遗憾和不足。外境无好丑，好丑起于心。心若不强名，真心任遍知。秋日落叶飞，冬雨寂无声，丝丝心乐起，总是好时节。愿君常接纳，一切尽随顺。抗拒唯一苦，直面是菩萨。 

2026-09-16