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祝你醒来
祝你醒来你睡着了,你只是进入了头脑和故事。你醒来了,你不过是从头脑和故事中出来。醒来,不需要做什么,只是停止头脑的种种预计和安排,停下种种的担忧和思虑。当你停下思惟的活动,世界立刻清净,内心立刻安宁。转个身,离个念,做个事,或不做什么,你就可以醒来。刚才还在来回徘徊,坐下来,你可能就会醒来。刚才还在想事,揉一揉眼,你可能就会醒来。刚才还在抱怨,摇一摇头,你就可以从妄想中出来。刚才还在担忧,站起来走两步,你就能从烦恼中跳出来。不管你用什么方法,醒来只是一瞬间的事。只要你从故事里跳出来,那一刻你醒了。下一刻,你又进入了故事,你又睡着了。你问我:什么是佛?当你思考什么是佛的时候,你的真佛被思考盖住了。你问我:什么是爱?当你在想什么是爱时,真正的爱被你头脑里的故事拦截。你问我:如何是解脱?问这个问题之前,你正在解脱中。当你去想怎么才能解脱时,你被头脑中的概念捆绑住了。你问我:如何是本心?本心不问本心。当你问本心,本心被你的问题覆盖。有人问你:如何是本心?你可以回答:今天天气真好。有人问你:如何是本心?你可以说:请递我一张餐巾纸。有人问你:如何是本心?你说:我体重一百六十斤。有人问你:怎样才能醒来?你告诉他:我明天再告诉你。你能不进入问题吗?当你不进入问题,你是醒着的。你能知道你正进入问题吗?如果你知道你正进入问题,你可以随时出来。就算你进入问题,思考问题,也没关系。只要你知道你进入了问题,不迷于你的问题,你自己可以随时出来。你不必执着一定是醒着的,当你不执迷,也就不需要醒来。你能不问问题吗?当你不问问题,你什么都知道,你什么都会做,做什么都不影响你。当你不问问题,不耽误你穿衣,不耽误你吃饭,不耽误你开心,不耽误你睡觉,不耽误你说话,不耽误你去爱。当你不被问题所挡,不仅不耽误你做任何事,还能让你更开心,更顺畅地做好每一件事。当你只是做事而未生做想,你是自在的、醒着的、解脱的。当你做着事而开始评判自己,给自己贴标签,怀疑自己,否定自己,你迷了,你睡着了,你困惑了。你被自己干扰了。你被你的想法、评价和怀疑干扰了,打断了。流动的你被意识和概念阻隔了。醒来没那么复杂和神秘,只是从住着里走开。只有一种醒来,那就是从念头和想法中跳出。只有一种觉悟,那就是应无所住而生其心。只有一种解脱,那就是从识心和概念中解脱。你可以住在妄想境和问题中,只要你没有消耗,没有烦恼,没有受苦,那就没关系。你会自己从妄想和问题中出来。但是,当你住在妄想里而受苦,当你执着于你的问题,你要质疑你的想法,转变你的观念,放下你的问题,离开你的问题,你就解脱了。祝你不要被问题所骗,拥有随时转身和离念的功夫。祝你既能活在故事里,又能活在故事外。祝你随时都能醒来,拥有不迷、不住的能力。祝你圣诞快乐。
2026-01-06
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坐禅的益处
坐禅的益处众生身与心是一,无法割裂。身安则心安,身动则心扰。无始以来,以身心妄动,攀援尘境,造诸恶业,枉受诸苦。欲伏烦恼,先当调身。其身安静,其心自静。佛言:如澄浊水,贮于静器,静深不动,沙土自沈,清水现前,名为初伏客尘烦恼。去泥纯水,名为永断根本无明。坐禅亦复如是,为令识心寂静,身心泰然,洞观实相,不为境扰,先当静虑,息诸妄缘。经云:善男子,诸旋未息,彼物先住,尚不可得,何况轮转生死垢心,曾未清净,观佛圆觉而不旋复?是故修行,先当安定身心,定慧等持,便得明见诸法实相。是故坐禅第一益处,能断生死,能伏烦恼,能去无明。第二益处,身体轻安,能治疾病,延年益寿。第三益处,养精蓄锐,心明眼亮,相好庄严。第四益处,心平气和,动作舒缓,心柔语稳。第五益处,思维清晰,记忆增强,心智明达。第六益处,定力增长,遇事不慌,临危不惧。第七益处,远离灾祸,能消诸业,一切吉祥。第八益处,增长善根,诸业不造,自然得道。长庆禅师坐破七个蒲团,齐安国师在古庙里坐如磐石,南泉四十年不下山,憨山大师在溪涧瀑水里打坐,中峰禅师在悬崖上筑屋打坐,太原孚上座于静坐中发明心要,石屋禅师坐禅之余,有读寒山之乐。古人用功,皆以坐禅为第一方便法门。坐禅不拘泥于坐相。扩而充之,行也可以坐禅,立也可以坐禅,卧也可以坐禅。古人云:行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。六祖大师云:善恶不关心,长伸两脚卧。修行之人,但心不攀缘诸境,心境一如,妄念不生,动静徐为,皆为修习坐禅也。坐禅有如是利益,凡愚闻而不信,信而不能行,故虽是大富长者,枉作穷人。虽有佛性,不能智慧观照,不得受用自在解脱诸三昧。亦多有学法之人,自视甚高,迷于知见,着于论说,不务坐禅与实修,只在识心里做活计,口说般若,谈玄说妙,真遇到生死无常境界,一点定力没有,陷烦恼而不自拔,入三途如箭射,学人不可不畏。智者听闻安禅利益,一闻便信,离诸妄缘,择一静处,日夜勤加践行,是为如实修行,开发本有摩尼宝藏,直至菩提,受用无穷。
2026-01-06
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修习坐禅的重要性
修习坐禅的重要性当你觉得做什么事都不对,做什么都不安,怎么都不舒服,这时,停下来,什么都不去做。坐下来,去打坐。世间一切苦,一切纷繁杂乱,皆是识心妄动产生的错觉,如同眼睛长时间看物,就会出现疲劳和幻觉。识心频繁动念,就会疲劳,产生烦恼和诸苦的幻觉,非是真实。只要懂得让心识停下来休息,头脑安静下来,一切烦恼诸苦不除自灭。只是众生妄识奔波,追逐自心幻境,已成强大惯性,无法停下来,所以在虚妄的烦恼中妄受诸苦。妄心一歇,歇即菩提。每天坚持坐禅和静虑,养成休息身心,息虑忘缘的习惯,时间久了,清净本然,即得现前。不劳功力,自然得道。觅一静处,或卧室,或田间,或林下。或水边,或花园,铺一坐垫,单盘或双盘皆可,也可以散盘。微闭双目,自然呼吸,心安住在鼻端,随一呼一吸而安住。久久练习,散心杂念自然收摄,妄想尘劳自然不生。坐禅贵在坚持,每天练习。每次时间不必太久,半个小时到一个小时皆可。每日一到两座,不上班的人可多座。坐禅不为入定,不为逃避世间,不为修气脉修神通,只为离诸幻妄,不被识心妄念所骗。于静虑中,通达实相。经中所言修习奢摩他即是。禅本无动定之相,是无为法,非造作可得。然而众生无始以来,攀缘幻境,识心不停,犹如猿猴,取一舍一。亦如奔马,动乱不已,造诸恶业,生诸烦恼。故须修习禅定,以治狂心。若心不逐物,亦不着定,于一切境,不即不离,不取不舍,识得本心,了达本性,直用直行,心无所住,即不用修习禅定,亦不用闭目塞耳。行住坐卧,直用此心,但能不住,即是自然中,自然相。大般涅槃经云:善男子,若修习定,则得如是正知正见,以是义故,我经中说,若有比丘修习定者,能见五阴生灭之相。善男子,若不修定,世间之事尚不能了,况于出世?若无定者,平处颠坠,心缘异法,口宣异言,耳闻异语,心解异义,欲造异字,手书异文,欲行异路,身涉异径。若有修习三昧定者,则大利益,乃至阿耨多罗三藐三菩提。善男子,菩萨摩诃萨具足二法,能大利益:一者定,二者智。善男子,如刈菅草,执急则断,菩萨摩诃萨修是二法,亦复如是。善男子,如拔坚木,先以手动,后则易出,菩萨定慧亦复如是,先以定动,后以智拔。又云:如来常寂,犹尚乐定,况汝等辈烦恼未尽而生放逸?自古以来,诸佛祖师,学法之人,未有不安禅习定者。修习坐禅,乃助道之资粮,解脱之妙法。若久久习禅,得一行一相三昧,于行住坐卧中,皆无颠倒造作,无事时,亦不妨静坐歇息。物来则应,建立法。物去则息,安于寂灭,亦是清净自在人之本色也。来,有缘人,如果你此时不知所措,心亦不安,跟我来修习坐禅。那是最快的安心法门。古人云:若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。宝塔终究化为尘,一念净心成正觉。
2026-01-06
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已经很好,没有更好
已经很好,没有更好人生只有当下的完美,没有更好。更好是心识的错觉,是妄想的戏弄,是自我的愚弄。所有的更好都是一个陷阱,一个坑,一个骗局,识破它,不要更好,回到已经很好上来。就是因为一直追寻更好,错失了当下的最好。此时此刻所有的发生和呈现一定是最好的,没有更好。这已经很好!心中常生起这样的智慧。一旦你想要更好的生活或状态,立刻提醒自己:这已经很好了!心中常念这句话。告诉自己:别求于好,自寻烦恼。没有看到已经很好,就会追求更好。当你追求更好,你不好了。看到当下已经完美,不迷失于它,便是觉悟。只要离开当下,你就会变得“不好”。回来,你又“好了”。好与不好,都是你妄生分别。如果你没有觉察到这一点,你的一生都困在好与坏中,无法享受至美的安宁。“我不想要更多”,“这已经很好了”,“我现在很知足”,“我很满意我此时此刻的生活,哪怕我正躺在病床上,哪怕我孤单一人。”“我可以自己照顾自己,我不需要任何人,我从来都很好。”当你心中有了这样的想法和态度,你的人生立刻就完美,立刻就圆满。你所有的困境和烦恼来自于看不到当下,不接纳当下,不满足于平常。真相是,没有什么是好的,没有什么是不好的。看不到真相,就会在幻妄中抓取、纠结、拣择、消耗。所有的呈现是自然而然的,外在没有高低善恶好坏的,好坏来自妄想和分别。没有谁能操控因缘和发生,没有人能选择好与坏。当你想操控因缘,当你执着于一个好,你其实选择了坏。你在自找苦吃。从好坏得失那里醒来,从挑挑拣拣那里跳出来。生活来什么,就接什么,满足于什么;生活中出现什么,就面对什么,享受什么;生活中遇到什么,就拥抱什么,爱上什么。今天永远是最好的一天,此时永远是最美好的时候。我正买菜,买菜就是我的高光时刻。我正照顾妈妈,照顾妈妈就是我人生的加冕之时。我正在上班,上班就是我的授勋之际。平凡就是伟大,简单就是神奇,琐碎就是神圣,当下发生的就是人生的华彩。爱上现实,爱上发生,爱上平凡。爱上什么使你快乐和幸福,而不是发生什么。接纳什么使你安心,而不是改变什么。现在就很好,这样已经很好,我不再别求什么,我什么都不再需要。享受世界和生活赐予我的,欣赏一切现成的,坐拥流云,常卧闲堂,晓听雀鸣,暮浴清风。若无妄求挂心头,便是人间好时节。人生已经最好,没有更好。祝你看到当下,爱上当下,享受当下。
2026-01-06
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佛法不解决外在的问题
佛法不解决外在问题问:师父好,我的家人得了一种怪病,治了好几年也没治好,我越来越担心他的病会恶化,治不好。请教师父,怎么通过修习佛法来治愈家人的疾病?我能为家人做些什么?答:这个世间只有一种疾病,那就是无明。这个世间只有一种痛苦,就是不接纳。这个世间只有一种恐惧,就是抗拒。无论这个世界和他人呈现出什么样子,都没有问题,所有的问题都来自我们内在的分别、评判、不接纳。所有你以为是别人的问题,都是你自己的问题;你以为是你的家人病了,而事实上是你自己病了。当你的心迷失在外面,你会看到无数的问题。当你回到概念不生的地方,世界立刻清净。除了清醒地活在真相里,你无法为家人做任何事;除了回到自己这里,不进入幻梦和轮回,你无法为别人做任何事。人们迷在了事情里,总是想解决事情的问题,而不知道所有外在的问题折射的都是内在的问题。不解决内在的问题,而解决事情的问题,是名迷失,又名颠倒。要知道,一件事情解决了,还会出现另一件事,人生会有解决不完的事。所有的事都是幻梦中的事,解决幻梦中的事,就会掉进无限的循环里,完全拔不出来。什么时候你真正安静下来,看到自己的无明和妄想,从幻梦中跳出,不再住于自己的分别,妄心一歇,歇即菩提。许许多多佛弟子都是迷信佛法,迷信佛陀,迷信师父,认为他们能帮助自己解决现实生活中的种种问题。佛法从不解决外在的问题,而是解决你内心的颠倒和无明。解决外在的问题,给你建议,为你提供一些方法,甚至通过你的迷信,让你对未来有所期待,暂时放下自己的问题,那只是佛陀的方便教法,是骗人的,是暂时的,是给众生画的饼、丢的一块糖而已。那不是佛陀的本怀。但是愚痴众生总想借助佛法快速解决自己的贫穷、疾病、工作、恋爱、家庭等问题。不知道这些问题都是内心的执着引起的。只有解决了自己内在的问题,放下自己的执迷,外在的问题才会消失。问:您说一切外在问题都是内在问题的折射,内在问题解决了,外在问题就消失了。那请教您,只要我内心不再贪财,我是不是就不再贫穷了?只要我不强迫孩子去上学,孩子是不是就会去上学?我不再对治家人的疾病,家人的疾病是否就会痊愈?答:不是的。当你内心改变了,你可能依然会贫穷,但是你已经接受了你的贫穷,贫穷对你来说不再是问题。当你不再强迫你孩子去上学,你的孩子很有可能依然不会去上学,但是那已经不是问题。当你不再去关注家人的疾病,家人依然会呈现出病的样子,但是你不再觉得他是有问题的,你会接纳它。心变了,世界就变了。不是世界发生了改变,而是你看待世界的态度和感受发生了改变。佛法不解决他人的问题,而是解决自己的问题。我们自己的问题解决了,再看这个世界是完美的,尊重和允许一切的发生,自心变得谦卑、恭敬、柔和,充满爱。他人看到了我们的变化,不知不觉被我们影响。通过自身的改变,间接地影响并帮助他人,这才是我们修习佛法的目的。
2026-01-06
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善护念,最重要的修行
善护念,最重要的修行师父好,我总是莫名地感到恐慌,无端地感到害怕,生活中也没发生什么事,却好像有什么危险发生,总觉得自己被各种困境包围,会不知不觉掉到不安的情绪中,久久出不来。请问师父,我该怎样去改变这种现状?除了你的念头,哪里有什么困境;除了你的执着,哪里有什么仇敌;除了你的对抗,哪里有什么压力;除了你的住着,哪里有什么恐惧。所有让你痛苦的事情都是你自己创造出来的。所有让你恐惧的境界都是你自己描绘出来的。让你害怕的,不过是那些停不下来的念头。让你忧虑的,不过是那些不断上演的妄想。外界什么都没有发生。所有的不幸和灾难都在你内部进行。世界从来都是安全的。所有的恐吓都来自你自己的渲染和弹唱。一只野狗朝你跑来,冲你叫了几声,就跑掉了。你心里的野狗却无数次朝你跑来,冲你咆哮,是你自己留住了那声音,在吓你自己。有人嘲讽了你一句,那句话消失在风里,你却记在了心里,一次次地念诵它。哪里有什么嘲讽?你不过是被自己的念头骗了,相信了它。看到那仅仅是一个念头,除了你赋予它的意义,它没有任何意义,你将不再被它困扰。你一念进入妄想,就一念失去自己的家园和城池;你一念不在当下,就一念在荒漠和不安中流浪。唯心无境,唯识无法,唯念无伤,唯想无病。生心,住心,则种种烦恼生。念动,念住,则种种境界至。想起,想续,则种种不安现。欲得安心,不必逃境,只要心无所住,境自安。欲得自在,不必成事,只要练心,心不附物,即得自在。欲得清净,警惕你生的心,莫跟随你的心,莫围着它转。烦恼起时,注意力一转,心念一不住,就回到清净中。如同放牛,牛一吃庄稼,便鞭挞,便牵鼻绳,使它不犯苗稼。想得安心,善护好你的念,莫相信你的念,不要被它骗。如同那个喊狼来了的孩子,你不再相信他,就不再害怕。你的念头也是如此,它只是一个恶做剧,它是空的,它什么都没有。照顾好自己的心,那是生命中最重要的事。善护好你的念,就是善护你的生命。你生命的安全是由内部决定的,外部的创伤和痛苦很快就消失,内在的恐吓与消耗绵绵不绝。你真正的清净是由你的内在的觉察决定的,而你觉察和保护的心可以通过训练来增强和获得。牧牛,善护念,不住于念,这是最重要的修行,也是最关键的修行。开悟,解脱,自在,都围绕着它进行。好好训练看到自己的起心动念,不相信那些让你烦恼的念。坐也恁么牧牛,行也恁么牧牛,住也恁么牧牛,卧也恁么牧牛。久而久之,牛即调伏,不鞭挞,不牵绳,也不犯苗稼,好好走路,悠哉悠哉。
2026-01-06
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改过必生智慧,护短心内非贤
改过必生智慧,护短心内非贤由于观念和认知不同,现实生活中,我们经常会与人发生各种冲突和矛盾。看事情的角度不同,每个人的感受不同,对同一件事,不同的人会有不同的看法和理解。由坚执持我见故,大家固守自己的想法,自以为是,互相指责,互相攻击,怨恨对方。即使表面认同对方,心头却藏着诋毁和抱怨。只看得见别人的过失,看不到自己的错误,所以生活中处处是道理的争执,是意见的比武、观念的角斗、想法的厮杀。导致本来相亲相爱的家人变成了仇敌,多年的朋友变成了冤家。修行修行,什么才是真正的修行?修行不是改变别人,而是转化自己。修行不是看他人不是,而是见自己不足。修行不是揣摩别人的动机,而是反观自己的用心。当我们与他人产生矛盾和分歧时,正是修行的下手处。如何下手?理解和尊重对方,如同理解和尊重自己一样。不看对方过失,只检点自己毛病。六祖大师说:改过必生智慧,护短心内非贤。又说:若真修道人,不见世间过。是真诚改过,还是狡辩护短,各人修行在此处便见分晓。愿意去反思自己,能见自己过失,能改变自己的习气,才是修行人去除我执,削弱我相的真实用功处。若时时护短,处处为自己行为辩解,混淆是非,掩盖错误,不愿真实的面对自己,而不自知,则我执根深,离道远矣。神会问六祖,和尚坐禅还见不见?六祖大师说:亦见亦不见。神会问:如何是亦见亦不见?六祖说:吾之所见,常见自心过愆,不见他人是非好恶。觉者起心动念但看自己不是。能见自己不是,我相自弱,于一切处安心自在。迷人一生为自己种种心行辩解,由辩解故,我相根深,无明所覆,不知不觉。诸同修,若论修行,不看你能说多少佛法,不必谈玄说妙,遑论三千公案,不看你坐垫上能坐多久,不看你布施供养多少,不看你口中赞佛赞法赞僧,不看你做了多少功课,不看神思妙解。只看你于日用中,待人接物中,于平常做事中,于发言吐语时,能否看到自心所起种种不善之念。若看得到自己不善用心,念念转得,即是修行,离此之外,无别有修行。若能转念,不住烦恼,不住涅槃,是名修行,是名解脱,是名真实行于道者。六祖大师云:常自见己过,与道即相当。又说:迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背。众生迷倒,被无明习气所引,被妄想分别主宰,只看得见外面,看不到自己。只看别人过失,看不到自己不是。故名凡夫,亦名颠倒。修行就在平实改过处,不在知解高妙里。修行就是看见自己过失,改变自己不善用心,心无怨怼,心行平直,心无悔恨,心安理得。见别人过失,眼向外,心向他,耍小聪明,容易,故众生多行之。看自己缺点,眼向内,心向己,需要智慧,难上加难,故众生少行之。唯心静者能见自己不是,唯真实道人肯改自己。诸同修,考察自己有无修行,就在改过与护短处分辨和考量。与人发生矛盾时,看到自己的执着和偏执,放下自己的我知我见,随顺众生,和光同尘,常见彼长,莫讼彼短。此是修行的关键,觉悟的要领。改过,自己不会欠少什么,反而能生智慧,与道相应。护短,不会获得什么,反增无明,熏习虚妄,自欺欺人,自赚无益。善知识,于此处用心,常自见己过,得道快矣!
2026-01-06
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守护好你内心的爱与美
守护好你内心的爱与美在你的生命中,有一个人可信任。对你来说,最重要的不是那个你信任的人,而是你的信任。不论他做了什么,坚持你的信任,不要怀疑自己,不要丢失你的信任。他做的事他承担,你的信任属于你。因为他,你心中有一片净土,有一片光明,有一份真诚。那才是他对你的意义,而不是你希望他如何。在你的生命中,有一个人可恭敬。对你来说,不是那个人需要你的恭敬,是你需要那份恭敬。好好保护你心里的那份恭敬,它比金子还宝贵,比钻石还稀有。不管他做了什么,都不要影响你心中的恭敬。因为那个人,你心中有一份爱戴,有一份善意,有一份谦卑。因为他,你的心愿意臣伏下来,愿意柔软下来。这份臣伏和柔软胜于一切。在你生命中,有一个人可以去爱。珍惜那份爱,而不要过度迷恋那个人。如果你迷恋的是那个人,有一天,你看到他做了其他事,你会失望,你会厌恶,你会离开。去爱那份爱,去善护那份纯真的欣赏,去维护那份温柔的认同。滋养它,灌溉它,成熟它。爱的对象并不属于你,那份爱才属于你。因为这份爱,你心中有光,有净土,有美,有幸福。这才是爱的意义。在你生命中,有一个人可感恩,可谢谢。对你来说,这份感恩和谢意胜过一切。不管这个于你有恩的人是谁,他们固然重要,但是你心存的感恩更重要。他们虽然激发了你内在的感恩,但是切记,他们不是完美的,他们也有缺点,也有人性的丑陋。不要盯着他们的缺陷,而要守护你心中的感恩。因为感恩能让你幸福而圆满,而挑剔和批判会让你陷入分裂与痛苦。在你的生命里,有一个人可尊重。不是让你去推崇这个人,而是借助这个人成长你心里的认同与共情,培养你心中的谦卑与赞美。没有谁真正需要你的尊重,是你浮躁与傲慢的心需要这份尊重来沉淀它自己,降伏它自己。尊重是你心灵的地基,是你德行的土壤,有了它,你将不再高高在上,不再生活于狂妄之中。在你的生命里,有一个人陪伴在你身边,那就足够。他可能是你不起眼的丈夫,是你酗酒的父亲,是你不听话的孩子。不要嫌弃他,不要对他有太多要求和奢望,也别用自己的观念去评判他、否定他。他只是来陪伴你的,来照见你的,来圆满你的,不是用来讨厌和批评的。每次当你想批评他时,立刻觉察到,你在制造痛苦与烦恼。你的评判遮蔽了心里的爱,你的要求损害了亲情的快乐。保护你心里的不评判,那比一切都重要。不要因为这个世界或他人怎么对你,就改变你的初衷。你只管信任、尊重、爱,其他的一切交给别人,交给因缘。他人怎么对你,那是他人的世界;你守住自己的善意,那是你的世界。感恩,认同,尊重,那是你内心的珍宝,它只能由你自己来给予你,你无法从外面获得。喜欢,欣赏,爱慕,那是你内心的花园,无关你遇到的人与事。对你来说,重要的不是你生命中遇到了谁,而是借由他,成熟你心中的爱与美。善护好你的心,爱护好你的意,守护好你的念。你的世界与幸福只由你的心念来决定,你内心的净土与光明只由你来建造。
2026-01-06
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远离怨与恨,心存谢与足
远离怨与恨,心存谢与足妈妈疼爱姐姐,不疼爱我,我很难过。我既嫉妒姐姐,又怨恨妈妈,我该如何面对她们?当你一直想要更多,你就不会幸福。当你抱怨,你就会受苦。想想你已经拥有的,想想妈妈把你抚养长大,想想妈妈爱你的那些点点滴滴,心存感恩,而不是抱怨,你就会快乐。我找不到任何活着的乐趣,生活很迷茫。我该怎么办?你不需要找到乐趣,只需要感恩与知足,就会快乐。没有痛苦,平安地活着,有一日三餐可以吃,有一间屋子可以遮风挡雨,就很快乐。感恩这个世界给予你的,想想你从别人那里已经得到了很多,你就会幸福。想想那些病苦、饥饿和无家可归的人,你就会发现自己是非常幸运的人。你哪来的苦和迷茫?不过是不知足罢了。不是境遇让我们不快乐的,而是我们对境遇的不满,对他人的怨恨。转个念,把抱怨变成感恩,把不满变成知足,把嫉妒变成祝福,把所求变成无求,你会立刻幸福,立刻快乐。我男朋友爱上了别人,他抛弃了我。我非常痛恨他,我怎么才能从痛苦中走出来?不要把幸福建立在别人的爱上,自己把自己当宝贝来爱。感谢你男朋友给你上了一课:人活着要独立。你不愿自立,生活和因缘就会帮助你自立。依赖别人,永远是危险的。好好爱自己,那才是王道。你只是失去一个男朋友,并没有失去这个世界和你的爱。不要因为别人的不爱而怀疑自己的爱。放下怨恨,祝福每一个人,回归自己,活在知足和感恩中,庆祝你的重生。只要心念一转,你会变得比以前更幸福,更快乐。幸福就像猫的小尾巴。当猫一直寻找它的小尾巴时,它永远也找不到。当它不再寻找时,小尾巴就找到了。小尾巴并不是找到的,而是它一直都在。幸福也一样,幸福并不是从外找到的,它本来就在。它一直在那里等你发现它,等你从寻觅中停下,等你从外面回来,等你不再索求。当你不再寻找,当你什么都不要了,幸福就会来到你身上。当你不再抱怨,你就会快乐。当你心存感恩,你的屋宇立刻充满光明。怨恨就像毒药,毒害我们的心灵,剥夺我们的幸福,染污我们的清净,残害我们的平静。感恩和谢意,就像阳光和雨露,照拂着我们的心地,滋润着我们的心田,温暖着我们的心路,庄严着我们的心屋。你想修行,你想离苦,你想解脱,你想成佛。你什么都不用做,什么都不用修,你只需要感恩,你只需要心中充满谢意,你只需要知足,你就会离苦得乐,你就会成佛作祖。让感恩融化你心里的怨,让满足驱赶你心里的苦,让爱装饰你心里的屋。感恩与知足,快乐之法宝;谢意与满意,成佛之秘密。
2026-01-06
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关于修行的种种迷信
关于修行的种种迷信当一个人开始修行,很容易变成一个迷信的人。比如自己家的房子朝向哪个方位不好,父母给自己起的名字不好,自己的属性不好,等等。还有,身体不舒服了,认为自己身上有什么。去寺院许过愿,没去还愿,认为不吉祥。算卦今年有难,为此忧心忡忡。孩子要高考了,去拜文殊菩萨,希望孩子考上好的大学。贫穷,去寺院烧香求佛菩萨。为了健康和福报去放生等等,皆是迷信。很多修行人因为这些迷信,搬家、拆房子,改名字,换工作,找大师驱邪,请出家人超度,花钱烧高香免灾等等,都是徒劳无益,反增无明业力。人活在世间,当脚踏实地,老老实实,一分耕耘,一分收获。不种则不收,不行则不至,不改自己的心,种种妄想外求,自诳无益。如果一个学法修行人还相信这些怪诞无稽之谈,说明根本没有学明白,皆是懒惰愚痴不劳而获的心理在作怪。不求向自己心源观念处痛下针锥,好好改自己,只想通过迷信的方式改变自己的命运,无有是处。外境无好丑,好丑起于心。欲吉祥如意,心净一切净。善护念,不相信这些迷信思想和愚痴的观念,好好做人,勤劳做事,那才是正信佛教徒应该有的心态。还有一种更深的迷信,就是对寺院,对佛像,对僧人,对经典,对法门,对师父,对佛陀,对祖师的迷信,对开悟见性的迷信,对成就的迷信,对功课的迷信。这些都是法执,对于一个修行人是更深更难破除的迷信。还有迷信者,所谓迷禅定,迷诵经,迷持戒,迷布施,迷放生,迷发愿,迷拜忏,迷回向,迷供养,迷因果,迷菩萨,迷证果,迷极乐世界,迷往生。种种所迷,皆是生灭心未灭,堕在自心妄想中。很多人都认为寺院是清修之地,执着寺院里清净,有加持力。看到寺院就要去拜,见到佛像就五体投地。认为僧人都有修行,执迷于出家师父,不学其法,追随崇拜其个人,认为师父说的话就是真理、定论,没有自己的见解和认知。认为供养师父就有福报,认为佛法僧是三宝,必须要恭敬,听命,不得违抗,把信任当成了迷信,把皈依当成了执着,把修行当成了模式。要知道,清净之地不在方所,有道之人未必出家,三宝非是有相,智慧没有定论,诸佛菩萨也是凡人。心净,则闹市酒馆皆是净土;心染,则寺院伽蓝亦是秽地。心觉,妇孺老少皆是道人;心迷,身披袈裟亦是愚人。修行先要了解实相,看到自己内心的各种执念,打破各种固有的观念,于无知见处与诸佛菩萨相见。修行最忌讳迷信,各种迷信皆是头脑妄想,不能反观自心,于幻妄中自欺欺人,自吓吓人,自寻烦恼。修行人开口闭口都是修行,都是不生不灭,都是色空,都是般若,都是不二,连最基本的生活都不会了,连一个平常人都不会做了。这是修行人的通病。欲得真正解脱,佛病、法病、僧病、寺病、修行病,戏论病,种种法执法病、佛执佛病,都要放下。药因病有,医因患立。本无病患,何须药医。法为除心,修为离执。无心无执,何来修法。本无烦恼,菩提亦幻。幻幻相消,真真不立。本自清净,清净亦妄,只是假名,非有实法。要知道,佛亦是幻,法本是空,祖只是无惑,悟亦非实,觉也是妄。非有法名佛,名祖,名觉,名悟,名为菩提。不住才是修行,转念才得解脱,离执方得自在,不染方是涅槃。看到自己内心的各种迷信和执念,看破那些执念,不在妄想中自欺欺人,老老实实做息虑忘缘的功课,静下心来观照诸法实相,远离各种执着,那才是离一切苦,获得吉祥如意的根本途径。
2025-12-16