学山箴言一

原学山法语续

若不放下心中挂碍，学法修道，纵经尘劫，但只是学得知见，终不是道。道是空心，但能空心，佛道自成。

不交出自己，就永远得不到自己。

世人皆为己忙而失己，诸佛菩萨为众生忙而得己。小私而不得私，大爱而终得我。此乃无我而得真实我也。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私故能成其私。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。

一切疾病都是内在紧张、对抗、厌恶导致的。但能转化内心的矛盾，一切疾病不治而愈。

有多少人自己没过好，却不停地指导别人如何生活。人在没有独立之前，根本没有人生可言。你自己没有过好，不要给任可人建议。

快乐来自一无所有，但是人们却一直想占据和拥有。那非但无法获得快乐，还会带来无限的烦恼。

圣人只是肯休息下来的凡夫。

众生不是诸佛的负担，而是诸佛圆满自身无始愿力的化身，也是成就诸佛智慧的船筏。不是佛度众生，是众生度佛。

人们宁愿在自我的抑郁中消沉而腐烂，也不愿在利他的奉献中而放光。

发菩提心会给我们带来最好的因缘和最大的平台。

你在那里会与诸佛菩萨相遇。

没有一只永远飞的鸟，没有一颗永远奔波的心。心若不停，搜遍寰宇，亦无安身之处。心若知息，立地清凉。

一旦你了解再广阔的世界都来自你的妄想，你就会把心从遥远的他方收回到脚下。一个草棚、一个床板，一个板凳，都会让你满足，让你安心。

世界从来不在心外，曼妙只因回头。

    修种种法，以心安为家宅。

对各种境，以无惑为砝码。

若苦恼生，必是心有所求。息掉有所得心，诸苦自灭。

若烦恼起，必是心有所住。转得一念住心，烦恼自除。

你在哪里停下，你在哪里解脱。

你在哪里满足，你在哪里圆满。

所有关于见性的理论都只是一种方便和引导。除非你能亲证本来，否则，那些理论跟你毫无关系。

说尽诸法，不如以平常心端起一杯茶慢慢啜饮。

辨尽诸方，不如一句：“今天天气真好啊”！

居士：弟子请教师父，什么是功德？答：没有功德。

居士：没有功德，为何有文字？答：没有文字。

居士：那捏你会痛吗？砍你头会掉吗？答：不会痛，不会掉。

居士：莫落空否？答：没有空。

居士：六祖讲见性是功，平等是德。师父您为什么说没有功德？答：六祖所说和我所说无二无别。

居士：弟子疑惑，请师详细告知。答：你看到的都是相，莫着一切相。离一切相，即名诸佛。

我说无字，无功德，是没有实有的文字和功德。我说不会痛，是没有永远的真实存在的痛。掉头也是如此。

世人见捏着捏，见痛着痛，见生着生，见死着死，故名凡夫，轮回幻梦，不知一切都是自心妄想所生，并无实法。不见金刚经云，世界即非世界，是名世界。功德者亦复如是，即非功德，假名为功德。

居士：总是有个真实的存在吧？答：但有什么，并是自心妄记，并不实有。若如是分别，则诸法成戏论，无有解脱时。

不论做什么，众生不生烦恼时就是佛，烦恼生时即是凡夫。做佛是众生的本分，做凡夫，是枉作凡夫。我们这一生，大多数时间并无烦恼，不知不觉都在做佛，只有部分时间对人对事生起了执着，不知远离和放下，枉受了烦恼，枉做了凡夫。

自由很简单，当你不再控制什么，你便获得了自由。

什么是觉悟？懂得从别人那里回到自己这里来，向内看，那便是觉悟。

不论做什么，众生不生烦恼时就是佛，烦恼生时即是凡夫。做佛是众生的本分，做凡夫，是冤枉。我们这一生，大多数时间并无烦恼，不知不觉都在做佛，只有少数时间对某个人某件事生起了执着，不知远离和放下，枉受了烦恼，枉做了凡夫。

当你在那里坐禅、读经或练习一物不为时，你的身心是安住的，你和这个世界不知不觉中重合在一起，那时道便在你身上运行。

如果你每天都坚持利用一段时间做息虑忘缘的功课，减少对尘境的攀缘，这对恢复我们身心健康，觉悟清净的本性作用是最大和最快的。

如果你能安静地坐在那里，像花、像树、像云一样不再躁动不安，这对世界将是一份巨大的贡献和滋养，我相信，当我们用一颗觉知和善意的心对待自己的身体和世界时，世界和身体也会给我们最好的回馈。

替所有人感恩那些实修者，感谢那些真正休息下身心的人，感谢那些烦恼和诸苦止息的人，感谢所有超越我执，默默把自己奉献给这个世界的人。感谢你们对时空散发出来的安静的、美好的、正面的能量，它加持着更多的人能够好好地活在这个世界上。愿正法在我们每一个人身上展现和弘扬。