关于悟后起修悟后的修行，既不修福，也不修慧。悟后的修行既不修神通，也不修妙用。悟后的修行，既不修三十二相，也不修圆满报身。悟后的修行，既不修有为，亦不住无为。心无所住，假名为修。悟后的修行只是不染污，不过度。悟后的修行只是不迷不惑，直用直行。悟后的修行，没什么可修。若有能修所修，即非悟也。问：如何是悟？答：本来不迷，何须求悟？以求悟故，反而成迷。既不求悟，既自成悟。古人云：明明无悟法，悟法却迷人。常伸两脚睡，无伪亦无真。故，悟后的修行只是在妄念和烦恼起的时候看到，不住在妄念和烦恼里，名为修行，实无所修。悟后的修行只是休息。以无所得故，自然心息。因息得悟，因悟得息。心但有所为，有所求，欲达成什么，欲经历什么，而求圆满，即是有所得，与道相乖，非是悟后的修行。悟后的修行，只是息缘虑，亦不住于息缘虑。日用万行，无别奇特。心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。悟后的修行，既不任意妄为，也不做法求成，亦不住寂灭，亦不停止一切活动。离任止作灭四病，无执心，无妄求，一切依旧，一切寻常，无缚无脱，非修非不修。你若问我悟后如何修行，我会告诉你，没有悟后，没有如何，只在起这一问时看到并转身，不觅，不寻，不找，不问，不求证，不求是，即是悟时的修行。若是真悟，必会修行。若会真修，即于三界不现身意，纵是十方诸佛，觅他心行不可得。若是真悟，悟即是修，修即是悟。虽言悟即是修，非有法可悟可修。虽言修即是悟，非有法可修可悟。悟后起修，亦不可一概而论。若烦恼习重，觉照力轻，须时时护念，莫教染污，是名为修。虽言修行，非关有为功行，一念心转，了无痕迹，说修说不修，皆不可得。故知悟后修行，修是顿修，成乃渐成。悟后修行，非离悟而别有修行。虽言悟，亦无悟法可得，但心无所住，心无所得，妄心不起，假名为悟，假名修行。一念相应，即一念修。念念相应，即念念修。日久功深，烦恼不除自除，习气不断自断。不修即凡，一念修行，自身等佛。所言悟者，本无迷悟，迷既是妄，悟亦不可着。若言无悟，即坏世间。若言有悟，即坏第一义。故离迷离觉，是名为悟。不悟而修，必是盲修瞎练。悟后着修，悟还同迷，非是真悟。悟后不修，亦同迷人，烦恼习气，成己主宰，依旧轮回。真悟者，以悟得本心实无少法可得故，清净自性不增不减，故言无修无证。以断除烦恼习，究竟解脱生死轮回故，言实修实证。故不可执着有修有证，亦不可执着无修无证。修是无修，无修中有保护，所以古人云：修证即不无，染污即不得。只此不染污，诸佛之所护念。故真悟者，但看自己，不被外相所惑，亦不住觉观，不执一切法，默契而行，纵有烦恼习气，以不忘失照顾，般若力成，不能为碍。见性须言下即见，悟须言下顿悟，修亦是言下，解脱亦是言下，不可将心待悟，不可将心待修。一念离真，皆为妄想，错失无上菩提正修行路。

2025-05-16

禅宗大成就者师父好，禅宗也讲顿悟渐修，更讲实修实证。理上顿悟，事须渐除，并不是开悟了就一切烦恼习气一时断尽，也不是明理就能出离生死轮回。请问师父，禅宗修行成就之后是一种什么样的状态。或者说，证悟解脱后，证悟者有什么样的特点？答：真正的成就者，外表看，与常人并无两般。穿衣吃饭，拉屎撒尿，待人接物，视听寻常。只是心中没了执着，没了固有的知见。示现世间，不坏世间法。日用万行，心行平等，心常恭敬，不自高，不轻人。不己是，不非他。任缘不任己，顺物不任情。修行禅宗得成就者，没有什么境界可得，也不必有神通、禅定，不必口吐莲花，忽然了知一切。一切神奇、玄妙、殊胜、超于寻常之事，皆不为，皆不现。若有丝毫我能、我知、我会、我行、我修、我证、我悟、我得，皆是我相，自心妄想，非关成就。只是在对境时，不较真，不执迷，心中没有一定要达成的事，不执己能，随顺世缘，和光同尘，不与世争。虽慈悲利物，不望回报。真正的大成就者，更多的体现在对待众生的态度上，常怀慈悲，普行恭敬，心性柔和，体恤他人。不神秘，不搞怪，不结党营私，不拉帮结派，不说他人是非，不论世间善恶，接纳一切发生，尊重万法呈现。以平常心对待一切。既不沉迷世乐，也不执着修法。虽无法执，不懒惰，不放逸，于世间法，知宜知度，不坏常情。既不厌生死，也不着涅槃清净之乐。遇缘即施，缘息即寂。不强为，不操控，不干涉，不妄论。深谙缘起之道，不受徒劳之功。有时也会示现贪嗔痴慢疑习气，亦有七情六欲，状如凡夫，甚至如恶人相似，但心无染污，常无骄慢，心恒清净，只是恒顺众生，暂时示现耳。修习此心得成就者，于法实无所得，亦无成就。安于简单，享于寂寥，心常无事，不患得失。以四摄法，利益众生，嬉笑怒骂，任运自在，不染万境，无忧无虑。修习禅宗得成就者，但尽凡心，别无胜解。只是情不附物，一切如常。直用直行，无委曲，无虚假，不虚荣，不造作，天真自然，无有雕琢。这样的大成就者，不必高坐法座，威仪赫赫，众人仰望，难以接近。他可能就在你身边，不可取相分别，妄作评论，自生畏屈，或以己之见，轻慢诽谤，自招罪愆。若欲亲近，当蠲除己见，折服我慢，时时亲近，虚心受教，如说而行，方得利益。否则是自己损失，究竟无益。大成就者频频示现世间，愿你我拥有慧眼，既能识别大成就者，更能亲近大成就者，依其所示，修行无上妙法。远离戏论，莫执口说，勤行精进，自证解脱，亲尝寂灭之乐，永脱轮回之苦。

2025-05-16

不辜负自己这个世界上除了你自己，没有人能真正救度你。佛也无法救度任何人。当一个人开始向内，不再寻求外在的救度，佛陀来到了他的心里。佛是自心，度是自度，觉须自觉。除了你自己，没有人真正关心你是否能出离生死轮回。但向自心深省觉，不向诸圣求解脱。你以为佛菩萨会关心你，会帮助你解脱，那是你的妄想。你自己是你唯一的佛菩萨。阿难自以为是佛陀的弟弟，佛陀可以惠其三昧，不修行而得开悟，仅凭多闻而得解脱，直到佛陀涅槃，阿难也没开悟。最后还是自己用功，老老实实实修，方乃成就。迷时佛度，悟后自度。迷时凭师，悟后靠己。佛不度众生，众生自性自度。你不想救你自己，渴望你之外的佛菩萨救度你，你没救了。你不想解脱，渴望有一种外在的力量能帮你解脱，你死定了。没有心外的佛，心外的菩萨，心外的法，心外的救度者。没有人可以真正帮助到你，如果你不想为自己负责，不爱惜你自己。一个人再爱你，有超能力，也无法替你修行、觉悟和解脱。了解你自己，照顾好你自己，不让自己受苦，只有你自己可以为你做这些事。不要去关注任何人，所有向外的关注都会让你忘失最重要的一件事：觉悟你自己。除了你自己的生命状态，你无法确定任何人的生命状态。除了掌控你自己的命运，你无法替任何人分担他的无明。除了对你自己负责，爱惜你自己外，你无法为任何人负责，你无法真正爱任何一个人。除了自度，没有人可以真正救度你，你也救度不了任何人。欺骗自己，对自己不负责任，不爱自己，不直面自己的问题，却去关注其他，是世间最可悲，最愚痴，最可怜的事。所以，把所有的精力收回到自己这里，关注你自己，认识你自己，那是觉悟的第一步，也是最重要的一步。不管你羡慕谁，崇拜谁，敬重谁，爱慕谁，都无法代替你自己的觉醒和解脱。无论你多么爱你的老公、妻子、父母、孩子、恋人，那都不比爱你自己更重要。宁可负人，不可负己。不负自己，即不负一切人。自信，自律，自修，自学，自爱，自重，自省，自觉，自证，自在，这一切，都需要你自己完成。自爱，自救，自度，自除习气，自断无明，自转所依，自悟自修，自证解脱，这个世界上没有人能替你做这些事。若不觉悟，轮回受苦，无穷无尽，没有人替代你。爱你自己，觉悟法身，那才是你人生唯一的大事和最重大的责任。不要去关注羡慕任何人、任何事，没有什么比觉悟自心更尊贵更重大的事，世间没有任何成就大于觉悟自心。照顾好自己的念头，断除一切习气，好好爱自己，觉悟诸法实相，活在常乐我净中，便是世间至尊至贵。了却今生须努力，谁能累劫受余殃！

2025-05-16

常随众佛陀有一千二百五十常随众。不仅佛陀有常随众，你也有常随众。一切众生皆有常随众。所谓常随，时时不离，处处不离，恒常不离，乃谓常随。佛陀与一千二百五十常随众，若据相上而论，皆已灭度，相互舍离，非是常随。若论真正常随，需见本性，识得一体法身，了自性三宝。什么是佛陀？什么是常随，什么是众？如何是千二百五十？自心佛性是名佛陀，性常随缘显现，随现随空，随空随现，是名常随。随缘显现而变化多端，不拘一格，是名为众。自性具足智慧功德，无量神通妙用，慈悲喜舍，乃至三十二相，八十种好，一切诸法，乃名千二百五十。虽有如是常随之众，不见其形，无主无客，无能无所，无自无他，能随所随，俱不可得，是名正法住世。古人云：夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起作镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。此常随众之最好诠释。又，真如自性起念，念不离性，性不离念，是名常随众。心常随顺念头，不与念头对抗，知念性空，任其起灭，不对治，不驱遣，是名常随众。随顺世间，不与物违，会万物为一心，了诸法如梦幻，于一切境，不评判，不取着，是法住法位，世间相常住，是名常随众。身不离心，心不离身，身心一如，性相不二，是名常随佛学。身到哪儿，心便到哪儿。身在做什么，心就在做什么，心常在身，身常在心，是名佛陀与千二百五十人俱。一切时中，心不外驰，才起外游之心，便自回来，是名僧宝常住世间。日用动静，才起佛见、法见、僧见，才起凡圣见，才起烦恼见、菩提见、涅槃见、才起迷悟见，便自觉了，不随见转，是名敷座而坐。遇一切人事，心不逐境，亦不厌离，不厌生死，不爱涅槃，随诸法性，任缘不任己，常怀慈悲，普施一切，是名随佛出世。常应诸根用，而不生用想。直用本心，不更立名。唯断取着，不断作用。念念不愚，处处自在，是名佛常住世间。若能如是信解，如是而行，是名常随自性佛学，常随自性佛行，常见自性功德，常随自心佛示现世间，优游自在，脚踩莲花，处常寂光。是名自性三宝，常在世间，无不现时。 

2025-05-16

开悟和见性开悟和见性是一回事，有人把它们讲得非常玄妙，而事实上，它们是世间最容易的事，最平常的事，最普通的事。关于开悟和见性，如果你的认知错了，你修行一生，甚至多生多劫，也无法断除烦恼，解脱生死轮回。开悟和见性是对了达于实相，自证于解脱，断除于无明的形容。开悟见性如此简单，简单到完全超出了你的理解和认知。简单到你本已在开悟中都不知道。之所以不开悟，是因为你还在找开悟，还在等待开悟，你误以为自己没有开悟。就像你已经是自己，却还在找自己。当你找自己时，你丢了；当你停下来不再找自己，你找到了自己。开悟和见性是众生的本来状态，是法尔如是，是天经地义，是没办法不开悟和不见性。只是众生不知道自己终日所思所想，所用所行，一切都是性在作用，都在开悟中，都在默契见性，并没有一个真实的自己在主宰这一切。以为别有法开悟，别有法修行，别有法见性，别有法成佛。不知心即是悟，心即是修，心即是见性，心即是成佛。心呈现什么，什么就是开悟。心作用什么，什么就是见性。心不追逐于自己，就是解脱；心不缠缚于自己，就是涅槃。不可于作用与呈现上更安一念开悟和见性想或不悟与不见性想。奇哉！原来我们看色闻声的当下，正说话的时候，正回头的时候，正起身的时候，正喝茶的时候，正走路的时候，正吃饭的时候，甚至正睡觉的时候，正打妄想的时候，就开悟了，就见性了。原来打个哈欠就开悟了！笑一笑就开悟了，低头正沉思的时候就开悟了，而无关你笑什么，沉思什么。原来没起开不开悟的念和见不见性想的时候就在开悟见性中。当你去想为什么那是开悟和见性的时候，你又当面错过了开悟和见性。当你去定义和知解看色和闻声就是开悟的时候，你已错过了开悟。你一念进入头脑意识并住着于此，你把开悟盖上了。你只能经历开悟，无法留住开悟。你只能放过开悟，不可住于开悟。无论你如何定义开悟，你都不得不错过开悟。问：如何见性？答：正问时即是见性。问：为何我不见？答：见与不见，都是见性。问：如何确知我已见性？答：不须确知，即是见性。若欲确知，即是妄想。本在悟中，不须确认，如同手自是手，不须找手。若找于手，永不见手。问：悟后还可修证否？答：非关修与不修，任运而行，但无染着。问：如何是染着？答：即是染着。六祖大师说：常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。又说，但用此心，直了成佛。洞山禅师说：我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。不作见性想，即处处得逢性。若作见性想，即不见性。此是诸佛祖师开悟见性法门，一道清流，纯一无杂，无上甘露，最上教诲，唯一法印，悟之即入道，行之即成佛。奇哉！原来肉眼可以见性，耳朵可以见性，鼻子可以见性，舌头可以见性，身体可以见性，意识可以见性。原来肉眼即是佛眼，识心即是智慧，父母所生身即是法身！原来众生即是见性，非离众生别有见性。原来见性是众生本分事，是本来事，是日常事，是最平凡、简单、容易的事。原来正迷时即是开悟，正起疑情时即是开悟，正问问题时即是开悟，正起贪嗔痴时即是开悟，正不知不觉时即是开悟。古人云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。经云：诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行。虽一切时皆是开悟，不可住于开悟想。若住于开悟想，是名妄想，假名迷失。真实之中，都无如是事。关于开悟和见性，你还有疑惑和误解吗？若还有疑，回心反思，正疑的又是个什么？莫错过！莫住着！你还会再寻找开悟和见性吗？你正寻找时，停下来反问自己，正找的又是个什么？莫错过！莫住着！

2025-05-16

关于轮回经常有人问我，到底有没有轮回？轮回不是一个绝对的定论。同一屋檐下的人，有的人已经出离了轮回，有的人还在轮回之中。如果问问题的人当下还不了解实相，完全不清楚有没有轮回，不知道万法唯心所现，非有非无。对于这个人，在他没有完全证悟诸法实相前，轮回是一直存在的。如果他现在不知道自己从哪里来，到哪里去，还执着于自我，并因此而受种种苦。这一念无明和受苦的心会一直重复不断，这就是轮回。一旦他了达诸法实相，并且拥有了解脱生死无明的力量，轮回则在他的世界消失。古人云：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。当你不觉悟时，六道轮回历历在目，清清楚楚，真实不虚。犹如正在梦境中，一切发生，何曾是假？当你开悟见性，证得无生，不仅六道空寂，乃至十法界亦不可得。这时，轮回和生死对心体来说，只是一个梦影，而觉悟者已经完全从这个梦影中影来。那梦中的一切，又何曾是真？经云：一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。所以，对于觉悟的成就者来说，轮回与非轮回，都是一念妄想，本来没有。以心无所住故，一切法皆不可得。而对未实证解脱的凡夫来说，轮回明明是有，怎能妄言没有轮回！圆觉经云：诸旋未息，彼物先住，尚不可得。何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉，而不旋复？又云：一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。轮回是怎么产生的？轮回由一念妄想和无明产生，本来是妄，并非真实。以妄想故，念念不知，妄认四大为身相，妄认六识为自心相，取着自心幻境，于无生中妄见生灭，是故说明轮转生死。如何出离轮回？识自本心，悟自本性实无少法可得。了达轮回从一念妄想生，本来不实，心不住法，念念熏习，不取自心境界。依照佛所说奢摩他，三摩钵提，禅那三种方法，长时熏修，转识成智，永断生死无明习气，方出轮回。有学人认为只要识自本心，见自本性，通达无明本空，轮回是幻，六道虚妄，不需修习，即免轮回。此乃大错，于解脱心存侥幸，误人慧命，令入三途，罪过甚重，不可不惧。经云：理虽顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。古人云：顿悟本性，与佛无殊。无始习气，难卒顿除。故依悟而修，渐熏功成。长养圣胎，久久成圣。虽明实相，若不修习，其力未充，遇生死境，依过去无始习气，着境取相，仍旧轮转，受诸苦痛。不可不慎！故知轮回于未悟未证凡夫份上，真实是有，学法之人，不可错信邪见，堕断灭空，拨无因果，未证实相，妄言无轮回。若不修行，不转所依，临命终时，随业轮转三途，受苦无穷，无人能救，悔之晚矣。欲免轮回，当珍惜生命，努力精进，信佛所言，深入修行，了达实相，实证解脱，乃永出轮回，方是究竟。 

2025-05-16

礼本折慢幢修行人第一障碍即是我慢心。心存我慢，是最大障道因缘。古人云：法水不流慢心田。以有我慢故，于善知识前不得受法。许多学法之人，心存我慢，或于善知识前恃己所能而心存骄慢，不能信受善知识教法；或于众人前，傲己所能，轻视末学，不能折服自我，与道相乖，而不自知，纵有多闻智慧，总不成道。    真性无我，以有我之心求道学法，犹如煮沙成饭，永不可得。六祖大师云：若轻人，有无量罪。法达禅师去见六祖，礼拜时头不至地。六祖诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？法达说：念法华经已及三千部。六祖说：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。修行人学法亲近善知识，先须除却心中我慢、观念和知见，具足恭敬心，降服自尊心，方可求法。善知识若见学人心有我慢，一定会严厉指出，因为此乃修行大忌。若心存傲慢，就算学习再多佛法知见，我相不除，空有道理，不得解脱。六祖大师说：若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。永嘉大师来见六祖，振锡而立。六祖大师说：夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？永嘉只是外现我慢，实则为法而来，非实有慢心。古人求法，不管是何方大德，只要来善知识处拜见，先要伏下我慢心，顶礼善知识。虽然永嘉大师一开始没有礼拜，但是几番对话之后，纵然在禅机智慧上并未输却六祖，以世间礼仪来说，他还是具足威仪，恭恭敬敬礼拜六祖。此是求法之人必须要具备的恭敬心。修行既不能拘泥于威仪细行，也要在细节处看到自己的真功夫。礼拜本身不仅仅是尊师重法的一种形式，更是降服我慢的一种方式。法华经中常不轻菩萨，见到四众，会一一礼拜，并告诉对方，我不轻视于你。这种恭敬心正是去除我相和我执最好的修行方式。六祖一直告诉大众要普行恭敬。我们生活中的每一处、每件事、每个细节都可以修恭敬心。会修行者，只修此恭敬心，即能成就无上佛道。普贤菩萨十大愿王，第一便是礼敬诸佛。诸佛者，一切众生是。行于恭敬，才是真修行。行于尊重，才是大智慧。礼敬他人，才是真功德。若轻慢人，有无量罪。阅读三藏十二部，讲法天花乱坠，证得百千三昧，不如一念恭敬他人之心。佛法智慧、功夫、功德，无不从恭敬中来。自古以来，得道之人，无不从恭敬中生一切慈悲智慧解脱三昧。恭敬即是一体，一体即是实相。不行恭敬，能得一体者，无有是处。佛法的道理和知见可能三五月，三五年就学会了，恭敬他人，真正去除我执，是我们一辈子的修行和功课。学法之人到善知识面前求法，要经得起师父棒喝与责骂，不论师父如何教训呵斥，都不得反驳辩解，更不可心生怨恨。若违逆师父，要及时反省，求哀忏悔，否则与善知识因缘当面错过。永嘉大师云：应当博问先知，伏膺诚恳，执掌屈膝，整仪端容。晓夜忘疲，始终虔仰。折挫身口，蠲矜怠慢。不顾形骸，专精至道者，可谓澄神方寸矣。学人恭敬礼拜善知识，并不是善知识需要你的恭敬和礼拜，而是学人自己需要恭敬和礼拜来折服自己心中的我慢。故修一分恭敬，去一分我执，少一分无明，灭一分我见，得一分清凉，享一分柔软，证一分解脱。修十分恭敬，少十分我执，去十分无明，灭全部我见，得十分清凉，享十分柔软，证十分解脱。恭敬别人，不是迷于别人，高推别人，崇拜别人，重视别人，而是降低自我，降服我相，捐除我执，去除我见。尊重，礼拜，恭敬，是所有人的必修课。让我们在普行恭敬中亲证佛法的智慧和解脱，而不是在语言文字中议论高超的道理和知见。让我们在恭敬心中共享一心的平等，而不是在争论中被自我耍得团团转。 

2025-05-06

躺卧歌有人打坐数息，有人诵经明理。有人布施修福，有人放生养慈。我无一事可练，最爱床上卧倒。我无一法可修，平生最爱床榻。一天数度上炕，不管上午下午。有时闭目养神，有时睁眼望窗。不论昏沉打盹，管它无计做梦。事来即起应对，事完重新躺下。众人这里那里，休骗和尚下床。长伸两脚躺平，舒服最好倒着。春来右卧听雨，夏来仰卧吹风。秋来似猫蜷缩，冬来棉被紧捂。世间忙忙碌碌，不知毕竟空花。人人来来去去，总被妄情牵引。谁能床上一躺，顿断三世因缘。不劳东参西学，只要妄心休歇。休逞口舌技能，只论妄心不起。卧倒最为合道，道人最喜躺卧。净名示疾寝卧，劝令众生休息。室内空诸所有，所剩唯有一床。躺须躺得彻底，不可身躺心忙。一切劳苦虚受，只因心有所求。一朝明了实相，诸缘不再缠绕。偷心未能断尽，总要下床奔驰。一旦彻底死心，平生只剩躺着。莫嫌躺平消沉，此中别有妙趣。诸佛寂灭为乐，无苦无乐乃常。牛马不知休息，所以披枷带锁。六根骗汝驰走，徒诳眼识手脚。到头竹篮打水，终是水中捞月。不仅一法不得，反而业力熏成。不是做了便了，将来总要受殃。善恶之业不亡，自心自作自受。众生不达实相，绝难撒手躺下。唯有过量之人，呼呼鼾声不断。心中无事牵绊，才能逍遥作仙。一功不施天成，无汝用心之处。如漂不系之舟，任尔东流西流。

2025-05-06

你担心的事永远不会发生师父好，我今年五十五岁了，独身，身体不太好，小病不断，一想到自己老的时候会重病缠身，又没人照顾，一想到死亡，心里就特别焦虑，非常恐惧。请问师父，我该如何排除这种焦虑和不安？答：你担心的事永远不会发生，除非你离开了当下，进入了妄想。每一个未来，每一个境遇，都不是绝对的，除非我们不停地幻想它，在心里描绘它，在妄想中编织它。当你进入妄想，未来就会出现，你担心的事已经提前发生在你的心里。当你瞬间看到那是一个妄想，从妄想中出离，你担心的一切都消失了。你认为自己身体不好，总是有小病缠身，孤单一人，没人照顾，也是同理，都是你当下进入了妄想和定义。如果你会善护念，随时知道从妄念中出来，不再相信你的念头，就不存在你身体不好，老年的病苦，以及死亡。这一切都会从你的世界消失。没有人知道下一秒会发生什么，除非你先于下一秒进入了妄想。没有人知道明天会发生什么，除非你一直在想象着明天发生的事。没有人知道死亡是什么，除非你进入死亡的妄想。没有人知道什么是老，什么是病，什么是恐惧，除非你想象它们，分别它们，创造它们。一切诸法，当处出生，当处灭尽。当你只是面对，面对，面对，一切都会消失。逃避和想象创造了一切事情。一切事物之所以存在，是你没有活在当下，没有直面当下，进入了妄想，进入了幻梦。只是面对事情，不做事情想，一切事情都不存在。每一刻，每一个当下，每件事都是不住的，都是不可得的，都是无生的，除非你进入意识挽留事情，延续发生。常应诸根用，而不生用想，你担心的一切都不会发生。不存在摔倒，你正摔倒这件事在它发生的时候就已经结束了。除非你一直想象着摔倒，你在心中停在了摔倒这件事上，它发生了，并且会一直存在。不存在被骂，你被骂的事在发生的刹那已经结束了，除非你进入被骂的故事不肯出来，你会一直被骂。不存在变老，不存在没人照顾，不存在死亡，除非你此时进入变老、孤单和死亡的妄想。一切事物只发生在妄念和幻梦中，真实之中没有任何事情发生。从现在开始，练习看到妄念，出离妄念，活在当下。从现在开始，练习善护念，不相信任何让你不安的念头。当那些念头出现，告诉自己，那不是真的。你担心的事永远不会发生，除非你此时进入了妄想。人生没有下一秒，没有明天，没有未来，没有死亡，没有伤痛，没有恐惧，没有孤单，没有不幸，没有灾难，除非你离开了当下，进入了关于它们的妄想。人生没有车祸，没有失败，没有黑暗，没有疾病，没有老去，没有地狱，没有三途，除非你在妄想中不断地去定义它们，演化它们，坐实它们。过好眼前，活好当下，事来则应，事去不留，心无所求，随遇而安。逢山开路，遇水搭桥，兵来将挡，水来土掩，敦伦尽分，用平常心，做平常事。不论发生什么，随顺因缘，接纳发生，不对抗，不妄想，不逃避，不揣测，不放大，不纠缠。直用直行，用而不住，一切不留，一切不想。前念不生，后念不灭，念念清明，念念安好。如是而知，如是而悟，如是保任，如是修行，于红尘中，做自在人。

2025-05-06

逃避，是唯一的困境师父好，我有一个烦恼一直放不下。我有一个常年卧病在床的父亲，我一直在照顾他，但是常年照顾他，我心力交瘁，我总想逃避，想把父亲交给我弟弟照顾。但是我担心弟弟照顾的不细心，让父亲受苦，我良心上又过不去。我也想按照师父提供的方法做功课，专心修行，学习经典，实修打坐和练习一物不为，但是我大多数时间都在上班和照顾父亲，没有时间做功课，我心里很苦恼，不知道该如何是好，请师父开示我该怎么做？答：你的困惑来自于你对功课的错误认知和对修行的错误理解。真正的功课和修行是我们面对生活中的各种境遇时，我们敢于面对和承担，而不是逃避和改换境遇。功课是内在的，修行是心性上的转变。打坐，读经，听经闻法，只是外在形式上的功课。形式上的功课为内在的功课服务，内在的功课需要通过认知的彻底改变才能达成。什么是内在的功课？在你的执着、抗拒和逃避的地方做功夫，转化你的执着，放弃你的对抗，勇敢地面对和接纳自己的境遇，这才是真正的功课，才是真正的修行。六祖大师说：佛法在世间，不离世间觉。又说：心平何劳持戒，行直何用修禅？你目前的困境不是生病在床的父亲，也不是你工作和照顾父亲的劳累，而是你在照顾父亲的同时还夹杂着修行的妄想。如果你不能改变自己的境遇，那就改变自己的心态。是你的心态出了问题，你的生活本身没有任何问题。你把修行看做是另外一件事，而不知道心甘情愿地照顾父亲才是你的功课和最重要的修行。并没有一个外在的困境，世界上唯一的困境，就是逃避。当你直面，任何境界都会消失。当你接纳，所有的困难都会不见。对抗和逃避创造了逆境，而境界本身不是境界。讨厌和消极创造了烦恼，而事情本身并不创造烦恼。自我与争执创造了压力，人际关系本身并不会带来任何压力。如果你在照顾父母这件事上认头，任劳任怨，一心一意，心无旁骛，照顾父母就会变成一件幸福的事。如果你在抚养孩子这件事上没有要求，没有期待，无条件地陪伴和接纳，抚养孩子就会成为一件轻松的事。如果你在生活中处处都能随顺和接纳，勇于面对，积极处理，不去逃避，生活将不再是一件苦恼的事。这个世间永远没有沉重、劳累、痛苦的事，有的只是想要更多的贪心和杂念。当我们一心一意做一件事，以无所求、无所得的心态欢迎一切的到来，不与发生的相抗衡，我们就不会有苦受。苦受来自心的分离和妄想，来自对抗和逃避。所以，真正的修行就是安住当下，接纳现实，不分裂自心，不患得患失，直用直行，随用随空，随所行处恒安乐，便是最好的修行，最重要的功课。

2025-05-06