感谢文人生在世，皆赖万缘具足，多方供给，天含地养，四恩俱厚，方可长其色身，润其心灵，修其大道，乃至悟其本来，究竟成仁。故每个人都应对我们生活的这个世界心存感恩。今写感谢文，鞭策自己，亦励同修，不忘四生九有之恩，回向一切众生，同登觉殿。感谢父母，生我养我，含辛茹苦，劬劳艰难，其恩似海，必烦恼断尽，自觉觉他，方以尽报。感谢众生，陪我修道，助我发心，练我心性，成我忍辱，促我精进，长我以智，度我成佛。思此以恩，必好好修行，尽未来际，不忘本愿，广度众生。感谢佛陀，生生世世示现为善知识，教我善法，开我迷途，启我心智，加持我度过一次次艰难险境，拉我出一次次三途火坑，支撑我于菩萨道中永不退转。思此之恩，必传承佛法，自利利他，无以为报。感谢国家兴盛，物质丰足，人民和乐，德风醇厚，文化多元，导人以善，育人以仁。向大同之巅，承千载圣学。思此，必爱国护国，爱民护民，作良民，守法规。感谢每一餐一饭，是无数人劳作，无数人供养，无数人传递，无数人运作。感谢所有施主，供我衣食财物，养我色躯，活我精神。思之供养不易，必以法施，普行恭敬，以报檀恩。感谢所有传播佛法、正能量、智慧和解脱思想的人，感谢你们印制流通各种经典，传播智慧，感谢你们默默无闻的付出和牺牲。感谢所有进行财布施、法布施和无畏布施的人，感谢这个世界因为你们而更加温暖。感谢所有持戒、精进、修道者，作为佛法的实践者，感谢你们给这个世界带来的宁静与祥和。感谢世间的每一个劳作者，感谢你们辛苦的劳动支撑着所有人的生活和生命。感谢所有曾经帮助过我，诽谤过我，憎恨过我，打击过我的人，谢谢你们让我成长，帮助我扩充心量，让我更加包容和豁达。感谢所有的善知识、同参道友，谢谢你们的教导、支持、护持和鼓舞，谢谢你们与我同行，增我信心，分我烦忧，策我前进。感谢所有曾来到我身上的疾病、厄运、痛苦、误解、郁闷，谢谢你们帮我去除我执，让我更具忍辱力，更具慈悲心。感谢我今天还活着，活着，一切才有可能。活着，才可修道，悟道，乃至成道。感谢我今天身体健康，身体健康，才可办道，传道，乃至成一切事。若我身患重疾，感谢我还躺在病床上。感谢我的心态没有因为疾病而沮丧。感谢我还在呼吸，除了疼痛，还能感知到这个世界所有的温暖与友爱。若我已经呼吸困难，心智不清，生命垂危，感谢我还有一丝的神志，让我能放下所有的紧张与难过，把生命完全交托出去。感恩我能以法身继续存在于天地间。感恩每一个当下，感谢我还沐浴在阳光下，行走在田间，坐在石头上；感恩我还能听到雨声，看到花开，感受风吹。感恩我此时此刻没有负债，心中没有重负，没有炽热的欲望，没有嫉妒、骄慢、狂妄的心情。感谢我的三毒日渐减少，耐心和热情日渐增加。感谢老天，让我能够反思自己的过失，忆念万物的恩德，生起无限的感恩。感谢又一个春天来临，万物复苏，莺飞草长，天地一片光明，内心全是美好。还有太多的感谢充满我心，还有太多的言语涌跃而出。感恩你，感恩你们，感恩所有的存在…

2023-03-06

你真的无需改变吗？“无需改变，你已经完美。”这是时下最为流行的一种修行见解。此为时弊，若错认之，流害甚重。“我本来就没有任何问题，所以，完全不需要改变。”眼下，没有比这更能麻痹众人的了。越来越多的修行人不直面自己的贪嗔痴习气，却秉持着这种看上去高大上的观念，为自己混乱的生活找了一个冠冕堂皇的借口。而后，依此观念，因循造业，而美其名，皆是佛之妙用。此圆觉经中“任”病是也。却不知道，此是过来人的境界，就像是他人的钱财，与己无关。自己若不改变固有的习气，若不放下内心的执着，如是之说，只是鸩毒，并无半点益处。你已经完美，真的吗？你既已完美，为什么每天还需要这些“美丽”的言辞蛊惑？你既已完美，为什么总是被他人欺骗，四处上课，交了无数学费？你既已完美，为什么别人一句轻蔑的话，你就义愤填膺？你既已完美，为什么还和别人争个你是我非？你既已完美，为什么还每天求名求利，贫穷困苦，闷闷不乐？“你已经完美，不需要改变！”没有什么比这句话更加具有欺骗性而又愚蠢可笑的了。你既已完美，为什么总是懵懵懂懂，浑浑噩噩，辗转反侧，失眠焦虑，痛苦不堪？你既已圆满无缺，为何布施时如割己肉，赞美别人时如同嚼蜡，遇利益时，争先恐后？你既圆满具足，为何总是心不在焉，恐惧不安，不知生为何事？死往何处？你真的已经圆满，不需要改变和修行吗？远远不是。你需要改变的地方太多了。你需要改变自己总是用消极的心态看待事物。你需要改变自己自私自利，从来不为别人着想的狭隘心智。你需要改变自己的傲慢无知，从来不知道谦卑下心。你需要改变一直对父母没有言辞柔软，悦可动心。你需要改变贪吃，贪睡，贪财，贪色，贪名，贪得，贪玩的种种习惯，而变得少欲知足，淡泊明志，不为物喜，不为己悲。你需要改变自己懒惰、放逸、自以为是、刚强难化的种种毛病。你需要改变的地方太多了。不要用成就者的修行来标榜自己。莫用高高的见地混淆自己的行持。千万别用“我已经很完美”这种看上去是甘露，而对很多人是毒药的言说腐蚀自己的心性。不要被这种看上去是佛的言语，而实际上是魔王波旬的论调所蒙蔽。如是毒药，毁人无数。刀尖上的蜜，伤人于不觉。古人云：常自见己过，与道即相当。又云：转无始以来识心计度，成无分别智。古圣先贤尚每日三省吾身，何况我之业重凡夫。古人尚几十年如一日打磨习气，经年牧牛，不敢造次，何况我等五戒不持，六度不修，怎感妄言无修无证！我已经完美，与吾何干，乃言众生本性，本来面目。既未悟本来面目，如何以完美自欺？我不需要改变，非言习气，乃言天真妙性。完美者，乃言一切施为，直用直行，平常所作，非言妄心与执取，非言烦恼与楚毒。乃言心无所住，非言住着。学法之人，不可被文字概念所骗，自欺欺人。当反观自己平时用心，若心无纤尘，不系万法，久久合道，自然无关修与不修，亦无完美不完美。行者当自证自知，不由他劝。

2023-03-03

末法时代最殊胜的解脱法门末法时代，以受持读诵楞严咒为最殊胜的言下及临终解脱法门。受持楞严咒到了一定程度，可以达到理一心不乱和事一心不乱。理一心不乱者，不思善，不思恶，正读诵时，善于分别诸法相，于第一义而不动。即是真性妙用，证不可思议解脱法身。事一心不乱者，正读诵时，未做读诵想，妄心未生，不分别自心境界，当下即是诸佛涅槃解脱境界。故能持楞严咒时，即是实证解脱最妙法门。我们在现实生活中的任何突发事件和危难之时，比如火灾，空难、交通事故和突发疾病时，或于梦魇恐惧之时，一心忆念此咒少分章句，乃至想起此咒之名，忆念此咒功德威力，都可以使我们应时逢凶化吉，化险为夷，解脱诸苦。以持此咒能迅速收摄心识故，一切灾难恐怖之境瞬间消失。临终之时，若心散乱，或昏乱之际，可提起此咒，以平生受持此咒悟理一心不乱，及信受此咒事一心不乱的力量，可证无生法忍，不受生死，得大解脱。末法时代，不持此咒，能生见佛性，死证无生法忍者，亿万人中少有一人。若行者没有祖师大德的功夫，殷勤奉劝大家读诵楞严咒，于修行路上，如虎添翼。于消除业障，如沸汤消冰。对增长福报，如滚雪球。于修习定力，如定海神针。对开启智慧，如拨云见日。还不会读或还没有发心学习楞严咒的同修们，如果这一生与此咒王失之交臂，是学人最大的损失。整部楞严经，以受持读诵此咒为心要，是诸佛自证圣智法门最有力的代表。所以，诚心劝告大众，发心读诵受持楞严咒。不要因为此咒太长，望而生畏。正是因为此咒长，读诵起来才有巨大的加持力。楞严咒，就像一张通往解脱大路的门票，掌之者，自在解脱生死。握之者，自觉觉他，同登彼岸。楞严咒，又称咒中之王，受持功德及作用，于楞严经中具说。末法时代，众生心散，须假诸善巧，用诸妙门，乘此咒王，轻松解脱。不像古人，可以不借助任何方法，直接达到一心不乱。如果我们自感修行力量不足，对解脱生死信心不够，可通过受持读诵楞严咒增加信心。读诵楞严咒可消除无始劫来五无间重业，迅速圆满诸佛功德，其中妙处，只有实践者自知。愿诸佛无上心法楞严咒，能时时伴随大家，生生世世护佑我们，为我们的修行做最坚固的护航。学山禅院建有楞严咒读诵共修群，每天读诵三遍。有心学习楞严咒的同修先加我微信：hz2017sxs，再申请入群，与大家共修。开始每天先读一遍，读熟之后，增加到三遍，再在群里报数。有志者，事竟成。愿大家都能学会楞严咒，乘此咒王，直印诸佛心。

2023-03-03

学山箴言十二师父吉祥，顶礼师父。这几日我正在音频上听师父讲的《维摩诘经》，听到菩萨品第四＂维摩诘言：菩提者，不从身得，不从心得。寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故…… ＂又众生品第七中天女云＂皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今＂。师父昔日讲第一谛法，今又讲世间善法。彼此截然相去甚远。所以弟子惭愧生疑请教师父，如何去正确学习修行宗门佛法？请师父直播时能够给予开示解惑，合十，顶礼感恩！合十。答：你有这样的疑惑，说明你还不了解第一义谛。涅槃经云，世谛即第一义谛，第一义谛即世谛。你将第一义与世俗谛截然分开，犹如将房子和地基分开，岂不可笑？不论你修任何法门，都不能离开根基、福德的培养。你无法在空中建造楼阁。修行禅宗，须高高山顶立，深深海底行。越高的山峰，它的地基越深厚、广博。 无论看到一个人做了什么，你心里想，他不可以那样做，你被囚禁了。不是被那个人做的事囚禁，而是被你的“不可以”囚禁。看到一个人做了什么，你心里想，他可以那样做，你解脱了。不是他做的事让你解脱，而是你心中的“他可以”让你解脱的。所以，我们看到的外境，只是无善无恶的纯粹现象，那里并没有任何故事和是非。是我们内心的分别和观念在不断地创造事件、事故和灾难。当你认识到这一点，不再去评判事物，你就能从所有的故事中解脱出来。所有的故事是我们内心创造的。故事本身，没有故事。 有些人把利他和管教别人当成一回事。不，那完全是两回事。利他是在对方愿意接受并信任你的情况下完成的善行。而管教，那只是自己的一厢情愿，非但不是利他，反而是假借行善而作恶的最普遍的手段。你永远无法控制别人做些什么，你唯一能做的是主宰自己做些什么。当你想管控别人，那就好比如想要让风按照你的意愿吹过来。每个人的思想和行为是按照他自己的业力之风运行的，所以想掌控别人的行为，那是世间最愚蠢的行为和最大的痴心妄想。就算你达成了目的，那也是暂时和虚假的。别人最终，还是按照他自己的方式和轨道去做一切事情。所以，真正的利他，是给他人足够的空间和尊重，尽可能多地理解并接纳对方的行为，适合而止地提出建议并以爱为前提进行付出，而不是操控，那才是利他的真正含义。 有太多的学法人，由于各种原因，对发菩提心不能正确地看待，也不了解发菩提心的重要性。发菩提心是修行成就的缘因，众生虽有佛性，不发心修行，乃至自觉觉他，终不能成佛。你发心了，遇到的人，遇到的境界，和因缘的加持就不一样了。遇到什么人，和在哪个群体里修行，对每个修行者都非常非常重要。 堕入顽空的人就是这样，一提到修行，发菩提心，度众生，做功课，就说都是假的，都是空的，都不愿意去做。但是落到他身上，吃，穿、住、行，世间的享受，家庭、亲人，每件事都很认真，都不是假的了。如是之人，自欺欺人，不能自圆其说。 我们看到一幢大楼，巍峨庞大，高耸入云，建造这样一幢大楼，也是从一砖一石，一层一层，每天积累起来的。建筑工人从来没有因为工程巨大而停止施工。他们日复一日地建造房子，有一天，大厦拔地而起。读经和坐禅也是一样，每天做一些，逐渐积累，日久力成。有一天，你会发现自己心定神清，少欲知足，这都是每天扎扎实实做功课积累出来的自然结果。修行贵在发心，行动和练习，然后每天坚持，中不废弃，假以时日，必有所成。做任何事都要耐得住寂寞，吃得了艰苦，忍得了孤独，否则什么都无法做成。千万不要因为看一件事难，就直接放弃，把本可以用来修行的宝贵人身用在烦恼和造业中。后受苦果，无人能替。劝君早打算，莫待晚来急。 诤论，还是置之一笑，是人们的惯性思维使然。那些看到不同意见，或只要被别人否定就立刻生气和回击的人，大多是因为没有察觉到自己的我执，而习惯性地维护自己使然。选择置之一笑，还是与别人诤论不休，可以通过有意识地觉察、停顿，然后放弃自己坚持的观念而进行主动地选择。不是被自己的习气带走，让自己陷入毫无意义的争论中。如果你特别执着于自己的观点，而又没有足够的觉知理解他人，你就会进入评判的惯性和无明。你会随意评判别人或总是反驳别人的观点。如果你根本不在乎对方的意见，对自己的观念也并不执着，你就很自然地对他人的观点或评价置之一笑。没有谁能阻止别人发表意见和评论，但是你能主宰的是，对其完全不理不睬。如果你认可对方的观念，就默默地赞许或真诚地给予赞叹。如果你不认可对方，转身走开就可以了。 现在禅宗修行者的通病是只学见地，不务行持。口说般若，心不行佛法。说的一嘴道理，似乎佛祖也不如他，做的事情，连个凡夫也不如。希望所有学习禅宗的人都能反观自己，不要因为自己有了禅宗的知见，就认为自己有多大的根基。那些知见，跟你没啥关系。不要越学心气越高，越学越傲慢自负，越学越目中无人，越学越不务实修。现在很多学习禅宗的人，连做人都不会做了，又达不到祖师那种真正超脱物外的心境，张口说话，就谁都看不起。看到修习善法的，就遑论善恶如浮云。看到发菩提心的，就说菩提心亦不可得。整日着在对空的知解上，真正在生活和对境中，一样也空不掉。所以，劝大家千万不要因为学禅宗最上乘法，就心高气盛，不好好积功累德，轻视善根福德的培养。一定要脚踏实地，诸恶莫作，众善奉行。高高山顶立，深深海底行。这才是禅宗行人的真正样子。 人有太多的理由愤怒和痛苦，但是只有一个理由快乐，那就是善待自己。 当你和他人发生矛盾时，如果你坚持认为是对方不对，你会越来越痛苦。如果你能反思是自己的过失，你就会越来越释然。愚人争胜而伤人伤己，智者处下而爱己赢心。 停止抱怨，意味着你没有错过你以为不好，实际上是更好的因缘。愿大家在面临所有逆境时都珍惜潜在的更好的因缘，随顺那无法逆转的因缘，你会遇到更好的自己。 当我建议说话做事要取悦别人时，有些人说，我不想取悦别人，那太累了。取悦别人的重点不是别人，而是自己先感受到开心。好比你拿一盏灯为别人照路，其实最先照亮的是你自己。 没有什么可抱怨的。这个世界没有一点点的不公平，因果绝对精准的统治着每一个人。 发菩提心会给我们带来最好的因缘和最大的平台。你在那里会与诸佛菩萨相遇。 所有的人都是彼此成道的工具。谁会利用他人这个工具，谁先得道。所以，善待别人，那是真正的智者所为。那些紧紧地把自己关在自己世界里的人，可能会很清净，但是，却很难丰富与圆满。 当你只想为自己做什么，你的人生就会遇到瓶颈，你永远被自我限制其中。当你开始想为别人做什么，你的人生才真正迎来无限，你才会获得自由。

2023-02-23

学山箴言十一看到这个世界上发生了什么，是名迷失。看到心里发生了什么，那才是觉悟。 虚度光阴对于一个不知道自己要做些什么才能安心的人是虚度光阴。而对于一个有着非常明确的目标，自觉自愿无所事事、漫不经心地生活的人，那并不是虚度时光。恰恰相反，那是人类最高级的生活方式。 每个人自有因果管束，因缘推动，善恶业力主宰，所有与你有关的人，他们只需要你的尊重、陪伴和理解。把说教留给自己，把爱留给他们，把一切交给因缘，这才是最高级的关爱。 寒山大师云：叮咛善保护，勿令有点痕。勿令有点痕，即是于一切无染着。学法之人，染于六尘，其染尚轻，染诸法名相，染知见概念，染是非善恶，染佛染觉，染悟染净，其染为重。多有学人，一生修行，六尘染污尚轻，染于知见甚重，处处分别评判，轻人傲物，自不觉知，依旧轮回，受诸苦恼，终不成就。 我无法教你怎么赚钱，但能教你怎么收获人心。只要你学会四摄法：布施、爱语、利行、同事，你就能获得所有人的心。当你能够收获人心，赚钱便不再是难事，而且也不再是重要的事。因为赚取人心，和别人同乐，远远比赚钱更快乐。 人们不能改变命运，是因为思想观念一直没有改变，导致行为模式没有改变，所以整个人的命运无法改变。一旦一个人开始从内在的观念上发生本质的变化，他的命运就会悄然地发生变化。 所有的财是自己给出去的，给出去的，才叫财。人不布施而欲财来，如同不下种子而得果实。 少欲，则贫穷伤害不到你。淡泊，则情爱伤害不到你。不恋生，则死亡伤害不到你。不求健康，则疾病伤害不到你。不求成功，则失败伤害不到你。不求完美，则残缺伤害不到你。接受，则无常伤害不到你。知道你是谁，则不再有伤害，一切都为你所用。 众生虽未成佛，但于诸修行者，却为成佛土壤。修行者利用之，修习四摄法，圆满六波罗蜜，达二无我，直至成佛，皆不离众生。故云非佛度众生，乃众生度佛。犹如船不能到对岸，人善驾驭之，可乘之到达彼岸。船无度人之心，善度者却因其而度达彼岸。又如粮食，本无心养育于人。人识之而利用之，可长养生命。众生亦复如是，对于诸修行人，本无心利益之。但会修行的人，会利用众生，熏修大慈大悲，于其多做利益，自身也受其利益，成就自己法身。犹如人利用粮食长养生命。故报四重恩里有众生恩。诸同修，于此当善思念之。 行善积福虽然不能使我们直接解脱生死，但是他是一个修行人得遇善缘、入道修行的根基，就像土壤是庄稼的根基一样。没有这个土壤和根基，单凭空慧，就想解脱，犹如想把房子建在空中，终不能成。“不知有秋收之利的人，看到别人下种子，还怪他说：为何将可食之物，随意丢在污泥中？”不知种福田的人，也会有同样情形，会轻视那些众善奉行的人。殊不知，佛陀都不曾间断修善，于善法欲，无有止足。古谚曾说：“种竹才能得笋，栽莲才能得藕。”知此理者，于诸善法根基，必多种之，多培育之。 每天一定要给自己至少一个小时的时间独处。独处可以摒绝外缘、他人和情绪的干扰，让自己安静下来，更清楚地看到诸法实相。坐禅是最好的独处方式，它不仅让身体安静下来，也能让心最快的安静下来。犹如一杯有沙子的水，放在那里不动，沙子才能沉淀，清水才能现前，最后才能把上面的清水取出。人们无法观察到实相，就是因为身心动荡，思虑重重，无法安静下来，被幻象所迷。楞严经云：如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无名。 对人对物起一念厌恶怨恨之心，先不管对方如何，自己心中就先染污一念。念念厌恶，念念染污。如是用心，抹黑自己，岂不愚昧，无明覆蔽？故知，别人待我如何，那是他的修行，他的功课。我待别人如何，那是我的修行，我的功课。两者不可错位混淆。不可因外境而迷内，因他人而迷己。待别人善，善未至人，自心已善；恶心待人，恶未至人，自心已污。如是观察，如是善用其心，如是修行，自心岂不日臻纯善，而恶渐远？ 所谓学习，是指从任何事、任何人身上都能看到积极的、有利于你成长的、美善的一面，吸取那些你喜爱和愿意吸取的东西，而忽略那些你不需要的东西。比如欣赏一朵莲花，但取其洁白，勿指摘其根污。比如麻雀，但取其无忧无虑，勿取其痴冥昏暗。比如一棵树，但取其卓尔挺拔，勿取其麻木无情。善学者，但取物所长，补己所短，海纳百川，兼容并蓄，为己所用。 自尊心是最虚无缥缈的东西。有多少人因为自尊心、傲慢和自负，错失了向很多人学习的机会，同时也丧失了改变自己、提升自己、丰富自己的机缘，使自己变得越来越自闭和狭隘。人太容易满足并执迷于自己的生活圈子和思想观念，不求进取和改变，然后因循过一生，依旧轮回在自己旧有的观念中。当你扔掉自尊心，减少我执，不在乎你的面子，虚心向人请教，对人谦卑恭敬，无偿地服务于别人，你才能变得真正尊贵起来。尊贵不来自于你认为你有多重要，而来自于你重视别人的程度和他人对你的反馈。你自己认为你多重要，那毫无意义。你对身边人事物的影响，你对自我执着的降低，显示了你的尊贵。伞从来不会高抬自己，但是，它被所有人举在头顶，是因为它能为人们挡住日晒雨淋。被更多的人所用，利益他人，而毫无保留，那才是尊贵的定义。 好和坏，开心与难过，幸福与不幸，这些都是错觉，它们如影随形。你不可能只要其一。只要你还在追求好，就会有不好相随。你想解脱，就要耐得住寂寞，过得了安静，受的了无聊，度得了空虚，行得了平淡，跳得出好坏。人们都想通过修行来解脱自己的烦恼，却不想放下快乐，这怎么可能达到呢？要知道，快乐与烦恼并行。这样看来，人们选择修行，不过是对不快乐的现实逃避罢了。一旦现实稍有好转，他会立刻放弃修行，原形毕露，继续追求更多的快乐，把修行扔到九霄云外。直到再次碰壁，撞得头破血流，才会又想起修行。那时，业力缠身，习深障固，积重难返，无力回天。 如果金钱不能成为与更多人建立亲近关系的工具，而只是满足自己需求的依赖物，那么，金钱就会成为人们的束缚和枷锁，它会逐渐腐蚀人心，让心越来越沉迷于粗浅的快乐。它会禁锢和扭曲人们，使人们本有的同理心完全丧失，至死也不了解什么是共享和共情，什么是无缘大慈，同体大悲。当你看到有人因你的付出而开心，就像看到自己开心一样，你的生命之路就会变得越来越宽广。 爱出者爱返，是在你没有预料到的时候。 弄懂了要和给，你就弄懂了人性，你也就赚得了人心。赚得了人心，一切都随之而来，赚钱是在不经意间就会发生的事，而且那已经不重要。 在某些外在原因的推动下，你可能会改变一些行为习惯。那并不难。难的是改变心里的认知和观念。有人穷其一生，都牢牢地执着自己偏执的观念，而无法变得平和与安然。人开始质疑和反思自己的一贯认知，他就会变得越来包容，越来越智慧，越来越平和。改变认知是所有修行所要达到的结果。解脱和觉悟是在认知，也即智慧中实现的。 在你没有完全觉悟之前，你要建立尽可能多的人际关系，去认识更多的人。为什么？人际关系是你的镜子。每一个跟你有关的人，都是来折射你内在问题的一面镜子。当你解决了所有的问题，那些人可能会离开你，也可能跟你建立了永久的关系。而那时，你可以选择和他们在一起，也可以选择摒弃所有外在的关系，去过一个人的生活，而所有的人，依然会生活在你的世界里，以最好的距离和最美的方式。 《决定毗尼经》云：发心相应，果报相应。所谓种性与根基，正是无始劫来每个人的发心而导致的。多有学人，自以为聪明，于佛法修行得了便宜，便止足不前，得少为足，于半途中以为终点，于少分解脱以为圆满。便退失道心，自顾自一个人修行，走省事的路。殊不知，发心不正，难得正果。因地不真，果遭迂曲。 学习理论不难，改变过去多生多劫的积习和业力最难。只有发大勇猛心，逆流而上，精进刻苦，忍他人不能忍，行他人不能行，舍他人不能舍，耐得住寂寞，受得了清贫，久久磨练，方能成就。所以世间学道者多，成道者少。何以故？皆见难而退，随波逐流，顺生死河去，乃至生生世世于此处堕落，不得升前。若能发大心，于自己习气处勇断无明之根，坚定信念，牢牢把持，绝不因循过往，更不被它识瞒，过得此黑暗处，便是通衢大路，稳稳归家。直至那时，方可说转贪嗔痴为戒定慧，转习气为妙用，转烦恼为菩提。此时莫论口头般若，说什么贪嗔痴性即是佛性，纯是自欺欺人，学人扪心自知，可不哀乎。 修行人都爱看简单的、容易修的、顺自己习气的言论，而对那些描述修行难、觉悟难、成就难的言辞避之不看，自欺欺人，以为自己可以绕过艰难成就佛道。而真正的好的修行人，会直面自己的习气和无明，迎难而上，依教奉行，绝不以侥幸心来对待自己解脱生死的大事。 当你能够接受不喜欢的东西，你会发现，不是那些东西不好，是你的心不够好，不够包容。当你改变了心态，尽可能多地去接受，你发现那些东西并非不好，是自己的观念欺骗了自己。接受是内在的改变，而与外物无关。试着去接受那些你本以为不好的东西，了解它们，接纳它们，有一天，你可能会喜欢它们，甚至，会赞叹它们。 所有人都以为“杰出”源于“天赋”。天才却说：我的成就源于正确的练习。——《刻意练习》 佛陀先于弥勒很长时间而成佛，就是因为佛陀正确而精进的修行。没有天生的佛陀，也没有天生的六祖。所有大成就者都是通过勤奋、自觉而有效的练习而掌握了他所从事的领域最高的经验和智慧。 当你自己是一个不能自悦的人，你和谁在一起都不会开心，父母，朋友，恋人，邻居，同事，都一样。就算关系不破裂，也无法建立深厚的友谊。而当你自己变成一个喜乐的人，你和所有的人都能喜乐地相处。所以，不要一味地要求别人来适应你，自己先适应自己吧。你自己合适了，所有的人都合适了。

2023-02-23

学山箴言十我们经常因为看到一句励志的话或听到一个绝妙的想法，就会立刻去尝式，感觉自己的生活会因为这些行为发生巨大的改变，但是没过多久，我们就自动放弃了那件事。我们的日常生活就是充斥在这些层出不穷、变幻莫测的观念中，一会儿去参加某个培训，一会儿去学习某个课程，一会儿一股脑儿全去创业，一会儿又全体躺平。仿佛我们就是为这些观念而活着，而完全没有自己的主见和真正的目标。但是，我们生活中绝大多数的行为只是头脑一时冲动，觉得那种观念新颖、有创意、不俗。但是，这些观念如果我们没有深入去了解并实践，它们几乎只是像花瓶一样，好看不好用。很快，我们又回复到原来以往的生活习惯和观念中去。什么样的思想和观念能真正深入我们内心并对我们持久发生影响呢？那些你虽然不会立刻付诸行动，却会一直引发你思考、反思、反省的见地和认知，那些只要你一接触，就很难彻底忘掉的思想观念，那些能让你透过重重现象看到本质的智慧，是这些东西，才会对人发生深刻而久远的影响。世间除了佛法和证悟者的智慧，几乎很难有一种观念或认知能持续几千年甚至更久地对人类发生影响。所有那些曾经对人发生影响的观念，随着时间的推移都正在或已经退出了文明和历史的舞台，而唯有古老的真理，对实相的探讨和认识，就像天地一样常新常青，永不磨灭。你的生命是用来追求这永恒常新的智慧，还是追求那些转瞬即逝，只是服务于感官乐趣的知识和观念？这是我们每个人都无法回避的课题。只有直面自己的无明，真诚地面对“我是谁？”“我为什么活着？”“我来到世间的意义是什么？”这样的问题，你才能从浑浑噩噩中觉醒，过真实而有意义的人生。 人的所有痛苦都来自于那强烈的自我。难道要把自我全部灭除才会离苦吗？不是，只要把那尖刻的、偏执的、紧张的部分转化成善意的、温和的、放松的，苦自然就会熄灭。至于“我”，它不过是一个名字，并没有真实性。当你不再执着自己的真实性，你才找到真实的你。 只要你足够柔软，你就没什么可怕的。所有的恐惧和伤害来自于强硬和对立。解除你所有的对立和尖刻，让自己变成棉花一样的存在，你会立刻全然安稳。 当你长时间什么都不做都会很安心，六尘境界对你已经没有主宰力了，这时的安心，是真正的安心。 要给自己找一段大段的长时间练习一物不为，比如一次两三个小时，或者更长。练习几次之后，不能停止，每天还要抽出个把小时来保任。这样，经过一段时间之后，至少要一个月连续地练习，你再看手机里那些视频和电视剧，再去参加世俗的那些聚会，就会觉得白白耗费心神，徒赚心识，毫无意义。当你喜欢独处和无依之后，那才是世间最轻松、最美的享受。你就亲自体会古人所讲“好事不如无。” 在修行的路上，有许多学人因见善知识的过失，会逐渐远离善知识，最后，给自己的修行和觉悟带来极大的障碍。经云：一切善法，因善知识，而得发起。若无善知识的教诲和引领，我们自己很难独自觉悟，也不知如何修行。有了善知识的引导，我们才看到自己的习气，得以修习无量善法，得以增长无量功德，最终圆满解脱。在你没成就之前，内心对善知识的怀疑和远离，是对自己最大的损害。当你成就之后，你的内心一定会对善知识生起极大的感恩，甚至会与善知识的心合而为一。又怎么可能疏远善知识，见善知识的过失呢？见善知识的过失或发现善知识的一些行为观念不符合自己的意愿，心里开始怀疑善知识，远离善知识，这是学人最大的损失，善知识不会有任何损失。如果善知识了解到学人疏远自己，以慈悲故，会善巧方便帮助其对善知识重新建立信心。一个好的师父对弟子的心永远是敞开和接纳的。而一个好的弟子，则永远相信师父不会放弃自己。就像父母对子女一样。没有厌恶子女的父母，也没有真正想抛弃弟子的师父。弟子远离师父的大有人在，而一个好的师父，总是等着弟子回来。人世间，失去父母，那是最大的损失。修行路上，失去师父，那是最大的悲哀。所以，无论你的修行到了什么程度，保持对善知识的信任和感恩，那才是滋养自己法身的真正智慧，才是最有力的修行。 一坐下来，什么事都没有了。念头一转，什么问题都没有了。所有的事，是识心在造作。所有的问题，是妄想在编织。练习让妄心停下来，练习在动静中都能看破妄念，那便是佛的世界，涅槃的世界。 一个人再优秀、再有才华，再有特长，再有影响力，如果不知道经常反观、反思自己，就很容易自以为是，自负骄慢，被我执我见蒙蔽了心性，从而离道愈来愈远。大修行者都知道随时反观自己，而不去评判外境，不住在分别中。六祖大师云：各自观察，莫错用心。各自观察什么？不是观察他人、观察外境、观察世界、观察别人的用心，而是观察自己，观察自心境界，观察自己如何用心。能随时反观自照，借境练心，向内看自己，改自己，调自己的心性，外敬他人，普行恭敬，不见世间过，那才是真正的觉悟。 赏雪簌簌白雪 打扮山河 静唱天籁 动舞般若 纷纷踏来 不染寒热 朵朵绽放 无形无色 来时无踪 去亦无辙 人比白雪 也只这么 人根本没有任何前途可言，除非你回过头来向后走。我说的后，不是时间和空间的后，更不是历史或文化方面的后，是指你向心里去探索，那才是人的出路和正途。谁开示关注内心，谁才是这个世界真正的先知。 老天给你的真正美好的东西决不会停留在你那里，而是透过你，向外传递。一旦你把得到的东西据为己有，那已经不是老天给你的最好东西。真正美好的东西，都是活的，它不会被你囚禁。所以，给你和你身边的一切人一切事以自由，那是你对这个世界最好的回馈。因为道就是这样在你身上运行。 我们经常会揣测别人对自己的看法，让自己觉得不舒服。那是最愚蠢的。除了你自己对自己有太多的看法，没人对你有任何看法。就算有，那是他的事，与你无关。让你不舒服的，不是他对你的看法，是你对自己的执着和评判。事实上，你什么也不是。别人的看法，更是捕风捉影，最多像旋风，缠绕着产生看法的人。 所以，当我对任何人有任何不好的看法或怀疑生起，我都会尽量觉知，然后告诉自己，打住，莫妄想。如果这个念一直生起，我就会再告诉自己：这不是真的，不要自寻烦恼。如果我觉察的慢，我就会被自己的妄念和猜疑缠缚，而我评价的人，对此完全不知。这难道不是最愚蠢的事吗。相反也是如此。你在那里幻想着别人怎么看你不顺眼，你疑神疑鬼，神经兮兮，而你怀疑的人可能从来就没想到过你。所以，看到自己的妄念，不相信或不住在那个妄念中，没有比这更重要的解脱之法了。 我们经历的一切逆境和痛苦，不过是为了让我们看到自己的执着，停下脚步，回过头来。一旦我们真正看到自己的执着心和求取心，放下它、松开它，这时，奇迹就会发生。我们会忽然顿悟，原来我们一直寻找的佛国就在身边，我们一直处在涅槃之中，不须费一丝一毫的功用。草长莺飞，春色满园，万物各位，闲居寂静，大地芬芳，一片清明。再观以往种种用心，噗嗤一笑，尽付流云。 因为一件事恨一个人或报复一个人是最愚蠢的。如果你恨的人，本来就是一个好人，他做的事也是好事，只是你不了解，那你完全没有必要恨他。如果他是一个恶人，他做的事也是恶事，自有因果等着他，他的用心自会惩罚他，你完全不必恨他甚至报复他。所以说，不论我们遇到任何事，只是看好自己的心，无论看到什么，都不能掉进所见的幻象中去，不能让自己的心中充满不善。善者，善自善之。恶者，恶自恶之。将自己迷失于外境的心时时找回来，那才是至善。 一旦我们认为自己有权控制某个人，我们就开始迷失。我们不是不可以参与别人的事，但在参与的过程中，我们一定要清醒：在他人的世界里，我们只是辅助和配角，不管你和对方的关系是什么，主角永远是他，而不是你。你唯一做主角的机会是在你这里。不管你多么受人尊敬，在他人的世界，你永远是配角和道具。如果你把自己当成主角或别人把你当成主角，那么，你们两个人都一定是疯了。 这个世界上最深的疼爱来自于父母，最深的绑架也来自于父母。所以佛云：无明为父，贪爱为母。子女与父母之间的关系在很多时候是贪爱和无明的外现。当我们突破贪爱和无明，再观世间一切，则如佛所说：方便为父，智慧为母。离开智慧与方便，无从谈父母。离开大慈大悲，世间哪有真正的父母。如果你还活在无明和贪爱的父母之爱中，请醒醒，那只会让你生生世世轮回生死，受无穷苦，无法识得自己真正的面目。

2023-02-23

学山箴言九有时田间坐有时田间坐有时将花采四周无别物唯有一闲骸暖阳将背晒和风铺面来圆圆天地间清清无覆盖世间多迷人无中总生有忽然四大衰尽被三毒埋有人羡我乐有人妒我嗨我与汝一样梦中空去来 冬日小诗四首坝上极目望荐福甚狭小想来眺过去事微亦如是谁能有少住除非爱烦恼是个大丈夫纤毫不挽手 今日阳光足放旷在田中寒冬也疲倦懒懒不肯冷风暖草复生分明春来注梅花开几枝桂花未曾枯 世界太清平山青云更轻心物两不到谁更称道名说悟早是迷何必更说灵饭用嘴来吃有脚用来行 旷劫无一事人心自生端万法不缚人人自爱缚缠不修波罗蜜不信释迦言怎肯溪边坐与我诵楞严 日日挨时过日日挨时过梅花映西墙能延一柱香不望黄昏粮静坐任心游看经只作样经行踢石子诵咒音飞扬愚迷百安排智者不安装计划只赚人变化是恒常你来我不拒你去我不挡正念常现前不久亦不长万事由你演不动自无慌热也任它热凉也任它凉 一场疾病就会让我们如此慌张、害怕、难受，我们想过没有，临命终时，你又会怎么样？你的恐慌是不是比病苦时更加强烈？如果病苦现前时，只是身苦，心无恐惧，没有忧虑，欣然接受病苦，这是平时有过修行，了解实相，心不颠倒，训练所至。若平日不知做功夫，不务修行，等病苦现前，命终之时，我们想一想，到时是不是手忙脚乱，哭爹喊娘，也无人救你。留给你的唯有恐慌和绝望。所以，此时此刻再不急急做好准备，赶快修行，更待何时。你没患病时，知道今天会患病吗？平时你无忧无虑，心平气和，正患病时，还能保持如此健康平静的心态吗？若没有，早早发愿修行，解脱生死事大，不可拖延。 当我发现，我虽然不能决定外在发生什么，但是却可以决定自己如何去面对和感受，那真是一件最快乐的事。当你能决定自己的行为与感受，在一切事面前，能做的了自己的主，没有比这更自由的了。只有你有一天清晰地看到，所有的美好与不幸都是假象，活着本身就是一场梦，你才会停下追寻的脚步。这时，你的心才愿意坐下来享受寂静的恒乐。 为什么我们非要被无常和厄运一次次的打击和叫醒，而不愿意主动醒来？为什么我们一定要到了失去生命的时候才知道一切是梦、生命从来不属于我们，而不能提前活在真实的国度里？为什么我们一定要到了所有的一切被剥夺时才放下，而不主动交出那些本来就不属于我们的东西，获得真正的自由？艳冶随朝露，馨香逐晚风。何必待零落，然后始知空。 静坐时，我们能更容易看到自己的妄念，妄念歇下来的刹那，你会认为有一个很清晰的感知在。别被这个“感知”所骗，那并不是我们的本性。这个知只是本性随缘而现的一个作用。不要住在这个知里，也不要刻意离开这个知。不住知与不知，任六根自然随缘起用，虽有见闻觉知，而不住见闻觉知。那个不住一切状态的“状态”假名涅槃，亦名解脱，亦名不生不灭。而事实上，是不存在那样一个“状态”的，因为它的本质是不住。既是不住，何来状态？我们的修行就是为了认识它，觉了它，而又不住于它。虽然能够觉悟到它，但是它的特点恰恰是不能被定义和住着。所以，二六时中，但能不住一切所是，即相应也。不住是真正的功夫，也是实相之理。所以禅宗祖师种种手段只是让学人悟到此不住之性，实证此不住之性，应用此不住实性。种种言说方便，皆为此也。关于不住的功夫和见地，需要在任何时候保任和修行。此需要学人花大量的时间去实修，去观察，去证实，这即是楞伽经中所言的如实法和自证法，真实之义，不在言说。不仅坐禅时如此，一切时中亦如此，乃至临命终时亦如此，不住知与不知，放心自在，即不被识所骗，直出生死，得证道果。 当头脑里生起任何让我们不舒服或者开心的念头，紧跟着迅速地生起另一个念头：这是假的。然后，你就会在最快的时间内恢复到念头没生起前的平静中去。如此反复练习，就是牧牛，就是最好的修行。 如果得一场病能让我们停下匆忙的脚步，改变以前的恶习，了悟生命的无常，提起更高的觉性，珍惜当下的因缘，怎么能说这场病不是我们的大善知识，不是来叫醒我们的呢？当我们以为某件事不好时，你怎么知道这件事不是历炼你，让你得到提升而变得更好呢？ 人只是天地间的一根枯草，人比枯草只是多了一个自以为是的妄念。所以人不能太把自己当回事。你越认为自己有多重要，你受的苦就越多。大道无争，谦卑、柔弱、退让，懂得认输，承认自己什么也不是，那才能与道相应。 就算你躲过了一切灾难和疾病，你无法躲过自己的执着，那才是最可怕的。

2023-02-23

学山箴言八居士：师父，我这些天一直反复听您讲的证道歌，我体会到的是一切起心动念，一切思维、想法都是心意识，是幻境，离开这个心意识就可以，好比大路旁边有一个小路，进去之后，马上返回大路就行。师父，请开示，这样理解做功夫对吗？学山：仅仅是理解没用，要通过反复不断地训练，真正做到这一点。如果你一直停留在理解上，你正进入自己所说的“小路”。就算你对理论非常熟悉，如果你不加以练习，你还是无法回到大路上来。因为你使用心意识的习惯并没有改变。知道这点很简单，这只是修行路上迈出的第一步。后面怎么去实修，做哪些功课，来让自己能够快速看到自己“进入小路”，并把自己拽回“大路”上来，那才是修行的重头戏。很多人觉得实修辛苦、没意思，所以宁愿看书、听法、思维佛法、谈论佛法，也不愿意坐禅，行禅，诵经，拜忏，练习一物不为，然后在待人接物上践行佛法。居士：我在佛理上的理解方向如果没错的话，我会实修的，最主要是担心方向别搞错了。学山：理论和实修无法分开，不通过实修明白的道理，并不是你的道理，那只是你学来的，听来的，一开始觉得有用，等到烦恼困境来时，才知道学来的理论一点也用不上。居士：我以前一直在思维佛法，今天我发现起心就是进入幻境了，不知道这样理解，方向对吗？学山：自己通过训练去寻找答案吧，我说你是对是错，都无意义。如果你想通过别人来肯定自己，说明，你完全没理解你自己所说的道理，你还是非常迷恋你的小路，无法回到大路上来。 放下自己的观念和角度，你会像虚空一样浩大。 学人：师父：于末法时期，我等学人当以何法教甄别追随善知识呢？请师父慈悲开示我等后辈。学山回复：按照他的教导去修行是否真正解脱了烦恼，认识了实相。如果你跟随某个人长时间学法，都无法解决自己的任何问题，你要反思是自己出了问题，还是你跟随的善知识出了问题。很多人一定要完全明白善知识讲的东西，才会产生信心，只要有一点与自己的见解不一样，就怀疑善知识的教法。而有的人，一上来就会有很强大的信心，能够快速地依教奉行，再去观察和证明善知识的教法是否有效。如果完全无效，再放弃去师从别法。 其实最重要的是你跟自己的师父过去生中是否结下深厚的法缘，是否早就对他建立起信心。如果一味去甄别善知识的教法对错，恐怕再过无量劫，也很难认真跟随他学法修行。当然，自学经论，自己多加领悟佛法，解决问题，也可作为参考和佐证，增加对善知识的辨别能力和信心。所以，寻找善知识的关键，在于自己生生世世善根和因缘的积累。不管怎样，自己珍惜时光，努力修行，植众德本，增长善根，才是根本之道。因缘具足，自然会遇到真正开悟具德的善知识，在善知识的引领下深入实相，获得究竟解脱。所以，我们对善知识的教法，既不能一味地盲信，偶像崇拜，唯师是从，毫无标准。也不能总是疑疑惑惑，将信将疑，而是要及时去尝试和践行，然后证明那些理论和方法是否能帮我们出离生死轮回和根本烦恼，从而对善知识生起更加理性的信任。 如果你接受轮椅，轮椅就是极乐；如果你不接受宫殿，宫殿就成了轮椅。如果你接受，娑婆就成了极乐；如果你不接受，极乐也成了娑婆。可见，极乐在心不在境，解脱在智不在人。 自心一重世界多重天自心世界自导演花鸟终日说极乐只是我人听不见如来色相终不尽法身圆镜照无边可怜众生遭识网本是金鳞困泥潭 去病谣身病还从心病医心若无病身自怡众生迷身将为实不知五蕴无实体终日向外寻病理见他不是更增疾推敲百药通四大不如反观自心地若心有住身即滞方知心滞万病基听我一首去病谣此个药方太稀奇不见是非真药引心平何劳远寻医搜遍大千何为病心若息时病即息 真理一名字莫谩求真理真理本来虚只是一名字万人被它欺有功不能到放置又是迷凡圣测不得愚智总承伊 禅师的诗偈看上去深奥难测，那是因为我们心中有物，故被物遮。若心清净，一览便知妙，不必皱眉寻思，若不能直下默契，转思转不得。大众须在心地下功夫，功夫到时，水落石出。夜游刚与道伴暖屋坐须臾只身入荒林人间话音不嫌吵物外怎得寻幽声欲得尘劳里宴坐动里静里一时功一道虚光描不得万机皆露天人惊说个默契已玄远才下眉梢杳无踪动念即成隔圣去无念守心还是病夜黑路暗犹更寂天寒月冷心更清一旦识得归家路不假途程到天明 众生就像一块肥沃的土壤，佛性如同种子，修道之人如能将自己安置在众生土壤中，随顺修习，则得健壮成长，成熟果实。 人尽寻快乐人尽寻快乐至死不肯休不学祖师法终生被妄囚心识若不起诸苦自然无极乐何所在莫住想里头大道非玄思拟心便是尘直用且直行一切慎莫纠诸境无好丑放过自无忧过得平常日胜过百年修 所有的监狱和不幸不来自际遇，而是来自你的拧巴。 当你无法选择改变外境，那么，接受它，而且是积极愉悦地接受它，是你能做的最好的事，也是你爱自己唯一的方式。 人世间没有任何事是不好的。如果有，那就是拧巴，不接受，和纠结。 这个世界上只有一种不自爱，那就是身在曹营心在汉，脚踩两支船。世间只有一种损失，那就是患得患失。 失去的并不是失去，沉迷于失去，你会失去更加宝贵的现在。 虽然已经看透这个世间的虚幻和荒凉，依然热爱生活，尊重生命，散发温暖，这样的人，才是真正觉悟的人。 这个世界上没有最好的人，只有你接纳的人。这个世界上没有最好的风景，只有你包容的风景。这个世界上没有最快乐的事，只有满足，那是唯一的快乐。 慢慢练习接受无常、病苦和死亡，因为它们就在我们身边，时刻跟随，形影不离。如果不看破它们，习惯它们，接受它们，就会被它们吓到。

2023-02-23

学山箴言七接受，它与接受什么或拒绝什么无关，而只关乎心的自由和解脱。我接受火热，那并不意味着我一定要扑向火或一定要逃离火，而是我有面对火时的自由选择。我接受你，不代表一定要接受你的好意，我也有拒绝它的自由。对家庭，对一切人和一切事，都是如此。接受，是指我们面对这些事物时的自由。 受苦之人必有执着之处；恐惧之人必有贪爱之处；拧巴之人必有计较之处；但有丝毫苦恼，不必责人，不必怨天，但向自己内心深处挖寻，必有所求，必有不满。一个人受多大的痛苦，一定会有多大的执着。有求皆苦，知足常乐。 不论你外在显现为什么样子，你内在如何运行，才是导致你苦乐的真实原因。上天不会因为你的才能和身份而饶过你错误的用心，因缘也不会因为你的弱小和无能而不奖赏你的善良。一切唯心造，心是最准秤。祸福但问心，离心无外境。 有人说，你的安乐，是多少人的付出和牺牲换来的结果。是这样吗？或许你的温饱，你的生存，离不开许许多多的人的付出。但是，真正的安乐，却不是别人所给予。别人能给你安全，也能给你危险；别人能给你温饱，也能给你饥饿；别人能给你快乐，也能给你痛苦。真正的安乐，那必须是你独立之后才能获得，必须是你内在的充盈和满足才能达到，是你内心的安住与觉悟才能掌握，是你自己源源不断地供给才能流经。 每一次远离金钱的诱惑，你都会更加自由和清醒。相反，每一次对金钱的贪婪，都会使你更加愚痴和恐惧。真正能驾驭金钱的人，一定是利他的，他会把流经自己这里的钱再散出去。金钱在他那里流通，不住，服务于他人。如果你没有慈悲利他的大愿，千万不要再追求金钱，那只能把你带到深渊。而服务他人的人，则完全不需要追求金钱，金钱会自动流到他那里，再从他那里流走，流到需要它的地方。 顶礼师父。恳请师父给弟子开示一下在家人吃素与吃肉的问题，我本不想吃，现在也是吃素一段时间了，可有朋友是中医说长期吃素脾胃会很虚的，本身现在我就是气血虚、焦虑，有时候心脏还不好，体力跟不上，很纠结，不知道到底该怎么办？感恩师父。答：先好好学法，弄明白实相是什么，应该如何用心才与实相相应。心行于道，那才是根本，心得自在，那才是修行。而这与吃素吃肉没有绝对的关系。心里三毒不除，吃得再有营养，每天喝鸡汤鱼汤，身体还是会出毛病。心里三毒不生，少欲知足，不与世诤，纵然日中一食，粗茶淡饭，身体照样不会有大问题。所以，你的问题，包括你的身体，以及绝大多数人的身体疾病，跟吃不吃素没关系。只跟人们是否能时常反观自心，不错用心有关。身体是心的表象，有什么样的用心，就会有什么样的身体和疾病。要想明白这其中深妙的道理，需要你放下很多世俗享受，减少欲望和需要，当然，在大多数时候也包括要发心吃素，增长慈悲心，深入佛法，认真实修。你自己好好反思自己是否每天认真修行，用心合道了吗？这才是根本。 什么是昏迷？遇到事情，总是看别人不是，看外境有问题，这就是迷。什么是觉悟？遇到事情，知道反思自己的不是，看自己内在出了什么问题，这即是觉悟。 声闻人选择了自了，以为自己走了捷径，占了便宜，不用管任何人，轻装上阵，轻轻松松地修行就能实现觉悟和解脱。但是他们忘了一点，他们还执着清净和解脱，还有法我执没破。这个束缚使他们永远无法触碰到实相和真正的解脱。诸佛菩萨才是最聪明的人，他们看上去是在度众生，实际上是在自度。他们看上去辛苦劳累，但内心中充满喜乐。他们选择与众生同步，因为众生本是一体，一心所现，只有借助于度自心众生，方能度尽自己妄想尘劳。这才是寻求觉悟和解脱的唯一正修行路。他们深知，只有在利他过程中，在与众生交往的过程中才能去除无始无明和俱生我执，才能转所依识成无所依智，实现的真实圆满的解脱。他们看上去在绕远，花了很多时间，而实际上，他们走的才是真正的捷径。 师父好，您今天发文，自己的问题解决了吗？是劝别人先管好自己，再去助人。又发短文，写声闻人自了，不管别人，所以不能获得真实解脱。这两篇文章看上去有些矛盾。请师父答疑。答：声闻人自了，是停在了自了那里，不再发心助人，也没有智慧助人，因为他们的自了不是真正的了达和解脱。管好自己，先解决自己的问题，不代表不去帮助别人解决问题。这是两种完全不同的用心和境界。声闻人自了，也不代表他们从来不去帮助别人，而是他们根本没有能力帮助别人。诸佛菩萨度人，也不是见人就帮就度，而是善于观察众生因缘和根基，有缘才度，无缘不度。 一个人再来这个世间，如果是已经成就的人再来，已经无缘可了，无债可还，无道可修，如果不为利益世间，来有何意义？如果是还没有成就的业力身再来，不去利益世人，不在服务大众中去除我执，又如何能完成这一世的修行而实现圆满？所以，不管你是谁再来，你都不可能住于无为，浑浑噩噩、空度一生。 凡夫无法度人，因为他们自身还在烦恼中，自救不了，如何度人？声闻人无法度人，因为他们根基弱小，心智狭劣，无力度人。唯诸佛菩萨能度人，而不做度想。何以故？有无始大愿做根基，有般若大智慧，有无缘大慈，同体大悲故。虽然如此，凡夫、声闻、菩萨非是定论。凡夫发心修行，觉了实相，一念即成诸佛菩萨。声闻回小向大，发菩提心，一样成佛度人。菩萨生生世世不忘本愿，故无时不为利他，直至成佛，亦不终止。 大家都想过一种无忧无虑的生活，会对未来有种莫名的担忧。无忧无虑的生活来自自己一颗无所求的心，而不是来自物质生活的保障和富足。无忧无虑不是为自己准备好未来的一切，不愁吃，不愁穿，什么都计划的圆圆满满，那不是无忧无虑。安心的活在当下，满足于现实，接受因缘发生的一切。以一颗少欲知足的心活好每分每秒，那才是真正的无忧无虑。 做任何事都要认真，认真本身就是道，而不是认真所获得的结果。道不是在某个点上，它遍布一切处。没有一个三心二意，做事马马虎虎，心不在焉的人会感受到做事认真带来的安心和快乐。也没有一个心神不定，恍恍惚惚的得道之人。道人行处，在处一般，心神安定，身心一如。那些认真工作，专心做事，做好当下任何一件事的人，都在收获着他们的快乐。就算他并没有感受到特定的快乐，至少，在那段时间里，他的身心并没有分裂。这就是禅定的意义。禅定并不仅仅是坐在那里打坐才能获得。所有身心专注的行为都是禅定，所有身心没有分开的状态都是禅定，所有没有离开当下进入意识分别的时刻，都是禅定的时刻。所以，禅定不仅仅是静态的，它也是动态的，是遍于生活中的一切时，一切处。秋五首落叶飘玄旨水音荡清波觅它终不得悠然听鸟歌 心自无绳索世人自缠多金屋元是梦独坐破爱河 远山有轮廓近水无心得鱼忽跃水上不知身在何 野情须放旷闲心靠无托一树红叶落静美离言说 正看此山是佛头侧视又是一小丑端来审去知无物心生便是物生时

2023-02-23

学山箴言六你可能会非常羡慕那些在哪里都能安住解脱的修行人。你不知道的是，他们都是曾经做过大量修行功课的人。或念佛号数十万，或持咒几万遍，或大礼拜上万个，或诵经千部，或坐禅千座。不见法达诵法华经千部，大安禅师坐破七个蒲团，岩头终生读涅槃经，云居晓舜禅师口诵金刚经不辍。古人尚如是用功做功课，我们怎么可能终日懒散，倚仗小聪小智，就能转无始以来的习气，侥幸解脱生死烦恼，成就无上佛道呢？这个世界上没有不劳而获的人。羡慕别人，不如自己耕耘，自己收获。进行实修，永远不晚。就怕懒惰，自暴自弃，自甘堕落。 现代在家居士学法有一个普遍的错误的认知，就是禅宗非常简单，而且不需要受五戒，不需要持戒，也不用布施，不需要打坐，不用修定，不用诵经，不立文字，一切都不用学。只要对一切都不执着就可以。你真的能不通过任何学习和修行对一切都不执着吗？别人骂你一句，你能不生心，再说不执着。有一个宰相向国师问法，他说：真有地狱存在吗？国师说：狗奴才，这不是你能问的。宰相脸色顿时变得非常愤怒。国师说：可不是地狱？故知一切众生，口说容易，真能行者，万中少一。 一切本来清净，唯有心生分别，而有万法善恶好丑。庞蕴居士云：朱紫谁为号，丘山绝点埃。“丘山”如此清净，绝一切思维概念，乃至你看不到有一法为丘山，而只是直呼为丘山。 感恩，知足，谦卑，是一个人最大的福报。知恩感恩，自我和冷漠才不会膨胀。少欲知足，我执与贪念才不会增强。谦卑忍辱，我慢和僵硬才得以调伏。 师父好，最近看您一直在发实修和做功课的文章。请问您，如果我能在生活中带着觉知处理好很多事，也没有什么烦恼，是不是就不需要掌握那么多功课，再去练习坐禅、诵经和持咒了？答：没有烦恼，处理好自己的生活，那只是佛法和修行的一部分结果。而且，你确信你能没有烦恼，仅仅通过觉知就处理好自己的生活吗？没有人比阿罗汉烦恼更少。但是阿罗汉被佛呵斥为焦芽败种。为什么？阿罗汉只是断了粗重的烦恼障，恒河沙所知障和微细惑烦恼还没有断除。修行如果只满足于处理好自己的问题，没有了烦恼，就停滞不前，那么佛法就会断灭。这样自己也不能真正圆满。当我们烦恼逐渐消失时，自身有了智慧和能力，要想办法利益身边的有缘人。佛法和世间各种外道灵修的最大区别是有各种方便和助道之法能使修行者真正达到解脱。所修的因，能达到解脱的果。比如不杀生，持戒，布施，坐禅、诵经、持咒，有了这些助道法，才能使修行人真正获益。修习这些助道法不仅是为了自己。当你能做这些功课时，你知道做这些功课的作用和意义，你才能教别人做，并让别人也受益，就像你自己曾经受益于某些善知识和佛法僧三宝的加持一样。 不要因为急急求悟，而偏离修行正路，每日只想被人印证是否开悟，而不注重自身德行功夫的长养，不向内看自己的烦恼执着减少多少，一味通过坐禅或其他功课在意识知解境界中求玄求妙，求证求解。若内在心性上没有发生根本转变和提高，纵然证得百千神通妙用，见光见佛，能解经论，见极乐，皆是岐路，非是正法。正法只是心法，无关外境变化，亦不在身体上做文章。但能识自本心，转无始以来识心计度，不向境界中求玄求妙，即是正路也。祖师因为不会末后一句，下不了一句转语，终日寝食难安，如丧考妣。纵然下得转语，尚需要多年保任功夫，亦有走失，更何况不会者，修行如在黑暗中行也。今人有不知何为如来禅何为祖师禅，末后一句，更不知何物者，终日昏昏度日，不知出离，亦不修行，不自思忖，大事未办，本来面目未明，一息不来，即依业驴胎马腹轮回去也。如是之人，千千万万，竟无丝毫恐惧之心，待恶业现前，无常来时，入恶道如箭射。此乃诸佛祖师一再叮咛，非恐吓人也，六道之苦，实可怖畏！！！ 自利只是佛法的初级目的。利他才是佛法的终极目标。自觉只能解脱粗重的烦恼。觉他才能解脱微细的烦恼。为自己修行，能改善自己的人生。为众生修道，能圆满自己的人性。 自觉与自利，就像在一条长远路上的驿站，有些人走累了，需要休息一会儿。自觉与自利的修行，就像驿站和化城，只是众生修道暂时的休息和歇脚处，而不是最终的目的地。但是声闻乘人却把这个驿站和化城当成了最终的目的地，不知道圆满究竟之处，还在前方。而那一段路，只能通过觉他，才能完成。 有很多人不知道什么是菩提心，也不知该如何发菩提心，不知道自己的发心是不是菩提心。发菩提心不是抽象的在头脑中发菩提心，而是有切实的愿望和行动。当你的菩提心愿能带动你从自我的执迷中走出哪怕半步，比如对别人说一句爱语，为别人牺牲自我的利益，放下自我的观念，体谅别人，谦让别人，那都是实实在在的菩提心。佛的无上菩提心正是这些点点滴滴无我利他的精神汇聚而成，从一滴水，到一条河，最后，变成慈悲喜舍的海洋。而不是在意识和知解中思量菩提心。 问：佛法已经存在两千多年了，为什么世界和人性一直没有发生改变？答：是你自己没有发生改变，不是人性和世界没发生改变。不存在别人的人性，不存在别人的世界。一切都指向你。所有的人性、世界，都是你自己内在的人性和世界。你自己变了，人性就变了，世界就变了。利他不是改造别人，而是觉悟一心。 读诵本身可以成为最好的修行，变成安心法门，就是在开悟和解脱中，不要在读诵之上再加任何目的和所求心。大家在读诵经论时，一定不要迷到经文中去，不要被文字所骗，不要本来无缚，反求解脱。经文只是工具，借助它远离烦恼，安住当下，以平常心来读经，这样，读经就融入了我们的生活。就像穿衣吃饭一样，是生活的一部分。当我们对读经没有太多的目的和所求，这时就会放松，心也越来越安静。在不经意间，经文的意思就会跃然纸上，而那，并不是苦思死想明白的。那时，明白的道理，就会对我们的修行变成一种印证，除此之外，别无真理。——诵经群开示 如果你清醒的时候都不能放下对生命的执着，那么，临终神智不清时，又如何能放下呢？如果活着的时候都不能看破生命的虚妄，死后在幽冥之中，又如何看破？ 一只猫和一头牛在某些状态中也是圣人，小虫和猛虎在很多时候也是觉者，一个罪犯休息的时候，一个老人打盹的时候，一个小偷吃饭的时刻，他们都是天真佛，是本性佛。当他们恢复自己的习惯，又去贪着、造作并自寻烦恼时，他们又变成了众生。但不管他们做天真佛，还是变成众生，那都不是真的，他们的佛性也不会因此而丢失。认出这一点，让自己更多的活在自然、无着、无住的状态中，那便是修行和觉悟。让自己更多地活于天真本性，而不是后天学习的法则和评判中，那便是自在和解脱。不去执着自己是谁，拥有什么，是什么状态，在任何时候都不被观念和想法束缚，那便是涅槃。 一次次把心从意识编织的各种未来的绚丽梦境中收回来，回到眼前的见闻觉知中来，回到空无故事中来，回到寂静中来，那才是你的道场和成道处。 有美好，就有灾难。连美好也要放下，不然，灾难就会紧紧跟随。因为美好与灾难是同体异形，愚人只见其异，智者知其是一。所有美好的愿望都是恶魔向你伸出的诱人的广告牌，一旦你相信了它，地狱之门便向你敞开。除了了无意趣的当下，没有别的美好。除了没滋没味的寂静，没有天国。 理事双修偈道理成千上万功夫一念之转纵说道理千般触事也须不缠有缠必是心住不住要悟本空无始习气力大理悟很难胜它所以勤加保护切忌放逸疏忽摘叶寻枝徒劳不如釜底抽薪心中一物不挂何劳求佛修法但能时时护念不必别做功夫若有一物淹滞觅道终是难达

2023-02-23