诸佛愿力今天读坛经，再次读到五祖送六祖渡江。五祖云：以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。每次看到这里，都会被祖师一腔弘法的精神和热心感动，也看到祖师心心相印，共担如来的默契。如果我们每个人都把自己当作六祖，把这番话当作佛与祖师对我们的嘱托，我们就会时时提醒自己不负佛子使命，于修行和利他，丝毫不敢懈怠。事实上，我们本来都是六祖，于弘法利生，人人有份。今天还有禅宗法门流传于世，还有许多人如实修行，真是不可思议。所以，经云：佛法不可思议，众生不可思议，佛力不可思议。五祖告六祖云：今后佛法，由汝大行。在我看来，“汝”者，非唯六祖，乃你我也。在今天这个法门萧瑟，人心不古的时代，能够牺牲自我的利益，发心修行正法，护持正法，弘扬正法，是你我佛子的重要之责。若你我曾经受益于佛法，即不可吃水忘记挖井人，乘凉只顾眼前树。今世后辈学佛者，都赖正信佛子，能正修行，发菩提心，荷担如来家业。若依今日世况人根而论，今人能修禅宗最上乘法，谁说不是过去祖师再来示现？故不可妄自菲薄，自谓无能，拱手退缩，将弘法利生之事，一味交给他人。若如是，祖佛见之，定当垂泪。牺牲和付出表面上看是为了别人，实际上不过是为了借助别人而放下对自己的执着罢了。所以，牺牲是觉悟和解脱的必由之路。如果你在修行这条路上从来没做过任何牺牲，你还没有发菩提心，很有可能说明你的我执从来没有松动，或者你还没有意识到这个关键的问题。你所有的烦恼，就是因为没有放下自我，没有利他之心所致。每日所思所想，就算是修行，都是围绕着自己，当然很难真正获得解脱。解脱者，从对自我的执迷中解放出来。佛说发菩提心，自利利他的意义正在于此。愿力是修行中最大的力量，六祖说：常念修行是愿力法。佛说止息，只是止息妄想烦恼一切有为生死颠倒之法，非说止足愿力诸佛慈悲。诸佛菩萨，愿力无尽，为诸众生，示现无尽。故有普贤菩萨十大愿王，有诸佛祖师生生世世倒驾慈航，利益众生。圆觉经云：善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。又云：善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。故学法之人，欲得速成菩提，当发大愿。愿力，即是佛力，佛力即是佛心，无二无别。欲得见性，当得佛力，能得佛力，无事不办。

2022-06-02

吾辈之乐今天道场的菩萨做了一个“禅院的日子”的小视频，分享给大家后，大家都被道场的快乐生活感染，都想来道场，过这样的生活。我也写过“行者的禅院”这样的文章，看过的人纷纷发来消息，打听禅院的地址，也想来这里生活和修行。道场的同修不是每天都像视频里展现的那么快乐。而是在大多数时间里，大家都安静地做功课，独处，做自己的事。你想来参加我们的共修，你要做好准备，你要放下很多，你要耐得住寂寞。如果你想来这里，你每天要坐禅、读经、坐在廊下发呆，可能一上午或一整天都无所事事，你可以吗？你看到的我们的生活只是修行成果的一个呈现，是一个小花絮，并不是你想象的那样笑声时时盈满禅院。你看到禅院里的每个人都带着笑脸，都无忧无虑。那笑脸不是因为我们有很多事可做，过得多么充实，而是心安住在一个地方，每天享受无事和轻安，从内到外自然散发出来的快乐。如果你被我们的快乐感染，要知道，你看到的快乐只是大海中的浪花，只有沉静的心海上才能浮起那样快乐的花朵。想要那样的快乐，先去安静自己的心吧。如果你也想获得这样的快乐，你需要息虑忘缘，万缘放下，安静下来，深入修行。当你的内在发生了转变，从有依变成无依，从抓取变成安住，能真正静下心来一个人独处，无论在哪里，你都能获得这样的快乐。那时，你就不再为了这锦秀之上的小花而欢喜，而是从内心深处频繁地涌出法喜。这法喜，从智慧生，从禅悦有，从清净来，从无事起。祝你也能获得这样的快乐，过上这种无挂碍，无忧虑的生活。不是因为有事而快乐，而是因为无事而快乐，那才是永久的快乐。不是闹哄哄的快乐，不是因为吃了什么才快乐，而是不再需要快乐来填补内心，那才是真快乐。乐心已灭，无苦无乐，乃是吾辈之乐。求有心灭，无求之乐，乃是吾侪之乐。生灭心灭，寂灭之乐，乃吾等所求之乐。有缘人，愿你不仅被我们脸上的笑容打动，更被我们内心的法乐所打动。

2022-06-02

无苦无乐，乃名大乐今天我们这段开示选自《涅槃经》，是关于涅槃之乐的，非常的重要，大家认真听、仔细听。而且我建议大家以后这一段每天读一遍，每天都要读啊，这是你的座右铭。这段经文是：《大般涅槃经》：“复次善男子，譬如宝藏多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子，无边之物乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故名大涅槃。何等为四？一者断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐，以断乐故，则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次善男子，乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐，无有变异，故名大乐。复次善男子，有三种受：一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受。不苦不乐，是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。二者大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故，以大寂故，名大涅槃。三者一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故，名为大乐，以大乐故，名大涅槃。四者身不坏故名为大乐，身若可坏，则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐，以大乐故，名大涅槃。为什么我们要学这一段？因为佛法、佛道是一条长远之路。如果你对这一实相不清楚、经常忘记的话，这条路你走不远。走着走着，你就会退失道心，被过去的习气带走了。又开始去干嘛呀？追求快乐。意识的特点——无明，蒙蔽佛性。就是要追求快乐。追求什么快乐？六识、感官的快乐，有觉受的快乐，包括像禅定、四禅八定，那都是不出识心，都是无常之乐，生灭之乐。我们看看诸佛之乐到底是什么乐，涅槃之乐。涅槃之乐是什么乐？以诸苦息灭，寂灭为乐。也就是说，修行这条路最后要达到的是以寂灭为乐。诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。对此，你要时时铭记在心。诸佛所求的是一种什么乐？寂灭为乐。如果你要修行，你要对这一实相和这一目标非常明确。其实这一实相、这一目标在每一个当下都能完成，只是你经常忘失，只是你经常被过去的习气带走，离开当下。我们对这一实相领悟得越深，你越能安住，你越不会再去造业，不会再去追逐六尘，不会让自己陷入烦恼，陷入一个悖论中，陷入一个迷宫里，陷入轮回。我们先看《涅槃经》中的这一段经文：“复次善男子，譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子，无边之物，乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。”这一段是佛陀回答迦叶菩萨什么是涅槃，什么是大涅槃。主要是讲诸佛大涅槃和声闻弟子所求涅槃的区别。很多修行者对涅槃有误解，导致修行方向出现了错误。什么是大涅槃？这里强调，一是“无边之物，乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。”我们看这个“大乐”到底是什么？“涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。”佛解释这个“大涅槃”，本来是没有乐的，这里的涅槃就是大涅槃，大涅槃本来是没有乐可言的。但是，为什么叫做“有大乐故，名大涅槃”呢？这里的涅槃无乐是从世谛的角度，诸佛涅槃是没有感官觉受上的乐趣可言，故无世乐。但它有法乐，所以说：以四乐故，名大涅槃。这里讲到，涅槃有四乐。“何等为四？一者断诸乐故。”我们自己反观自己，包括所有来道场的，还有很多在家同修。我们想一想，自己过去的修行经历，大家想一想，我们没有功夫的时候，见地不清楚的时候，经常会被妄想带离了修行，就去追逐有缘，去逐世乐。你这个逐乐之心一起，完了，前面的修行就会停止。逐乐之心一起，烦恼已经粘上你了。要知道功德天、黑暗女如影随形，片刻不离。你一起逐乐之心，你等于是要找苦吃了。只是众生自己不清楚，经常地忘失这个实相，经常地忘掉这件最重要的事情，好了伤疤忘了痛。他逐乐逐到一定程度，受苦了，吃苦了，苦吃尽了，他又忘了，又继续去逐乐。我们看什么是“以四乐故，名大涅槃。”“何等为四？一者断诸乐故。不断乐者，则名为苦。”如果你想实证涅槃之乐，第一先要断诸世乐。有的人可能就不理解了，为什么“不断乐”是苦啊？“不断乐”应该是乐啊，怎么是苦呢？这里的“乐”就是世间法里的二法，是无常的二法，这里的“乐”也是无常的乐，它的本质就是苦、是空，是无常的、是不真实的，它只能诳惑无知之人，诳惑无明的众生，欺骗那些没有修行的人。菩萨、诸佛有了智慧，就不能欺骗他。他就会经常守护自己的六根、守护好自己这颗菩提心，就不会再去逐乐。逐乐就是逐苦！大家记住这一点，因为我们经常会忘失。所以说这一段我希望大家每天都要读一遍，最好背下来。每天早晨起来读一遍，晚上睡觉之前读一遍，要不停地告诫自己。“一者断诸乐故。不断乐者，则名为苦，若有苦者，不名大乐。”只要你还求世乐，就必定有苦，有苦就不是大乐，不是大乐就不得大涅槃。“以断乐故，则无有苦。”你不再去追求快乐了，所有求乐之心寂灭了、熄灭了，苦自然远离你。诸苦灭尽，是名涅槃。随着修行的深入，你求乐的习气逐渐减弱。虽然你还会起念，但是没有起现行，就是没有去做那些逐乐的事，没有真正去付诸行为、行动，没有继续熏染过去的习气，慢慢这个逐乐的心、求乐的心就没有了，那就是断乐了。“以断乐故，则无有苦。”只要你这个心还不安住，还不安分，总想这玩玩儿去，那儿干点什么，再去吃点好吃的，再去买个房子，弄个车子，再去组织个家庭，再去生个孩子玩玩儿，这是给自己又挖了一个大深坑，那个苦是无有边际的。因为你这个心一起来就停不下来了，一旦你又去做这个事情，你就没办法停下来。“以断乐故，则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。”总结一下就是“无苦无乐，乃名大乐。”这是一句金句、座右铭，我们大家要时常地提醒自己“无苦无乐，乃名大乐。”所有在这条路上能够走得长久的，一定是能看到“无苦无乐，乃名大乐。”无苦无乐，是觉悟者的一个常态，他会安住在这个“无苦无乐”的状态。一个好的修行人，他知道什么能做，什么不能做，他会自己提醒自己，一旦他起心再去染污的时候，再起那个偷心、贼心的时候，他会想起这句话来“无苦无乐，乃名大乐。”只有这样，只有时常忆起这一个实相来，我们才能在这条路上走得更远，直到圆满菩提。我们才能够彻法源底，才能够真正达到解脱，达到大涅槃。如果你忘失了这一点，等于这个伤疤还没好，你又继续去伤害它，那个无明之疤永远也好不了。这时你说什么烦恼即菩提，无明即佛性，完全没意义，是自欺欺人。所以我们一定要记住“无苦无乐，乃名大乐。”我们在道场安住，平时散步，出去行脚，坐禅、读经，在一起聊天，做一些简单的事情，过简单的生活，偶尔开个玩笑，甚至搞一些小的娱乐活动，大家在一起玩得很开心。这些都不会染污，不会形成苦，它只是生活的一种放松状态。就算你吃到好吃的东西，也会觉得美味，听到好听的音乐，你也会觉得动听。虽然这些也是乐受，但你不住，过去就完了，这也是涅槃之乐。而你到世间，你建立家庭，你搞事业，你追逐五欲六尘，你会迷失在里边，愈演愈烈，没有自制，不能自拔。你没有时间修行，忘失修行，不识真理，就会堕落在世乐里。没有诸佛菩萨、没有善知识、没有道场、没有同修们的加持，你很难出离生死轮回。在世间想要获得大解脱，是非常难的。我们在道场修行，很多人都觉得改习气，转变思想，放下各种观念和知见，都会非常难，经常按耐不住自己，经常想奔家跑，奔世间跑，奔外边跑，总是想去做些点什么来让自己安心，无法安住无为。所以这个习气的转变不是一天两天就能完成的，需要你跟它抗争到底，跟烦恼、跟自己的习气周旋到底。修行首先得了解实相是一个什么状态，你得先认可这个状态。你自己反观自己这么多年的修行经历，是接近这个状态，还是远离这个状态？是趋向这个状态，还是背离这个状态？也就是无苦无乐的状态，首先反问自己，你认可这样的状态吗？通过你自己的实际经验，来验证佛说的是不是真实的？即便我们做不到，但我们从理性上先认知这一点，相信这一点，然后我们就可以付诸行为。付诸行为就是付诸实修，进行专门的训练。“无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃，名为大乐。”这个“涅槃之性”是指实相，本体，真实。真实之中没有苦乐，所以说涅槃名为大乐。“以是义故，名大涅槃。”因为断了所有的苦与乐，所以叫大涅槃。后边“复次善男子，乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。”凡夫的乐，它是无常的，它不是恒常的，而且它会带来空虚，带来烦恼，带来苦，所以它不名为乐，“是故无乐”。凡夫认为的那个乐是一种假象。我没看到任何世间一个没有觉悟的人有永远的快乐，如果能在世间生死法中找到常乐，那是不可能的。一个人世间的福报再大，人再聪明，有再大的才华和能力，如果不觉悟的话，他能找到常乐，那是不可能的。他一定会受苦，一定会有无量无边的烦恼。即使表面看上去他挺风光的，八面玲珑，人人称赞，但是他的苦、他的烦恼，一定会现前。你有多少烦恼，他就有多少烦恼。因为这都是人的根本无明造成的，根本无明不解除，人是无法离苦得常乐的。他所获得的快乐一定是感官觉受上的无常之乐，是识心的快乐，感官会坏掉的，识的快乐也会消失。所有依外物、外境建立起来的这种乐趣都会消失的，所以这种乐是虚幻的。它消失的时候你怎么办？就比如说男女、夫妻、恋人在一起好的时候，真的就像掉入蜜里一样，到了天堂一样，对方突然变心了，对方突然得病了，对方突然之间离你而去了，那时候你的苦是翻倍的。包括你对子女的爱，对父母的这种依恋，都会让我们受极大的痛苦。你越幸福，失去的时候就会越痛苦。所以世间之乐是无常败坏虚妄之乐， 并不是真正的乐，这是凡夫之乐。“凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。”“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”这第二段主要写诸佛之乐，恒常不变。也就是深入讲解大涅槃之乐有什么特点，我们了解这个特点，才对涅槃之乐生起信心。“诸佛常乐，无有变异。”这是涅槃之乐，诸佛之乐最大的一个特点，和凡夫之乐是不一样的。凡夫的心会有起伏，他所得的快乐会有变化，会转变为痛苦。而“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”此乐是恒常的，是不坏的。“复次善男子，有三种受。”受有三种，这里其实都是在讲跟乐有关的，跟世间乐有关系的受。“一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受。不苦不乐，是亦为苦。”佛在讲，一切的觉受，如果你贪着，你住的话，都是苦。包括不苦不乐受，也是一种苦。这个不苦不乐分两种：一个就是凡夫也会有不苦不乐的时候，但是因为有无明，他这个不苦不乐是无常的，是不稳定的，是非觉悟的，并不是恒常的，并不是他领悟了的、确定了的。他是恰巧赶上一个无记的那个状态，是暂时的无苦无乐；还有声闻缘觉的涅槃和解脱，它不究竟，他也认为自己证得了无苦无乐，但是那个还是无常的，所以叫苦。三种受里，一个是苦受，二是乐受，三是不苦不乐受，那不苦不乐受，是亦为苦。“涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。”涅槃也是不苦不乐，为什么它不是苦，它是大乐呢？而三种受里边的不苦不乐受叫苦呢？因为它是受，它没有出识心，它还是无明的状态，没有真正地觉悟。就比如我们有时候，发呆的时候，包括我们有时候打妄想的时候，没有觉悟的人，很多状态也是这样的，也是没有苦也没有乐，但是他会觉得无聊寂寞，并且衍生出各种细苦来。你要说它难受痛苦，也没有什么大的痛苦，反正就是难过，不知道怎么处置自己，这时候的不苦不乐是凡夫的一种识心的受，它不是大涅槃里的不苦不乐。大涅槃里的不苦不乐是没有受的。“涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。”“二者大寂静故，名为大乐。”第一是“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”第二，“大寂静故，名为大乐。”所谓的“寂静”就是我们回到六根的直用直行上来，没有在意识里边去追逐、去思维、去分别，随用随空了。知上没有立知，知的当下不住，空掉了，又不是断灭，知不停地起，但不住于知，这个就是“寂静”。这个“寂静”不是那打坐入定的那种寂静，那种定还是没有出识心的觉受。或者说，有的人突然之间感觉到六根脱落了，山河大地都没了，然后感受到一个“灵灵觉知”那个寂静，那也不是这里的“寂静”。那个寂静让很多人都会修偏，那个还是识心的感受，还是识里边的虚妄法。是因为住了，是一种觉受，是无常的。而这里所说的“寂静”就是我一直在跟大家讲的回到当下，只是假名回到当下，又没有一个“当下”可得。从妄念和思维的住着里出来，假名回到“当下”。这个当下就是从妄念、从分别、从烦恼、从是非、从人我，从这些妄想里出来，是名回到当下。就是该干什么干什么，正常地起心动念，常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不做分别想。正常地思维，直用直行，当体即空，这都是寂静。只要你没有住，没有纠结，没有痛苦，那都是本性在起妙用，也即真正的“涅槃”相。涅槃不是在静中，也不是在动中完成，而是动静二相，了然不生。虽然你很清楚自己处在一种不迷的状态，但是你又没有住在一个觉上，没有分别和思维这个觉，你又不是无明，你又不是有觉可得。也没有所谓的灵灵觉知，也没有什么迷惑颠倒。这里的“寂静”、“大寂静”，很多人都会错误地理解，他把动静二法里所体验到的那个静当成寂静了。它只是有那个特点，用世间的“寂静”只能形容涅槃的寂静，但涅槃的寂静并非世俗的寂静。并不是说房间里突然没有声音了，或者是突然感觉很清净，那个感受到的都不是大寂静。大寂静很平常，没有任何言辞可以描述。《法华经》云：“诸法从本来，常自寂灭相。”《维摩诘经》云：“一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。”我们平时穿衣、吃饭、喝茶、倒水，正用的时候没打妄想，很平常、很简单的生活，那一切时，都是大涅槃相。就算山崩地裂，也破坏不了涅槃之相。所以六祖大师说：劫火烧海底，涅槃相如是。会了就很简单，举手投足，无不是涅槃。而且会知道怎么保任，不会再去求一个寂静。那个求得的、体验到的，有所住的，都不是大寂静，不是涅槃相。也就是说，这里的大寂静就是无苦无乐，生灭心灭。你不逐乐了，就寂静了。你这个妄心歇下来了，妄心一歇，歇即菩提。你刚要想去造业，刚一起贪心，刚要生起嗔心，这时候你觉知到了，拉了回来，又回到平常的状态，这就叫大寂静，这就叫无苦无乐。所以，一切法即涅槃相，并不是让你去造业，去搞贪嗔痴，继续染着世间之乐，然后骗自己说，这都是涅槃相，都是寂静。这是妄想，是自欺欺人，又错误地理解了涅槃和寂静。乐心不除，苦即不灭。有人跟你讲现在有个赚钱的买卖，你拿一万能赚五万，你本来有这一万还挺快乐的，没有任何苦恼，还能维持你好几年的生活。但是贪心一起，你为了赚五万，把这一万给他了。第二天人就没了，你这一万打水漂了，难过得要死。“我这一万块钱，我坑了多少人才骗这一万块钱，又让他给骗了……”哈哈，有点夸张，但现实生活中这样的事屡见不鲜。你别认为修行人就没有贪的，就不会被骗。太多了，有太多因贪财被害得非常惨的人。大家一定看好自己的念，你一起逐乐的念，一起贪嗔痴的念，立刻回来，回到我们平时每天的这种生活，这种最简单、最平常的生活中来，让自己的心习惯平常，习惯无苦无乐，这就叫寂静，叫涅槃。当然这种生活的状态你不能去分别它，也不要去住着它，别刻意为之。既不要把自己弄得那么紧张，碍板着自己不乐。也不要逢人就讲，我每天心态可好了，你们也一定要怎么样怎么样。有这样过度的心，没办法平常。这是“二者大寂静故，名为大乐。”“涅槃之性，是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故。”所谓“愦闹法”，就是执着六尘、人我是非、我慢、我相、贪嗔痴慢疑等等。远离这一切愦闹法故，名大涅槃。“以大寂故，名大涅槃。”如果你对这个大涅槃的性、相、貌、状态不了解的话，你随时都可能掉入无明、掉入轮回里。涅槃就在眼前，轮回也在眼前，一念迷即轮回，一念觉即涅槃。你别老想我死了以后有没有轮回，那都是妄想。我们随时随地都可能进入轮回，你不是在轮回里就是在涅槃里。一念迷即众生，一念觉即佛，一念觉即大涅槃。前面讲到两点。一，“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”“二者大寂静故，名为大乐。”我们看第三点。“三者一切知故”。这个“知”就是觉，并不是有东西可觉，也不是有东西可知，就是了解实相，领悟实相，不会再迷了，不会再犯愚痴了，不会再起无明了，这叫“一切知”。什么是起无明啊？你迷于自心境界，又去抓到空，这叫起无明。你知道是幻化的，你知道都不真实的，但是你没有功夫，你有习气，你又去追逐幻尘了，这叫不知。知幻即离，离幻即觉。你一念不知你就不会离，你就会染，你就会着，你就会住，你就会生烦恼，你就会在那里撕扯。“三者一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。”凡夫他没有一切觉，一切知。所谓正遍知，一切智，一切智智，就是这世间没有任何一个问题能让你生起困惑，因为你抓住了根本。你不用去解释稻子几个月长起来的，你也不用去钻研雾霾是怎么形成的，这些东西都不用你去知。你知道这一切相都是从妄念起，从心生，没有实体，对这一点非常清楚，不会忘失，这叫“一切知”。你知道一切法都是妄念、名相、识心所计，非有实法。这叫一切知。而不是说我具体地知道每一件东西怎么来的，并不是指那个，是指知道万法的根本，知道实相，觉悟诸法实相。这里既有见地，又有功夫。知解的不算，理上这么认识到了，但是我行为上还是做不到，这并不叫“一切知”。这叫知解和妄想，不叫“一切知”。这里的“一切知”是解行相应，是知行合一。当然这个是需要我们训练，需要我们不断地深入修行，需要我们不停地去做功课、听经闻法，是一个整体修行的结果，不是一天两天就能达成的。但是我们知道这是一个目的，这是一个方向，一个目标，你对这一点要确信。只要你离开了这条路或者离开了这个方向，赶紧及时拉回来。甚至你一时退失道心都没问题，只要你及时觉察，再提起道心，勇猛精进，一样能成就。《涅槃经》里面讲了，其实并没有真正的退失，只是暂时退了。退完之后，你有善根，还会遇到其他因缘，还会继续前行。这是第三：“三者，一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故，名为大乐，以大乐故，名大涅槃。”“四者”，第四，“身不坏故，名为大乐。”这个大家千万不要理解错了。“师父，这身不坏我怎么也理解不了，人都会死啊。”什么意思？佛性不坏，法身不坏，这里是讲的是法身，不是指肉身。法身是指智慧，指真如佛性。智慧是不坏的，佛性是不坏的。你的心性、佛性是不会坏的，而凡夫根本就不知道自己有佛性，他把肉身当成自己。凡夫他不知道人身中有佛性，他认为人死了也就完了，他迷迷瞪瞪地又轮回去了。他不知道佛性常住，所以他会造业，他会迷惑颠倒。而诸佛都是法身常住。“身不坏故，名为大乐，身若可坏，则不名乐。”这个“可坏”其实是不了解佛性，不了解诸法常乐我净。声闻乘人认为佛涅槃了，认为佛是无常的，法是无常的，一切是无常的，他不知道佛性是常的。执着色身是自己的本身，身坏了，他就认为一切是无常法。他认为万法是无常的，是生灭的，认识不到不生不灭性，认识不到这个常住佛性才是真实的自己，才是一切众生的本来面目。“如来之身，金刚无坏，非烦恼身，非无常之身，故名大乐，以大乐故，名大涅槃。”这一段看上去好像并不难懂，但它的义理，它包含的东西很多，很深奥。大家每天都读一遍，最好能把它背下来，把这个理深深地印在自己的脑海里。不然这条路你是走不长久的。你走着走着业障一现前，过去习气一现前，你又贪着世间去了。尤其再有点世缘和业力，再牵你，再勾你，你很难安住，你很难不退心。退失了，也是白白地烦恼，白白地受苦，没有任何意义。就像你在路边走的好好的，正常的心智，不可能心甘情愿地掉到那个泥沟里去，是不是？那你掉进去了，一定有原因。除了神经病，肯定有原因。要么你贪玩，要么你不小心，或者你看到底下有个东西非要捡，你掉进去了，把自己弄得浑身脏，然后你说：“唉，我这就是玩儿。”你本意不是想玩，你并不想掉进去，你是没管理好自己，不小心掉进去的。你本来是不想掉到沟里去的。你在上面走着多清净，多开心啊。你非得掉进去弄一身脏，还把自己磕伤了，然后还得洗，还得去治病，这叫自寻烦恼。咱们别自己欺骗自己！不好好觉醒，不好好警觉，不好好走路，不好好修行，就会被烦恼骗，被无明宰割。然后还说：“师父说了，可以退的。”我没说可以退啊，你自己非愿意退，你自己愿意受苦，那就受去吧。如果一退就退到底儿，不用前进了，省事了。你退完了还得走这条路，还得重新再走那一段，是不是？你何必重新再染那一遭呢？我经常劝大家来道场修行，一定别急着回家，在这里多留一些时间，珍惜在道场修行的机会。我并不是说要把大家困在这个地方多少年。有些人刚来十天八天，听我一直劝大家留在道场，他就生起了恐怖心，他就说：“师父，您是要把我们关在这里一辈子吗？”我没有想把你关在这儿一辈子，我养不起你这么久。但是，人们刚开始来道场，就会觉得这里不自由，不如家里快乐，所以无法深入修行。他在这里住久了，感觉好像在监狱里一样，看到大门开了，他都心花怒放。是你自己要走进来的，没人逼你，是不是？但是你要知道，这里是一个戒无明之毒的戒毒所，戒轮回心、生死心的一个大戒毒所，戒贪嗔痴慢疑五毒的戒毒所。虽然这里并没有戒毒的医生，你自己就是你自己的戒毒师。我们利用这个道场，利用这个地方，就是戒我们的无明之毒，戒生死之毒，戒贪嗔痴之毒。真不能随便就把自己放回去，你这毒还没戒掉呢，放回去一碰到缘不是又犯毒瘾了吗？对不对？大家好好在这里戒毒。真的，我没有夸张，也没有开玩笑，这里就是“戒毒所”听上去像是笑话，其实真是这样。赤裸裸的，很真实的一个戒毒的地方。就是你要知道诸佛之乐是无苦无乐，诸佛就是安住在这种我们凡夫认为太无聊太无趣的状态里，佛能在这里安住。而且他安住了，他见到实相就是这样，他会生起大乐。这个大乐就是常住，就是寂静，就是没有苦，一切妄想、躁动的熄灭，对一切都了如指掌，对实相完全了达，对一切无不了知。因为这几个因素，所以称为大乐，这个大乐跟世间人心里的乐，跟我们以前对乐的认知完全不一样。我们以前的乐一定是感官的，一定是识心的快乐。对这一点你不清楚，你就没法修行，你是没办法长住的。你根本就在道场待不久，你待着待着就要爆炸了，一定要跑。这两天陆续地有的人已经跑了，跑了好几个了。就是他无始以来追逐快乐的习气压不住了，他要爆炸了。他觉得必须得给我点快乐，不然快疯掉了。我在这里呆着，每天做重复的功课，吃同样的饭菜，生活那么枯燥无聊，也不能吃好吃的，也不能出去旅游，天天就在这么一个院子里，出来进去就这么几个人，就这么几个景物，太无聊了。虽然也有一些娱乐活动，但就是哄小孩儿玩的东西。除了投壶就是投壶，投得都不想再投了。真的，如果你没有坚定的出离生死的道心，你对诸佛无苦无乐的大乐没有深刻的领悟和实践，你很难在这里坚持修道的，你一定会离开这里。要知道此消彼长啊，人的习气不是一朝一夕就能转变的。要么生死心增长，要么道心增长。自己的功夫做到一定程度，那个梗、那个分水岭你过去了，后面就特别轻松了，就一马平川了，就不那么艰难了。可是你没过去的时候，真的会不停地起伏，会有反复，真的会有很压抑的感觉。我最近几天也受你们影响，快要按捺不住了。我好几次要想上二楼，但是那个高度不够，如果摔不死，摔个残废更痛苦。这就是我们过去生中无始以来的那种习气现前了，就是想找点快乐嘛，他就想奔外跑，他就想去吃个大餐啥的，看个电影啊，玩玩儿去，旅游旅游去。你看好多人，他虽然学法多年了，就停不下来，他一定要去旅游。他不能好好地牧牛，没有收摄五根，他忘了诸佛之乐是涅槃寂静之乐，不是你眼根捕捉的那个快乐。那个是烦恼大海，是空的沙漠，什么都没有，只会让你沉沦和迷失。凡夫他根本就没有触碰到烦恼的本质，它一直就是在烦恼里转。《涅槃经》云：“堕烦恼河，亦复如是，未尽其底。”他就是在烦恼河中间不停地迷惑颠倒，根本不能尽其底。“周回轮转二十五有。所言底者，名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。”他一直在里转，就跟做大梦一样，醒不过来。“一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。”我们学《涅槃经》，包括前期做的一些准备，我们今天能坐下来，安静下来，能够理解，甚至能够信受《涅槃经》里这些重要的义理，我们会越来越清楚修行的方向，我们会越来越有信心。对未来的道路越来越明确，你会走得越来越稳。你没有别的路可选。诸佛就是安住在这个寂静、无苦无乐的状态里。你不上课的时候，平时自己独处时，没事可做的时候，最好就是三种状态：要么就是看书，要么就打坐，要么就躺床上闭目养神。再加上去散步经行，就这么几种。偶尔放松一下，听听轻音乐。别听那些情啊爱啊那种，情执一起来就要命了，本来就挺躁动的，一听那些歌更躁了。其实咱们道场有不少人离开，都是因为欲望压不住了，贪心起来了，淫欲心起来了，他在这里受不了了。因为大家还都是凡夫，业力现前，抵抗不住，有这些现象也很正常。但只要我们明白道理，好好修行，这些习气是可以转变的。当你的修行，你的智慧，你的定力超过了业力的时候，你就能降伏它。心虽然还会起，但是它影响不到你，你也就难过一段时间就过去了，自己能调整过来。如果你没有功夫，你没有修行的愿力，没有智慧，你就被它淹没了，就一下给带回去了。咱们一定珍惜自己在道场每一天的每一节功课，包括你独处的时候，你要一直提醒自己，没有什么乐可追求了。无苦无乐才是大乐。每天过这种平平常常的生活，每天起来吃饭、做卫生，然后喝口水，休息一会儿，我们上课，诵经，讲经，打坐，然后休息，踢踢毽子，投投壶。不是那个投湖啊，不是投湖自尽的投湖，是做游戏的投壶。我们的生活就是这么简单，但你记住了，这就是戒毒的生活，这就是离苦的生活，唯一的解脱之道，一切众生想要解脱，谁都没法绕开的一条路，没有二路。你越了解实相，越读《涅槃经》，就越会死心塌地地过这种日子。就是你回到家里，你离开道场，你也是过这种生活。你不会再去染污，再去造业，不会再去追逐快乐了。六根、十二入、十八界里什么都没有，叫空聚落。除了你的妄想，除了痛苦，什么都没有。《涅槃经》云：“善男子，凡夫之人，不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人，不摄五根，常在诸有，多受苦恼。”这句话我们也要划下来，跟后面牧牛那段一块看。这是要获得涅槃常乐，无苦无乐，诸佛大乐的必修之课。只要你不善守护，犯人苗稼，你就常在诸有，多受苦恼。凡夫逐乐就是逐苦，有乐就有苦，要想无苦，必须断乐。断诸乐故，能够达到无苦。你要相信每天这样修行是趋向涅槃道的，是默契于涅槃道的，默契于实相的。首先要确定这样的信念，明确这样一种方向，然后再一点点去做，去实行它。最后你就很安心了，你甚至是享受这种生活了，就变成诸佛之乐了。这段经文开示，已经写得非常清楚明了了。大家自己多看，多理解，再结合自己的实修，你会对解脱之道越来越有信心。

2022-05-27

自性自度每个人在他人生中任何一个时刻和一个情境中，他都是那个时刻最好的状态，即使那时他可能深陷烦恼或痛苦之中。他经历的烦恼或痛苦，不过是为了让他看到自己的执着与紧张，然后放下那些执着，他就会解脱。如果他一直紧张或执着，他就会一直痛苦，那是因为，他在那个时刻没有能力和条件选择解脱，而只能选择痛苦。对于每一个人来说，他无时无刻不在完美之中。如果他从一种状态变到另一种状态，那种变化只是一个表象，而真实的他，从来都未曾变化。所以，对于那每时每刻正在进行的心的变化，永远是那个时刻最完美的呈现。只是他的自我，不认识这一点，因此，一次次地与自己斗争，干涉自性的因缘变化，一次次地否定自己，从而让自己受更多的苦。这时，如果他遇到觉悟的人，帮他指出他的问题，他就会解脱。而这问题和解脱，同样是完美的。一旦人认识到当下的心永远是完美的，心开始接受自己，然后他才会真的变得越来越好。这听起来有些矛盾和不可思议。那是因为，自性本来就不是固有的和不变的状态，它会一直变化，从不认识自己，取着自己，与自己对立，到认识自己，不再取着自己，放松自己，直到它完全解放自己。在这个过程中，自我意识干涉的越少，它实现自我解脱就完成的越快。佛陀和真正觉悟的人很清楚地看到这一点，所以，在他们的眼中，一切众生都是自性在他们自己那一因缘和时刻完美的呈现。所以，佛不度众生，即使他终日讲法。他也不会去干涉众生的所为，除非有人求助于佛，期望有所改变。佛陀的出现，他的思想和行为，作为众生因缘的一部分，被有缘众生看到，希望自己能向佛陀学习，这时，佛法才会存在，并发挥作用。众生是自性自度。在他因缘成熟的时候，他就会选择变化，选择亲近善知识，选择修习佛法，选择自在，选择无苦，选择解脱。六道众生，犹如水银，颗颗皆圆。只有意识才会看到问题和缺点，才会看到不圆，才会想改变别人，解决意识虚构出来的各种问题。智慧看到的是圆满，所以智慧的心不会去改变任何现象。因为它知道，所有的现象都是虚幻的。佛法的作用只是引导人们在他愿意改变时，改变自己的用心，从而让自己不再痛苦，而不是改变他在某一时刻外现的样子。众生心即是佛心，一旦他认识自己的心，知道心才是他的实质，便不再逐物而迷心，即得解脱。

2022-05-27

法语安静地坐在那里吧，随便是哪里，桥头，船上，檐下，溪边。只是静静地坐在那里，青山自青山，流云自流云。你做你，我做我，互不干扰，各自相安，在一大圆梦中甜蜜地笑着。 空气，泥土，森林，溪水，人们想起它们来，都会倍感亲切和温暖。何以故？尽可取之，不必予之。取之不尽，用之不竭。去成为一个人们想到你就会感到温暖的人吧。那才是你的本质，是你的本来面目。 意识总是看到问题和缺点，并试图说服别人改正，而智慧看到的是圆满，不去改变任何人。经云：彼自无疮，勿伤之也。此之谓也。 你不要担心自己唱不出美妙的诗句，你要考虑自己是否能安静到极致。静极光通达，神清性自明。花香蝶自来，山秀有仙居。莫愁不会佛言语，只恨不契诸佛心。好好地沉淀自己，让自己再静一些，那时，清风明月，自然入心。鸟啾莺舞，涓涓流露。

2022-05-27

涅槃“涅槃”是佛法中一个很重要的名相。学法之人对涅槃的陌生和误解，导致不能正确的修行，从而错失真正的解脱。涅槃并不是死亡或禅定，不是一种固化的状态。涅槃不是一种终极状态，不是一个定法。它甚至都不是法。涅槃也不是什么高深或神秘的状态。它平凡到我们无法想象。它简单到动一动手指就可以证得。涅槃，它和所有的“宗教”、“大师”、“修证”、“得道”、“神通”毫无关系。涅槃，它并非只属于诸佛和道人。每个人都可以达到涅槃，而且是随时随地，不费吹灰之力，就可以达到。确切地说，并不是达到，而是我们一直处在“涅槃”中，只是我们不知道。维摩诘经云：诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。楞严经云：知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。圆觉经云：生死涅槃，犹如昨梦。楞伽经云：诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差别之相，一切皆是妄分别有，无所有故，妄计未来诸根境灭，以为涅槃。不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。又云：佛不住涅槃，涅槃不住佛。六祖大师言：劫火烧海底，涅槃相如是。所以，涅槃是一种不住的状态。乃至不住觉，不住智慧，不住佛，于一切法，无所住，是名涅槃。故知妄念不生，即是涅槃。不见是非、善恶好丑，心不逐缘，即是涅槃。于诸法，不生法相，不生非法相，离一切相，即名涅槃。不染世法，不染佛法，不见世法佛法异，乃至不染菩提，不染涅槃，于一切法无染，是名涅槃。又涅槃者，解脱之异名。烦恼尽灭，诸苦不生，是名涅槃。

2022-05-27

六到口诀详细开示我们每天在道场所做的这几节功课，还有在家人在家里做的功课，对于一个想成就的人，想真正安心的人，想最后达到无依，一切无碍的人，这些功课是远远不够的。那怎么来补充呢？怎么来把这个不够的部分补足了呢？只有在生活里修行，这一点是非常重要的。把修行融入生活，在生活中修行，你会发现，你有的是时间，你用来做功夫的时间非常充足，多到你无法想象，只是看你会不会修而已。看你自己是不是能经常提起觉知和正念，能不能回到当下。看你心里有没有一个特别大的执着挂碍，导致你总是随念流转，离开当下。 如果你心里有事、你有烦恼、你有病苦，你就很难提起正念，你很难在生活里随时随地带着觉知去修行、去生活。我经常也观察大家，有的人会好一点，有的人就特别毛躁。从他的动作、从他的语言、从他的神态，你就能看到其实他很多时候都不是在当下，都是在未来心里或者是在过去心里，就是心太急，做事太匆忙。这主要有两个原因，一是有想做成什么的心，还有就是习气使然。如果你心里总是有所得，总是想做成什么事，你很难活在当下，也很难把觉知和修行带入生活。当你来到道场，或者想通过修行来改善自己的身心状态，把修行带到工作和生活中，你就要勤加观察，时常地反观自己，你心里所求为何？你是以有所求心来修行，还是以无所求心来修行。你内心的执着、挂碍和所求越来越少的时候，你会发现，你的心也会跟着慢下来。虽然你的心会慢下来，但是多生多劫养成的习气，使你在生活中的很多事情上还是很急躁，还是经常心不在焉，一边做事一边打妄想。心虽然并没有特别强的执着和挂碍，但身体慢不下来，还在习惯性地抓东西，做事情，不停地做事情，想以此来安心。如果你不能立刻减少做事以达安心，那么，修行先从所有的动作都慢下来开始。我们这个时代生活条件太好了，大家在道场生活、修行，也没有太多的事儿需要我们去做。做做卫生，打扫打扫房间，去厨房、斋堂帮帮忙，其它就没有大的活动。我们也不需要种地、出坡劳动、盖房子、盖庙、装修，这些都不需要，所以我们有大量的时间来把心安住在当下简单的生活里。我们大量的时间干吗？就是慢下来。道场非常清闲，就算有的人在家里，也并没有太多着急要做的事，不需要你急慌慌、风风火火地去干一个事情。不管做什么事，你一急，就很容易错失当下。为什么会急呢？因为你住在未来心里了，你想很快地干成一件事情，你才会着急。如果这个事情不是说一定马上就要把它做成，你不会急，你就会慢下来。大伙都打开这个手机，看一下我刚才发的一条关于六到口诀的文章。所谓六到和六道轮回那个六道发音相同，但是你要做到这个六到，就不堕那六道。我简单给大家讲一下这六到。我们这一天做的最多的无外乎就这么几件事：穿衣、吃饭、走路、说话，就这几件事情，那我们就在这几件事上修。把这几件事做好，你的一生修行就有了保障，你的生活也会变得越来越简单、轻松、惬意。 我们先看第一个，吃饭。直接来讲，吃饭虽然在我们的生活中所占的时间不是最多的，但是是最重要的。间接来说，与吃饭相关的事情最多，在吃饭这件事上花的心思、精力和时间也是最多的。世间之人，从一早起来，到晚上睡觉，一整天都在奔忙，不过是为食奔忙，为了嘴里能吃一口香香的食物。吃饭是我们生命中最重要的事，只要你身体健康，你心智正常，吃饭是每个人最喜欢做的事儿。大家都喜欢吃饭，因为你不吃就会死掉。那吃饭这个事情就非常非常重要。可是这个饭你怎么吃呢？你怎么才能把这个饭吃好呢？就是简单地把饭送到嘴里，就是吃饭吗？咱们斋堂每个桌子里面都有一个过斋仪，有的人看了，入心了，有的人看完，就扔脑后边去了。你们天天都有人在斋堂外边吃饭，为了给大家创造一个相对自由、宽松的过斋氛围，我没有阻止大家在斋堂外面的廊下吃饭。我虽然不说这件事，就希望你们在吃饭的时候能够自觉不去讲话，就像在大众中吃饭一样。可是我天天看你们总是有那么两三个人在那儿一边吃饭，一边讲话，我就不得不说了。你这一讲话，粒粒咬到，你就做不到。首先，吃饭的时候，你要做到粒粒咬到。如果你能做到这一点，你看有多少利益。粒粒咬到，你需要细嚼慢咽，这个食物你就会把它嚼得很碎、很细，你的五脏消化它的时候就会减少很多压力。吃菜的时候，要吃到菜的味道，知道自己吃的是罗卜还是白菜，而不是食而不知滋味。如果你不专注吃饭，一顿饭吃完了，吃的什么都不知道，可见心一直都没在饭菜上。细嚼慢咽，知其滋味，首先对身体就是一个极大的好处。一般都是老人，都是身体器官不行了，得了重病的人，医生才会强迫他吃饭一定要慢，或者让他吃流食，让他吃得特别慢，就是为了有助于他消化。全世界的人每天都必做的一件事就是吃饭，真正能把饭吃到肚子里，而不是吃到脑子里，能粒粒咬到的人，就太少了。有一句老话叫：食不言，睡不语。吃饭的时候不能说话。因为吃饭这件事对于我们身体来讲太重要了，你必须得认认真真对待，你要一心一意地吃饭。要比我们玩游戏时候那种专注、比我们读经时候那种专注还要专注。也不是说你在那儿细嚼慢咽，吃饭吃得慢，你就是在认真吃饭了。慢只是外在的现象，最重要的是你心里要慢，不能急，不要打妄想。你虽然饭吃得慢，动作也很慢，但是你妄想打得快啊。为什么吃饭时会打妄想，没有经过训练，心里还有东西没放下，还挂碍着一些事。不论什么事，吃饭的时候，一切放下。把饭吃好，所有的事都会变好，要相信这一点。所以说这个粒粒咬到是要训练的。每次吃饭，你都要带着觉知刻意地去体会每一次咀嚼的动作，让自己的身心放松，一切都放下，交给因缘，整个世界只剩下你和眼前的那碗饭。首先得慢下来，如果慢不下来，那就很难粒粒咬到。吃饭慢下来，这是从一般的情况下，特殊情况下除外。比如说道场有事，或者有一些特殊情况，你稍微吃快点，去做那个事情，这种特殊情况除外。我们平时过斋一定要慢下来，不要出声音，不能交头接耳、东张西望。除了必须的交流之外，比如说你端东西上来的时候旁边有人，你需要提醒对方或请求对方帮助，除此之外，要保持整个过斋过程的安静。坐下来开始吃的时候就不要再讲话，也不要东张西望，一定要安住在吃饭这件事情，把心安住在每一次咀嚼的动作上面。你做得越细，觉知越多，你的心越安。也就是说，你在吃饭这件事情上所练的觉知和安住能力，可以延伸到生活的其它方面。这六个生活的细节你练出来，它们彼此是会互相影响的，它是一种良性循环，这是关于吃饭。包括吃饭前后的拉凳子、坐下，吃完饭收拾碗筷的时候，都要带着觉知，专注地做这每一件小事。我偶尔会听到有些人的筷子掉到桌子上或掉地下了，这都是在那一刻没有觉知。道场很多人和以前比确实进步了，甚至和其他一些人比已经好很多了。大家在过斋的时候，因为整体力量的加持，几乎所有的人在吃饭时做得越来越好，每个人都很安静，都很专注地在吃饭。这就是共修的力量。虽然我没有每天都去要求这个事情，但是大家现在越来越自觉，基本上做得都挺好，比我们以前好很多。我们也没有唱供养偈，也没有做这个形式上的东西，但是大家做得都很自然，这是修行功夫提高的表现。只是有个别人会忘这件事情，一般是刚来道场的，还会东张西望，出声音。吃饭时，你的筷子，你的碗，尽量不要出大的声音，起来坐下，别咣当咣当的。起来的时候，凳子轻轻地拿出来，这都是要带着觉知去做的；站起来收碗筷的时候，把凳子轻轻地放进去，然后走到斋堂去洗碗。这一路，都要带着觉知。拿饭的时候也要轻，不要把汤洒了，不要撞到别人；去洗碗的时候也要轻，别把水弄得哪儿都是，也别大家挤在一起闹哄哄地洗碗。洗碗跟吃饭时一样，慢，带着觉知，不要着急洗完它。你洗完碗干吗？洗完碗还是这样无所事事，还是要在修行中，你这一天其实都离不开修行。我们就是为了降服我们这个一直都在动，一直都在攀缘的这颗心，像猿猴一样的心。这个是关于吃饭粒粒咬到。第二到：步步踩到。我们这一天做的最多的事情就是走路，只要你两条腿是健康的、正常的，你都要走路，而且要走很多路。那你这个路要不要走好？人们为了生计，上班、工作、挣钱，娱乐，到处走，哪儿哪儿都去，地球的每一个角落都被人走遍了。大多数人走路时都是匆匆忙忙的，没办法，时代如此，每个人为了过上舒服的生活，都越来越忙。能像鸭子、像鹅、像鸡那样走路的人几乎找不到了。就算偶尔在公园里或湖边看到漫步的人，要么是六神无主的抑郁症患者，要么是想自杀的人。我们在道场，每天有专门的行禅课，除此之外，我们还去行脚。都是为了训练走路，把路走好，把觉知带到我们生活中最多的一件事上。我们那天去爬山，那条山路有的地方是很滑很陡的，你不步步踩到的话，随时都会把你摔倒，或者一不小心就滑倒了。我们要把自己训练成走平路都要像走山路一样，甚至像走独木桥一样，那样，你就永远不会把脚崴到。我刚才坐这儿想半天了，咱们道场不是有长凳子吗？我惦着摆二十个、三十个，让大家都在上面走，练习带着觉知走路，就像涅槃经里所描述的，有个人端着一碗油，从城东走到城西，旁边有拿刀的侍卫监督，不得掉一滴油。如果走路的过程中，左顾右看，掉一滴油，就会被杀。这样，走路的人就会非常警觉，不敢放逸。我正筹划这件事情，还是专门儿买那种小窄木，就在这个窄木上让大家练习走路。据说，古代皇宫里选妃时，为了训练宫女和嫔妃的礼仪，也会让他们在高凳上走路。就是逼着你必须得带着觉知走路，你不专注，不认真练。就会掉下来、摔下来。走路是一件非常非常重要的事情，它直接关乎你的性命。我们都知道有多少人在爬山，在游玩的时候，不小心落入山崖或掉入水里，或被车撞到。走路虽然如此平常，但却关乎生命，只是大多数人还没有认识到这一点，尤其又关乎修行、正念、觉知和解脱，我们能不重视吗？走路和我们前面所说的吃饭一样重要。为什么？因为你稍不注意，你上台阶、下台阶的时候，你淋浴洗澡的时候，或者你去哪儿玩的时候，地一滑你就崴脚了。崴脚你就得伤筋动骨一百天，崴轻了还得疼好几天，崴重了就得几个月。你走路的时候，不小心就把人撞上了，把贵重的东西撞坏了，还得给人家赔。所以为了东西，为了你都好好的，你走路要小心，要步步都能踩到。所谓踩到，你要知道你脚和地接触的时候，那种触受。比如说你走五百步，你至少有四百步要知道你的脚下的觉受，你的觉受和心念要在脚底下，不要离开脚下。一离开脚下，就拉回来，如此反复训练。如果要求每个人一步一步地每一步都踩到，每一粒米都咬到，那也不现实。但是你要多地去踩到、去咬到。也就是说你越多地觉知，说明你越在当下，你活在当下的时间越多，活在当下的力量越强。你越能在正念里，越是用根在生活，而不是用识在生活。这就是“常应诸根用，而未生用想。”你就能用觉知生活，用觉知在做事。如果不这样高强度地练习，我们根本没办法改变三心二意，做事不专注的习惯。你上几节课，来道场几天，就能把久远劫来的习气改变了吗？不可能。每个人修行的机会同样多，生活是个大道场，就看你是不是把握得住机会，你是否重视自己的修行。我们在道场只是形式上的修行机会多一点，如果论穿衣吃饭、行住坐卧，那大家的机会一样多，你自己不把握，没人能帮你。你对自己没有要求，最后浪费的是你自己的生命。所以走路一定是步步踩到。反正我每天都是这样要求自己的，不管我在哪儿，就是在屋里边上个厕所，我也是慢慢地，一步一步地走到卫生间。这是一种习惯，需要积年累月重复地练习，修行难就在这里。这是走路，是很重要的一条。因为我们每天都要走很多路。第三，声声听到。声声听到就挺难了。难虽然难，但是我们每天有很多时间要诵经。我们上午诵四遍金刚经、下午三遍血脉论，有时中午或放香的时候还会加诵五遍楞严咒。也就是说，你在读经咒的时候，要听得到自己所读的声音。你要经常地听到自己读诵金刚经、血脉论和楞严咒里自己的声音，包括这个木鱼的声音，包括其他同修读的声音。就是尽量多地去听到，用声音来摄受耳根，让自己心不外驰，不打妄想，一打妄想，就拉回到耳根和声尘上来。我们坐这儿歇着的时候，甚至说话的时候，你要经常能听得到鸟叫，听到自己所说的话。咱们院子里每天，没有一天没有鸟叫的，而且会有大量的时间有鸟叫，有很多的鸟不停地叫，这是因缘赐给我们的一个极好的修行环境。是一个特别好的训练耳根的机会。所谓反闻闻自性，你要听得到声音，只要听到就行，不要去分析听，不要去在听到上面加任何的知识、理论。你不用去分别这个声音，你听到就可以了，修行在那一瞬间就结束了，所有的领悟、解脱在那一刻也都完成并结束了。声音再起的时候，再打妄想的时候，再听，再结束。每一个当下都是寂灭，都是空，而又不入断灭。佛性会不间断地起用，心虽然会一直随它起，但是念念不住，念念不入知解，听只是听。不管是任何声音，只要你一听到，并不住着，也不分别这个声音，就说明你没有在意识思维里。你没有听到，基本上就是在打妄想。打妄想分两种：一个是你确实是在打妄念，在想烦恼，想是非。还有一个，就是真如自性起念，是自己阿赖耶识积累的记忆和一些无关紧要的妄想，就是圆觉经里所说的“住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”这个妄想，是没关系的。我不知道大家到底有多少时间是真如自性起念、是本性正常地起用。还是在想事，消耗自己。大多数时候，你可能是在想烦恼，在想那些没用的，在想财色名食睡，在想自己怎么快乐一点，通过有依的东西让自己快乐一点。而没有处在一种觉知的状态里，或者是正常的思惟活动，也就是我们日常生活意根正常的使用。如果说我们更多的时间能够听到外在的声尘，透过听来转移思虑，透过闻性来不住烦恼，那你这个正用的时间就多了。本来我们在道场也没什么事儿，需要你考虑的、需要你去思维的事就很少，你要尽量减少思维活动。除了看经的时候、听法的时候，处理正常生活起居的时候要思维、要理解它，这是正思维，其他时候，放空心识，听只是听。这是声声听到。当然，我们自己说话的时候，你最好也要能听到。你听到自己说话，你就会慢下来，你说话就会更有条理，听你说话的人就会听得明白。你就知道自己说话的口气、速度等等，你就会有机会调整它，这是声声听到。下边是字字吐到。这个和声声听到是相辅相成的。字字吐到，也就是我们每天诵经、诵咒、包括说话，你要字字吐清，不要含糊。你的声音、用词、吐字，要清晰、要清楚。看经文念诵的时候，不仅要字字吐到，还要字字看到，你得知道你念的是什么，你要表达的东西是什么。前后的逻辑，事情的轻重，说话的场合，你都要注意。说话时，不要急，慢下来，调整好心态，带着觉知去表达，去读经，去读论，去读咒，去跟同修交流。这是字字读到，字字吐到。第五，手手捉到。这个可能大家练的少，我每天要求自己拿放东西都要慢，要带着觉知。这个习惯养成快十年了，不管拿杯子，还是开门，关门，拿书，放书，拿衣服，拿扫把、碗筷，都是带着觉知去拿放，一直这样要求自己。关门、开门、拿杯子、倒水、端杯、喝水都是这样，这叫手手捉到。就是你用手去摸东西的时候，你一定要知道。你关门，上车、下车，拿东西、扶东西，你都要知道。你的手和物体接触时，你要有感知，要能觉察得到。你把椅子搬过来的时候，这个手触碰到物体的时候，你要知道。这些细节，这些环节，是把你从妄念里拉出来的一个很好的工具，这样绵密细腻的觉知，是把你从是非，从烦恼里拉回来的最好的工具。因为这些事你每天都要做，而且是一次次反反复复地做，在这上面加入修行，那你的修行就成片了。你要做的事情只是在这些日常行为上加上一个觉知，你的生活就变成了修行，这是手手捉到。包括我们每天叠被子，穿衣服，刷碗，凡是用手和物体接触的时候啊，你都尽量去觉知。步步踩到，是觉知脚；手手捉到是觉知手。手和脚是我们一天用得最多的，所以在这上面去觉知，越多越好。就是你手碰到物体的时候，你知道你在碰到它，这个时候越多越好。最后一个就是物物看到。我这里讲的六到，主要就是六根里的眼、耳、舌、身、意根与外尘接触的时候，要觉知，用根生活修行，在识产生的刹那，不住于识，这时的识就空了，就转成了智。这里没有提到鼻，没有闻，但其实也可以加入闻香，闻大自然中的一些草、树、花、泥土等的气味。因为这个用的不是太明显，就略过。眼，耳，舌，身，是我们用的最多的地方。尤其是眼睛，我们从早晨一起床，一直到晚上睡觉，眼睛几乎一直都是睁着的。这六到，我们主要是从眼、耳、舌、身这四根上来训练。意呢，就是你五根见闻觉知，你在做事的时候，你清楚，你知道，这就是意根的正用。比如说我说话，我知道我在说话，我知道要表达什么，这就是意根的正常用。最后一个就是物物看到。我们每天用的最多的无外乎就是眼根。眼根的使用可以助我们修道。我们可以通过看来悟道，来修行，来训练觉知。这里的关键是：你要看得到你看的东西，看只是看，不于看上生种种心。比如我们坐在这里发呆的时候，如果说你是闭目养神，那就是休息六根，关闭六根，不用六根。如果你睁着眼坐着，你就会看到周围有很多东西，你会看到离你最近的东西，一个杯子，一张桌子，地板，地板的颜色什么的。当你看到一个东西的时候，你能真正看到他。比如说我拿水杯倒水的时候，我一定要看得到杯子，看得到水壶，你的手要够得到这个茶具。如果我看的时候没有看到，那就有可能会把杯子打翻。我这儿手倒着水，心里想着别的事，眼睛并没在杯子上，然后别人跟我说话，我注意力不集中，可能水就倒洒了。这就是你看的时候没有在看，你在打妄想，你在一心二用，或者是在散用其心。乃至于你坐这儿发呆的时候，你都能看得到你身边有谁，有什么景物。比方说，现在在户外，你看得到地上的这个砖，你眼睛落到这个砖上了，而且也确实看到它了。如果你妄想太多，不能安住，你眼睛虽然落在砖上了，但你未必能看得到砖。看到砖，只是看到，没在看上再加东西，只是单纯地看到了，这就是觉知，就是安住。我们眼前的这些瓶子啊，用具啊，都可以用来作观察和看的对象，但切记，看只是看。这些用具映入你的眼帘，你不是熟视无睹，不是视而不见，而是视而见之。就是你确实看见了，但你不会住在你看到了什么上。你不用说，你看到树了，看到花草了，看到瓶子了。看只是看，它结束在看的那一瞬间。有时候我们要训练自己专注的时候，你也可以盯着一个东西看，一直盯着它看。比如过去打坐时，有专门观香头的修法。点着一根香，眼睛一直盯着燃着的香头，以此来收摄心念。比如打坐的时候，我以前教大家睁眼打坐，看着手里的掌纹或手指。打坐昏沉的时候，把眼睛睁开，看着你一米左右的地方有什么东西，一直看着它。这时候你是有意地去盯着一个标志性的东西，一块儿砖，或者一块儿斑纹，或者一个什么东西，不管什么，你盯着它，它只是看着它，这就是用根没有用识。再比如诵经的时候，你忽然昏沉了，或者打妄想了。这时赶紧把心拉到眼根上，把注意力转到每个字上，盯住你要读的字，每个字都不要放过。你就会警觉，就会安住在所读诵的经文上，这是字字看到。我们的眼睛一天看的东西太多了，但是你看的时候，是不是生染着了？是不是贪了？是不是打妄想了？是不是不专注了，这个你自己得清楚。怎么使用眼睛，又自在，又合道，又不呆傻，又不沉空守寂，这个就需要你对法性的了解，和平时用功的积累。如果说一切东西你平时都能看得到，你在使用的过程中，就不会损害东西。因为你看见了，你就不会打失它。你不会踢桌子上，不会撞到柱子上，不会拿错东西。因为你看到了。这个看和听和很多都是联系在一起的，这叫物物看到。为什么说有些人，他的观察能力特别强？比如说画家，他能观察到很多别人观察不到的细节，是因为他专注地去看了，他心无旁骛。他把心都用在了看上，用在了眼根上面。一般人捕捉不到的，看不到的，他能看到。还有警察，破案的时候，他会看到很多细节，他用心地去看了。他在看的时候没有打妄想。如果说在看的时候打妄想，很多细节就看不到了，这是物物看到。关于这六到的解释，我又给大家讲了一遍，本来是写了一篇小短文，但考虑到这六到对于实修非常重要，我又详细地讲了一遍。大家私下有时间再把这个音频听一听，然后再把这段文字反反复复看看，然后从当下就开始练。一定要把修行带到生活里面。包括扫地啊，刷碗啊，做饭啊。上班时你做的每一件事，复印文件，打字，加工产品，开车，做每一件事，都可以带着觉知去做，你会发现，你的心比以前安稳很多，充实很多。做任何事情都带着觉知去做，你的妄想会越来越少，未来心也会越来越少。刷碗的时候，你要知道手跟碗的接触；扫地的时候，你的手臂接触笤帚时的感受、你用力多少、你移动手臂的速度，这些都要尽量多地去觉知，这就是生活，这就是修行。走路的时候，你的脚抬起来时，在空中移动时，踩到地面时，你都要绵绵密密地去觉知。当你能这样去修行去生活的时候，你还有什么烦恼？你那个心自然就降服了，就安了。你一打妄想，一想那些过去的事，你就立刻拉回来，回到动作上来，回到觉受上来。包括你身体不舒了，就一直感知那不舒服，不要离开身体的觉受。慢慢的，觉知和安住的功夫就养成了。你的整个人的状态就变得特别稳，基本上你的生活就不会出现错误。所谓错误，就是丢三落四、瞻前不顾后、虎头蛇尾，毛手毛脚，看上去不稳重。你的状态就不会这样。不然的话，你总是这儿出点差错，那儿出点错。希望大家把这个六到高度重视起来。我前面写了很多关于觉知的文章，都是讲的六到，有些人看完了，当时觉得很好，就像自己已经拥有了觉知的习惯，可是自己不练习，发现生活里自己还是老样子，毛毛躁躁，心不在焉。就把那些文章扔到脑后边去了，从来不练习。或者练了一段时间就不练了，就放逸了。那样的话，你的功夫就无法养成。修行需要刻苦，没有什么乐趣，要久久坚持，才能有所成就。理大家一听都能听明白，剩下就是刻苦地训练了。包括今天上午我在外面讲了几句，你们也都听得很入心。诵经课和坐禅课之间的那二十五分钟，一定要利用起来，要么立禅，要么行禅。因为每个人修行的进度不一样，所以我不可能把所有的时间都变成定课。但也有些人都在很自觉地做功课，就不用刻意给他定那么死的功课。刚来的或者功夫不行的人，你就得严格要求自己，到点就去立禅，去练习觉知，去行禅，这个没办法，没有捷径，你看那些身心安稳，觉知强的人，大家都是练过来的。就是苦修苦练。你不练，就坐在那儿打妄想，无聊，自寻烦恼，白白地烦恼。好像人们都觉得我这个时间就应该干点别的找乐的事，不然的话，生命就浪费了。如果我不找点儿乐，我不做点儿快乐的事情，我的生命就浪费了。你要知道所有的快乐都是有副作用的，功德天、黑暗女如影随形。你一辈子追求快乐，会有五辈子的痛苦等着你，五倍的烦恼、五倍的不安等着你呢。你最好把这件事情搞清楚了，就甭想那个快乐了。最后，我们就是很平常、很简单地这样活着，只有这样，才能真正离苦得乐。没有痛苦就是快乐。累了，我们稍微放松一下，但一定是有度，不能放逸。修行累了的时候，功课做多的时候，我们踢踢毽子，打打羽毛球，玩一会儿。我们稍微做点简单的游戏，这个就是最快乐的事了。别的你就甭再找了，你再怎么找，你再怎么玩儿，最后也是无聊。没有任何一件事，一个东西可以永远满足你的识心。你的识心会不停地找，不停地动荡，不安，不守本分，你只能歇下来，安住寂寞，心才能真正地安住。你越找东西，越抓东西，越无聊，你必须得歇下来。越无聊，越说明你功课做得太少了，法理不明白，不肯老实修行。说道者如恒河沙，实修者如龟毛兔角。功课做得多的人，这个无聊感会越来越轻，甚至就没有无聊了。 

2022-05-21

在生活中禅修同修们好，现在我用一段时间给大家演习一下如何在生活中进行禅修。在生活中进行禅修主要是通过一些基本的生活动作，来训练觉知，我们也可以把这种训练称为“与自己在一起。”这些基本的动作主要包括穿衣吃饭，行住坐卧，刷牙洗脸等。我们通过这些基本的动作的反复训练来进行动中禅修，让自己安住在当下。这些基本动作，每一个人，每一天都一定会做的。比如说夜晚上床睡觉、脱衣、上床、躺在床上。早晨起床、穿衣，然后起来、坐下、走路、拿杯子、倒水、喝水、放下杯子、挤牙膏、刷牙、洗脸。洗衣物，扫地，打扫房间，做饭等。这些都是我们生活中谁都离不开的，是一些基本的活动，如果训练的再多一点，还可以包括买菜、择菜、淘米、炒菜、购物等等。通过这些最基本的动作来训练觉知，让自己的修行落到实处，不再口说佛法，研究佛法，而是实践佛法。除了这些日常所为，我们还有专门的功课，来巩固自己的修行。比如说，你在道场修行，除了共修之外，你在自己寮房里或者是在院子里边，你也会诵经，也会持咒，也会行禅，做一些事情。除了共修课程之外，你也有可能每天自己额外增加坐禅的练习。那这些时间都是属于自己的时间。怎么样让自己在这样一段段属于自己的时间里来进行更深的修行？也就是把修行延伸到生活的方方面面，让修行从点到线，再到面，使生活和修行完全融合在一起。这就是我们今天演练的目的。现在我就开始演练这一套十几个日常生活中最基本的动作。我在演练的过程中每做一个具体的动作我都会稍微解释一下，稍微提醒一下，我会辅助以语言和开示。正在做动作的时候我就不讲话，大家认真仔细看，包括我的每个动作都会尽量让它缓慢，尽量带着觉知，你们看的时候也要认真看。大家自己练习的时候也这样去练习。因为这是一种演练，是一种训练，所以，我们可以非常缓慢。但现实生活中，你不要太慢，否则会影响到你身边的人。除非你自己生活，你可以慢一点，用你自己觉得适中的速度来进行。第一个动作就是上床睡觉，先脱衣，然后躺在床上，然后躺在那里睡觉。脱衣的时候，手会和衣服的扣子或拉锁有接触，要去觉知，并放慢速度。衣服脱下来，不要随便一扔，要把它放在椅子上或衣架上，把衣服整齐地放好，这样第二天再穿不会有太多的褶皱。衣服脱好后，轻轻地把被子打开，铺好。然后脱鞋，把鞋也摆好。居家生活可能会穿拖鞋，拖鞋也要放好。刚躺到床上的时候，身体要放直放稳，全身放松，先调整呼吸，让自己整个人安静下来。这时候，就什么都不要想了。如果这一天经历的事情太多，可能无法一下子什么都不想。这时可以通过数息，或持咒，或觉知身体的每一个部位来转移妄念。如果妄念过多而无法转移，那也只能接受它，不要太过于抗拒妄念。刚上床的时候，可以侧卧也可以仰卧，最好练习一会儿卧禅。所谓卧禅，就是我刚才讲的，加入一些方法，比如观鼻息，比如观想佛身，比如觉知身体，让自己的心慢慢静下来，然后可能不知不觉就睡着了。如果短时间内无法入睡，在床上辗转反侧，这时正好练习觉知。你的身体每一次动，都要比原来更慢一些。翻身的时候，要慢，要带着觉知，感知身体和床的接触，感受大腿、腰部、背部、脖子、头部和床的接触。每一次翻身一定要慢，这样，也会让身心逐渐安静下来。下面就是起床。每天早晨第一件事就是起床。当然，半夜也会起床。起来的时候，动作还是要缓慢，慢慢地起来，下床，穿鞋，带着觉知，去喝水或上厕所，都是像行禅一样，带着觉知。如果是早晨醒来，这时先在床上坐一分钟，伸伸懒腰，静一小会儿，再慢慢地下床，穿鞋，去倒水或去上洗手间。因为一晚上大多时间都是在躺的状态，所以忽然起来的时候别急，一定要稳，不然血压会有变化，头可能会晕。稍微动一下，再慢慢地移动身体，再下床。每个人的生活习惯不一样，有的人起床先去喝水，有的先去厕所，有的就直接叠被子。我们训练，这时候先叠被子。叠被子时，同样要慢，带着觉知，每天坚持这样练习，就会养成一种习惯。习惯养成之后，就会自然地放慢速度去做这些动作，这样就不会出错，自己也处于一种非常安静的状态。叠好被子之后，去刷牙洗脸。你从卧室到卫生间肯定有一段距离，所以说从卧室走到卫生间的时候，还是要带着觉知。这段路是我们每天走得最多，但有可能是从来没有重视过的一段路。把这段路走好，你人生中所有的路都会走好。我们来到卫生间，开始刷牙。我以前刷牙也是很快的，不到一分钟就刷完了。竖着刷牙的效果会更好些。自从练习觉知以后，我增加了刷牙的时间，差不多有两到三分钟。大家每天刷牙，也尽量能刷到两分钟、三分钟，每一次刷牙的动作，都要慢、稳、准，不要刷到外面或脸上，以前我经常把牙刷刷到外面来。我也听到过一些说法，有的人刷牙可以刷到五分钟、十分钟。这完全是个人习惯，一般情况下，不需要那么久。起床之后，先刷牙还是先洗脸，这都是个人习惯。今天我演示时，是先刷牙，然后再洗脸。刷完牙之后，把牙刷、牙膏和刷牙的杯子原处放好，摆放整齐，漱口时喷到其他的地方的水擦干净。下面是洗脸。如果为了节约用水，最好用个盆放好水再洗脸。如果一直打开水龙头，洗很久的话，会浪费很多水。如果水流小，直接打开水龙头洗也没关系。洗脸和手时，要感知水的温度，水和身体接触的触觉，动作缓慢，时间也不要太短。我也看到过一些人洗脸，三下就完了，连十秒钟都没到。那样，脸上的很多代谢物洗不干净。所以，洗脸不能着急，带着觉知，眼睛、脸颊、额头、脖子、耳朵后面最好都要洗到。有人习惯用冷水洗，认为那样对血液循环有帮助。这也要根据个人的实际经验来判断。年纪大的或体寒的人，尽量不要用太冷的水洗脸。洗完脸，放好毛巾。毛巾是我们每天都要用的东西，很容易脏。下一个动作就是洗一些小衣物，包括袜子啊，内衣啊，毛巾等。我们今天演练就是洗毛巾。毛巾要勤洗，最好三天到五天用洗衣液清洗一次。据说毛巾很容易脏，一个星期不洗它，里边就有很多隐藏的细菌。洗毛巾时仍然需要专注，甚至是一种享受。因为你没有别的事情干，按部就班，把生活中这些小事一件一件地做好。做好这些事，你才能做好别的事。不论你现在在做什么，把当下的事做好，是你美好人生的开始。洗毛巾或袜子这样的小物件，不能着急，别几下就洗完了。一定是又慢、又仔细地把它洗得干干净净的。以前我也不爱做这些特别琐碎的事，但是现在确实没事干，我洗双袜子也能洗十分钟。以前一分钟就洗完了。虽然你是在洗小衣物，但其实你的六根是打开的，周边发生什么事情你都知道。如果你不专心，洗着毛巾，打着妄想，你饭烧焦了，或者水开了，你都不知道，那说明你没好好洗毛巾。简单的洗漱完毕，一般情况下，如果是周末休息，我们会在家里做一些其他的事。如果是上班，这时你会穿上外套。内衣或居家的衣服，我们一般起床时就会穿。而上班前，我们会着正装。如果上班赶时间，大多数穿衣服时很难做到动作缓慢，带着觉知。而如果你是练习的话，就要慢下来。拿起衣领，披到身上，系好每一个扭扣，或者拉上拉锁。带着觉知，做好每一个动作。穿好衣服，在镜子前检查一下，扣子是否系错，衣服是否穿整齐。这是早晨起床、穿衣，然后洗漱完毕。这时候一般情况下，我们因为睡了一宿觉了，起来都会喝口水，大多数人早上都有喝水的习惯。我的生活习惯就是起来先去喝水，喝完水才刷牙洗脸。因为今天做演练，我就把喝水放到后面来演练。现在我从洗漱的地方走到那边生活区。那边是一张桌子，日常生活的一些演习都在那边做。包括一会儿喝水、写字都在那边。走到这边，我先站好。我们先做一个坐下和起来的动作，这个动作也是我们每天做的最多的动作。不管你是在家里、工作的地方，还是在餐厅，其他场所，我们坐下、起来的动作可能是一天之中最多的。坐下之前，为了让它有一个训练感，有仪式感，我先在这站一会儿。好，我开始坐下。出家人因为有这个长袍，一般不让它压在下面，所以会把它提起来，放在后面，然后慢慢坐下，不要压到长衫的后摆。这是坐下。虽然只有一个动作，但是你身体弯曲的时候，你要知道。你坐下时，臀部和椅子接触时，也要觉知。这是两个大的觉知点，就是弯身和坐下。坐好之后，就尽量别动了。身体在很多情况下如果能保持安静，说明你的心也是静的。好，坐了一会儿，现在是起来。我们这一天会有很多次坐下、起来，坐下、起来，那专门把它作为一个很重要的动作来训练，就很重要。起来时，如果你的坐椅和桌面靠得太近，你还要注意身体不要碰到桌子。这时，你可以先把椅子向后面轻轻地挪一挪，然后再起来。起来的时候，同时也看看周边，尽量不要碰到身旁的人或东西。如果这时没有觉知，很快地就起来，可能你身后站着一个人，手里拿着热咖啡，脸正看着别处，不知道你起来。你一下子可能就把他撞到，咖啡就会烫到你。起来之后，如果你要去其他的地方做另外一件事，继续带着觉知，去你要去的地方。这时的修行是连续的，继续做行禅的修行。看好了方向，迈着缓慢的步子离开。这是坐下和起来。下面一个动作是喝水。首先，喝水这个动作我们可以做为一个重点的动作来进行强化训练。喝水是维持我们生命的一个重要因素，你每天都离不开喝水。在现实生活中，当你起床之后，洗过脸，刷过牙，穿好衣服之后，这时候你就逐渐清醒了。这时候，你通过喝水来进行禅修，它的修行效果就会很明显。你就可以多练习一些觉知的动作。练习喝水时，我们要坐在那里，把它当成一件非常重要的事来练习。现实生活里，我们很多时候喝水是站着喝的，因为比较着急，要做一些事，来不急坐在那里慢慢悠悠地喝水。有时为了赶时间，还要走着路喝水。所以，坐下来，安静地带着觉知喝一杯水，对很多人来说，都是弥足珍贵的享受。喝水前，我们先要去拿壶。拿壶的时候，你要知道你握住了这个壶把，握住之后停一下，然后拿起来的时候也要知道。只是因为慢了下来，加上这几个觉知的动作，你就不会把水倒到杯子外面，也不会烫到自己或别人。因为这是练习，我就把这个动作慢一点，抓起壶，倒水，倒好水之后，放下水壶。放下水壶的时候，手也不要立刻离开壶把儿，还是感知它，放稳了之后，手再离开。下面端起杯子。我们拿杯子的时候要有一个觉知，就是你手和杯子接触的时候，要知道杯子的冷热。我们平时喝水的动作太粗了，以至于经常会被水杯烫到。在水杯送到你嘴前，手和杯子还有一个空中的移动，这个也要去觉知和感受，要感受手臂的移动，就像我们练行禅抬腿的时候，腿在空中移动，也要觉知。这时候有一个重要的点，就是你手碰到杯子，要觉知。因为有时你用的是一个很薄的玻璃杯，这时候你倒的是开水，如果你没有觉知，一下就抓起来，就会烫到。你到别人家坐客，人家给你倒一杯水，你没有觉知，一下就烫到了。所以这时候一定要慢，有个接触，你也能感知到这杯水的温度，有一个感知。如果很烫，就先放在那儿放一会儿，过一会儿再拿杯子。握住杯子的时候，如果杯子不是太烫，在这个时候也要停顿一下，让杯子在手里停一会儿，感知一下水杯和水的温度，然后慢慢地送到嘴边。水送到嘴边的时候也要有一个停顿。因为如果杯子很厚，杯子虽然不烫，但里面的水可能很烫。如果你不停一下，直接就去喝，还是有可能被烫到。不管水热不热，吹一吹，然后小口地喝一口，再继续喝。早晨刚起床后饮水的时候，别太急，别太快，尽量喝温开水，不要喝白开水。小口小口地咽下去，不用喝太多。喝好水之后，把杯子放下的时候，还是要带着觉知。这是喝水这个动作。我们把水壶拿到旁边，做下一个动作。下一个动作根据每个人的具体情况来练习。你可以选择直接去做饭，或是去打坐，或是打扫房间。或去读经，或去浇花儿，或去散步。今天我练习的是抄经，用毛笔抄写《圆觉经》，既能练字，又能熟悉经文。这时候我打开自己的本子，也都是带着觉知，很缓慢的。写字的时候，也没有必要一定写多好，主要是训练觉知和定力，所以一定要慢。不管你写的字好不好看，你慢下来，把它当作一个享受。别急着想写多少字，而是每写一个字，都像完成一件大事，把心安住在每个字，每一个笔划上。一个笔划没写完，不要想着下一个笔划。我想你字写得再难看，当你真正慢下来，心静下来，它都会有一种独特的美，安静的美。字会跟着你的心变化。你的心静了，字也会带着安静的力量。其实写字的时候你很专注的话，旁边的声音也是能听到的，而这个并不是一心多用。这是你六根都在打开。这是写字。还有读经，也是很定很慢，别急，一字一字，吐字清晰，声音饱满有力，抑扬顿挫。读经不一定要把一部或一卷读完，随意而为，随心而为，想读多少就读多少，这样就没有压力，很放松，也很享受。读一句，就安住在一句上，这一句就会读得特别享受。做好一件事后，慢慢从座位上起来，还是那样，带着觉知。永远不要忘了觉知。带着觉知做事，就是与自己在一起，就是你最安全的时候，最宝贵的时刻。这时候你可休息一会儿啊，做一些家务啊啥的，擦擦桌子，扫扫地。我们每天在道场吃完饭，大家都会打扫卫生，擦桌子、扫地，大家做得都很好，都很慢。这样，你就把生活融进了修行。我们每天生活中还有很多的细节，很多的活动，你都可以把它当成一种禅修和修行去训练和练习。这样，我们渐渐地就能活在当下，带着觉知做好每一件事。你狂乱和妄动的心逐渐就会安住下来，如果你能在做每件小事时安心，再做大事，你同样会安心。把觉知带入生活，以这样的状态来生活、来修行，是最有力的觉悟和修行。你能够这样生活，那你这个生活本身就是修行，而且是密度最高、效果最好的修行。你把生活变成了修行，把修行变成了一种享受，变成了生活。这时候你的生活和修行是完全水乳交融的，无法分开的。这个习惯一旦养成，无论你做什么，你都会非常享受当下。根本就不会有什么事让你分心，因为你已经习惯了，你已经觉悟只有当下对你来说才是最重要的。在面对任何事情时，你有一个觉知在前面。不管你突然之间遇到任何事情，觉知一提起来，你站在实相里，不再迷失。不管发生什么事情，你都会用正念和觉知来接受，你会随缘，放下自己的各种担心和干涉，让事情去随缘发展。这时候，你的生活里就有一个缓冲，你会理智而心定。如果你没有这个训练，事情一来，你就会条件反射，按照以前的习气，话或行为就出来了，然后就会与人与事发生矛盾。所以这个训练是非常非常重要的，而且要持之以恒，要每天都去训练，久而久之，你的生活就会完全不一样。以上是这次演示的动作。在现实生活中，你还可以在下面这些动作中带上觉知，它也会把你的生活与修行紧密地联系在一起。一，开关门。每次开关门握住门把手的时候，要带着觉知。尤其出门时，一定要带着觉知，这样你就会知道自己离开家时是否关上了门。二，上下出租车或自己的汽车，回头检察一下座位是否落下东西。打开车门时，看清道路状况，从车里出来，更要缓慢，不要撞到别人。三，吃饭时每口饭都要细嚼慢咽。古人云：粒粒咬到。四，接手机电话时，不要太快地接听或挂掉，在接听或挂断前，先停顿一下，看清号码，再选择接听或挂断。有时，你以为是骚扰电话的，可能是快递或邮递公司的电话。停顿一下，你可能就会回忆起来最近自己是否购买了什么东西，或是否有人给你寄什么重要物品。五，写一些文案或文稿时，要注意不要写太多的错别字，以免给阅读者带来不便。读重要的文字时，要字字清楚，不要落掉一些字眼或读错一些文字，以免误解文章的意思。对于学法之人，重要的文章或开示，最好要慢读、细读、多读几遍。六，讲话时，放慢语速，降低声音，眼睛正视听众，吐字清晰，多作停顿，给自己和他人思考的时间。与别人交流时，尽量不要打断对方。即使自己特别想插话，也要先听对方把话讲完。七，开车时，保有觉知，要高度专注，不要打电话、发微信、和别人聊天。下雨天开车或骑车，要慢，高度觉知，以免车轮打滑，发生交通事故。八，不论自己从事任何工作，都要带着觉知专注地做好自己的本职工作。九，等汽车、火车、飞机、排队时，尽量不要看手机，利用这段时间练习立禅或一物不为，让身心彻底休息下来。十，听音乐、看电影、写字、画画、唱歌、跳舞，做这些娱乐活动时，同样要专注，带有觉知，不要一心多用。一次做好一件事。十一，走路经过高处、低处、湿滑、水边的地方，要步步细心，高度觉知，以免摔倒或跌落。    我们每天的生活中类似这样的事情还有很多，总之带着觉知去做，放慢速度，心定神闲，生活就变成了修行，做事就变成了享受。久而久之，你的觉知力会成为内在自然而然的能力。觉知，又称定慧之力，那是我们临终和一切时对境不乱，不失正念，实现解脱的重要关键。

2022-05-21

一日精进总结：禅宗的无修无证今天的一日禅七我们举办得很成功。不管你今天这一天的功课做得效果如何，你肯定是有很多的感受和体会。有了这个实际的感受和体会，你再去理解禅宗法门的修行特点就特别地深刻了。我以前总讲，禅宗这一法门是无修无证。为什么是无修无证呢？为什么金刚经一直在讲“实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提？”这个“实无少法可得”也包含着实无少法可修，就是没有什么可修的。其它法门的都是有法可修，有境界可得。而禅宗最大的特点就是没有法可修，无法可得，无法可证。没有法可修，为什么我们还要每天做那么多功课？我们的实修也搞得这么丰富呢？禅宗讲无修无证，可是禅宗的祖师们、大德们用功最多。对，只有无法可修，你才好用功，你才会用对功。怎么用功啊？没有功可用。怎么用力啊？你一用力就错了。你就知道什么叫保任了。保任、保护、善护念、长养圣胎，它的特点就是不用任何的力气、力量和方法。古人有一句话叫“切忌用力”，拟心即错，动念即乖。禅宗说无法可修，它有没有修行方法？有。但是它所谓的法已经不是法了。释迦牟尼佛悟道偈：“法本法无法，无法法亦法。”如果你执着“法本法无法”，你还有一个无法，那还是法。所以连“无法”的概念也要去掉。禅宗修行的特点是什么？其实就是休息，息虑忘缘，保护和保任。保任什么？保任不修；保护什么？保护不染。你一起修法的心，你一有我什么时候能开悟的念，就要看得到，就要离。离即是法，知离者是佛。你一动念：“我怎么才能深入一步，离实相再近一点？”要看得到这是妄念，这都是有法可修。看到这一念，拉回来，这叫保任。哇，六尘境界无障无碍，修得差不多了，回世间也许能在红尘里边再染染？染不了，你这一染又偏邪了。所以一起这个心：修差不多了，赶紧回来。师父说了修好还能回到世间继续生儿育女，继续什么？又染了，赶紧拉回来，这叫不染这叫善护念。为什么叫保任呢？因为它是一个长时间的保护和保持，所以叫保任，任就是让它一直这样。为什么要一直这样？因为我们的习气太难拔除，我们无始以来的颠倒、无明根深蒂固，所以需要长时间正念的保任和保护，才能把它转变过来。所以禅宗的修行，是无为法，是无修之修。说是修行，其实全都是围绕着休息，不染，息虑忘缘，不求真，不除妄，围绕着这个来做功课的。我们诵经，打坐，其实都是围绕这个关键点来用心。我们这一天做的几门功课，它的特点都是一物不为。形式上的不为，还有心行上的无为，无你用心处。心行上的无为只有个人去亲证，外在上大家都在坐禅，在牧牛，但你是否真正在牧牛，只有你自己知道。你自己不为了多少，不为了什么，只有你自己知道。但是不管怎么着，如果你把握了离念的要领，认认真真在做这些功课，你都会有很长时间处在休息六根的状态。“一物不为”这个概念来自于药山和石头禅师之间的一个对话。药山禅师一次在石头上坐着。他只是表面上看上去像在坐着，具体他心里在干什么，没有人知道。就是你找不到他的心在哪。他不仅身体处在一种无为的状态，最主要的是当时没有人知道到底他的心在干什么，他自己也不去琢磨它干什么，就是他的心处在一个无住的状态。我们的实修和训练，就是为先从形式上减少做事，减少所为，形式上什么也不做，然后达到心无所住，心无所为，心无牵绊，心无挂碍，心无抓取，逐渐达到这个最终的目的和作用。所以无法可修和无法可得是相应的，佛法的终极目的是无法可得。但是你得先知道怎么修，怎么跟它默契，才能无法可得。而且禅宗还有一个特点，在什么情况下它要修？不是说绝对不修，为什么？因为我们还有习气啊，还会迷啊。当你立一个法，当你有所得的时候，当你又迷了的时候，又起贪嗔痴的时候，这个时候要借助一些方法来远离，假名为修。你不立的时候，就不修。佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法。你自己一念不觉，或者是一念没有守护好，你又去染了，这个时候要通过一些对治法，要拉回来。所谓的要做功课，要修远离行，所谓的布施，所谓的亲近师父、读经，这些都是针对你立法，有执着，或者世法里还有有所得心，佛法里还有法执。当你立一个东西的时候，这时就要破。禅宗只是破而已。不立就不破。所以如果不妄修即不妄离。如果你没起这念妄想心去修证，你也不需要离。着才离。着即离，起即息。你有着，就离，你一起心你就息心，就是它所谓的修行。而这就是牧牛的修行方式，也即是禅宗所讲的保任和保护。保任不修，保护不染。若学人有粘、有附着，如果自己知道在哪粘了、在哪附了，自己解决自己的问题。一离这个粘、这个附，又恢复清净了，也就没有什么修了。针对这个粘和附，自己能够解缚，这个解假名修行。一解了，一离了，一安住了，就不需要修法了。如果自己做不到，有善知识帮你指出来，你哪用错心了，回到自己这里，解决了自己的问题，但自怀中解垢衣，假名修道，假名修证。我们今天这一天精进的时间所做的一切功课，都是围绕无修来做的。这其实就是禅宗最根本的修行，禅宗的用功要点就在这了。我们前期做了很多很多的功课，都是为了能够长时间这样来生活，来保任，来修行。前期我们诵经，打坐，持咒，布施……做了很多形式上有为的修行，都是为了能够像今天这样处在一种无为心中。过去古人叫：水边林下，长养圣胎。真的是没有什么可做，没有一法可修可破、可求可除。长伸两脚卧，善恶不关心。药山禅师在石头上坐着，石头禅师问：“你在干嘛？”“一物不为。”“那你就是闲坐了？”“闲坐即为也。”药山说，我并没有闲坐。如果说是闲坐，闲坐也是为。“那你不为个什么？”“千圣亦不识。”没有什么为不为的，你非要问我在干什么，诸佛都不知道我在做什么。假名叫一物不为。我都不知道我在干什么？不仅我不知道，千佛也不知道我在干什么。所以你也甭问我在干什么。这就是禅宗修行的整个特点。有人可能就说了：“师父，这样就能开悟见性吗？”你看，你就没有好好这样。如果你真的会这样了，你就不会起这念心。你起这念心的时候自己知道：哎呀，我又打妄想了。离开这念心，你开悟了，你见性了。如果非要给你一个方便说，如果你能够这样，每次你都能自己看到自己的妄念，不住在妄念里，回到当下，这其实就叫解脱。你还要奔哪找解脱？解脱是言下！当下！你一念在这个状态，那就是一念解脱啊。一念觉即佛，一念迷即众生。你一念没起这个心：哎呀，师父，我什么时候才能开悟？只是做好眼前的事，分别一切法，没起分别想。常应诸根用，而不生用想。正那么时，假名开悟啊。为什么叫假名开悟？你不能住在一个你开悟了的念上，若有所住，那又迷了。离此之外，你还去哪里找开悟？当然，相对来讲，你自己能经常安住于这样的状态，不迷的状态，所有的理你自己融会贯通了，这也叫开悟，这叫功夫成就了，它是更深的觉悟，是证悟。刚才我讲的那个是一念不起，它是一个理悟，是顿悟，这个理你终于明白了，你偶尔也能做到，但是你还有很多习气，你还经常会住在妄念和烦恼里，还会被习气带走，你不能每天大量的时候一直处在直用直行，念念不住的状态。你还要做事，还要服务众生，还要与众生打交道，还会烦恼现前，这就需要你进行更深入的实修，长养更深的功夫，才能保任，才能不染。所以声闻趣寂，菩萨多慧。因为菩萨要度众生，会示现烦恼习气。但只要有足够的条件，进行深入的修行，菩萨的定力会迅速地增长，而在做事过程中长养出来的定力，才是真正的定力。当你做事的时候，当你跟别人打交道的时候，你可能还会有习气，有烦恼。这个时候如果你能及时回来，这才是真正的功夫，而不是一味地逃避外境和人事。你回不来，那一念，又迷了，但是没关系，你不想烦恼，怎么办？逼着你一定要提高，要实修。所以说，修行不是说我坐一天两天一物不为的练习就能成就，还要在对境中练习不染。师父这样一讲，哦！好像我就成了。远远不够。那得通过长时间的熏陶，长时间的长养，最后变成了自己的东西，在任何境界面前，该做什么做什么，不即不离，不会迷失，不会染污，那才是真正的成就。你的功夫变成了一种稳固的状态，那才是真解脱。不论面对多少人和事，都不会随着过去的习气去流转。有了真正的成就后，在弘法过程中，可能需要一些善巧，一些方便，你要跟众生打交道，外在看上去，可能你会做一些不如法的事，但你自己心里有数，你不是为了自己的利益去破戒。但是成没成就，你自己很清楚，有没有这个功夫，你自己知道。会不会迷失，你自己很清楚。在真正的成就之前，大家都好好地善护念，保护自己，不要去染污。我们就是这样长时间地通过各种功课来保任自己不去造业。今天咱们做的一个核心方法就是牧牛。这样在静中，在坐禅，在立禅，在行禅时，在练习一物不为的时候，你基本上没有做什么事情，这个时候你就能很好地看到自己的念头。如果是初学者，他练习的时间短，他的心还很粗、还很浮，就很容易看到自己的不安，妄想纷飞：哇，这么多妄念；哇，时间怎么还没到呢？就会焦虑，或者不安，一直不能安住，总打妄想。有这样的反应，就是因为没有进行实修。而有的人，平时就懂得这样训练，打坐也多，行禅也一直在练习，这样做功夫时间长了，那今天的这一天的精进，他就很容易，他就没有那么躁。今天这一天，大家做得都非常好。没有人说话，大家都很安静，整个道场的氛围非常宁静、安详。随喜赞叹大家。其实我早就想带大家做这个一物不为的练习，但是因缘一直不太成熟。这次因缘具足，道场所有的人经过一年来长时间地做功课，都已经有了一定的实修基础和做一物不为的条件。大家每天没事的时候都能自然而然地歇下来，什么都不干，就能一个人在一个地方呆上很长时间，不是强压在那里，而是把不做事变成了一种习惯。这是咱们今天这个一日禅七的回顾，我给大家总结一下。以后我们还会经常举办这样的禅七。这次精进虽然只有一天，但是修行的力度和效果非常大。如果这一天，你都能认真进行，一直处在牧牛和心无所住的状态，这对于培养定力和独处的效果，会比其他七天、十天的禅七效果更明显。修行最难的地方在于保任和持之以恒，不能得少为足，更不能半途而废。希望大家能够在平时继续做功课，把修行融入到生活中。包括你平时生活中，课下的时候，你没事也坐个十分钟，二十分钟就这样发呆，或者就是练觉知。课间休息的时候，你找个地方立禅，站一会儿，没有今天这么长的时间都没关系。你就不停地去感受，不停地去实证。 

2022-05-21

一日精进：与自己在一起今天晚上主要给大家开示明天一日精进的事宜，群里边都发通知了，我先把这个一日精进的主题给大家讲一下。为什么这次精进要突出一个主题呢？其实我们前期关于这个主题都做了很多很多的功课，当然在禅七的时候、精进的时候也经常给大家开示我们做这些功课的目的。现在我总结出来这样一个主题——与自己在一起，是为了让大家在做功课时更有针对性，能更专注，让功课更有效果。这个主题细说起来是非常大的，它贯穿了整个佛法所有的修行环节。所有的修行，最后都汇归到与自己在一起。古人牧牛、善护念、保任，无不是与自己在一起。如果说用祖师的话来讲，就是：唯是一心，更无别法。又云：心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。一心不异，就是与自己在一起。理是如此，怎么通过训练来达到与自己在一起？这就是实修的意义和作用。与自己在一起的具体内容是怎么样的？怎么实施，怎么训练，我们就需要一个长时间的修学了，它不是简单的、泛泛的一个概念。明天一日精进的时间表是这样的，将来有缘听到这个开示的同修也可以借鉴这个时间表，自己在家里，或者是选择一个地方来进行这个训练。虽然是一日精进，你也可以把它扩展为二日、三日、五日、七日，甚至十日的精进。我们这个一日精进的课程跟很多道场、很多寺院的课程相比并不是太多太难，是蛮轻松的。我也看到过许多禅宗道场的禅七作息排得相当满，包括我以前的寺院，修行功课也蛮多的，都比这个多。明天一天的实修，它有几个条件。一是我们从上午八点到下午五点，这是时间，要求全程止语。咱们有那个止语的牌子，大家可以带上一个。以前我不强调让大家带这个牌子，因为我觉得这个要靠自觉。但这次是强化训练，带上会好一些。二是手机关机，从上午八点到下午五点不允许看手机。我本来是准备把手机收上来，但是好像没必要。你要做到自己约束自己，在这个时间内不要看手机。最好关机！不关机，你有时候很多习惯动作，并没想看，但是一下就拿起来了。唉，一个消息，家里人出事了！然后过了一段时间，又告诉你发错了。你要在这段时间内没看，你就不会担心和难过。如果你看到那个发错的消息，你当时可能一下子就脑溢血，血压高上来了。所以说有些事不知道就没事，知道了自寻烦恼。比如说有人给你发个消息，特别急的事，你当时要看了，你会跟他一起着急，尤其是家人；但是过了一天、两天你才看到消息，那事也解决完了，你也没跟着担惊受怕。这就是不看手机的好处。这是明天精进最主要的两点：一是全程止语，这个全程止语也不是说绝对一句话不能说，特殊的必须要交流的事，可以跟别人讲一声，急的事情你讲几句话。那些是是非非没用的话就不要讲。我们这个禅七的作息是这样的：上午：八点到八点二十 练习觉知（慢速行禅）八点二十到九点 坐禅九点十分到九点半 觉知九点半到十点十分 坐禅十点二十到十点五时 练习一物不为（立禅或发呆）上午八点到八点二十练觉知，这是我们以前经常训练的，大概有一年的时间，我们每天都练觉知。就是在院子里很慢地经行，经行的范围越小越好。一平米的方圆面积，或者是五米的直线距离。这个经行面积越小越好，越简单越好。别从这一会儿逛到那，而且很快，那样你很多的细节就把握不到，觉知不到。练习觉知主要是觉知身体的动作。这是二十分钟觉知，觉知完了，大家就进禅堂直接去打坐。咱们这次禅七的打坐是四十分钟，下坐之后休息十分钟，大家上个厕所，喝个水，然后稍微休息一下，我们继续行禅。这一天，就是上厕所、喝水、行禅、坐禅、立禅，其实都是在修行的过程中，都是在觉知的过程中，这就看你自己的本事了，看你自己能有多少的自觉性提起这个觉知来，这个没办法别人要求，只有自己要求自己。然后九点十分到九点半继续练觉知。九点半到十点十分坐禅，又是四十分钟。然后十点十分下坐之后，休息十分钟。十点二十到十点五十是半个小时的一物不为。我具体讲这个一物不为。一物不为，它的一个宗旨就是形式上，不具体做什么。但是它跟坐禅的区别在于它不是一种静止的状态，你也可以在踱步，你觉得我这半个小时还是经行，我就慢走，这个也可以叫一物不为；你说我在那立禅，立禅也是一物不为；你说我刚才走了，我想就坐这发呆，我想听听雨声，我想观察观察身边的树木、树叶、花草，我摆弄摆弄什么。可以有简单的动作，只要你没有做什么，没干一个具体的事儿，只是在那发呆，歇着，这就叫一物不为，这是一个方便法门。你听鸟叫，听雨声，享受半个小时真正地不做事情。当然这是相对于世间法的一物不为，什么事都不做，也包括不打妄想。如果打妄想了，想什么事了，赶紧拉回来。就是完全用六根直接来生活。你用六根生活，用六根修行。知上没有立知，这个就是涅槃，就是解脱，就是开悟。我们就是训练这样。自己在院子里边，或者是走廊下边，或者是禅堂里，甚至说累了到寮房躺一会儿也勉强可以。但是我们这一日的精进尽量在行、坐和立的情况下进行，除非你身体不舒服了，特别累了，回房间躺一会，也不要去干什么，这个勉强可以。就是说可以在院子里找一个角落站那，或者找个板凳坐那都可以，这个是随意的，你也可以有一些小动作，这个小动作就是简单的动作，你玩玩树枝，或活动一下筋骨。一物不为的这半个小时，要求你是一个独处的状态，觉知的状态，你所有的心行是缓慢的状态，只有这样你才能够休息六根，才能静下心来，才能真正达到与自己在一起。我们这一日精进的功课主要是三个形式：一个是觉知，一个是坐禅，一个是一物不为。这三种形式都有一个修行方法，就是牧牛。你一打妄想，一起念，起那些分别的，起那些过去心、未来心的念，就要回到当下，通过觉知来回到当下。回到当下，就是和自己在一起。如果你与自己在一起的功夫做好了，你的修行就成就了。也就是说你可以在无依的情况下，在任何地方，都能够安心、自在、解脱。我们之所以不解脱，是附着在外境上，附着在六尘。所以古人有一句话叫：情不附物，即是如来。所以你的心如果没有粘着在一个外境上边，那就是解脱的状态。你不用考虑有我、无我，你没有粘着，这个能所就化掉了。它虽然还是会不间断地起用，能所的用，但是你没有住在一个点上，这就是与自己在一起。并不是让你执着自己。它虽然听起来好像是自己怎么怎么回事，其实是一种解脱的状态，通过训练达到解脱，达到无依。你们有时可能会想，将来道场解散怎么办，师父跑了怎么办，没有师父怎么办。那个时候你真正成就了，天塌了你都不会难过。因为你有正念，你有觉知，你和自己当下的见闻觉知在一起，就不会被发生的事情影响，不会被头脑里边的未来心、妄念、恐惧骗，你能够最快的时间回到当下，然后正念现前、般若智慧现前、实相的见地现前，你就没有恐惧了。到哪儿你都能安住，到哪儿你都安心，你能随所住处恒安乐。当然它是一个很长久的过程，不是很快就能达到的。不过我们这个方向一定要明确，我们修这个法门，就是要这样去做，要对这一门的方法有信心，有信心就要不停地去练习，不停地积累，不停地去尝试、去温习、去复习。这是上午的功课。下午跟上午的是一样的，所以我们这一天实际上等于是四次坐禅、四次觉知、两次一物不为。关于与自己在一起这个理和我们怎么修行我再多讲一些。与自己在一起就是无依。“师父，与自己在一起不是还有个自己吗？”自己是佛性，就是自心啊，就是觉啊，自己是见闻觉知啊，自己是纯粹的心识流动啊，不断不灭啊。意识本身没关系，只要你不染就行了。自己是心呐，自己是我啊，是常乐我净的我，它没有染、没有着。所以这个与自己在一起跟实相之理并不违背。与自己在一起，就是无依。能够无依，就能自在。与自己在一起主要是有两方面：一方面就是禅宗专业的禅修。专业的禅修最主要的我们今天训练的三种课：觉知、坐禅和一物不为。当然还有我们每天基本上都会做的诵经、持咒，卧禅，包括听经闻法，都是与自己在一起。这些行为是专业修行的。另一方面，在世间生活里也有很多是与自己在一起的很好的训练方式。这些行为的核心思想就是专注，就是觉知，也是牧牛，回到当下。它同样通过出离妄念和头脑，来让自己清净自在。那我们就把它用一个很好懂的词讲叫专注。如果从在道场实修做功课的角度，我们前面说的几节功课其实也有五、六种。我们建的群也正是围绕这几节功课来建的，有诵楞严咒群，有诵经群，有觉知群，有立禅群，有坐禅群。那我们在道场还有很多时间不在做功课，你做别的事情时怎么把它变成修行。在家人，没在道场又想进行实修的人，也有很多方式可以训练。比如说我们在道场，你帮助斋堂做饭，你剥笋，择豆子，择菜，扫院子，晾衣服，洗衣服，打扫房间。这些事情其实都可以训练专注，而且这些事情本身也都是非常简单，这里边没有利益得失，没有人我是非。从世俗的意义讲，它并不叫事儿，它叫生活所须。因为所谓的事儿，其实里边是有各种所得心，有心才叫事，没心就没事。做过了就忘记的，那不叫事。做时和做过，都在心里记挂的，那才叫事。我们做这些事情的时候是很单纯的，你能很专注地做这些事情其实是最好的修行。不过，在世间做事的情况下，在动中去训练这种专注力，其实是很难的。这就是为什么我们还是要到道场来进行专业的、专门的实修的原因。比如说你在家里面正洗着衣服呢，你挺享受的，师父让我们洗衣服就练觉知挺好。这时候孩子过来了：“我要买东西，你给我两千块钱”。你工资总共才一千六，这时候一件事情就把你的修行和觉知打乱了，你那个洗衣服的快乐就没了。这时就需要你对实相有高度的认知，你得能自主，你家里发生什么事情都影响不了你。你都不会抬眼看他一眼，你得有这个气势，在家里边能做得了主，这时候你禅修就不会受影响。所以说在现实生活中可以禅修吗？可以与自己在一起吗？当然可以。这就需要一个高强度的训练。我想很多人禅修的效果好，禅修的作用发挥得大，都曾经在道场参加过禅七的训练，他不会一上来就能够达到这种程度的。我们刚生下来时，婴儿、孩子其实都是很专注的。但是，通过后天在世间的学习和影响，一些习惯逐渐就养成了，养成了三心二意的习惯。贪心也出来了，爱憎之心也出来了，所得心也出来了，就会导致我们经常不能够与自己在一起，不能活在当下。一个玩具再也不能满足我们了，非得就弄更多的东西才能满足自己，导致我们养成了很多与修行，与专注相违背的习惯。我们通过实修、通过训练就是再把这个习惯扭转回来，再扭转成做简单的事情，然后能够清净，没有烦恼。咱们这个一日精进，包括我们前面举办的快诵金刚经精进，都是一种非常好的训练专注的方法。不是说我光理解了这个与自己在一起，不去训练，毫无意认，你永远无法和自己在一起。你说，我会给别人讲，那没用。就好比你数别人的钱，自己分文也没有，还是穷人。你会给别人讲没用，你还会给别人讲书法呢，你还会给别人讲游泳呢。你讲蛙泳只要把胳膊伸好了就能漂起来，那漂得了吗？讲的不行，你得自己会。光讲不行，要去练习。在世间呢，其实有很多与自己在一起的训练。“师父，我工作特别忙，来不了道场，而且您定的这个时间表，我在家也履行不了，因为我一周七天全都上班。”你全都上班，并不意味着就不能进行禅修。世间有很多工作，比如车间工人、汽车司机、画家、作家、舞蹈家、歌唱家……这个舞蹈家、歌唱家也包括刚开始练习唱歌，刚开始练习舞蹈的人。“师父，我不是舞蹈家。”你不是舞蹈家也没关系，你练着练着不就成舞蹈家了吗？数学家、种地的农民、建筑工人、扫马路的清道夫…世间很多的工作，都是禅修很好的方式。我以前在银行数钱，数了十六年钱，不知不觉就养成了专注的能力。你必须得非常专注，不专注数错了钱自己要赔的。但它也是一种专注啊，你无意中就养成了一种修行的素质。虽然当时并不知道那就是一种修行，但是现在知道了它有这个作用，所以做什么事情都很谨慎，很认真，细节也能注意得到。就怕出错嘛！虽然当时只是怕赔钱，但是怕出错这个心就养成了，这个习惯就养成了。类似这样的工作，其实还有很多很多。大家仔细想一想，尤其是在家修行的人，记账，会计，出纳，理货，包括推销。你就是跟人打交道，你带着觉知，你很专注，很用心，你用恭敬的态度去推销，肯定也比别人推销得多。人家可能对你的产品不太感兴趣，但是对你的人，哇！这个人一来，一张嘴，一说话，满面春风。本来是不想买的，买一套吧，买两套，煎饼果子。所以专注地做事，真正能与自己在一起，一定是需要训练的。你这种功夫、习惯养成了，才是真本领。当然，养成这种习惯的人，都有一个特质：淡泊无欲，生活简单。有贪心的人，会被自己的无明遮蔽，他不知道自己干什么，就像没头苍蝇一样乱撞，这抓个东西，那取个东子，生活毫地规律。真正能简单化、少欲知足的人，你让他在田里散步半天，他都能漫不经心地、非常享受地在那里散步半天，甚至一天。你随便给他个东西，他就能自己和自己玩儿很久。你给他个手机，他就拍照拍一天。很简单的事，他就能够快乐，就能够满足。写一首诗，四句偈，一句四个字，一共十六个字，可以写一天，改了五十多遍，没关系呀，玩嘛，也不是想出名。改来改去，不行我再改，实在不行，我抄。抄师父的，抄古人的，我多看点书，别人也不知道我抄来的，还以为我文采特别好。所以多读点书，随便用几句，人家就以为你很厉害了。这都是与你自己在一起呀。你要找到能让自己安心的事情，越简单越好。复杂也可以。但是你要看这个复杂是人我是非？是那种算计，是那种得失，还是是那种让你消耗的复杂。还是摆弄魔方。魔方也很复杂，弄了一天也没弄对，你放那儿，这事儿就过去了。它不会产生问题。你也可以捡豆子。把红豆子、绿豆子放在一起，弄一个五立方米的大桶，弄了几亿个豆子来捡。这个也很复杂，但是这个没烦恼。我捡到吃饭的点，我吃饭。吃完饭不困，继续捡。捡困了，躺豆子上就睡了。所以要看你做的事情里有没有得失心？合不合道？如果是简单的事情，就是见闻觉知，就是一种享受、这个时候你做什么都没有问题，这是与自己在一起。与自己在一起，它的意义是很宽阔的，很丰富的。所以为什么说觉悟的人并不是厌世的人。觉悟的人并不是郁郁寡欢或者是闷闷不乐或者说很严肃的人。他一定有自己的小乐趣，养养花儿，写写字，画画画，读个诗，这些都没有问题。有块地，种种地，就算长不出庄稼来，也能锻练身体。像船子和尚，不是为了钓鱼而钓鱼，只是闲来无事做，在江上漂来漂去。本来是想种西瓜的，撒了土豆种子，最后长出西瓜来，额外的收获。我们能够善于利用自己的长处和优点，根据自己的现实环境、自己的生活经历、自己的习惯，找到自己的乐趣，来训练与自己在一起。我不相信你就找不到一件真正让你快乐的事。有些事，你特别想做，暂时做不了。你可以发展一些其它的兴趣，因为很多事情都是息息相关的。你要善于发现生活的乐趣。有些人就会问：“师父，如果能把衣服缝好了，能把家里的地扫好了，扫得特别专注，也没有烦恼，那这就能开悟吗？这就是修行吗？”能专注地做事，并不代表一定就会修行，但是大修行人一定不是三心二意的人，他一定具备专注的能力。画家不一定是开悟的人，开悟的人一定能做好他正做的事，即使是缝补一件衣服。为什么说如果只是专注，并不能完全地觉悟和解脱？因为解脱还需要理论的熏修，对实相的领悟，对诸法实相的认识，这就需要一些其它的学习。而专注能够辅助我们解决在修行过程中出现的问题。比如说，通过专注地扫地，专注地擦桌子，专注地给花浇水，我们会增加觉知。为什么要觉知？没有觉知，临终或者平时突然发生什么事，你一下子随妄念走了。没有觉知，走平道都会摔跤。觉知又称正念和定力。没有觉知，在很多时候，你连升起正念的时间都没有，连停顿一下的机会都没有。所以很多时候我们只需要停顿一下，就能把很复杂的事情解决好。这个停顿就需要觉知。比如你每天抬腿走路都是很匆忙的，但是如果你平时在练习经行的时候，总是很习惯地一抬腿就能感知一下，那么，有一天，你在一个很危险的境地，你爬山的时候刚要抬腿，下面那个土松了，那块石头是松的，你如果不停顿这一下，你就摔下去了。没有觉知，在生活中的很多时候，都会非常危险。比如开车，在高速公路上，如果你不带着觉知，你会开过出口，你会出车祸。有了觉知，你在做很多事情的时候都不会出差错，在关键的时候，你能够解脱，能够不轮回、不随妄念流转。一念没有觉知，你可能就着了一个相，着了一个境。可能你就投资去了，本来自己就那么点钱，就被骗了，这就是一念没有觉知导致的结果。觉知能增强我们的信念，能在动中修定，能让我们的心逐渐沉下来，有很简单的一件事情做，就满足了。我不需要抄着佛经，还得听着音乐，嘴里再嚼点儿小吃。有了觉知，你会一心一意地做好一件事，你会享受这件事。学法并不意味着不能享受一些娱乐活动。但是，你用什么样的心，收到的效果和果报就不一样了。比如说听音乐这件事情。早期我也不会听音乐，我以为听音乐很简单，其实听音乐很难。为什么？因为你在听音乐的时候经常不专注，导致很多旋律其实你没有听到。这首曲子中作者想要表达的感情，你根本就捕捉不到，是因为你没有静下心来去听这个音乐。你在听音乐的时候开小差了，打妄想了，不知道想啥了。好多人跑步时听音乐，走路时听音乐，做饭时听音乐，一心二用，甚至多用，哪件事也不能尽情享受。就是说其实好多人不知道专心做事的重要性，他同时做两件事，他觉得同时做两件事有效率，提高了生命的效率。他不知道生命是用来享受的，不是用来做多少事的。一个时间段里做了这么多事情，他认为这样利用时间，生命就有意义。其实这是没有修行。有修行的人，一次就做一件事情，不管这件事都么平常。听音乐好好听音乐，看电影专注地看电影，不要一边吃米花一边看。你不专注，重要的细节就会错过，人家都看懂的，你看不懂。哇！大家都笑了，而你不知道哪里搞笑。并不是你智商有问题，而是你不专心。不专注，就没有智慧。因为就一个心，你用了好几个地方，好多东西就想不明白。觉知的练习可以增加动中定。少欲知足，就容易专注。专注就合道。减少对外尘的依赖和贪着，你就会自由。先能够简单地做一件事情，才能够坐禅，才能练习一物不为。你知道为什么好多人没办法坐禅，他坐不了这么久？我记得我上初中的时候，有一个比我大四岁的邻居，他跟别人学习坐禅，每次只坐十分钟。那时他让我也练习坐。我就坐不住。因为那时我心里想的全是怎么去玩儿，心根本无法静下来。现实生活中，很多人坐不住，是因为他舍不得他的那些乐子。不能布施六根的快乐，就无法坐禅。人们心中妄念贪心太多，导致吃饭的时候想去旅游，旅游的时候想工作。所以说你让他真正歇下来坐禅，什么都不依，就更难了。想进行实修，需要很多的条件：少欲知足，生活简单，最好能够和一切人事物保持距离。我们通过专注地做好一件事情，就包括很小的事情，再去坐禅，你就会很快的安静下来。我们为什么要坐禅？坐禅为了让心更加清净，能够理解诸法实相，能够理解甚深的佛理，为了更深的修行才去训练坐禅。我们不是为了把自己训练成一个一走路很慢，像鹅一样走路的人。不是为了这样走路而活着，是为了使心能够沉淀下来，沉淀下来能够认清事情的本来面目。凡夫动荡的、波动的心，是没有办法理解甚深的不二的佛理。诸法实相是不可思议的，你就是理解了那还都不是呢，更何况那个不能理解的，你怎么去理解？为什么说很多人你给他讲因果，讲一些粗浅的道理，他听得懂。你讲怎么坐禅，他能听懂，但是你给他讲不二佛性，他就听不懂了。“师父，这不是矛盾吗？”不矛盾。这就是我们为什么要训练与自己在一起，为什么要精进。就是为了觉悟诸法实相。我们不打七的时候，每天也有坐禅的定课，每天两座。除了坐禅时，我也经常会提醒大家，沏茶倒水的时候、吃饭的时候，走路的时候。要带觉知。咱们道场大部分人走路的时候、做事的时候都很稳，基本上没出什么错，到现在没丢过一个人，都能找回家来。这个训练我们以后会隔一段时间举行个一天两天。好多人不这样练习，他自己慢慢就松懈了，就散了。“师父也不带我们练，师父天天也不怎么练，我们也不练。”你不能跟我比。你刚到道场，你看我那样，你也那样。十年前，我就在河边经行、打坐，到处找树林，找那些偏僻的、没人的地方练习坐禅，晚上也去。你不要跟别人比，就跟你自己比。你看你禅修多久了？你看你练习坐禅，练一物不为，练了多久？累计加一块儿有多少个小时？这是你自己对自己的一个要求。如果你确实有一些简单的事情可做，你也确实没烦恼，那你可以按照自己的方式来训练觉知。“师父，我觉得我摆弄个小东西，我做一个小模型，跟一物不为没什么区别。”如果你对修行理解的特别通透，你也确实在按自己的方式践行，那很好。“师父，我就比较相信六祖那句话：憎爱不关心，长伸两脚卧。”你真能卧那儿，真没有烦恼，你卧一年、十年都不会起伏。你也不会觉得：唉，我这行吗？我这是不是没做功课？你没这些妄念、疑惑，你随便！我估计你能那样，就不用在道场长伸两脚卧了。你随便找个地方都能长伸两脚卧。既然到道场来，肯定还是有很多不足的、薄弱的地方，我们就好好练习和巩固，利用好在道场的这个资源。等你修成了！哇！那就甭提多自在，多安心了！矿变成金，就不复为矿了！现在我相信有很多同修没事的时候，下雨的时候或者晚上自己找个地方往那一坐，都会特别安心，特别清净。当然并不是这一天你就得练俩小时、三小时的一物不为。你每天哪怕有那么二十分钟、半个小时的发呆和独处，就会有很明显的效果。你会越来越爱与自己在一起，完全不需要依赖任何人就能安心。这个能力一旦养成了，这一天你不用老坐那儿发呆，你干啥都是和自己在一起，都不会迷了。你能够无依地活在这个世间，这个是最难最难的，而且这个是最珍贵的。如果你总是抓着一个东西才能安心，这个太可怕了！这个东西一没你就还得抓另外的东西，你永远在抓，你永远不能安心，你永远不能安乐。所以大家一定要把这个功夫养成了！养成了，这个世界你随便去哪里！你都是解脱的！说起来大家都信心满满，不练习行吗？谁不练也没有用！因为现在全世界导师都在讲这个，光讲没用，还得真练。谁练谁得！公修公得，婆修婆得。 

2022-05-21