一日精进：与自己在一起

今天晚上主要给大家开示明天一日精进的事宜，群里边都发通知了，我先把这个一日精进的主题给大家讲一下。为什么这次精进要突出一个主题呢？其实我们前期关于这个主题都做了很多很多的功课，当然在禅七的时候、精进的时候也经常给大家开示我们做这些功课的目的。现在我总结出来这样一个主题——与自己在一起，是为了让大家在做功课时更有针对性，能更专注，让功课更有效果。

这个主题细说起来是非常大的，它贯穿了整个佛法所有的修行环节。所有的修行，最后都汇归到与自己在一起。古人牧牛、善护念、保任，无不是与自己在一起。如果说用祖师的话来讲，就是：唯是一心，更无别法。又云：心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。一心不异，就是与自己在一起。理是如此，怎么通过训练来达到与自己在一起？这就是实修的意义和作用。与自己在一起的具体内容是怎么样的？怎么实施，怎么训练，我们就需要一个长时间的修学了，它不是简单的、泛泛的一个概念。

明天一日精进的时间表是这样的，将来有缘听到这个开示的同修也可以借鉴这个时间表，自己在家里，或者是选择一个地方来进行这个训练。虽然是一日精进，你也可以把它扩展为二日、三日、五日、七日，甚至十日的精进。

我们这个一日精进的课程跟很多道场、很多寺院的课程相比并不是太多太难，是蛮轻松的。我也看到过许多禅宗道场的禅七作息排得相当满，包括我以前的寺院，修行功课也蛮多的，都比这个多。

明天一天的实修，它有几个条件。一是我们从上午八点到下午五点，这是时间，要求全程止语。咱们有那个止语的牌子，大家可以带上一个。以前我不强调让大家带这个牌子，因为我觉得这个要靠自觉。但这次是强化训练，带上会好一些。二是手机关机，从上午八点到下午五点不允许看手机。我本来是准备把手机收上来，但是好像没必要。你要做到自己约束自己，在这个时间内不要看手机。最好关机！不关机，你有时候很多习惯动作，并没想看，但是一下就拿起来了。唉，一个消息，家里人出事了！然后过了一段时间，又告诉你发错了。你要在这段时间内没看，你就不会担心和难过。如果你看到那个发错的消息，你当时可能一下子就脑溢血，血压高上来了。所以说有些事不知道就没事，知道了自寻烦恼。比如说有人给你发个消息，特别急的事，你当时要看了，你会跟他一起着急，尤其是家人；但是过了一天、两天你才看到消息，那事也解决完了，你也没跟着担惊受怕。这就是不看手机的好处。

这是明天精进最主要的两点：一是全程止语，这个全程止语也不是说绝对一句话不能说，特殊的必须要交流的事，可以跟别人讲一声，急的事情你讲几句话。那些是是非非没用的话就不要讲。

我们这个禅七的作息是这样的：

上午：

八点到八点二十 练习觉知（慢速行禅）

八点二十到九点 坐禅

九点十分到九点半 觉知

九点半到十点十分 坐禅

十点二十到十点五时 练习一物不为（立禅或发呆）

上午八点到八点二十练觉知，这是我们以前经常训练的，大概有一年的时间，我们每天都练觉知。就是在院子里很慢地经行，经行的范围越小越好。一平米的方圆面积，或者是五米的直线距离。这个经行面积越小越好，越简单越好。别从这一会儿逛到那，而且很快，那样你很多的细节就把握不到，觉知不到。练习觉知主要是觉知身体的动作。这是二十分钟觉知，觉知完了，大家就进禅堂直接去打坐。

咱们这次禅七的打坐是四十分钟，下坐之后休息十分钟，大家上个厕所，喝个水，然后稍微休息一下，我们继续行禅。这一天，就是上厕所、喝水、行禅、坐禅、立禅，其实都是在修行的过程中，都是在觉知的过程中，这就看你自己的本事了，看你自己能有多少的自觉性提起这个觉知来，这个没办法别人要求，只有自己要求自己。

然后九点十分到九点半继续练觉知。九点半到十点十分坐禅，又是四十分钟。然后十点十分下坐之后，休息十分钟。十点二十到十点五十是半个小时的一物不为。

我具体讲这个一物不为。

一物不为，它的一个宗旨就是形式上，不具体做什么。但是它跟坐禅的区别在于它不是一种静止的状态，你也可以在踱步，你觉得我这半个小时还是经行，我就慢走，这个也可以叫一物不为；你说我在那立禅，立禅也是一物不为；你说我刚才走了，我想就坐这发呆，我想听听雨声，我想观察观察身边的树木、树叶、花草，我摆弄摆弄什么。可以有简单的动作，只要你没有做什么，没干一个具体的事儿，只是在那发呆，歇着，这就叫一物不为，这是一个方便法门。你听鸟叫，听雨声，享受半个小时真正地不做事情。当然这是相对于世间法的一物不为，什么事都不做，也包括不打妄想。如果打妄想了，想什么事了，赶紧拉回来。就是完全用六根直接来生活。你用六根生活，用六根修行。知上没有立知，这个就是涅槃，就是解脱，就是开悟。我们就是训练这样。自己在院子里边，或者是走廊下边，或者是禅堂里，甚至说累了到寮房躺一会儿也勉强可以。但是我们这一日的精进尽量在行、坐和立的情况下进行，除非你身体不舒服了，特别累了，回房间躺一会，也不要去干什么，这个勉强可以。就是说可以在院子里找一个角落站那，或者找个板凳坐那都可以，这个是随意的，你也可以有一些小动作，这个小动作就是简单的动作，你玩玩树枝，或活动一下筋骨。

一物不为的这半个小时，要求你是一个独处的状态，觉知的状态，你所有的心行是缓慢的状态，只有这样你才能够休息六根，才能静下心来，才能真正达到与自己在一起。

我们这一日精进的功课主要是三个形式：一个是觉知，一个是坐禅，一个是一物不为。这三种形式都有一个修行方法，就是牧牛。你一打妄想，一起念，起那些分别的，起那些过去心、未来心的念，就要回到当下，通过觉知来回到当下。回到当下，就是和自己在一起。如果你与自己在一起的功夫做好了，你的修行就成就了。也就是说你可以在无依的情况下，在任何地方，都能够安心、自在、解脱。我们之所以不解脱，是附着在外境上，附着在六尘。所以古人有一句话叫：情不附物，即是如来。所以你的心如果没有粘着在一个外境上边，那就是解脱的状态。你不用考虑有我、无我，你没有粘着，这个能所就化掉了。它虽然还是会不间断地起用，能所的用，但是你没有住在一个点上，这就是与自己在一起。

并不是让你执着自己。它虽然听起来好像是自己怎么怎么回事，其实是一种解脱的状态，通过训练达到解脱，达到无依。

你们有时可能会想，将来道场解散怎么办，师父跑了怎么办，没有师父怎么办。那个时候你真正成就了，天塌了你都不会难过。因为你有正念，你有觉知，你和自己当下的见闻觉知在一起，就不会被发生的事情影响，不会被头脑里边的未来心、妄念、恐惧骗，你能够最快的时间回到当下，然后正念现前、般若智慧现前、实相的见地现前，你就没有恐惧了。到哪儿你都能安住，到哪儿你都安心，你能随所住处恒安乐。当然它是一个很长久的过程，不是很快就能达到的。不过我们这个方向一定要明确，我们修这个法门，就是要这样去做，要对这一门的方法有信心，有信心就要不停地去练习，不停地积累，不停地去尝试、去温习、去复习。这是上午的功课。

下午跟上午的是一样的，所以我们这一天实际上等于是四次坐禅、四次觉知、两次一物不为。

关于与自己在一起这个理和我们怎么修行我再多讲一些。

与自己在一起就是无依。“师父，与自己在一起不是还有个自己吗？”自己是佛性，就是自心啊，就是觉啊，自己是见闻觉知啊，自己是纯粹的心识流动啊，不断不灭啊。意识本身没关系，只要你不染就行了。自己是心呐，自己是我啊，是常乐我净的我，它没有染、没有着。所以这个与自己在一起跟实相之理并不违背。与自己在一起，就是无依。能够无依，就能自在。

与自己在一起主要是有两方面：一方面就是禅宗专业的禅修。专业的禅修最主要的我们今天训练的三种课：觉知、坐禅和一物不为。当然还有我们每天基本上都会做的诵经、持咒，卧禅，包括听经闻法，都是与自己在一起。这些行为是专业修行的。另一方面，在世间生活里也有很多是与自己在一起的很好的训练方式。这些行为的核心思想就是专注，就是觉知，也是牧牛，回到当下。它同样通过出离妄念和头脑，来让自己清净自在。那我们就把它用一个很好懂的词讲叫专注。

如果从在道场实修做功课的角度，我们前面说的几节功课其实也有五、六种。我们建的群也正是围绕这几节功课来建的，有诵楞严咒群，有诵经群，有觉知群，有立禅群，有坐禅群。那我们在道场还有很多时间不在做功课，你做别的事情时怎么把它变成修行。在家人，没在道场又想进行实修的人，也有很多方式可以训练。比如说我们在道场，你帮助斋堂做饭，你剥笋，择豆子，择菜，扫院子，晾衣服，洗衣服，打扫房间。这些事情其实都可以训练专注，而且这些事情本身也都是非常简单，这里边没有利益得失，没有人我是非。从世俗的意义讲，它并不叫事儿，它叫生活所须。因为所谓的事儿，其实里边是有各种所得心，有心才叫事，没心就没事。做过了就忘记的，那不叫事。做时和做过，都在心里记挂的，那才叫事。

我们做这些事情的时候是很单纯的，你能很专注地做这些事情其实是最好的修行。不过，在世间做事的情况下，在动中去训练这种专注力，其实是很难的。这就是为什么我们还是要到道场来进行专业的、专门的实修的原因。

比如说你在家里面正洗着衣服呢，你挺享受的，师父让我们洗衣服就练觉知挺好。这时候孩子过来了：“我要买东西，你给我两千块钱”。你工资总共才一千六，这时候一件事情就把你的修行和觉知打乱了，你那个洗衣服的快乐就没了。这时就需要你对实相有高度的认知，你得能自主，你家里发生什么事情都影响不了你。你都不会抬眼看他一眼，你得有这个气势，在家里边能做得了主，这时候你禅修就不会受影响。所以说在现实生活中可以禅修吗？可以与自己在一起吗？当然可以。这就需要一个高强度的训练。

我想很多人禅修的效果好，禅修的作用发挥得大，都曾经在道场参加过禅七的训练，他不会一上来就能够达到这种程度的。我们刚生下来时，婴儿、孩子其实都是很专注的。但是，通过后天在世间的学习和影响，一些习惯逐渐就养成了，养成了三心二意的习惯。贪心也出来了，爱憎之心也出来了，所得心也出来了，就会导致我们经常不能够与自己在一起，不能活在当下。一个玩具再也不能满足我们了，非得就弄更多的东西才能满足自己，导致我们养成了很多与修行，与专注相违背的习惯。

我们通过实修、通过训练就是再把这个习惯扭转回来，再扭转成做简单的事情，然后能够清净，没有烦恼。

咱们这个一日精进，包括我们前面举办的快诵金刚经精进，都是一种非常好的训练专注的方法。不是说我光理解了这个与自己在一起，不去训练，毫无意认，你永远无法和自己在一起。你说，我会给别人讲，那没用。就好比你数别人的钱，自己分文也没有，还是穷人。你会给别人讲没用，你还会给别人讲书法呢，你还会给别人讲游泳呢。你讲蛙泳只要把胳膊伸好了就能漂起来，那漂得了吗？讲的不行，你得自己会。光讲不行，要去练习。

在世间呢，其实有很多与自己在一起的训练。“师父，我工作特别忙，来不了道场，而且您定的这个时间表，我在家也履行不了，因为我一周七天全都上班。”你全都上班，并不意味着就不能进行禅修。世间有很多工作，比如车间工人、汽车司机、画家、作家、舞蹈家、歌唱家……这个舞蹈家、歌唱家也包括刚开始练习唱歌，刚开始练习舞蹈的人。“师父，我不是舞蹈家。”你不是舞蹈家也没关系，你练着练着不就成舞蹈家了吗？数学家、种地的农民、建筑工人、扫马路的清道夫…世间很多的工作，都是禅修很好的方式。我以前在银行数钱，数了十六年钱，不知不觉就养成了专注的能力。你必须得非常专注，不专注数错了钱自己要赔的。但它也是一种专注啊，你无意中就养成了一种修行的素质。虽然当时并不知道那就是一种修行，但是现在知道了它有这个作用，所以做什么事情都很谨慎，很认真，细节也能注意得到。就怕出错嘛！虽然当时只是怕赔钱，但是怕出错这个心就养成了，这个习惯就养成了。

类似这样的工作，其实还有很多很多。大家仔细想一想，尤其是在家修行的人，记账，会计，出纳，理货，包括推销。你就是跟人打交道，你带着觉知，你很专注，很用心，你用恭敬的态度去推销，肯定也比别人推销得多。人家可能对你的产品不太感兴趣，但是对你的人，哇！这个人一来，一张嘴，一说话，满面春风。本来是不想买的，买一套吧，买两套，煎饼果子。所以专注地做事，真正能与自己在一起，一定是需要训练的。你这种功夫、习惯养成了，才是真本领。当然，养成这种习惯的人，都有一个特质：淡泊无欲，生活简单。有贪心的人，会被自己的无明遮蔽，他不知道自己干什么，就像没头苍蝇一样乱撞，这抓个东西，那取个东子，生活毫地规律。

真正能简单化、少欲知足的人，你让他在田里散步半天，他都能漫不经心地、非常享受地在那里散步半天，甚至一天。你随便给他个东西，他就能自己和自己玩儿很久。你给他个手机，他就拍照拍一天。很简单的事，他就能够快乐，就能够满足。写一首诗，四句偈，一句四个字，一共十六个字，可以写一天，改了五十多遍，没关系呀，玩嘛，也不是想出名。改来改去，不行我再改，实在不行，我抄。抄师父的，抄古人的，我多看点书，别人也不知道我抄来的，还以为我文采特别好。所以多读点书，随便用几句，人家就以为你很厉害了。这都是与你自己在一起呀。你要找到能让自己安心的事情，越简单越好。

复杂也可以。但是你要看这个复杂是人我是非？是那种算计，是那种得失，还是是那种让你消耗的复杂。还是摆弄魔方。魔方也很复杂，弄了一天也没弄对，你放那儿，这事儿就过去了。它不会产生问题。你也可以捡豆子。把红豆子、绿豆子放在一起，弄一个五立方米的大桶，弄了几亿个豆子来捡。这个也很复杂，但是这个没烦恼。我捡到吃饭的点，我吃饭。吃完饭不困，继续捡。捡困了，躺豆子上就睡了。所以要看你做的事情里有没有得失心？合不合道？如果是简单的事情，就是见闻觉知，就是一种享受、这个时候你做什么都没有问题，这是与自己在一起。

与自己在一起，它的意义是很宽阔的，很丰富的。所以为什么说觉悟的人并不是厌世的人。觉悟的人并不是郁郁寡欢或者是闷闷不乐或者说很严肃的人。他一定有自己的小乐趣，养养花儿，写写字，画画画，读个诗，这些都没有问题。有块地，种种地，就算长不出庄稼来，也能锻练身体。像船子和尚，不是为了钓鱼而钓鱼，只是闲来无事做，在江上漂来漂去。本来是想种西瓜的，撒了土豆种子，最后长出西瓜来，额外的收获。

我们能够善于利用自己的长处和优点，根据自己的现实环境、自己的生活经历、自己的习惯，找到自己的乐趣，来训练与自己在一起。我不相信你就找不到一件真正让你快乐的事。有些事，你特别想做，暂时做不了。你可以发展一些其它的兴趣，因为很多事情都是息息相关的。你要善于发现生活的乐趣。

有些人就会问：“师父，如果能把衣服缝好了，能把家里的地扫好了，扫得特别专注，也没有烦恼，那这就能开悟吗？这就是修行吗？”能专注地做事，并不代表一定就会修行，但是大修行人一定不是三心二意的人，他一定具备专注的能力。画家不一定是开悟的人，开悟的人一定能做好他正做的事，即使是缝补一件衣服。

为什么说如果只是专注，并不能完全地觉悟和解脱？因为解脱还需要理论的熏修，对实相的领悟，对诸法实相的认识，这就需要一些其它的学习。而专注能够辅助我们解决在修行过程中出现的问题。比如说，通过专注地扫地，专注地擦桌子，专注地给花浇水，我们会增加觉知。

为什么要觉知？没有觉知，临终或者平时突然发生什么事，你一下子随妄念走了。没有觉知，走平道都会摔跤。觉知又称正念和定力。没有觉知，在很多时候，你连升起正念的时间都没有，连停顿一下的机会都没有。所以很多时候我们只需要停顿一下，就能把很复杂的事情解决好。这个停顿就需要觉知。比如你每天抬腿走路都是很匆忙的，但是如果你平时在练习经行的时候，总是很习惯地一抬腿就能感知一下，那么，有一天，你在一个很危险的境地，你爬山的时候刚要抬腿，下面那个土松了，那块石头是松的，你如果不停顿这一下，你就摔下去了。没有觉知，在生活中的很多时候，都会非常危险。比如开车，在高速公路上，如果你不带着觉知，你会开过出口，你会出车祸。有了觉知，你在做很多事情的时候都不会出差错，在关键的时候，你能够解脱，能够不轮回、不随妄念流转。

一念没有觉知，你可能就着了一个相，着了一个境。可能你就投资去了，本来自己就那么点钱，就被骗了，这就是一念没有觉知导致的结果。觉知能增强我们的信念，能在动中修定，能让我们的心逐渐沉下来，有很简单的一件事情做，就满足了。我不需要抄着佛经，还得听着音乐，嘴里再嚼点儿小吃。有了觉知，你会一心一意地做好一件事，你会享受这件事。

学法并不意味着不能享受一些娱乐活动。但是，你用什么样的心，收到的效果和果报就不一样了。比如说听音乐这件事情。早期我也不会听音乐，我以为听音乐很简单，其实听音乐很难。为什么？因为你在听音乐的时候经常不专注，导致很多旋律其实你没有听到。这首曲子中作者想要表达的感情，你根本就捕捉不到，是因为你没有静下心来去听这个音乐。你在听音乐的时候开小差了，打妄想了，不知道想啥了。

好多人跑步时听音乐，走路时听音乐，做饭时听音乐，一心二用，甚至多用，哪件事也不能尽情享受。就是说其实好多人不知道专心做事的重要性，他同时做两件事，他觉得同时做两件事有效率，提高了生命的效率。他不知道生命是用来享受的，不是用来做多少事的。一个时间段里做了这么多事情，他认为这样利用时间，生命就有意义。其实这是没有修行。有修行的人，一次就做一件事情，不管这件事都么平常。听音乐好好听音乐，看电影专注地看电影，不要一边吃米花一边看。你不专注，重要的细节就会错过，人家都看懂的，你看不懂。哇！大家都笑了，而你不知道哪里搞笑。并不是你智商有问题，而是你不专心。不专注，就没有智慧。因为就一个心，你用了好几个地方，好多东西就想不明白。

觉知的练习可以增加动中定。少欲知足，就容易专注。专注就合道。减少对外尘的依赖和贪着，你就会自由。先能够简单地做一件事情，才能够坐禅，才能练习一物不为。你知道为什么好多人没办法坐禅，他坐不了这么久？我记得我上初中的时候，有一个比我大四岁的邻居，他跟别人学习坐禅，每次只坐十分钟。那时他让我也练习坐。我就坐不住。因为那时我心里想的全是怎么去玩儿，心根本无法静下来。现实生活中，很多人坐不住，是因为他舍不得他的那些乐子。不能布施六根的快乐，就无法坐禅。人们心中妄念贪心太多，导致吃饭的时候想去旅游，旅游的时候想工作。所以说你让他真正歇下来坐禅，什么都不依，就更难了。想进行实修，需要很多的条件：少欲知足，生活简单，最好能够和一切人事物保持距离。

我们通过专注地做好一件事情，就包括很小的事情，再去坐禅，你就会很快的安静下来。我们为什么要坐禅？坐禅为了让心更加清净，能够理解诸法实相，能够理解甚深的佛理，为了更深的修行才去训练坐禅。我们不是为了把自己训练成一个一走路很慢，像鹅一样走路的人。不是为了这样走路而活着，是为了使心能够沉淀下来，沉淀下来能够认清事情的本来面目。凡夫动荡的、波动的心，是没有办法理解甚深的不二的佛理。诸法实相是不可思议的，你就是理解了那还都不是呢，更何况那个不能理解的，你怎么去理解？

为什么说很多人你给他讲因果，讲一些粗浅的道理，他听得懂。你讲怎么坐禅，他能听懂，但是你给他讲不二佛性，他就听不懂了。“师父，这不是矛盾吗？”不矛盾。

这就是我们为什么要训练与自己在一起，为什么要精进。就是为了觉悟诸法实相。

我们不打七的时候，每天也有坐禅的定课，每天两座。除了坐禅时，我也经常会提醒大家，沏茶倒水的时候、吃饭的时候，走路的时候。要带觉知。咱们道场大部分人走路的时候、做事的时候都很稳，基本上没出什么错，到现在没丢过一个人，都能找回家来。

这个训练我们以后会隔一段时间举行个一天两天。好多人不这样练习，他自己慢慢就松懈了，就散了。“师父也不带我们练，师父天天也不怎么练，我们也不练。”你不能跟我比。你刚到道场，你看我那样，你也那样。十年前，我就在河边经行、打坐，到处找树林，找那些偏僻的、没人的地方练习坐禅，晚上也去。

你不要跟别人比，就跟你自己比。你看你禅修多久了？你看你练习坐禅，练一物不为，练了多久？累计加一块儿有多少个小时？这是你自己对自己的一个要求。如果你确实有一些简单的事情可做，你也确实没烦恼，那你可以按照自己的方式来训练觉知。“师父，我觉得我摆弄个小东西，我做一个小模型，跟一物不为没什么区别。”如果你对修行理解的特别通透，你也确实在按自己的方式践行，那很好。“师父，我就比较相信六祖那句话：憎爱不关心，长伸两脚卧。”你真能卧那儿，真没有烦恼，你卧一年、十年都不会起伏。你也不会觉得：唉，我这行吗？我这是不是没做功课？你没这些妄念、疑惑，你随便！

我估计你能那样，就不用在道场长伸两脚卧了。你随便找个地方都能长伸两脚卧。既然到道场来，肯定还是有很多不足的、薄弱的地方，我们就好好练习和巩固，利用好在道场的这个资源。

等你修成了！哇！那就甭提多自在，多安心了！矿变成金，就不复为矿了！现在我相信有很多同修没事的时候，下雨的时候或者晚上自己找个地方往那一坐，都会特别安心，特别清净。

当然并不是这一天你就得练俩小时、三小时的一物不为。你每天哪怕有那么二十分钟、半个小时的发呆和独处，就会有很明显的效果。你会越来越爱与自己在一起，完全不需要依赖任何人就能安心。这个能力一旦养成了，这一天你不用老坐那儿发呆，你干啥都是和自己在一起，都不会迷了。

你能够无依地活在这个世间，这个是最难最难的，而且这个是最珍贵的。如果你总是抓着一个东西才能安心，这个太可怕了！这个东西一没你就还得抓另外的东西，你永远在抓，你永远不能安心，你永远不能安乐。所以大家一定要把这个功夫养成了！养成了，这个世界你随便去哪里！你都是解脱的！

说起来大家都信心满满，不练习行吗？谁不练也没有用！因为现在全世界导师都在讲这个，光讲没用，还得真练。谁练谁得！公修公得，婆修婆得。