逆耳方是忠言当有人说，你就是佛，不假修证。有人看到此说，未明真意，欢心鼓舞，懈怠放逸，自谓作佛去也。不知前路深坑，堕之无有出期。当有人说，直用就行，何必思前想后，一切皆空，了无所有，不执着就行。有人以为佛法容易，便恁么行去。细看其不执之处，只是不执修行，不执学法，不执悟道。世间一切贪嗔痴慢疑，皆有所执。如是人等，被自己无明贪爱覆蔽，而不自觉，受殃有日，无人能救。有人见六祖大师云：心平何劳持戒？行直何用修禅？便心生欢喜。依而行之。只不过，所依所行，是不持戒，不坐禅。而心依旧不平，行依旧不直。心不平，行不直，置之不顾，却一味咬住不用持戒，不劳修禅，莽莽荡荡，殃祸随身。如是之人，最上乘法，只成鸩毒。学法之人都爱听罪本空，妄本空，烦恼本空，不用除妄，当下即是，但能悟心，不用修行，随心所欲，何劳辛苦修道之言说。此悦耳之言，乃魔性入心，正是腐蚀心性之毒药，愚人爱之，智者远之。经云：无智人前，莫说此经。六祖大师云：忠言必是逆耳。人们只爱听学法容易之说，有作如是说者，趋之若鹜。一说精进用功，无数人转身而去。诸佛祖师耳提面命，不过叮嘱生命无常，贪欲是苦，及时止息，用心办道而已。见有利根成熟众生，以其无始习气消融，机缘成熟，为说一句即心是佛，不假修造。而无智之人，执迷此说，而堕断灭，如乞丐而自称国王，见他人宝而误为己财。甘露妙药，翻为毒药。众生不爱听用功办道辛苦之言，因此言违逆其无始以来懒惰放逸贪爱之习，故巧妙避之，寻容易之说教去也。唯喜听文字般若，爱论大道容易之辞，自欺欺人，将一段大好生命用在偷懒放逸之中，辜负自己清净法身。此是众多学法之人歧路深坑，不可不慎。古人云：了即业障本来空，不了应须还宿债。又云：豁达空，拨因果，茫茫荡荡招殃祸。经云：执有空能治，执空无药医。学法之人，不达实相，错解诸佛所言空法，不知只是一时方便，妄言一切皆空，不见不空，不了佛性，以为诸法断灭，故长劫枉受生死。此节至关重要。若是大事至理自若不明，应虚心求善知识开示法要，时常亲近，久久熏习，转识成智，荡尽心中无明疑惑妄想尘劳，与实相解脱真实相应，方不辜负自己。莫学驰求者，终日说菩提。

2021-10-17

你准备好了吗基督教有末日的审判一说。有些人不信基督教，认为末日的审判跟自己没关系。即便信仰基督教的人，也并不完全相信末日的审判。就算相信末日审判的人，也会经常忘记末日的警戒，而继续沉迷在世间的享受里。末日的审判是一种譬喻。不管你信不信基督教，它和每个人都有关系，无人能逃脱。一切出乎你者，都要返乎于你。你不相信什么呢？不相信又有什么用？好比如你欠了债，不想还，你说你没借。但是，你明明签了借债的字据。你做过的事印在了你的神识里，你无法抵赖说你没做过。佛教中的无常和临命终，就是基督教的末日。佛教里的因果，就是审判。不管你信不信佛教，每个人都会面临生命结束的刹那和你这一生造做的因果。无论你怎么回避，你都无法回避你终将失去生命这件事。当它要消失的时候，你怎么办？所以，末日的审判不是一个宗教问题，而是一个普遍的现实问题。它会直接击碎所有还没有准备好的灵魂。在生命终结的时候，你能轻松地放下生命吗？你知道自己要到哪里去吗？即便你能放下生命，你这一生做过的事，造下的业，神识养成的贪爱、嗔恨、傲慢、嫉妒等习惯你能放下吗？即便你早就生无可恋，阿赖耶识的记忆会给你营造出真实的“审判”境界。你又如何逃脱？面临堕落三途的危险，你如何在生前回避它们？还是想赌一把，到时再说？有些人以为那一天还很遥远，干嘛去想没来到的事？没来到就不会来了吗？你以为末日的审判，真的在未来很远的将来吗？无常杀鬼，不择老少。自古以来，黄泉路上，没有老小。末日或生命的终结，不是指未来，离你很近，很近，近得你难以想象。佛问：生命在几间？有人答：在几日间。佛言：汝不知道。又有人答：在饭食间。佛言：汝不知道。又有人答：在呼吸间。佛言：汝知道矣。生命在呼吸间。五蕴的生灭在每一瞬间完成并结束。临终在每一个当下。无常随时都会来。善恶业力的定夺与审判也随时在考验着每一个灵魂。朋友，你准备好了吗？同修，你难道真的一点都不害怕那一天的到来吗？你当然可以不害怕，最好，你真的能不害怕。

2021-10-15

劝世二喻世人皆怕死，而用尽一切办法，不得免死。佛法中有不死之法，甘露灵丹，常乐妙药，依之而行，即得不老不死之身，常住不变，成无量寿，然世人不信，亦不修学，呜呼哀哉！身有不死关钥，不知不觉，而甘受生死，故名愚痴可怜悯者。若人信佛，如说修行，能获法身。无智之人，贪恋幻尘，被情所困，宁将一生用在无常危脆虚妄身中，唯为纤毫之乐而失法身无量大宝，不知求取不死之身。智慧之人，闻佛说法，信解受持，舍诸世间刹那之欢，而究不死常乐之道，舍无常命，而得常命，不枉此生也。如人行于旷野之中，被猛虎所追，见一枯井，井中有一枯藤，随时将断。其人为逃命故，攀于藤上。悬于井中。井下有三毒龙，有四毒蛇。复有黑白二鼠，兼相咬藤。藤边不远，有蜜少许，滴于口中。因贪蜜故，而忘其身处于险境，随时都有丧命之危。夫旷野者，三界也。枯藤者，众生命根危脆，随时可坏。象者，无常杀鬼。黑白二鼠，日月交替，岁月侵蚀。井者，死亡命终。三龙者，贪嗔痴三毒也。四蛇者，四大也。蜂蜜者，五欲也。食蜜者，因贪财色等欲，遂忘生死大苦，不求办道解脱之法。世人亦复如是，身处生死无常陷阱，命在旦夕之间，不知轮回是苦，不知处境危险，不求解脱圣道，但有少分喘息之时，贪五欲蜜，沉溺其中，忽然之间，命终而亡，堕落而死，随业流转。又复有诸求法之人，得少分安静，消少分业，身心一时安泰，心便懈怠，放逸而为，复逐五欲之乐，忘记生死大苦未得真实解脱。如攀藤者，见少分蜜，便生贪着，而忘身处陷阱，不求彻底出离。世人贪求世乐，忘于法身无量自在之乐。譬如一村有若干人。人人有一块田，虽然荒芜，但勤加整理，开垦耕种，皆得收获果实。有人买来种子，辛劳治地，撒种灌溉，勤加护理，时节既至，收获庄稼，自用有余，亦能贩卖，获利甚多。更复有人，以懒惰故，见地荒芜，弃置不用，每天好吃懒做，不久之间，家中父母所留产业耗尽，以平时未加耕耘拥作故，收入皆空，无钱买粮，饥馑难忍。见他人收获庄稼，徒生羡慕，而不得食，饥饿而死。众生亦复如是，于生死荒芜田地之中，有人得遇佛法种子，勤加修治，努力耕耘，善于护理，不辞辛苦，时间既久，因缘既熟，收获定慧解脱之果，得常乐我净，时时满足。又有众生，于一期生死荒田中，唯贪欲乐，坐吃过去福报，不求耕种佛性种子，不知修道，积累善法福慧功德。每日只是随诸无明，放逸生死，于诸道业，而无少增进，福报耗尽，恶业现前，受苦无穷，如彼懒人，平时不知播种，于佛法圣财，并无少分，无常大难来时，唯羡他人修道之果，为时晚矣，穷苦而死。

2021-10-15

打坐的青蛙如果你能像一只青蛙一样静静地坐在那里，苦渐渐地离你远去。如果你能安心地坐在那里，业渐渐地被你消除。如果你能经常地安心地坐在那里，不再奔波动荡，你的一切苦都会媳灭。当你妄想熄灭，你会自然坐在那里。妄想不息，坐在那里只是减少身体的活动，与苦的熄灭没有关系。当你不再造作，苦才离你远去，非关坐与不坐。所言坐着，一切无明坐化而已。坐在那里休息之后，又起来继续造作，那样地坐着，并不能终结烦恼与痛苦。坐在那里，心中无妄，故称宴坐。宴坐者，心安而坐，心明而坐。心不安，慧不明，而欲安坐者，不可得也。故知宴坐在心安，静坐在妄止。取蛙坐喻，正取其造作止息义。若只身安静，得形似静者，不识蛙寓意。永嘉大师劝友居山书云：忘言宴旨。所谓忘言者，法尚应舍，何况非法。宴旨者，心舒适义。执于止，则心难安。执于静，无从容。故知古人安心之旨在得意忘言，得法舍法。净名云：于三界不现身意，是为宴坐。如是而坐，佛所印可。若人在座上，心向外游，非为宴坐。若身恒动，心亦随动，亦非宴坐。何以故？宴者，身心安泰，诸欲止息。以古人所言而掩盖其俗心奔逸之习，自欺而已，愚昧至极。修道之捷径无他，但息一切造作奔逸驰求的心，无如许多贪嗔痴慢疑恶觉情见，譬如秋水澄渟，淡泊无为，亦无功行，本心自然莹透，不假修饰。学人之所以不得道，唯偷心不去，动心不止，觅心不死，妄心不歇。妄心若歇，造作若息，自然得道。故学法人，唯在此处着眼。谁放得彻，断的干净，能做死人一个，世间一切不在心上，无依无倚，是真道人，不用许多善巧方法，直趣菩提，是修道第一捷径。古人云：但尽凡心，别无圣解。若有少法可得可悟，燃灯佛不与我受记。我者，莫做释迦会。但消归自己，且不要他受记，燃灯佛亦不作。不见老黄龙曰：而今四海清如镜，行人不与路为仇。一切学人，自作障眼法。目前无少法与汝做阻隔，但自作隔也。知此者，千万人拦不住，吃饭延时，只饱饱的在那里吹气，唤做无事人，非是自夸，本来容易耳。

2021-10-15

真实行道，到达宝城一个善知识在说法时，如果只善于描写涅槃的寂静、解脱的快乐，向众人展示他的智慧，而不为大众提供解脱的方法，不是一个好善知识。善知识者，自行善法，亦教人行善法；自得正见，亦教人正见；自修圣道，亦教人修圣道；自断烦恼，亦教人断烦恼；自得圣果，亦教人得圣果。如果一个善知识在示教之时，有所偏颇或遗漏，亦不提供针对学人相应的方法，只是一味地描述修行的结果，学人虽然心向往之，却不能实际受益。如是教者，则非善教。如是善知识，亦非真善知识。好比如有一座宝城，非常繁华，物产富足，人民炽盛，安居乐业。某甲听人说过有此宝城，便想去那里定居，但不知宝城方所，而且据说路途遥远，多涉艰辛。他向另外一人某乙打听路线。正巧某乙也知道那座宝城，或是因为去过彼城，或者听他人讲说过彼城，总之某乙对那座宝城了如知掌。某乙便向某甲描述宝城如何繁华，其中城市四周布满河流池泉，花果园林，繁茂香洁，大小街道，井然有序，娱乐场所，应有尽有，人民衣食无忧，寿命长久。某乙不停地向某甲描述着那座宝城是多么地富有、整洁、祥和，绘声绘色，乃至连那里人民生活的细节都描述得一清二楚，仿佛他在那里生活多年一样，但就是只字不提如何到达宝城。某甲听得也很入神，通过对方生动地描述，他好像身临其境。某甲以前曾听人说过那座宝城，通过某乙更详细地描述，他对那座城市越来越心驰神往。此二人一直在那里论说着宝城的胜景，一人讲得兴致勃勃，一人听得津津有味，某甲听得越来越多，仿佛已经身临其境。他情不自禁地也跟着某乙附和几句宝城的美妙景致，好像自己已经到了那里一样。讲者不觉不知听者的意途，听者亦忘了自己想去宝所的心愿。二人沉浸在对宝城的描绘之中，把去宝城的事放置了一边。一个不善教的老师和不善学的弟子亦复如是，如彼二人。一人不知是否真正到达涅槃安乐之城，或只是因为听过佛所讲的涅槃寂静，仿佛自己亦至涅槃境界一样，在那里一味地向大众讲说涅槃解脱的快乐。一人沉迷于他人讲的解脱里，忘记了自身的修道和真实的解脱。如有学人问他：“如何是色？”他即答言：“色即是空。”虽然如是回答，并未实证其义。又如有人问：“如何是学人本来面目？”他回答：“不思善、不思恶，正与么时，即是汝本来面目。”祖师圣人如是说，他亦如是说。但他自己做不到“不思善、不思恶”，也不知如何是“不思善、不思恶”。他一味地向大众讲说修行的结果，解脱的快乐，但就是不为大众讲说达到解脱和涅槃的方法。他只讲说不识本心，学法无益，却不讲如何识得本心；只讲说定和慧的安乐，却不向大众讲说持戒；他一味地讲说念性本空，却不向大众讲说收摄六根；他一味地向大众描写自性离于因缘，却不讲说见性须从无量因缘及方便生；他一味地向大众描绘常乐我净，却不讲说达到常乐我净，要通达无常、苦、空、无我；他一味地向大众描写实相，却从不讲说方便。他如是说法，虽让无数听者如饮甘露，感受法雨，却成毒药，不能医治众生烦恼疾病。如果一个老师所说法要，不能为众提供有效可行的方法，使大家真正断除烦恼，达到解脱，则不是一个好老师。一个真正的善知识，首先要通过正确的知见和方法，真实修道，自己达到解脱，再为大众开示方法。讲法不仅要讲结果的美好，让大众对修行生起信心，还要为大众讲说详细的方法，注意的细节。不仅要讲说方法，还要带领大众共同修行，陪着学人示教利喜，甚至一同遭受修行的辛苦。只有这样的善知识，才堪为众生的真善知识。如一个好医生，不仅为病人提供医药治疗，还要时常陪在病人身边，照顾安抚他的精神，询问病人随时出现的病情，让病人感受到医者的慈悲，使病人对治愈疾病充满信心。只有这样的医生才是好医生。一个好的善知识也是如此，不是在那里说一大堆道理，一味承诺解脱的前景，至于他人是否领会，修与不修，怎么修，修错了怎么办，他都置之不理，而且自认为只有这样才是无为法，只有这样不着于众生，才是无众生相，是大智慧。这样的善知识，就像一个高傲的舞者在那里独自舞蹈，有很多人频频问他怎样才能学得这高超的舞技，而他对众人所问熟视无睹，他一味地沉浸在自己的舞蹈和众人的赞叹声中。虽然赢得了众人的喝彩，但是一片喝彩声后，人们离他而去。没有人因他而真正学会舞蹈。他的舞艺也因此而绝。若欲到达佛法的宝城，一切行人，皆应远离二见，默契于中道，常勤修学八圣道，所谓正语，正念，正业，正命，正精进，正见，正定，正思维。观十二因缘，达诸法无自性，了二无我，修习止观，修空三昧。修四无量心，行六波罗密，离于我相行一切善法，见自本性，达诸佛理。如是修行，如是解脱，须舍离世间一切贪爱，到寂静之处，如理思维，如实观察，自行证得，断一切见思烦恼之惑，涅槃宝城，则自现前。佛法犹如传灯，一灯能燃百千灯。所以佛祖不毕竟入于涅槃，只要有因缘，便示现世间，为诸众生开真实道，自修圣道，引领众生修行圣道，与大众同获解脱。

2021-10-15

关于任性一切众生本来只有一性可任。迷时，任惰性、贪性、痴性、慢性、嗔性、放逸性等诸无明顺生死习性。所谓背觉合尘性。悟时，任觉性、智慧性、定力性，戒力性，解脱性，不染性，佛性性，慈悲喜舍性等合道之性。所谓背尘合觉性。古人云：凡夫任己不任物。圣人任物不任己。凡夫所谓任性，不过是一己无明生死习气惯性而已。唯诸佛觉悟者，能转习气，能化无明，而不任己，能随于物，法性施为。多有学法人，在业障习气来临时，不任智慧法性，而任自己习气无明，不知悔改，强言任性而为。不知正是如此任性，导致自己多生多劫被贪嗔痴覆盖，轮回生死，不得解脱。又引佛经云：贪嗔痴性即是佛性，烦恼即菩提，无明佛性无异境界，来为纵容掩盖自己的恶习，放任自己的习气，反说般若，自言一切皆空，自欺欺人，自己害了自己都不知道。将来果报现前，才知前非，为时晚矣。佛法是自行自证境界，不在口说诤论，唯在心行。心行得般若，无始以来习气转为道力，才是真任性，才是真洒脱。非如世间凡夫狂人，将自己愚痴无智、莽撞颠倒、胡作非为当为任性，又将断灭空当成任性。所以，当我们遇事遇境，自己心底深处的无明生起时，一定不要被心意识，被自己的习气带走，受它蛊惑，意气用事，做完之后，又生悔恨。如此一来，恶性循环，修行总在原地踏步。每每遇到同样境界，总是顺自己习性，任自己本能随自己堕性，向下向容易处行，修行转身之力，永远无法养成。

2021-10-07

诸佛非为世乐而来示现世间诸佛菩萨来此世间不是为了享乐而来，而是为了拔众生苦，予众生乐，救众生出轮回，示众生真实相，为如是事来此世间。所有人意谓那是诸佛的事，我来世间就是享乐、逍遥、受用这个世界而来，此是大愚痴。一念求乐之心不死，道心不活。一己不妄，法身不现。一私不绝，佛心不生。若心中还有一年贪乐为己之念，此正无始以来贪爱无明种子，习气根深，巧妆掩饰，潜伏藏识，欺骗心识，以为聪明，不知翻害自心，无别替受。殊不知，万法不独在，有乐即有苦，有受即有施，有得必有丧，有贪必有忧，有爱必有惧。如是苦乐、爱惧、得失交迫，如何得真常之乐，不过无常之幻觉，诓骗心识而已。有智之人，一念照破，不逐世乐，但为法乐，为度众生，不惮劳苦，不疲不倦，死而后已。如是才是佛菩萨诸觉者的心境和精神。也只有具备如是精神，能如是而行，才能真正解脱自在，得常乐我净，并能带领众生实践解脱之道。经云：发菩提心难。何以故？发菩提心者，发为众生之心，发无我之心，此是真实之心，是切实心行，是真如来行，是实际行，不是口说般若，意识里知解无我无人者所能揣测之万一。何以故？虚妄识心，多诸巧见，避难就易，贪图享乐，此是一切众生生死病根。此根不破，自尚不能解脱，何况度他。所以发心相应，果报相应。又因地不真，果遭迂曲。诸修行人，此处不得大意，被他心识诳惑，被他世乐遮蔽，不求诸佛常乐，反被它世间小乐所骗，愚痴至极。诸佛以寂灭为乐，不复世乐，此是要节，学法之人不可暂忘。

2021-10-07

致诸姊师父好，这几年我一直在学佛法，但是因为老公的阻止和干涉，我不得不偷偷地学习，而且无法深入。我自己非常想深入学习佛法，弄明白生命的真相和自己到底是谁。有很多次想去寺院参加禅七，都被老公阻止了。师父，我怎么才能让老公支持我学佛？请师父为我指出一条大路。答：你只有独立，只有为自己活，才能如愿以偿。你的行为应该由你个人决定，而不是父母、老公或儿子。你的问题其实质不在你老公，而在你自己。你的软弱表明，你并不想真正去做一件事。如果你真正想去做一件事，问题的重点一定在你自己，而不在任何人。拿别人当成自己不能完成某件事的理由，这本身就是非常幼稚和愚蠢的行为。只有小孩儿和傻瓜才会这样，只有懦弱的人和完全搞不清楚自己想要什么的人，才会这样。只有作为别人的附庸活在别人的世界里的人，才会有这样的问题。诸姊妹，这一世是女人的时代，是女性真正意义上独立、崛起和觉悟的时代。你不能独立，不是你父母、老公和儿子造成的，是你自己的软弱和依赖造成的。如果是在古代，女性社会地位低下，得不到尊重和保护，经济、人格、精神不能独立和发展，是时代和因缘所致。但是现在是男女平等的时代，是女性独立和觉醒的最好时机。有越来越多的女人冲出了男人的强势和操控，过上了独立自主的生活。想要独立，先要摆脱自己无始以来依附于男性的习气。自己完全可以独立生活，既不需要看丈夫脸色，也不需要为儿子忙到老。敢于为自己活一把，才能从狭小的家庭枷锁中解放出来。离不开男人，又不得不受男人的使唤、控制和奴役。又要求解脱，又受不了孤独和寂寞。又想修行，又担心老公知道了会讨厌自己。又想独立，又想找个人在身边一直陪伴。这是自我分裂，是自甘堕落，是病入膏肓，无人能救。你只能选择其一。要么独立，要么被自己的无明和贪爱奴役，受制于你的家庭和男人。有人问：二者不可兼容吗？家庭中就不能修行和独立吗？暂时可以，或者活出自己的独立和强势，自己在家中说了算，家庭其他成员完全尊重你，而你也能做到根本不依赖他们任何人。有没有他们，你都会活的很好。如果你做不到这一点，就算你在家里委曲求全，为了维护别人的意愿，甘愿牺牲自己的想法。终有一天，你老的已经不行了，无常来临，击碎你美梦，你的丈夫、儿子离你而去，或者你不得不离开他们，你这个老的不能再老的女人，不管是死是活，你的神识还是要经历一个人，你还是要面对空虚和无依，你才能真正解脱。要知道，这一世，你选择做女人而来这个世界，本身就是你过去生依赖男性的习气没有断，而把它留到这一世的一个难题。这一世，如果你依旧软弱，继续姑息自己的软弱，回避自己的无明，不愿意独立和觉悟，你会生生世世做你的男人，也即你的根本无明的奴隶。不向今生度此身，更向何生脱劳尘。

2021-10-07

答居士如何见性居士甲问：师父，吉祥。合掌。每天都看您的开示，请教师父，如何见性？答：学人不知如何见性？多是把如何见性当成一个头脑的问题，把实现见性当成头脑的答案。学法不是为了解决头脑的问题，而是从头脑的问题中出来。虽知如此，以众生无始劫来意识思维分别习气根深蒂固，所以执取心意识境界，取诸幻相，轮回生死。若无修道，则无法出离心意识及自心种种妄计，无明覆蔽，执着自心境界，永无出期。故佛与祖师种种善巧方便，勤加诱导，令入正道，开示悟入佛之知见，见于佛性，方得解脱。若问如何见性？有四法做到了，可以见性。亲近善知识，听经闻法，如理思维，如说修行。复有三法，做到可以见性：心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧。复有二法，做到可以见性，定慧等持，用而无生。复有一法可以见性，离于我相修一切善法。复有二法做到，可见佛性。证悟人无我，法无我。复有一法做到，可见佛性，发菩提心，自觉觉他。复有无量法，六度，八正道，三十七道品。若得实修，可见佛性。随取其中一法乃至四法，放下世间一切贪着享乐，用功办道，即得见性。居士乙问：师父，我有疑惑。既然您说，不识本心，学法无益。如果还未见性，是否就不应该进行任何形式的“修行”呢？还有，见性的标准是什么？谁能认定自己是见性了呢？请师父慈悲开示。答：莫在意识里转，更不得执着古人及我所说文字。若如此，则一切诸法则成悖论，变成先有鸡先有蛋的问题？自己迷惑自己，没完没了。佛法不是那样。见不见性，都要修行。不见性，学法无益，不是逻辑上的命题。而是对众生修行错用功夫的一种提醒。注意：这不是逻辑对错问题，而是修行时节因缘方便指引的问题。你掉进了意识分别，执着了逻辑概念，所以才会有此疑惑。每个人时节因缘会遇，通过修行，都会悟道见性。所以才会有无数人修行。但是，如果不认识本性，不抓住修行的根本，又没有意义。正是因此，才需要善知识的指引，才需要深入学习佛法，选择修行之路。众生佛性，遇缘即显，此非意识思维所能了知，更非对错所能决了。只不过，不认识真性，所行一切都是徒劳。虽然徒劳，总是要经历，忽然机缘会遇，得善知识指点，方知以前错用功夫，万缘尽歇，一念识心断处，亦不住断处，亲见本性。若不遇师，自己又不能回光返照、所做心息，纵修恒河沙劫，也是徒劳。所以修行人虽多，而成就者少。正因于此。欲见本性，需要寻师访道，听经闻法，脚踏实地依祖佛之教，勤而行之，自有明白之日。再多说几句。因为你的问题也是很多人容易犯的毛病。你把“不见性，学法无益”当成定论和逻辑问题了。如果不见性，修行就绝对没有任何意义，那就变成了一个人不见性，就永远不去修行。不去修行，就永远不见性。这就变成了悖论，进入了头脑幻觉，那就没人修行了。从头脑和逻辑对错中出离，恰恰是见性的开始，也是修行唯一要做的功课，也是真正善知识要启发学人去做的。无始以来，让众生轮回的，正是你此时的意识思维分别习气。如果你真的明白我所说的，就立刻离开这个问题，去做任何事情，唯独不要沉迷在这个问题里。如果你听不明白，你会一直被这个问题困扰，诸佛也无法给你满意的答案。因为问题本身就是虚妄的。居士：感恩师父开示！我是一名工程师，每天的工作就是各种分析比较，是个特别头脑的人。什么事情都要想清楚，否则就好像没有安全感。师父让我意识到这正是轮回的根本！此刻我好像有一种醍醐灌顶的感觉...答：是的，分别对错，给出结论，要求定解，是一切众生的习气和无明。佛法的实相是没有任何事是真正对与错的。诸佛所说，都是因众生的无明而方便开示，没有定法和定论。若起执着，第一义谛则翻为世谛和诤论。若无执着，世谛俗语，皆是第一义谛。可见，第一义谛不在言说，不在分别，不在对错，在于了达诸法无实性，诸法如幻。说诸法如幻，亦不能生定解，起执着，落入意识思维分别。如是说者，皆是一时方便之说。但去众病，假名佛法。佛法亦非实，莫起执着。见性之人，如人饮水，冷暖自知。自知烦恼断除，心性自在，于一切法无疑惑，能为学人答疑解惑，复有大慈悲，大方便，于生死无挂碍。了了明见本心无法可得，于一切识心生死习气能转为道用，八识成四智，大机大用，说亦不尽，具足如是无量善法功德，亦心无所住，即能自知得见佛性。 

2021-10-07

不识本心，学法无益有人说，神秀大师和六祖大师的偈子同等重要，一是顿悟，一是渐修，不可偏废。此是盲愚无智者所说。何以故？不见性之渐修和见性后的渐除习气，是两码事。见性修行，修行的目标对了；不见性修行，如犬逐块，目标错了。古人云：不识本心，学法无益。以识得根本，可称修行。犹如去往一地，方向正确，可称前往。方向若错，不仅不至终点，反而越走越偏，徒受劳苦，无任何意义。若见性，则可以称渐修，可称做功夫，可称除习气。何以故，以识得根本，所做真实有效故。若不见性，一切修行，都是幻中捞摸，犹如与虚空打假，修行对象错了，盲修瞎练，算不得修行。古人云：但得本，莫愁末。得本者，了了见于真实之性，实无少法可得。不愁末者，渐修、改习气，做功夫，只言保护，不言修证、造作、增减。何以故？本性修添、增减、改换不得。若不见性，则虽然时时勤拂拭，勿使惹尘埃，只是于虚妄身心上枉做功夫，不知身心是幻，实无身心，故不得道。以有我修道，有道可修，有尘可除，有法可净，而不见本体清净，不悟人法俱无，根本我相未除，俱生无明未破，故再怎么勤拂拭，只增生死习气，枉受辛苦，穷劫不能真正解脱。而若见本性清净，人法俱空，不妄施功，但转习气，勤加保护，不染万境，故能不枉用功，但转无始劫来识心妄计，假名修行，实无可修。故能一念觉，即佛，念念不愚，念念作佛。直用本心，直成圣道。此是禅宗顿教法门与其他渐修法门之根本区别也。学法者于此根本处不得不识。今人多自认根基浅薄，不愿承当，便执渐修，以为断恶修善，勤加修练即是道。若见性，断恶修善、勤加修练即是道。若不见性，精进则成狂邪，修道则成煮沙成饭，无有是处。

2021-10-07