无苦无乐，乃名大乐

今天我们这段开示选自《涅槃经》，是关于涅槃之乐的，非常的重要，大家认真听、仔细听。而且我建议大家以后这一段每天读一遍，每天都要读啊，这是你的座右铭。

这段经文是：

《大般涅槃经》：“复次善男子，譬如宝藏多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子，无边之物乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故名大涅槃。何等为四？一者断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐，以断乐故，则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。

复次善男子，乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐，无有变异，故名大乐。复次善男子，有三种受：一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受。不苦不乐，是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。二者大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故，以大寂故，名大涅槃。三者一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故，名为大乐，以大乐故，名大涅槃。四者身不坏故名为大乐，身若可坏，则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐，以大乐故，名大涅槃。

为什么我们要学这一段？因为佛法、佛道是一条长远之路。如果你对这一实相不清楚、经常忘记的话，这条路你走不远。走着走着，你就会退失道心，被过去的习气带走了。又开始去干嘛呀？追求快乐。意识的特点——无明，蒙蔽佛性。就是要追求快乐。追求什么快乐？六识、感官的快乐，有觉受的快乐，包括像禅定、四禅八定，那都是不出识心，都是无常之乐，生灭之乐。

我们看看诸佛之乐到底是什么乐，涅槃之乐。涅槃之乐是什么乐？以诸苦息灭，寂灭为乐。也就是说，修行这条路最后要达到的是以寂灭为乐。诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。对此，你要时时铭记在心。诸佛所求的是一种什么乐？寂灭为乐。如果你要修行，你要对这一实相和这一目标非常明确。

其实这一实相、这一目标在每一个当下都能完成，只是你经常忘失，只是你经常被过去的习气带走，离开当下。我们对这一实相领悟得越深，你越能安住，你越不会再去造业，不会再去追逐六尘，不会让自己陷入烦恼，陷入一个悖论中，陷入一个迷宫里，陷入轮回。

我们先看《涅槃经》中的这一段经文：“复次善男子，譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子，无边之物，乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。”这一段是佛陀回答迦叶菩萨什么是涅槃，什么是大涅槃。主要是讲诸佛大涅槃和声闻弟子所求涅槃的区别。很多修行者对涅槃有误解，导致修行方向出现了错误。什么是大涅槃？这里强调，一是“无边之物，乃名为大，涅槃无边，是故名大。复次善男子，有大乐故，名大涅槃。”我们看这个“大乐”到底是什么？“涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。”佛解释这个“大涅槃”，本来是没有乐的，这里的涅槃就是大涅槃，大涅槃本来是没有乐可言的。但是，为什么叫做“有大乐故，名大涅槃”呢？这里的涅槃无乐是从世谛的角度，诸佛涅槃是没有感官觉受上的乐趣可言，故无世乐。但它有法乐，所以说：以四乐故，名大涅槃。

这里讲到，涅槃有四乐。“何等为四？一者断诸乐故。”我们自己反观自己，包括所有来道场的，还有很多在家同修。我们想一想，自己过去的修行经历，大家想一想，我们没有功夫的时候，见地不清楚的时候，经常会被妄想带离了修行，就去追逐有缘，去逐世乐。你这个逐乐之心一起，完了，前面的修行就会停止。逐乐之心一起，烦恼已经粘上你了。要知道功德天、黑暗女如影随形，片刻不离。你一起逐乐之心，你等于是要找苦吃了。只是众生自己不清楚，经常地忘失这个实相，经常地忘掉这件最重要的事情，好了伤疤忘了痛。他逐乐逐到一定程度，受苦了，吃苦了，苦吃尽了，他又忘了，又继续去逐乐。

我们看什么是“以四乐故，名大涅槃。”“何等为四？一者断诸乐故。不断乐者，则名为苦。”如果你想实证涅槃之乐，第一先要断诸世乐。有的人可能就不理解了，为什么“不断乐”是苦啊？“不断乐”应该是乐啊，怎么是苦呢？这里的“乐”就是世间法里的二法，是无常的二法，这里的“乐”也是无常的乐，它的本质就是苦、是空，是无常的、是不真实的，它只能诳惑无知之人，诳惑无明的众生，欺骗那些没有修行的人。菩萨、诸佛有了智慧，就不能欺骗他。他就会经常守护自己的六根、守护好自己这颗菩提心，就不会再去逐乐。逐乐就是逐苦！大家记住这一点，因为我们经常会忘失。

所以说这一段我希望大家每天都要读一遍，最好背下来。每天早晨起来读一遍，晚上睡觉之前读一遍，要不停地告诫自己。

“一者断诸乐故。不断乐者，则名为苦，若有苦者，不名大乐。”只要你还求世乐，就必定有苦，有苦就不是大乐，不是大乐就不得大涅槃。

“以断乐故，则无有苦。”你不再去追求快乐了，所有求乐之心寂灭了、熄灭了，苦自然远离你。诸苦灭尽，是名涅槃。随着修行的深入，你求乐的习气逐渐减弱。虽然你还会起念，但是没有起现行，就是没有去做那些逐乐的事，没有真正去付诸行为、行动，没有继续熏染过去的习气，慢慢这个逐乐的心、求乐的心就没有了，那就是断乐了。“以断乐故，则无有苦。”只要你这个心还不安住，还不安分，总想这玩玩儿去，那儿干点什么，再去吃点好吃的，再去买个房子，弄个车子，再去组织个家庭，再去生个孩子玩玩儿，这是给自己又挖了一个大深坑，那个苦是无有边际的。因为你这个心一起来就停不下来了，一旦你又去做这个事情，你就没办法停下来。

“以断乐故，则无有苦，无苦无乐，乃名大乐。”总结一下就是“无苦无乐，乃名大乐。”这是一句金句、座右铭，我们大家要时常地提醒自己“无苦无乐，乃名大乐。”

所有在这条路上能够走得长久的，一定是能看到“无苦无乐，乃名大乐。”无苦无乐，是觉悟者的一个常态，他会安住在这个“无苦无乐”的状态。一个好的修行人，他知道什么能做，什么不能做，他会自己提醒自己，一旦他起心再去染污的时候，再起那个偷心、贼心的时候，他会想起这句话来“无苦无乐，乃名大乐。”只有这样，只有时常忆起这一个实相来，我们才能在这条路上走得更远，直到圆满菩提。我们才能够彻法源底，才能够真正达到解脱，达到大涅槃。如果你忘失了这一点，等于这个伤疤还没好，你又继续去伤害它，那个无明之疤永远也好不了。这时你说什么烦恼即菩提，无明即佛性，完全没意义，是自欺欺人。所以我们一定要记住“无苦无乐，乃名大乐。”

我们在道场安住，平时散步，出去行脚，坐禅、读经，在一起聊天，做一些简单的事情，过简单的生活，偶尔开个玩笑，甚至搞一些小的娱乐活动，大家在一起玩得很开心。这些都不会染污，不会形成苦，它只是生活的一种放松状态。就算你吃到好吃的东西，也会觉得美味，听到好听的音乐，你也会觉得动听。虽然这些也是乐受，但你不住，过去就完了，这也是涅槃之乐。而你到世间，你建立家庭，你搞事业，你追逐五欲六尘，你会迷失在里边，愈演愈烈，没有自制，不能自拔。你没有时间修行，忘失修行，不识真理，就会堕落在世乐里。

没有诸佛菩萨、没有善知识、没有道场、没有同修们的加持，你很难出离生死轮回。在世间想要获得大解脱，是非常难的。我们在道场修行，很多人都觉得改习气，转变思想，放下各种观念和知见，都会非常难，经常按耐不住自己，经常想奔家跑，奔世间跑，奔外边跑，总是想去做些点什么来让自己安心，无法安住无为。所以这个习气的转变不是一天两天就能完成的，需要你跟它抗争到底，跟烦恼、跟自己的习气周旋到底。

修行首先得了解实相是一个什么状态，你得先认可这个状态。你自己反观自己这么多年的修行经历，是接近这个状态，还是远离这个状态？是趋向这个状态，还是背离这个状态？也就是无苦无乐的状态，首先反问自己，你认可这样的状态吗？通过你自己的实际经验，来验证佛说的是不是真实的？即便我们做不到，但我们从理性上先认知这一点，相信这一点，然后我们就可以付诸行为。付诸行为就是付诸实修，进行专门的训练。

“无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃，名为大乐。”这个“涅槃之性”是指实相，本体，真实。真实之中没有苦乐，所以说涅槃名为大乐。“以是义故，名大涅槃。”因为断了所有的苦与乐，所以叫大涅槃。

后边“复次善男子，乐有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。”凡夫的乐，它是无常的，它不是恒常的，而且它会带来空虚，带来烦恼，带来苦，所以它不名为乐，“是故无乐”。凡夫认为的那个乐是一种假象。我没看到任何世间一个没有觉悟的人有永远的快乐，如果能在世间生死法中找到常乐，那是不可能的。一个人世间的福报再大，人再聪明，有再大的才华和能力，如果不觉悟的话，他能找到常乐，那是不可能的。他一定会受苦，一定会有无量无边的烦恼。即使表面看上去他挺风光的，八面玲珑，人人称赞，但是他的苦、他的烦恼，一定会现前。你有多少烦恼，他就有多少烦恼。因为这都是人的根本无明造成的，根本无明不解除，人是无法离苦得常乐的。他所获得的快乐一定是感官觉受上的无常之乐，是识心的快乐，感官会坏掉的，识的快乐也会消失。所有依外物、外境建立起来的这种乐趣都会消失的，所以这种乐是虚幻的。它消失的时候你怎么办？就比如说男女、夫妻、恋人在一起好的时候，真的就像掉入蜜里一样，到了天堂一样，对方突然变心了，对方突然得病了，对方突然之间离你而去了，那时候你的苦是翻倍的。包括你对子女的爱，对父母的这种依恋，都会让我们受极大的痛苦。你越幸福，失去的时候就会越痛苦。所以世间之乐是无常败坏虚妄之乐， 并不是真正的乐，这是凡夫之乐。“凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。”

“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”这第二段主要写诸佛之乐，恒常不变。也就是深入讲解大涅槃之乐有什么特点，我们了解这个特点，才对涅槃之乐生起信心。“诸佛常乐，无有变异。”这是涅槃之乐，诸佛之乐最大的一个特点，和凡夫之乐是不一样的。凡夫的心会有起伏，他所得的快乐会有变化，会转变为痛苦。而“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”此乐是恒常的，是不坏的。

“复次善男子，有三种受。”受有三种，这里其实都是在讲跟乐有关的，跟世间乐有关系的受。“一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受。不苦不乐，是亦为苦。”佛在讲，一切的觉受，如果你贪着，你住的话，都是苦。包括不苦不乐受，也是一种苦。这个不苦不乐分两种：一个就是凡夫也会有不苦不乐的时候，但是因为有无明，他这个不苦不乐是无常的，是不稳定的，是非觉悟的，并不是恒常的，并不是他领悟了的、确定了的。他是恰巧赶上一个无记的那个状态，是暂时的无苦无乐；还有声闻缘觉的涅槃和解脱，它不究竟，他也认为自己证得了无苦无乐，但是那个还是无常的，所以叫苦。三种受里，一个是苦受，二是乐受，三是不苦不乐受，那不苦不乐受，是亦为苦。“涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。”涅槃也是不苦不乐，为什么它不是苦，它是大乐呢？而三种受里边的不苦不乐受叫苦呢？因为它是受，它没有出识心，它还是无明的状态，没有真正地觉悟。就比如我们有时候，发呆的时候，包括我们有时候打妄想的时候，没有觉悟的人，很多状态也是这样的，也是没有苦也没有乐，但是他会觉得无聊寂寞，并且衍生出各种细苦来。你要说它难受痛苦，也没有什么大的痛苦，反正就是难过，不知道怎么处置自己，这时候的不苦不乐是凡夫的一种识心的受，它不是大涅槃里的不苦不乐。大涅槃里的不苦不乐是没有受的。“涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。”

“二者大寂静故，名为大乐。”第一是“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”第二，“大寂静故，名为大乐。”所谓的“寂静”就是我们回到六根的直用直行上来，没有在意识里边去追逐、去思维、去分别，随用随空了。知上没有立知，知的当下不住，空掉了，又不是断灭，知不停地起，但不住于知，这个就是“寂静”。这个“寂静”不是那打坐入定的那种寂静，那种定还是没有出识心的觉受。或者说，有的人突然之间感觉到六根脱落了，山河大地都没了，然后感受到一个“灵灵觉知”那个寂静，那也不是这里的“寂静”。那个寂静让很多人都会修偏，那个还是识心的感受，还是识里边的虚妄法。是因为住了，是一种觉受，是无常的。而这里所说的“寂静”就是我一直在跟大家讲的回到当下，只是假名回到当下，又没有一个“当下”可得。从妄念和思维的住着里出来，假名回到“当下”。这个当下就是从妄念、从分别、从烦恼、从是非、从人我，从这些妄想里出来，是名回到当下。就是该干什么干什么，正常地起心动念，常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不做分别想。正常地思维，直用直行，当体即空，这都是寂静。只要你没有住，没有纠结，没有痛苦，那都是本性在起妙用，也即真正的“涅槃”相。涅槃不是在静中，也不是在动中完成，而是动静二相，了然不生。虽然你很清楚自己处在一种不迷的状态，但是你又没有住在一个觉上，没有分别和思维这个觉，你又不是无明，你又不是有觉可得。也没有所谓的灵灵觉知，也没有什么迷惑颠倒。

这里的“寂静”、“大寂静”，很多人都会错误地理解，他把动静二法里所体验到的那个静当成寂静了。它只是有那个特点，用世间的“寂静”只能形容涅槃的寂静，但涅槃的寂静并非世俗的寂静。并不是说房间里突然没有声音了，或者是突然感觉很清净，那个感受到的都不是大寂静。大寂静很平常，没有任何言辞可以描述。《法华经》云：“诸法从本来，常自寂灭相。”《维摩诘经》云：“一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。”我们平时穿衣、吃饭、喝茶、倒水，正用的时候没打妄想，很平常、很简单的生活，那一切时，都是大涅槃相。就算山崩地裂，也破坏不了涅槃之相。所以六祖大师说：劫火烧海底，涅槃相如是。会了就很简单，举手投足，无不是涅槃。而且会知道怎么保任，不会再去求一个寂静。那个求得的、体验到的，有所住的，都不是大寂静，不是涅槃相。也就是说，这里的大寂静就是无苦无乐，生灭心灭。你不逐乐了，就寂静了。你这个妄心歇下来了，妄心一歇，歇即菩提。你刚要想去造业，刚一起贪心，刚要生起嗔心，这时候你觉知到了，拉了回来，又回到平常的状态，这就叫大寂静，这就叫无苦无乐。所以，一切法即涅槃相，并不是让你去造业，去搞贪嗔痴，继续染着世间之乐，然后骗自己说，这都是涅槃相，都是寂静。这是妄想，是自欺欺人，又错误地理解了涅槃和寂静。乐心不除，苦即不灭。

有人跟你讲现在有个赚钱的买卖，你拿一万能赚五万，你本来有这一万还挺快乐的，没有任何苦恼，还能维持你好几年的生活。但是贪心一起，你为了赚五万，把这一万给他了。第二天人就没了，你这一万打水漂了，难过得要死。“我这一万块钱，我坑了多少人才骗这一万块钱，又让他给骗了……”哈哈，有点夸张，但现实生活中这样的事屡见不鲜。你别认为修行人就没有贪的，就不会被骗。太多了，有太多因贪财被害得非常惨的人。大家一定看好自己的念，你一起逐乐的念，一起贪嗔痴的念，立刻回来，回到我们平时每天的这种生活，这种最简单、最平常的生活中来，让自己的心习惯平常，习惯无苦无乐，这就叫寂静，叫涅槃。当然这种生活的状态你不能去分别它，也不要去住着它，别刻意为之。既不要把自己弄得那么紧张，碍板着自己不乐。也不要逢人就讲，我每天心态可好了，你们也一定要怎么样怎么样。有这样过度的心，没办法平常。这是“二者大寂静故，名为大乐。”

“涅槃之性，是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故。”所谓“愦闹法”，就是执着六尘、人我是非、我慢、我相、贪嗔痴慢疑等等。远离这一切愦闹法故，名大涅槃。“以大寂故，名大涅槃。”如果你对这个大涅槃的性、相、貌、状态不了解的话，你随时都可能掉入无明、掉入轮回里。涅槃就在眼前，轮回也在眼前，一念迷即轮回，一念觉即涅槃。你别老想我死了以后有没有轮回，那都是妄想。我们随时随地都可能进入轮回，你不是在轮回里就是在涅槃里。一念迷即众生，一念觉即佛，一念觉即大涅槃。

前面讲到两点。一，“诸佛常乐，无有变异，故名大乐。”“二者大寂静故，名为大乐。”我们看第三点。“三者一切知故”。这个“知”就是觉，并不是有东西可觉，也不是有东西可知，就是了解实相，领悟实相，不会再迷了，不会再犯愚痴了，不会再起无明了，这叫“一切知”。什么是起无明啊？你迷于自心境界，又去抓到空，这叫起无明。你知道是幻化的，你知道都不真实的，但是你没有功夫，你有习气，你又去追逐幻尘了，这叫不知。知幻即离，离幻即觉。你一念不知你就不会离，你就会染，你就会着，你就会住，你就会生烦恼，你就会在那里撕扯。

“三者一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。”凡夫他没有一切觉，一切知。所谓正遍知，一切智，一切智智，就是这世间没有任何一个问题能让你生起困惑，因为你抓住了根本。你不用去解释稻子几个月长起来的，你也不用去钻研雾霾是怎么形成的，这些东西都不用你去知。你知道这一切相都是从妄念起，从心生，没有实体，对这一点非常清楚，不会忘失，这叫“一切知”。你知道一切法都是妄念、名相、识心所计，非有实法。这叫一切知。而不是说我具体地知道每一件东西怎么来的，并不是指那个，是指知道万法的根本，知道实相，觉悟诸法实相。这里既有见地，又有功夫。知解的不算，理上这么认识到了，但是我行为上还是做不到，这并不叫“一切知”。这叫知解和妄想，不叫“一切知”。这里的“一切知”是解行相应，是知行合一。当然这个是需要我们训练，需要我们不断地深入修行，需要我们不停地去做功课、听经闻法，是一个整体修行的结果，不是一天两天就能达成的。但是我们知道这是一个目的，这是一个方向，一个目标，你对这一点要确信。

只要你离开了这条路或者离开了这个方向，赶紧及时拉回来。甚至你一时退失道心都没问题，只要你及时觉察，再提起道心，勇猛精进，一样能成就。《涅槃经》里面讲了，其实并没有真正的退失，只是暂时退了。退完之后，你有善根，还会遇到其他因缘，还会继续前行。这是第三：“三者，一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故，名为大乐，以大乐故，名大涅槃。”

“四者”，第四，“身不坏故，名为大乐。”这个大家千万不要理解错了。“师父，这身不坏我怎么也理解不了，人都会死啊。”什么意思？佛性不坏，法身不坏，这里是讲的是法身，不是指肉身。法身是指智慧，指真如佛性。智慧是不坏的，佛性是不坏的。你的心性、佛性是不会坏的，而凡夫根本就不知道自己有佛性，他把肉身当成自己。凡夫他不知道人身中有佛性，他认为人死了也就完了，他迷迷瞪瞪地又轮回去了。他不知道佛性常住，所以他会造业，他会迷惑颠倒。而诸佛都是法身常住。“身不坏故，名为大乐，身若可坏，则不名乐。”这个“可坏”其实是不了解佛性，不了解诸法常乐我净。声闻乘人认为佛涅槃了，认为佛是无常的，法是无常的，一切是无常的，他不知道佛性是常的。执着色身是自己的本身，身坏了，他就认为一切是无常法。他认为万法是无常的，是生灭的，认识不到不生不灭性，认识不到这个常住佛性才是真实的自己，才是一切众生的本来面目。“如来之身，金刚无坏，非烦恼身，非无常之身，故名大乐，以大乐故，名大涅槃。”

这一段看上去好像并不难懂，但它的义理，它包含的东西很多，很深奥。大家每天都读一遍，最好能把它背下来，把这个理深深地印在自己的脑海里。不然这条路你是走不长久的。你走着走着业障一现前，过去习气一现前，你又贪着世间去了。尤其再有点世缘和业力，再牵你，再勾你，你很难安住，你很难不退心。退失了，也是白白地烦恼，白白地受苦，没有任何意义。

就像你在路边走的好好的，正常的心智，不可能心甘情愿地掉到那个泥沟里去，是不是？那你掉进去了，一定有原因。除了神经病，肯定有原因。要么你贪玩，要么你不小心，或者你看到底下有个东西非要捡，你掉进去了，把自己弄得浑身脏，然后你说：“唉，我这就是玩儿。”你本意不是想玩，你并不想掉进去，你是没管理好自己，不小心掉进去的。你本来是不想掉到沟里去的。你在上面走着多清净，多开心啊。你非得掉进去弄一身脏，还把自己磕伤了，然后还得洗，还得去治病，这叫自寻烦恼。咱们别自己欺骗自己！不好好觉醒，不好好警觉，不好好走路，不好好修行，就会被烦恼骗，被无明宰割。然后还说：“师父说了，可以退的。”我没说可以退啊，你自己非愿意退，你自己愿意受苦，那就受去吧。如果一退就退到底儿，不用前进了，省事了。你退完了还得走这条路，还得重新再走那一段，是不是？你何必重新再染那一遭呢？

我经常劝大家来道场修行，一定别急着回家，在这里多留一些时间，珍惜在道场修行的机会。我并不是说要把大家困在这个地方多少年。有些人刚来十天八天，听我一直劝大家留在道场，他就生起了恐怖心，他就说：“师父，您是要把我们关在这里一辈子吗？”我没有想把你关在这儿一辈子，我养不起你这么久。但是，人们刚开始来道场，就会觉得这里不自由，不如家里快乐，所以无法深入修行。他在这里住久了，感觉好像在监狱里一样，看到大门开了，他都心花怒放。是你自己要走进来的，没人逼你，是不是？但是你要知道，这里是一个戒无明之毒的戒毒所，戒轮回心、生死心的一个大戒毒所，戒贪嗔痴慢疑五毒的戒毒所。虽然这里并没有戒毒的医生，你自己就是你自己的戒毒师。我们利用这个道场，利用这个地方，就是戒我们的无明之毒，戒生死之毒，戒贪嗔痴之毒。真不能随便就把自己放回去，你这毒还没戒掉呢，放回去一碰到缘不是又犯毒瘾了吗？对不对？大家好好在这里戒毒。真的，我没有夸张，也没有开玩笑，这里就是“戒毒所”听上去像是笑话，其实真是这样。赤裸裸的，很真实的一个戒毒的地方。

就是你要知道诸佛之乐是无苦无乐，诸佛就是安住在这种我们凡夫认为太无聊太无趣的状态里，佛能在这里安住。而且他安住了，他见到实相就是这样，他会生起大乐。这个大乐就是常住，就是寂静，就是没有苦，一切妄想、躁动的熄灭，对一切都了如指掌，对实相完全了达，对一切无不了知。因为这几个因素，所以称为大乐，这个大乐跟世间人心里的乐，跟我们以前对乐的认知完全不一样。我们以前的乐一定是感官的，一定是识心的快乐。对这一点你不清楚，你就没法修行，你是没办法长住的。你根本就在道场待不久，你待着待着就要爆炸了，一定要跑。这两天陆续地有的人已经跑了，跑了好几个了。就是他无始以来追逐快乐的习气压不住了，他要爆炸了。他觉得必须得给我点快乐，不然快疯掉了。我在这里呆着，每天做重复的功课，吃同样的饭菜，生活那么枯燥无聊，也不能吃好吃的，也不能出去旅游，天天就在这么一个院子里，出来进去就这么几个人，就这么几个景物，太无聊了。虽然也有一些娱乐活动，但就是哄小孩儿玩的东西。除了投壶就是投壶，投得都不想再投了。真的，如果你没有坚定的出离生死的道心，你对诸佛无苦无乐的大乐没有深刻的领悟和实践，你很难在这里坚持修道的，你一定会离开这里。

要知道此消彼长啊，人的习气不是一朝一夕就能转变的。要么生死心增长，要么道心增长。自己的功夫做到一定程度，那个梗、那个分水岭你过去了，后面就特别轻松了，就一马平川了，就不那么艰难了。可是你没过去的时候，真的会不停地起伏，会有反复，真的会有很压抑的感觉。我最近几天也受你们影响，快要按捺不住了。我好几次要想上二楼，但是那个高度不够，如果摔不死，摔个残废更痛苦。

这就是我们过去生中无始以来的那种习气现前了，就是想找点快乐嘛，他就想奔外跑，他就想去吃个大餐啥的，看个电影啊，玩玩儿去，旅游旅游去。你看好多人，他虽然学法多年了，就停不下来，他一定要去旅游。他不能好好地牧牛，没有收摄五根，他忘了诸佛之乐是涅槃寂静之乐，不是你眼根捕捉的那个快乐。那个是烦恼大海，是空的沙漠，什么都没有，只会让你沉沦和迷失。凡夫他根本就没有触碰到烦恼的本质，它一直就是在烦恼里转。《涅槃经》云：“堕烦恼河，亦复如是，未尽其底。”他就是在烦恼河中间不停地迷惑颠倒，根本不能尽其底。“周回轮转二十五有。所言底者，名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。”他一直在里转，就跟做大梦一样，醒不过来。“一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。”我们学《涅槃经》，包括前期做的一些准备，我们今天能坐下来，安静下来，能够理解，甚至能够信受《涅槃经》里这些重要的义理，我们会越来越清楚修行的方向，我们会越来越有信心。对未来的道路越来越明确，你会走得越来越稳。你没有别的路可选。诸佛就是安住在这个寂静、无苦无乐的状态里。

你不上课的时候，平时自己独处时，没事可做的时候，最好就是三种状态：要么就是看书，要么就打坐，要么就躺床上闭目养神。再加上去散步经行，就这么几种。偶尔放松一下，听听轻音乐。别听那些情啊爱啊那种，情执一起来就要命了，本来就挺躁动的，一听那些歌更躁了。其实咱们道场有不少人离开，都是因为欲望压不住了，贪心起来了，淫欲心起来了，他在这里受不了了。因为大家还都是凡夫，业力现前，抵抗不住，有这些现象也很正常。但只要我们明白道理，好好修行，这些习气是可以转变的。当你的修行，你的智慧，你的定力超过了业力的时候，你就能降伏它。心虽然还会起，但是它影响不到你，你也就难过一段时间就过去了，自己能调整过来。如果你没有功夫，你没有修行的愿力，没有智慧，你就被它淹没了，就一下给带回去了。

咱们一定珍惜自己在道场每一天的每一节功课，包括你独处的时候，你要一直提醒自己，没有什么乐可追求了。无苦无乐才是大乐。每天过这种平平常常的生活，每天起来吃饭、做卫生，然后喝口水，休息一会儿，我们上课，诵经，讲经，打坐，然后休息，踢踢毽子，投投壶。不是那个投湖啊，不是投湖自尽的投湖，是做游戏的投壶。我们的生活就是这么简单，但你记住了，这就是戒毒的生活，这就是离苦的生活，唯一的解脱之道，一切众生想要解脱，谁都没法绕开的一条路，没有二路。你越了解实相，越读《涅槃经》，就越会死心塌地地过这种日子。就是你回到家里，你离开道场，你也是过这种生活。你不会再去染污，再去造业，不会再去追逐快乐了。六根、十二入、十八界里什么都没有，叫空聚落。除了你的妄想，除了痛苦，什么都没有。

《涅槃经》云：“善男子，凡夫之人，不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人，不摄五根，常在诸有，多受苦恼。”这句话我们也要划下来，跟后面牧牛那段一块看。这是要获得涅槃常乐，无苦无乐，诸佛大乐的必修之课。只要你不善守护，犯人苗稼，你就常在诸有，多受苦恼。凡夫逐乐就是逐苦，有乐就有苦，要想无苦，必须断乐。断诸乐故，能够达到无苦。你要相信每天这样修行是趋向涅槃道的，是默契于涅槃道的，默契于实相的。首先要确定这样的信念，明确这样一种方向，然后再一点点去做，去实行它。最后你就很安心了，你甚至是享受这种生活了，就变成诸佛之乐了。

这段经文开示，已经写得非常清楚明了了。大家自己多看，多理解，再结合自己的实修，你会对解脱之道越来越有信心。