爱是你和自己的故事，有惊无险的故事真心就像水一样浸泡着你，你只要浸泡着就可以了。当你想用手抓取水时，水就会跑掉。当你去找真心时，你失去了真心。爱就像空气一直包围着你，你只要安心待在空气中就可以了。当你想拼命捉取空气，琢磨空气，分别空气时，你会精疲力尽，直到窒息，完全失去空气。信任就像你的房子一样，你可以随时出入，你完全不必担心它会自己跑掉。当你全然地相信它时，它就会源源不断地输送给你温暖和庇护。如果你怀疑它，你的房子也可能变得冷酷而冻人，即便你想到它，都会瑟瑟发抖。真正能营养你的，从来都在那里，你不用担心失去它。善心与爱意从来都属于你，只要你不自己把它堵住。真正能治愈你的，从来都是你的内心，你不用去向外寻找药物。对你来说，爱，不是把它放在容器里或控制在手里，而是让它在你心中蔓延。爱不是一把尺子或一把剑，到处衡量和批判，而是一缕和风，一道光，它会包容一切，拂过一切，而无痕迹。当你开始怀疑并对立什么时，你的心开始分裂。爱在那一刻消失。对你来说，真正能滋养你的，从来都是你自己的用心。外在的境界，只是一种启发和影像，它时时告诫你：“如果你爱我，就回到自己那里，自己那里，才是爱的根源。”你的选择决定了你的心。你选择美好，你的心立刻发光。你选择丑恶，它就会变得灰暗。爱从来不会伤害你，你完全不必害怕爱。爱就像你身边的小虫，无数的小虫，爬满了你的周遭，在你的腿边，身后，甚至爬到了你的身上。你完全不必恐惧甚至逃离它。当你不去执取或恐惧它时，它只是在你身边围绕，它从来不会伤害你，除非你不停地想象着它会咬你，会侵蚀你，会伤害你。最后，伤害你的，并不是爱的小虫，而是你对它的恐惧。爱是一件具体的事，是亲历的事，是内部的事，它是自己与自己的融解。相信你遇到的，你无法逃离它，除非你已经与它相融。爱你遇到的，你无法不爱它，因为那是你的心。放心你遇到的，它永远不会离开你，除非你自己把它推开。爱，妥妥地在那里，你的心在，它就会在。你无法离开你的心，你无法拒绝你的心，你无法怀疑你的心，除非你想让自己痛苦。爱，是一件普通而神奇的事。那是你和你自己的故事，美妙绝伦，有惊无险的故事。

2022-05-11

修行是解决自己的问题，不是他人的问题你可能一直以为自己在精进修行，你确实一直在读诵经典，也在认真地坐禅，在按善知识的教导学习佛法，甚至在道场无私的为服务大众。但是，有一天，你发现你身边的人做了一些事，尤其是你的家人或非常信任的人做了你认为不对的事，你大失所望，你开始变得烦恼，你无法接受他的那些行为和思想。这时，你其实已经远离了真正的修行。修行不是解决他人的问题，而是解决自己内在的问题。你解决你的问题，他解决他的问题。大家各自看好自己的心，解决自己的问题，才是真正的修行。如果你一直盯着别人的缺点，期望他能改正，而忘记了把心收回到自己这里来，你收获的只有烦恼。如果你一直关注外境，你会掉进一个陷阱和迷魂阵，无法出离。如果你想改变幻境，而不去改变自己的用心，你进入了绝境。无论你看到什么，那都不是真的。无论外在发生了什么，那都不是你能决定和更改的。无论你遇到了任何人、任何事，那都不是最重要的事。最重要的是，你内心的安宁。如果你内在的安宁经常被外在发生的事影响，说明你还没有抓住修行的核心，你还不会修行。就算你日诵千课，修遍佛法，如果你用心向外，那都不是真正的修行。无论你与对方多么亲密，你对对方多么信任，你都无法决定他做什么。你能决定的只是自己做什么。要么远离，要么接受，你唯独无法更改别人的思想和行为。如果你选择远离，你只是暂时避开了那个对境。当它再出现，你还是要面对，接受。如果你无法接受，而继续远离，远离。你无法接受的问题一直存在。最神奇和不可思议的是，当你真正接受时，你发现，你的对境和自己的问题同时消失了。这是修行所有环节中最难的部分：关注自己的心念，而非别人。改变自己的心态，而非外境。一旦你能做到这点，那才是真正的觉悟。你可以默默地影响别人自愿发生改变，但你无法强迫任何人改正他的行为。为什么我们会忘失正念而去关注别人？执着于外境，贪爱外缘，迷失本心。迷失了本心，所以才会取相生心，心向外驰，分别尘境，烦恼竞起，如堕乱网。当我们误以为安宁和快乐是别人和外境给予的，我们就会执迷外境，陷入幻尘，忘失了快乐和安宁的根源来自己于自心，来自于安住自心境界。涅槃经云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，所谓五欲。修行人，遇到顺逆境界、好坏人事，当反观自心，回到自己这里来，调整自己的心念，是真修行。若遇到逆境，不求改己，只愿正人，是名颠倒，错用心也。如同探水捞月，撞柱打柱，如犬逐块，徒受烦恼，穷劫难脱。诸同修，法眷属，请切记，修行是解决自己的内在问题，不是解决他人的问题。此事人人有份，人人平等，无人能逃于此而得成就。此是诸佛教言，自证者座右铭。

2022-05-11

仁者心动学山禅师您好。我有个迷惑，一直不解。 就是风动幡动这段，六祖对二位辩论者说，仁者心动。按实相说，是六祖心动，非辩论者。但法师们都讲，是辩论者心动。请学山佛开示[合十][合十][合十]，感恩。答：并非六祖心动，而是你没有懂这段开示的真实意思。你执着了一个所谓的“实相”和“心动”。佛法对治的不是“心动”，追求的也不是概念上的“实相”。佛法对治的是分别、执着和烦恼，追求的是解脱、自在与灵动。有时你看到一个人心在动，那不是心动，而是真如自然的灵动，是一种定。有时你看到一个人心没动，那不是不动，那是一种死寂和僵硬的不动，恰恰是动。有时你认为是实相的，那只是你的意识心，是虚妄相。有时你认为是无常虚幻的，那反而是实相。当你不住于贪嗔痴及一切无常相，贪嗔痴及无常性即是实性。如果你住于戒定慧，戒定慧相反而是无明。佛法只去执着、妄想和分别，并不去相。佛法只追求自在和解脱，而不追求知见和观念，哪怕是一些定义“真理”的观念，也不是佛法追求的。六祖说，仁者心动，是指出二人因为着于外尘相而起的诤论，并没有破斥心性正常的分别。正所谓分别一切法，不作分别想。六祖当然知道诸法实相，只是看到学人执着，为其方便指出，故用语言文字说明而已。听法及学法之人要明白六祖的用意。领会所谓的实相，并不是概念中的实相，而是离开烦恼和执着的刹那，假名为实相。我们学法的目的是看到祖师怎么启发学人看到自己的错误用心以及如何解脱烦恼，而不是评判六祖的话是否是实相。就比如六祖针对神秀的偈子所说的“本来无一物”，有些人不明白六祖说这句话的用意里已经包含了诸法实相，不是单纯地对治神秀的偈子，却挑剔六祖的偈子也不究竟，自起无明！认为六祖的话也是多余。如果真是那样的话，佛和祖师都不能开口说话了，因为每句话都是文字，都不是实相。那样，佛法就变成了戏论和诤论，无法帮我们看清执着，也不能让我们解脱，就不是佛法了。我们学法要看到诸佛祖师说法的用意，而反观自己是否错误用心，而不是让你去评判佛说的和祖师说的话是不是有问题。佛法本来只有一个作用，就是去虚妄病。病若不起，则不需要佛法。六祖大师说：我若有法与你，即是诳汝。随方解缚，假名三昧。假如那两个人没有诤论风动还是幡动，而只是说，你看，起风了，真好。六祖自然也不会说仁者心动。当有人着于外境，这时，觉悟的人会指点你，心外无法，一切法皆是自心分别才有。风，幡，动，都没在心外，是因心分别才有。心若不动，风幡在哪？这才是六祖引导学人要明白的实相，而不是谁对谁错。 

2022-05-01

道场的意义师父好，您一直建议有条件的同修来道场修行。请问您：来道场真的很重要吗。答：来道场的意义是实践你所学的佛法。如果你在家里能实践佛法，家里就是你的道场。如果你在公司能实践佛法，公司就是你的道场。如果你在旅途或任何地方实践佛法，那么，任何地方，都是你的道场。能让你把佛法变成自己的，而不是口说佛法、谈论佛法的地方，都是你的道场。来道场练习什么？练习觉知，练习牧牛，练习转念。练习慈悲，练习平等，练习定力。练习坐禅，练习读经，练习放慢速度生活。这些都不是学人天生就具有的，而是需要不停地闻、思、修，不断地练习，直到它从一种理论，变成一种能力。道场的优越处在哪儿？道场有强制性，有约束性，有加持力。道场有师父提醒，有同修鼓励，有境界鞭策。有的人，在家中或其他地方，没有足够强的自律，无法自觉修行，所以需要来道场进行强制性地训练。有的人，来道场修行，既是为了自己有更高的自律，也为了给别人建立信心，陪更多的人进行修行。有的人在家里一样能自觉地修行，并把修行的习惯和作用带到生活中的所有地方，那么，对他来说，就不必去另外的道场修行。如果你在和父亲的关系中减少了对立和冲突，变得越来越和谐，那么，你和父亲的关系，就是你的道场。如果你在和你的儿子的关系中减少了控制和急躁，你变得越来越温和，你的儿子就是你的道场。如果你对一个陌生人从原来的冷漠和怀疑，变成现在的尊重和信任，陌生人，便是你的道场。如果你在和自己身体的关系中减少了执着和关注，你的身体，就是你的道场。如果你在一间小屋中生活，你从原来的不满、嫌弃到现在的满意甚至喜爱，你的房间就是你的道场。如果你从原来急匆匆地吃饭变成现在享受每一口菜的味道，吃饭，就是你的修行和道场。如果你在任何一个地方都能改变你的用心，提升你的内在，增加你的觉知，那么，任何一个地方，都是你的道场。如果你不能监督自己如实地修行，修行多年，也没改变自己的习气，那么，到这个道场来。这里有一群人在训练自己把佛法用在生活中，他们每天坚持一些基本的戒律，做一些保证他们不会放逸和忘失佛法的功课，并随时用佛法来反照自己，而不是评量他人。他们也愿意陪你实践佛法，把佛法种植到你的内心。到道场来，不过是改变你的生活习惯，训练你用智慧的心生活。当你学好了这一切，你可以回到自己原来的地方，过自己的生活，随缘助人，也可以留在这里帮助别人，这就是道场的意义。欢迎你和任何想真正改变自己，觉悟实相的人到道场来。也祝祝所有的人都能找到自己真实的道场。 

2022-05-01

修行，从淘米开始你为什么会感觉无聊？因为你从来没有活在当下。你经常活在想要回到过去的记忆中而又回不到，无聊便产生了。渴望回到过去而又无法回去，你就会不安。意识创造快乐，也会创造无聊。要想远离无聊，先远离对快乐的贪着，安住在简单平常的事中。不再为快乐去做事，只是为了安住，带着觉知自然地去做事。而这，恰恰是修行的开始。修行，从淘米开始。做饭的时间到了，你想吃米饭炒土豆。你走到厨房，打开盛米的柜子。从卧室走到厨房，到打开柜子这段时间，如果是平时，可能只有十几秒钟，但是，这一次，仿佛过了很久很久。因为你放慢了走路的速度。在你的手接触柜子的把手之前，你发现自己所有的动作都比以前慢了，包括抬腿、放腿、弯腰。是的，以前你根本觉察不到自己的这些动作，而今天不一样了。在你打算蒸米饭的那一刻，你的生活发生了改变。因为你有了觉知，你知道自己要干什么了。以前，虽然你也会煮饭、烧菜，但其实你根本不知道自己在干什么。你在做这些事的同时，你的大脑中同时经营着另外一些事情。你从客厅走到厨房，每一个脚步，你都清清楚楚，非常专注。你看到厨房的门，看到地砖、冰箱、灶台。你走到电饭锅前，左手拿起电饭锅，移步到放米的柜子前，猫下腰，右手抓住了柜子的把手，打开门，你很清楚地看到了那敞开的柜门。你右手拉过盛米的袋子，手伸进袋子里，拿起盛米的塑料罐盛米。一罐，两罐，你将米放到锅里。盛好米，你将空的塑料罐放回米袋子里，起身，移步到水池旁。你打开水龙头，开始淘米…这一系列的动作，你都清清楚楚。你并没有刻意去知道什么，你也并不觉得知道自己在做什么有多好，只是你告诉自己，今天，你要很专心地把米淘好，把饭蒸好。仅此而已。你打开水龙头，将水流调到居中，不急不缓，不粗不细。你要烧的是一个人的米饭，所以电饭锅里的米很少，因为你在专注的淘米，所以你没有放过多的水到电饭锅里。你左手拿着锅，右手慢慢地搅动着锅里的米，你心无旁骛地淘洗着米…过了几分钟，你把淘过米的水倒掉，重新放了比刚才淘米时更少的清水。你放入锅里的清水不多不少，凭过去的经验，你觉得这些水煮出的米饭不硬不软。你将电饭锅放好，插上电源，定好时间，然后转身离开了厨房。你的动作依旧缓慢、沉着而冷静，好像你正参加一场隆重的演出一样。你的脚步没有因为完成了淘米蒸饭这件事而加快或者混乱，你知道，你的演出还没有结束。你走回客厅的沙发前，坐了下来，动作依然稳重、专注…你没有必要在一天的生活中一直保持如此这般的专注和觉知，你也做不到。你更无须在做每一件小事时都保持警觉，如登高台，专注认真，如参加一场盛宴。但是，如果你想让自己远离妄想、分别、执着幻境的习惯，你想改变因妄想而陷入烦恼的习气，你需要在一天的生活里，至少有几次这样专注的做事。比如穿衣、洗脸、吃饭、工作、走路的时候，比如淘米做饭的时候，比如坐在那里看风景的时候。甚至，你只需几分钟的时间，你能非常专注地做好一件事，这都是强有力的修行，胜过你散心杂乱盲目做其他功课很长时间。要知道，你所有的妄想和烦恼都是因为没有专注地做好眼前的事，没有活在当下。若能淘好米，你能率领千军万马，你可以做好一切事。不要轻视你生活中这些最平常不过的琐事，修行，从淘米开始。成大事者，从客厅走到厨房开始；大修行人，从看清自家的门牌号开始。改变你的人生，从今天开始，从做好一顿饭开始。

2022-05-01

你的想法可以创造奇迹你的老父亲死了，所有人都认为你应该难过。但是你没有。当身边人问你，你父亲死了，你怎么不难过呢？你回答到：我为什么要难过？他已经死了，他实现了他的愿望，而我知道，迟早会有那样的一天，我为此而高兴。你这样说，有的人说你不孝。而你完全不在乎别人怎么看你。我们为什么会让自己难过？因为你的想法和看事物的角度。同样一件事发生，为什么有的人会开心？因为他的角度和想法与别人不一样。可能你会坚持认为，亲人死了，一定会难过，一定要难过。不难过，就有背常伦。那只是你的认为。有的人就不会难过。不难过有什么错。不难过就好了，管他是怎么想的。一个有智慧的父亲，宁可看到自己的孩子做错了事而开心，也不愿意看到他做对了事而难过。所有的父母都希望自己的孩子快乐，但是他们经常用自己的想法干涉孩子的想法，让自己和孩子变得不快乐。一个男孩考试全班倒数第一，他非常难过。他的父亲知道后，不但没有批评他，反而对孩子说，在爸爸的世界里，倒数第一，是最棒的，而且，你要保持这个倒数第一。孩子非常惊讶，问：真的吗？当然，父亲说。孩子从那之后，变得非常开心。后来孩子再也没有因为学习成绩这件事苦恼过，因为他父亲完全不在乎他的成绩。在许许多多事情中，他都非常清楚地看到，无论他怎样，他的父亲都爱他。这才是生命快乐的原因，而这个父亲抓住了快乐的原因。而另外一个父亲，因为自己孩子的学习成绩不好，一直批评孩子，给了孩子很大的压力，让自己和孩子一直在痛苦中度过了许多年，直到有一天，孩子离家出走。你的想法可以创造奇迹。你的观念造就你的人生。你看事物的角度可以扭转乾坤。你患了重病，被家人送进了医。你的家人都为你担心，你却悠闲地躺在病床上，你的脸上甚至露出了一些喜悦。你的朋友来看你，问你为什么看上去很开心。你偷偷地告诉他说：在医院病床上躺着，是我多年以来梦寐以求的事。你的朋友非常惊讶，问到：你在开玩笑吧？不，我说的是真的，你回答到。为什么？你朋友问。你说：我喜欢白色的床单和白色的被罩，而我父母，从来也不让我铺白色的床单、使用白色的被罩。管他是什么原因，当你那样想会开心，为什么不那样想。当你有了一种想法，你会难过，全世界人都认为你应该这样想，如果你真爱你自己，你也不要去做。只有傻瓜才会按照别人的想法去生活。智慧的人，不会去改变发生的事情，而是改变自己的观念和想法。你的想法是真正的奇迹。你的观念可以创造天堂和地狱。善于发现快乐的视角，用自己的想法愉悦自己，即使那完全不是事实，又如何？事实是什么并不重要，因为根本就没有一个真正的事实。角度不同，就会有不同的事实。如何让自己快乐，远离忧愁和烦恼，那才重要。

2022-05-01

停下来你在湖边散步，湖水一直在你眼中跳动，是因为你从没想停下来静静地看一眼湖水。你在田间行脚，你的眼睛一直追随着远处的田野和天边的云彩，你的手机不停地捕捉绚丽的风景，却不曾驻足停下脚步，看一眼路边的野花。你每天都走在同一条街道，几年，十几年，却从来没有发现小区围栏已经被孩子们的手磨出了亮光。有一天，你终于也能停下脚步，站在栏杆前，伸出手摸了摸栏杆。你才发现，它真的非常光滑，你才想起，孩子们放学时排成一队，每个人都用手去摸那栏杆。你从早晨起来就忙着做饭，洗衣，打扫房间，一直到中午，你都没有停下来休息。终于忙完了，你的朋友打来电话，邀你去逛商场，你放下手里的活，急匆匆地坐上了出租车…你每天穿梭在家庭、单位、学校之中，为老婆孩子奔忙，为自己的妄想奔波，从来也没停下来，去树荫下的草地上躺一会儿，吹吹风，听听鸟叫。我们一直在五欲中流连忘返，从来未曾停下脚步，思考什么才是真正的自己。就像牦牛爱尾，众生沉迷于世乐，从来也没歇下向外驰逐的心识。停下来，无论那是什么，停下来一会儿，哪怕几秒钟。停下来，无论你正在干什么，哪怕是此时你正在看我这篇文章，停顿一会儿，把手机放在一旁，揉揉眼睛，一会儿再看。因为你很有可能在看这篇文章前，已经连续看了数十篇类似的文章。停下来，无论你以为你正做的事有多重要。抬起头，看看你桌子上的花，可能你妻子或妈妈买来它已经好几天了，你连睁眼都没看它一眼。停下来，从你对未来的种种规划和妄想中停下来，回到现实中来，回到你身边来。停下来，从你对过去的耿耿于怀和斤斤计较中迅速抽出身来，那里除了你的执着与愚痴外，并没有什么后悔和遗憾。停下来，从你对开悟和成佛的期待中走出来，开悟不是在幻梦与意识中开悟，当你停下来的那一瞬间，你开悟了。停下来，从所有你痴迷和执着的事情中放慢速度，直至你完全停下来。想停下来停不下来怎么办？练习，不断地练习，强迫自己停下来。改变自己的习惯，训练自己放慢速度做事。在吃饭、走路、喝水、说话、拿放东西、开关门等每日必做的事情中训练觉知和放慢速度。功夫做到了，你不仅能放慢速度生活，还能在很多事情中立刻停下。你能停下来，是因为当你有了觉知，你有足够多的时间来思惟那些事情本来并不重要。当你停下来，你的世界立刻安静下来，即使外面正在雷雨交加。停下来，没有比此更好的觉悟，没有比它更快的修行。停下来，幻梦就会结束。停下来，一切故事都会停止。

2022-05-01

你每天练习的，才会成为你内在的我们总以为看过的一部书，一个故事，一部电影，听过的一段话，认识的一个人，经历的一件事，可以给自己重大的影响。事实上，这些对我们的影响都微乎其微。真正影响我们的是长时间地练习一件事，对一件事不断地熏习和训练。只有长期熏修的事情，才会影响我们，才能改变我们的人生。你看过再多的书法讲座，如果不把基本的笔画写好，你永远无法写好字。你对舞蹈有再高的领悟，如果你不去练习跳舞，你也无法跳出美妙的舞蹈。你每天练习的，就会成为你的习惯和特长，它会转变成你的内在，永远伴随着你。你过去时中经常诵经，你现在就爱诵经。你过去时中经常坐禅，坐禅对你来说就很容易。你过去时喜欢独处，你现在就喜欢独处。你过去时中曾经修道，你现在就会修行。你过去曾亲近过善知识，现在就会来到善知识身边。你过去与佛法结下甚深因缘，这一世你就会遇到甚深佛法。如果你现在不喜欢诵经、坐禅、独处、修行，无法亲近善知识，说明你过去生中不曾练习于此。若欲改变这个状况，从现在开始，勤加练习，修习佛法，为未来世中的修道奠定基础。你心中想要做的，你才会去做。你经常做的，就会变成你一直想做的。祖师云：悟此法门，由汝习性。你每天练习烦恼，你就会烦恼。你每天训练闷闷不乐，你就会闷闷不乐。你每天练习懒散放逸，你就会懒散放逸。你每天熏修贪嗔痴，你就会贪嗔痴。你每天练习无明、昏沉、无所事事，你就会昏昏噩噩，对一切了无兴趣。你每天熏修得失嫉妒，你就会患得患失，嫉妒成性。你每天练习见人是非，戏论谄曲，你就会成为一个搬弄是非，见他人过失的人。你每天修习的，就是你的人生。你每天练习喜悦，你就会喜悦。你每天练习觉知，你就会变得越来越充满觉知。你每天练习正思维，你遇到事就会三思而后行。你每天练习谦卑，你就会谦卑。你练习的，就会成为你擅长的。你每天接触的，就会成为你的营养。你接近什么，就会变成什么。古人云：亲附善者，如雾露中行，虽不湿身，时时有润。学习与训练，即是修行，即是觉悟。没有天生的弥勒佛，自然的释迦佛。弥勒释迦，皆是久远修习，无量劫来积累。没有天才的六祖，横空出世的临济，只有为法忘躯的祖师，勇猛精进的禅者。你只羡慕禅师的根基如此猛利，你未曾看到禅师付出的比常人多的多的辛苦。你只看到古人一闻千悟，你没有看到他累劫勤苦修道。你每天练习不住于念，当妄念来时，你就会转念。你每天练习不取于相，当你见到各种事情的发生，你就会转身离开。你每天练习不去投射，你再看到什么，就不会在那里编制故事。你今天开始播下的，是一粒重要的种子，不要轻视这一粒种子。就怕你自暴自弃，破罐破摔，随坡就下，辜负了自己一期宝贵的生命。一失人身，万劫不复。何不惊醒？怎能放逸！练习，从今天开始。看一千篇如何教你行禅的文章，不如亲自去练习一分钟行禅。一天，一个月，一年做同一件事不难。一辈子都在认真做一件事才难。当你能一生都在做一件事，你一定能把它做好。你每天练习的，就会成为你的内在，生生世世跟随你。一旦成金，永不为矿。世世熏修，永为道种。

2022-05-01

当我把心收回到自己这里我爱你，那只是一种习惯。我离不开你，那只是一种错觉。我骂你，那只是一种惯性。我逗你，那只是与你待久了。当无常把我们分离，我也可以爱上一条小路，一片翠竹，一块石头。我差的只是训练独处，改变依赖你的习惯。改变一个习惯，我就可以不必处处以你为乐，以你为重。当我一个人，我也可以坐下来听雨，呼呼地睡觉，掘地三尺，栽一棵已经死了的茶花。改变一些习惯，我就可以爱上另外一件事，与其他一些人建立友谊，而不必心系于你。我控制你，不过是怕失去你。我黏着你，只是把世界放在了显微镜下。我担心失去你，只是因为我忘记了一个事实，你从来也不属于我。当我试着放开你，活在自己的世界里，我发现，你并非那么真实。我只是想起你来，你才存在。当我不想你，我自己是谁，我都不知道，更何况是你。有一天，我把心从你那里收回，放到了自己的手上，脚下，放在了眼前正在做的事上，并且不停地练习于此，我发现，我不再处处受制于你，被你囚禁。我只是习惯了和你在一起，那本来就不是必须和永久。只要我同时养成另外一些习惯，你就不会成为我生命中的唯一。如果你成了我生命里的唯一，那真可怕。如果我的世界里只有你，当你不在，我就会跟你一同毁灭。如果我的眼里只有你，你会感受到巨大的压力，而我也会被你牢牢地拴住。改变习惯，从头脑中出离，回到觉知上来，我可以与你在一起，也可以独自看书，在河塘边静坐，哪怕和一只蒲公英待在一起。当我把心收回到自己这里，训练自己活在觉知中，重视当下，我收衣服，叠被子，下床，躺下，都变得缓慢。我的动作变得缓慢，不是因为身体虚弱或是心情沮丧，而是因为那样可以从妄想和幻梦里出离，从胡思乱想、自欺欺人中解脱。我意识到，只要我持续或者大量时间活在觉知中，一切都变得不一样。哪怕我在床上辗转反侧，睡不着觉，我也不再焦虑，因为我能感知到自己的背、自己的腿、床还有软软的被褥。我会爱上自己的枕头，而原来，我把自己睡不着觉都归咎于那些枕头，我换了不知多少个枕头…当我开始放慢脚步走路，放慢速度吃饭，放慢速度说话，放慢节奏生活，我的世界就像一杯浊水开始变得清澈。当我把注意力从你，或者任何一个人那里挪开，回到自己眼前、耳边、鼻下、身边的世界，我从荒漠里拔出，踩进了绿洲。我并非要离开你和任何人，我只是想学习如何如何善待自己和别人。当我松开你我之间那根线，给你，我，和这个世界一个空间，我发现，那时我才有能力看清更多的事物，不再被一个妄想和执着压迫。我才能真正照顾好一切，才不会被爱奴役。回到自己这里来，我才发现，你，并不在我之外。回到自己这里来，我才发现，你和一切，如此可爱。

2022-05-01

你变了，世界才会变当你蜕变，你身边的人才有可能发生改变。只有你先做到，你才有可能影响别人。你可以离开一个人，或和一个人永远地争论下去，你永远无法改变一个人。你可以通过说教毁了一个人，永远无法通过说教改造一个人。说一千句话劝别人做什么，不如默默地自觉去做一件小事。后者对别人的影响更大。如果你期望对方能有所改善，不要去说服他。与其同事，潜移默化，慢慢熏陶。你做好了，他自然向你学习。如果你想影响别人，放弃这个想法。去发现他的长处，先向他学习，让他感受到他的意义和你的善意，再慢慢地展现自己的长处，他会不知不觉地向你学习。当一个人开始改变，他一定不是被谁改变，而是自愿改变。当他想改变，不得不改变，他才会改变。而那，跟你没关。被人逼迫的改变，不会长久。不情愿的改变，酝酿着更大的逆反。形式上的改变，赚人赚己。凡是你以为你让对方改变的，那种改变只是表象。只有一个人认同了的改变，他想改变，才能发生实质的改变。所以，指责别人是徒劳的。批评别人是无用的。改造别人纯属妄想。改变别人神神叨叨。一切先从自己这里开始。依报随着正报转。你若变好，世界就会变好。你若花开，蝴蝶自来。看别人过失太过容易，看到自己不对太过困难。批评别人，人人都会。改变自己，唯有觉者。    见别人是非，那是凡夫的习惯；向自己脚根下用心，唯有圣贤。智者但自怀中解垢衣。愚人终日向外寻不是。六祖大师说：菩提只向心觅，何劳向外求玄。说三道四，见是见非，皆是向外求玄。反求诸己，不费一点点功用，即得菩提。

2022-04-26