永嘉大师证道歌直解三摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得。摩尼珠者，众生佛性，人人本具，天生即有，埋在五蕴身中，藏在八识里头。时时用之，从来未失。只是众生不能识得此性，迷己为真，妄中奔波，故流转六道，枉受诸苦。若悟此性，即知万法虚妄，一切不执，即得菩提。 六般神用空不空，一颗圆光色非色。六般神用者，六识也。六根与六尘和合，生于六识。此六识终日于六根门头出入，放光动地，皆从一真性自然而出。此性无形无相，非色不色，非法非非法。悟此一真性，则转见闻觉知为成所智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。不悟此一真性，则造贪嗔痴慢疑，成三途之因，轮回六道。不论悟与不悟，离此六根八识，无别佛性。悟即是佛，不悟即是众生。 净五根，得五力，唯证乃知难可测。五根者，有二义。一者，信根，信佛教法；精进根，勤修佛法，不懈怠放逸；念根，常念愿力，不失正念；定根，心不散乱，心常在定；慧根，常生智慧，没有邪见。二者，指眼、耳、鼻、舌、身。这里指前一种信等五根。此五根者，指有了信、精进、念、定、慧的根基和愿望。相对于信等五根的信力、精进力、念力、定力、慧力。五力是指拥有了信等五法的真实力量。此五根、五力，是修行的基础，成就解脱的必要条件。唯亲证者得知，唯实修者可证，唯心行者晓了。故云“唯证乃知难可测。” 镜里看形见不难，水中捉月争拈得。在镜子中看到自己的形象并不难，能透过镜中的影子见到镜外的真人却很难。在水中看到月影很容易，在水中捉得真月却不可能。此两句比喻修行见一切法虚幻不难，若觅其实性，了不可得。诸修行人只见空，不见不空佛性，故落断灭。万法虽无自体性，非无法性，虽有法性，却找不到。故真性无性，真法无法，难测难知。古人云：水中盐味，色里胶青。决定是有，不见其形。水中可以尝得到盐的味道，油漆里也可以看得到青的颜色，肯定有使水变咸的盐，也肯定有使漆变色的颜色，但是因为化在水中，融在漆里，盐味和青色就找不到了。 常独行，常独步，达者同游涅槃路。悟道之人，了无牵挂，心无所依，如狮子，常独行，无伴侣。虽无伴侣，因生灭心已灭，故能同游寂灭涅槃之乐。看似无伴，却以万物为伴，无处不邻。 调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾。修道之人，以内在的道德修养为重，不重外在形象，大多瘦骨嶙峋，看上去颜色憔悴。却个个神清气爽，风格高迈，超凡脱俗。世人看到却以为是病态，没有人注意，看到了也像没看到一样。我们想一想永嘉大师、寒山大师、石屋禅师、懒残和尚、船子和尚这些禅宗祖师，他们在生活中，一定都是调古神清，风格高迈，行事不拘小节，天真自然，任运不拘，没有那么多礼节俗套。得道之人，只重道德修养和内心智慧的熏陶，不注重外在形象的装饰。现在条件好了，人们丰衣足食，有些修行人吃得满面红光，看上去精神饱满，实则诸病藏身。有人看到这样的修行人，认为他们的身体很健康，就会以为他们修得好。而事实未必如此。那些真正有修行的人，因为生活简单，饮食清淡，又不注重养生和修饰，看上去反而像不健康一样，很消瘦，又不修边幅，脸上也没什么光泽。所以我们观察一个人有没有修行，不能只从外表去看，主要看他内心是否安乐，生活是否快乐无忧。 穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。作为出家人，虽然没有任何财产，甚至还要乞食。被人称为穷和尚，而内在的精神世界却非常富有，是真正的大富长子。众生颠倒，认物质色身为实有，执身心世界为真实，故爱憎取舍不断，以非为是，以是为非，种种颠倒。而修道之人，身无一物，悠然自在，反被人认为愚蠢疯颠。 贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。物质生活虽然贫乏，只有三衣一钵，所穿的袈裟也是粗布所做。甚至还要破了再补，补了再穿，所以俗称百衲衣。但是内心却藏有无价的珍宝、解脱的智慧，以及洞察实相的见地。 无价珍，用无尽，利物应机终不吝。因为一切俱舍，所以心如虚空。一切都不拥有，反而可以用而无尽。就像一只空拳，什么也没有握住，反而随意可以去握一切。若执着于某样东西，紧紧握住不放，这只手就被这一样东西束缚住，再也无法去握其他东西。众生只认自己为我，不知佛性真我，广大无边，无我我所，故不得利生益物，被自我所困。悟道之人，识得自心无价珍宝，离我我所，不执任何东西为自己所有。外可布施财物，内可布施慈悲喜舍，以种种善巧方便，度生利物，接引各种根机的学人，毫无吝啬。 三身四智体中圆，八解六通心地印。三身者，法身，报身，化身。四智者，大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。八解者，八正道，又八解脱。六通者，天眼通，天耳通，神足通，宿命通，他心通，漏尽通。六通者，眼不着色尘，名为天眼通；耳不分别善恶是非音声，名天耳通；知足常乐，快乐无忧，名神足通；知无过去，亦无未来，现在不住，名宿命通；知心非心，无自无他，名他心通；烦恼不生，妄念不起，名漏尽通。若悟得本性，一念具足三身四智、八解六通，真正从性起用，非是有为造作而得。故黄檗禅师说，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。临济祖师云：据经论家，取三种身为极则，约山僧见处不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：身依义立，土据体论。法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处。 上士一决一切了，中下多闻多不信。此法门唯接引最上根基人，所以上上根基人，一闻便悟，不用多言。中下根基者，孤疑不信，转求转远。三祖云：小见狐疑，转急转迟。夹山善会禅师云：上根之人，言下明道；中下根器，波波浪走。金刚经云：信心清净，能生实相。 但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。修行之人，最忌向外求玄求妙，见是见非，看他人过失。六祖大师云：各自观察，莫错用心。又云：常自见己过，与道即相当。修行人，不悟道故，皆分别外境，看他人不是，而错失改变自己的机会。黄檗禅师云：尔且将物照面看，莫管他人。解垢衣者，解除自心烦恼、障碍、三毒，非有外法可修可证。纵二六时中，精进行道，内心三毒不去，人我是非不除，只是徒劳，不是修行。有人终日用功，开眼便见他人不是，说别人是非，不省自己过失，此非真修行人也。

2022-10-22

永嘉大师证道歌直解一所谓证道歌，是指永嘉大师悟道、证道后所写的一部关于修行宗旨的诗偈。这部诗著，篇幅虽长，但见地透彻，宗旨明确，句句珠玑，环环相扣，朗朗上口，是一部引导禅宗学人彻见本性，直取无上菩提的经典之作，自古以来，被无数修行人奉为珍宝。 君不见！绝学无为闲道人证道歌开头这两句诗，可以做为整个禅宗修行的宗旨和心要。尤其是“君不见”三个字，非常妙，但经常被读诵者忽略。一个禅宗学人，或者是一个修道人，只要识得真性，悟得根本，便可以直取无上菩提，不假修证。穿衣吃饭，行住坐卧，直用直行，无道可求，无法可学，无功可为，无事可做，故名闲道人，又名最上乘。开头三字：君不见！其义有二。一，永嘉大师提醒我们，你难道看不见，自古以来悟道之人，都是悠然自得的闲人吗？都是无事无为的自在人吗？都是无忧无虑的天真佛吗？其二，永嘉大师感叹，道如天空，如太阳，光明无碍，清晰可见。只因众生被妄想浮云遮盖，不能得见。世人本来是佛，枉做众生。本一真性，沦溺三途。但能内悟，不假外求，须臾得道。只可惜世人沉迷自心幻境，不识自己本来面目，故成轮转。为什么有的人一闻佛法，便乃绝学？非偶然也。六祖大师云：悟此法门，由汝习性。你不要看禅宗祖师那么厉害，每一个人都是一闻千悟，那都是因为无量劫来，修此法门。今生因缘会遇，即得菩提。永嘉云：我早曾经多劫修，不是等闲相诳惑。可见每生每世，一个修行人都要珍惜时光，深入修行，不可蹉跎光阴。六祖大师云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。世人若悟得一真灵性，直用直行，不假功用，不需学法，直成佛道。黄檗禅师云：一切佛法总不用学，唯学无求无着。世人修行，总不成道，是因为总在枝叶、有相、有为上用功，不达根本。心中执着挂碍不除，所依未泯，纵然勤苦修道，只是学道，并不是道。道者绝学，道者无为，道者无求。为何绝学？道非有法，不从学得，是故绝学。为何无为？道本圆成，不属修证，是故无为。为何无求？道无所得，本来无物，是故无求。修行之人，若能悟道，即不需修道。以不悟故，妄想修道，却不成道。故徒劳奔走，向外求觅，枉受辛苦。若悟无法可得，即是绝学无为闲道人。又绝学者，非着于无学，非学非不学。若为利益众生，以无所得心，学一切法，亦名绝学。诵经坐禅，心不妄求，亦名绝学。六祖大师云：不可沉空守寂，应当广学多闻。无为者，非住于无为，非为非不为。做一切事，心无所求，亦无人我，随缘任运，和光同尘，亦名无为。闲者，非住于闲，非闲非不闲。若为利益众生，终日做事，不生做想，于一切事中无所求，无所得，安闲自在，不被事缚，是名为闲。 不除妄想不求真道由心悟，不从外得。修行之人，以悟得真性本有故，所以不须求真。以了达妄想烦恼本空，故不断妄。若达此二者，即是正法眼，一切修行之宗旨。三祖大师云：不须求真，唯用息见。息何见？息一切求真之见，息一切知上所立之见，息一切我人众生寿者之见，息一切偏见。六祖云：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。佛祖立真，因众生迷妄，故立真名。若达妄空，真亦不存。 无明实性即佛性无明者，众生妄想执着之异名，三毒五欲之所作。众生不了身心世界，皆是幻化，其性是空，所以爱憎取舍，枉受诸苦。若了无明三毒，其性本空，即明佛性。佛性者，即是空性，无少法可得，空一切法，无少许物。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。又云：了了见，无一物，亦无人，亦无佛。六祖悟道偈：本来无一物，不过是悟得真性无法可得而已。如是悟一切法空，即显不空之佛性也。空即是性，非是空外别有不空之性。此处不明，永不见性。黄檗云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。《涅槃经》云：空者，二十五有，一切烦恼、无明、妄想。不空者，常乐我净，诸佛解脱，天真妙性，不生不灭。故修行人，若不达诸法空相，空名亦空，即不明佛性。多有学法之人怕空，不知空本是空，非有空法可得。又恐落于断灭，不知自性真空，本无一切法，常用常空，非意能测，非言能宣。以为妄见一切法故，佛说空名。若悟真空，空法亦空，唯一真性而已。以了无明本空，即是佛性。故有下文：幻化空身即法身。 幻化空身即法身以了无明、三毒、妄想、一切尘劳皆空故，是知众生幻身亦空，幻心亦空。一切皆空，即是法身。非离空外，别有法身。法身空者，非空其体，但空其一切法。涅槃经云：佛性犹如空瓶，瓶中无水无物，是名一切皆空。瓶内虽无物，瓶体不空，故名不空。此空与不空，不一不异，非空外别有不空，亦非不空之外，别有空也。众生身心生命，亦复如是，本无所有，妄想所见，颠倒而成。以不了达故，而生执取，受种种苦。若悟身心皆幻，即了一切皆空。若了一切皆空，即见不空真性。圆觉经云：善男子，彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。此中“非幻不灭”，即显法身也。故名幻化空身即法身。又云：善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。“垢相永灭，十方清净”者，即是悟得身心皆幻，清净本然即现。又云：善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应。彼愚痴者，说净圆觉实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢。又云：善男子，知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。所以，若悟此一句诗，即能放下身心世界，不再执着于身体的觉受，亦不在身体上下功夫。即知修禅定者，修脉轮者，修明点者，修神通者，修光明者，皆是不了身心是幻，故于幻中造作，永不成道。若能一念悟得身心是幻，知幻即离，离幻即觉，即明法身无物，妄想尘劳顿歇，歇即菩提。 法身觉了无一物此一句与上一句紧密相连。一切皆幻，一切不可得，一切无有真，是名法身，又名佛性。所以下面有诸行无常一切空，即是如来大圆觉。诸修行人以不悟人法无我，诸法空相，所以不了真如本性。若悟一切法空，即了佛性。了佛性故，知无一切法，无一切法亦无。所以永嘉云：了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。修道之人唯恐落空，不知空是实相，本来是空。金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。黄檗禅师云：凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。一切悟道之人，皆悟诸法空相，不增不减，不生不灭，不垢不净。故云：法身觉了无一物。 本源自性天真佛若悟无法可得，即是一真心。真心即显，一切妄即灭，直用直行，无染无着，不假修证，成天真佛。自在无碍，故名如来。本来圆满，故名为佛。 五蕴浮云空去来所以五蕴幻身，皆识心妄想计度，本无所有，空里来去，了不可得。能所俱泯，法性施为，即得解脱。 三毒水泡虚出没贪嗔痴三毒亦复如是，其性本空，了不可得。以颠倒妄想故，妄见有法。声闻人不达三毒本空，以妄想心对治除灭，修戒定慧，唯证人无我，不达法无我，故其解脱非为真实。何以故？修道之心及所证之法未空故。见性之人，达三毒空，幻里出没，非实有法，故不假断除，但能不住，即与道相应。 永嘉大师证道歌直解二证实相，无人法实相者，无我无人，无能无所，一切俱无，无法无非法。能所既泯，故无罪无报。无人法，又指人无我，法无我。人无者，四大本空，无蕴非有，空无实体。法无我者，一切诸法，皆无自性，从妄想生，从诸识有。心生则种种法生，心灭则种种法灭。悟此二无我，即见实相。在现实生活中，人们的烦恼皆来自自我。人法不空，都是自我在作怪。修行就是要在一切境界中，都能放下自我的偏执和挂碍。不是学会一些名相，或懂一些理论，更应把佛法贯彻在生活中。 刹那灭却阿鼻业。罪从心起，还从心灭。心若空时，罪亦不得。以心不空，故取诸有，妄见罪报。若悟心空，即诸业不造。诸业不造，三途自空。众生之所以会受各种果报，皆因为有心。以有心故，而有我。有我，故妄见六道，枉受轮回。但能无心，一切境自除。何以故，境不自境，因心故境。心若不生，万法无咎。 若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。达摩祖师云：若见性，一切业自除。此是诸佛无上妙法，众圣所证真理。何以故？性自证知，觉心自明，人我既除，更有何法可安可立。若不如是，我即欺诳众生，自招拔舌地狱，受无量苦。 顿觉了，如来禅这里虽用“如来禅”，并不是禅宗祖师们所言的“如来禅”，而是指如来正法眼藏，涅槃妙心，真如本性。真如本性，只能顿悟，不从学来，不从修得，不假功用。一切诸圣庄严不得，一切众生染污不得，不增不减，不生不灭。但悟一心，更无少法可修可证。 六度万行体中圆一旦识得真如本性，六度万行、一切助道之法，自然圆满。何以故？六度万行皆是生灭有为之法，从体起用，遇缘即施，随用随空。悟道之人，不再执迷于生灭有为的修行，以达根本故。众生修六度万行，只为去除我执，明见佛性。若能见性，方知一切法，皆虚妄不实。不悟道者，执着修六度万行，以为功用，不知皆是虚幻，故永不成佛。黄檗禅师云：修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。又云：乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。又云：设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者。但识自心，无我无人，本来是佛。 梦里明明有六趣，觉后空空无大千。众生未悟一心，执着自心幻境，犹如在睡梦中，妄见四大为自身相，六尘缘影为自心相，认身心为真实，以六道为实有，造种种业，受种种苦。一旦觉悟本性，方知万法从心而起，因识而有，大千世界，只是妄念；恒沙诸佛，皆是妄想。一切佛国，并皆为空。诸佛菩提，了无所得。所以云：觉后空空无大千。众生未修道力，未具法眼，终日在梦中行，说梦中话，做梦中事，生活在一大梦之中，不肯醒来。以不觉实相故，不见真性故，妄见我人，妄见父母妻子儿女，妄见国土山河大地，妄见是非取舍得失，妄见能所，妄见烦恼，妄见菩提，妄见三途，妄见六道，妄见戒定慧，妄见贪嗔痴，妄见生死，妄见涅槃，妄修妄证，妄缚妄脱。不知一切皆是梦中妄见，故成轮转。一旦觉悟真相，方知一切皆梦，一切皆无。古人云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。 无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。既已觉悟实相，方知万法皆空，罪福皆空，善恶皆空，得失皆空，损益皆空。故能于寂灭性中随缘任运，无求无着，不寻不觅，不再执着于任何生灭有为之事。是故达道之人，生活简单，穿衣吃饭，直用直行，不染万缘，本无烦恼，亦不修法，看似不修行，实则真修行。 比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。永嘉感叹道：很久以来，以无明故，众生迷在尘劳妄相之中，不知用功办道，究明此一大事因缘。多生多劫以来，迷物为己，错失真性，所以枉受诸苦。今日终于有缘遇到正法，应当努力修道，认真参究，勤作功夫，一定解决生死大事，把真相弄明白。 谁无念？谁无生？若实无生无不生。永嘉大师问：“谁无念？谁无生？”是一种反问。也即是根本没有持有“无念”和“无生”的主体。性空名为无念。性无所住，是名无念。念不可得，是名无念。是性无念，性无生，非有心执为“无念”和“无生”。若有心生“无念”、“无生”，即为有念，非为无念，亦非无生也。修行人都知道无念，但是并不了解什么是真正的无念。有的人强令念不起，执无念为无念，认不起一念为无念。此非无念。无念者，非有念，非无念，念性空故，是名无念。终日起念，念念不住，是名无念。行住坐卧，但用一直心，不思前念后念，念念不滞，是名无念。无诸妄念，是名无念。念不可得，念无所住，念念空寂，是名无念。无生亦复如是，非有无之无生，乃无生无不生。无生者，非有生，非无生，生不可得故，无生亦不可得。生性空故，是名无生。生尚无有，何来不生，是名无生。若悟无念，及与无生，实无念与不念，实无生与不生。六祖大师云：何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。 唤取机关木人问，求佛施功早晚成。若人不见性，即不能解了真无念，强令念灭，犹如机关木人，只被机关主宰，方能动弹，而无自动灵觉性，如同死物。若不悟真无念，自以为没有念头，入诸禅定，心无所想即是无念，恰被心意识主宰，反成僵硬，犹如机关木人，被死物和机关主宰，不得自由。强令无念，如此修行，穷劫不得成佛。卧轮禅师云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。六祖说其偈未得见性，以偈对曰：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。诸声闻二乘者修道亦复如是，入诸禅定，如饮醉酒，穷劫不醒，住于涅槃，实不得真实涅槃。 放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。四大本空，五蕴非有，修行人先要放下身见，莫贪着身体的安养和快乐，随顺身体之道的自然运行，少干涉身体的变化。把注意力从对身的关注转移到对心的观照，念念不愚，常行般若，一切无执，才是道人的用心处。六祖大师云：性使化身行正道。非我人行正道，觉悟之心行于正道，自然于一切境，不取不舍，随缘饮啄，无欠无余。若能身心不住，于寂灭一真性中举手投足，待人接物，无不是道，无不解脱。 诸行无常一切空，即是如来大圆觉。经云：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。以见一切法无常，而悟真常性。以见一切法空，而悟不空性。不空性，即如来大圆觉。大圆觉中无一切法，一切皆空。此圆觉性不空。故能生一切法。虽生一切法，而实无所生，故名无生。修道之人多害怕落空，惧无所依，不知空本无空，道本无依，唯一真性而已。不见空性，故与道不相应。道者无能无所，无空不空，无依无住。若能悟道，即所求俱息，所作即止，唯剩慈悲喜舍，方便度生而已。 决定说，表真乘，有人不肯任情征。决定说者，又名了义教，又名究竟说，又名如实法。离心意识，超诸有为，唯示一真心，更无别法。若有人不能信服，任你征询求问，我可以随时为你方便解答。 直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。但是，我不会给你讲那些生灭有为、枝枝叶叶的东西，而只是指示你本有真心，一切俱足，不假外求，引导你顿见本性。禅宗修行，最难的是彻见本性，顿悟自心。众生被心意识所主宰，起心动念，无不被其蒙蔽，所以念念错失当下，念念不见本真。头上安头，知上立知，以佛求佛，将心用心。直截根源者，即是言下了了见于佛性。见性须是言下，言下不见本性，穷劫不能见性。多有学人，总是起心动念，自谓不悟，将心待悟，求将来悟，或住于悟，自谓已悟，被它妄念所带走，错失言下。关于言下见性，大家难以理解。因为我们被头脑和心意识骗了，不知见闻觉知本来是佛，非离见闻觉知别有佛可得。言下者，即一切时中，一切处所，一切所为，无不是悟道的时机，无不是悟道的因缘。只因我们被妄想遮蔽，时时错过，而不自知。一旦悟得言下，觅心了不可得，即顿见真如本性。见性即是佛，不见性，修一切法，只是有为，不名为佛。故名佛所印可。摘叶寻枝者，尽是生灭有为功用，以此为修行，永不成道。

2022-10-22

什么是菩提心有很多人不知道什么是菩提心，也不知该如何发菩提心，不知道自己的发心是不是菩提心。菩提心者，又名阿耨多罗三藐三菩提心，又名道心，又名佛心，又名佛种，又名觉悟之心。道心、佛心、菩提心、觉悟之心者，慈悲喜舍之异名，无我利他之同义。如天地日月，虽然无心，却能利物，故含道义，人能学之，即能成道。人能向道，远离妄想、执着、颠倒，自觉觉他，拔诸苦恼，予之安乐，是名菩提心也。我们都能回忆起自己最初学佛的动机，都是为了离苦、解除困惑、让自己变得更好、了解生命的真相。这些动机和初心，都是菩提心。不仅让自己变得更好，还有让他人变得更好的心，即是无上菩提心。佛言：诸恶莫做，众善奉行，自净其意，即菩提心也。菩提心不仅仅是一个名相和概念，它是诸佛实践解脱，证悟真理所经历的心路历程，是佛性的最美好的展现。发菩提心不是抽象的在头脑中发菩提心，而是有切实的愿望和行动。当你的心愿能带动你从自我的执迷中走出哪怕半步，比如对别人说一句爱语，为别人牺牲自我的利益，放下自我的观念，体谅别人，谦让别人，帮助别人，那都是实实在在的菩提心。佛的无上菩提心正是这些点点滴滴无我利他的精神汇聚而成，从一滴水，到一条河，最后，变成慈悲喜舍的海洋。菩提心来自每一个向善利他的心念和对实相真实的领悟，而不是在意识和知解中思量什么是菩提心。有人问：为何要发菩提心？如何发菩提心？因为众生处处执着自我，故需要发菩提心来对治我执。发菩提心，表面上是发利他的心，实质上，是为了去除自我的种种贪爱和执着，最终是为了圆满自己。众生无始劫来被自我和无明所缚，轮回六道，不得解脱。佛知众生轮回之因，故劝修行者发菩提心，以对治众生各种习气和烦恼。众生所有烦恼和痛苦都来自于自我。由执我故，而有种种不如意事。自他对立，执我我所，爱憎交织，造种种业，故成三途。若悟无我，修行利他，转化识心，了无所依，则烦恼无由得生，一切诸苦不除自息。在每一个对境中，能够放弃自我的偏执，那就是发菩提心。在每个人面前，都能看到自我的影子，善待众生，犹如善待自己，那就是发菩提心。在大众中共住，当利己和利人发生冲突时，更多地选择利他而心无怨悔，即是发菩提心。在对待身边的人事物时，都能己所不安，勿加于物，那就是发菩提心。发菩提心，那是对佛性的真正领悟，是践行无上菩提之路的真实妙行，非是造作和炒作。你问我如何发菩提心？领悟如是心，发起如是心，行于如是心，用无我的心展开自己的生命，同时启发其他的生命，实现自他觉悟，即是发无上菩提心。

2022-10-16

大悲行愿，祖佛无异师父好，经常看您的文章和开示。您在弘扬禅宗，但同时您一直又强调发菩提心，行菩萨道，自觉觉他。我知道佛经中有很多关于菩提心和发愿的记载，但就我所知，禅宗祖师门中，唯论见性，直指人心，示第一义，并不强调发菩提心，圆满六度，自觉觉他。比如永嘉大师云：顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。黄檗禅师云：无始以来无次第佛。修六度万行而得成佛，只是声闻佛。请师父开示，如果学习禅宗，要不要发菩提心，祖师门中，有没有关于发菩提心的开示？答：禅宗一门，虽不强调发心及六度万行，不代表不具足菩提心和六度万行，就能见性成佛。从古至今，发菩提心，具足大悲行愿，是入宗门的必要条件。佛言：若诸众生，直下便能悟得无生，即不需修道。以不了无生之义，故须修道，以方便法引导入于如实法，令悟无生之义。圆觉经云：菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。祖师一门，虽不着重强调有为及种种方便法，并非否定有为助道法及菩提行愿。大多禅宗行人皆是已经具足六度、满足功德，因缘会遇之时，闻一句半句佛法，便顿悟菩提，彻见真如本性。如六祖大师云：常念修行，是愿力法。又云：于同见同行中发愿受持。又云：时当弘法，不可终遁。又云：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易。永嘉大师云：既能解此如意珠，自利利他终不竭。又云：无价珍，用无尽，利物应机终不吝。又云：震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边，三乘五性皆醒悟。长芦慈觉禅师：幸诸禅友，三复斯文，自利利他，同成正觉。大慧宗杲禅师：自利利他，绍圣种族。圆悟克勤禅师：行常不轻行，学忍辱仙人，遵先佛轨仪，成就三十七品助道法，坚固四摄行。到大用现前，喧寂一致，如下水船，不劳篙棹，混融含摄，圆证普贤行愿，乃出世世间大善知识也。古人根利，一闻佛法，便发无上道心，理事兼修，行解相应，具足一切佛法，非不发也。过去祖师皆是愿力身再来，弘扬正法，非无愿力也。又有悟道禅师，初时只图清净，不务出世弘法利生，被他同参道友或善知识提醒鞭策，最终出世弘法，利益众生。又有祖师已能生死自由，可以随意随时舍报身而往生，以未完成弘法之事，而自舍清净涅槃，长久住世，利益众生。你提到佛经中多有劝发菩提心的开示，而宗门无。佛心和祖意岂有二耶？宗门和教下岂是二法？只是众生根基未熟，佛先以种种言说方便之法引导之。待善根因缘成熟，再示以如实法，引入宗门。众生修道，诸佛成就无上菩提，从始至终，贯彻菩提心，不断大悲佛种。岂有佛说菩提心，祖师否定菩提心之意？纵观历代禅宗祖师，上至达摩慧能，中至沩山黄檗，下至圆悟大慧，哪一个不是将此身心奉尘刹？于弘法利生之路上，受尽艰辛，乃至粉身碎骨，亦不退缩。如是精神，如是志愿，岂非菩提？以众生我执未去，种种习气未除，故佛劝一切行人发菩提心，示以三乘教法。二乘行人，虽得道果，非是究竟。此是诸佛巧设化城接引，非真实解脱。未具菩提心，只图自我解脱，只是佛法的初级目的。利他，为一切众生修佛菩提，才是佛法的终极目标。自觉只能解脱分段生死及贪嗔痴粗重的烦恼。觉他才能解脱变易生死和无始以来微细的烦恼。为自己修行，能改善自己的人生。为众生修道，能圆满自己的佛性。自觉，就像在一条长远路上的驿站，有些人走累了，需要休息一会儿。自觉自利的修行，就像驿站和化城，只是众生修道暂时的休息和歇脚处，而不是最终的目的地。自利的修行，把这个暂时解脱的驿站和化城当成了最终的目的地，不知道圆满究竟之处，还在前方。而那一段路，只能通过觉他，才能完成。维摩诘经云：生死无数劫，意而有勇；观佛无量德，志而不倦。又云：大慈悲故，不住无为；满本愿故，不尽有为。华严经云：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。故修道之人，先发大愿，为利益一切众生而修佛道，是名成佛正因，亦名菩提正路。

2022-10-16

菩提之花在众生中盛开诸道友！你们来道场修行，是只为自己修行而来，还是为了护持道场、利益众生而来？反观自己的内心，看一看自己修行的动机和初发心。到底是为他和为己？反观这两种心，就看出了你的根基和对佛法的领悟。诸法眷属！你留在道场，是为了自己的修行？还是为了护持道场、服务大众？反观自己的用心和动机到底是哪一种？就能看出你的根基和对佛法的领悟。诸同参！你来善知识这里求法，是仅仅为了解除自己的困惑和烦恼而来？还是抱着也能解除他人烦恼的心而来求法？反观自己的用心和动机，看看自己是哪种心，你就会知道自己的根基和修行的方向。你可以抱着为自己修行的目的一次次来道场，你也可以为自己的解脱而一次次亲近善知识。毕竟，没有人一开始就有利他的觉悟和心量。但是，如果你总是为了自己而来道场，总是为了自己而修道，总是考虑自己的得失而留在道场，总是无法理解诸佛菩萨的悲心，而选择利己，以断灭空见，不见众生苦。这样的心，不能与无上菩提相应。你以为把自己修好，不去管别人，在家里或自己的精舍、三五个人的小道场修行，不用去想更多的人，是一条简单易行的近路，而实际上，你在背道而驰。许多人还在这条背离正道的狭小路上行走，越走越偏，却不自知，甚至自以为是，沾沾自喜，自作聪明。你以为自己可以一直回避利他，你以为自己可以一直住在自己的茅棚、山里的小屋，小资的禅堂、茶楼、装满佛像的精舍悠闲地度日，你以为你可以一直享受这种无为和自在。你忘记了无常和生老病死，你忘记了你还有根深蒂固的我执未除，你忘记了你还有父母恩、众生恩，佛恩，国土恩未报。你忘记了你还有恒河沙烦恼惑未断。你忘了你的厚重的我所执未除。你忘了你还有贪爱未断。你忘了你还有懒惰、自私、冷漠未灭。你忘记了你所拥有的一切都不是凭空而来，你还有债未偿。你忘了你的安乐只是暂时的，诸佛常乐我净，你还没有获得半点。而你这一切习气和无明，只有在觉他的过程中才能逐渐断除。你狭隘的见解和放逸的习惯只有在众生中才能打磨干净。佛言：不发无上菩提心，而能成佛，无有是处。能发无上菩提心，才是真智慧。能发利他心者，才是真佛菩萨。莲华不生于干燥高硬之地，乃生于低卑湿泥之中。请谨记诸佛无上教诲：佛乃于众生中成，菩提之花乃在烦恼中盛开。

2022-10-16

偏见你一定有过这样的经历，你看到一个人做了什么，在没有更进一步了解事实的情况下，你已经在心里认定了他是什么样的人。你会在一个人身上看到各种缺陷，你以为那都是真的，而大多数时候，那都来自于你的偏见和想象。你会在一件事上看到各种负面的信息，你以为事情一定是那样的，而大多数时候，那都是你的偏见和猜测。偏见深深地藏在我们心里，那是无数观念的固化，是无数僵硬的教条，是出自狭隘角度的看法，而几乎与你看到的事物无关。偏见会让你和所有的人事物分离。偏见像一个巨大的屏障，把你和真相隔开。偏见就像在门缝中看事物，看不到全面。偏见就像一把剑，插在你和别人的心上，伤己伤人。偏见来自于你的臆想和猜测，那是你的自我在作祟，而你毫无察觉。偏见是我执和无明的显现，而你却把它当成真理。偏见产生于机械的头脑，让你我的心灵越来越干涸。偏见里满眼全是自己，根本体谅不到别人。偏见会产生偏激和固执的行为，迷失在自我之中。同样是一颗西红柿，有的人认为吃了它可以保护胃，有的人认为吃了它会伤害胃。当人们谈论西红柿的时候，很少有人能站在客观的角度去分析西红柿的作用，全都立刻从自己的经验出发评判西红柿是好是坏，而否定别人的观念。只有心里没有太多关于西红柿观念的人，才会以平常心对它，对它既不偏爱，也不讨厌。古人云：一切二边，良由斟酌。但莫赠爱，洞然明白。当你离开爱与憎时，你会明白什么？明白境缘无好丑，好丑起于心。明白万境无辜，心造万物。明白你看到的一切，都是心识的妄计和编织，真实之中，未曾发生过一件事。所谓偏见，非善即恶，非此即彼，非是即非，由取舍爱憎两边故，心即不如，故受种种苦。看到早就存于心里的偏见，而不被它所骗，粉碎那些观念，就是修行。批评别人之前，设身处地的想一想如果那个人换成是你，你会如何。有这样的心，即是慈悲。再看任何一件事时，想一想，你心中的想法是来自偏见，还是来自理解和包容。能停下来想一想，这就是止和观，定和慧，觉知和正念。再遇到令你愤怒的事物时，反问自己，是不是又是偏见在激怒你。当你能反观自己，那即是解脱。不要被自己的偏见蒙蔽，虽然它总是披着美丽的外衣，对你百般游说。放下心中的偏见，让理解与接纳占据你的心，你的世界将变成净土。发现偏见，你开始觉醒。远离偏见，你已经觉悟。

2022-10-12

以无我人众生寿者相而修一切善法问：师父好，最近一直在家受持读诵金刚经。您一直在强调发愿，而金刚经中却强调无相布施。发愿和修一切善法都是有为和有相的修行，而解脱需要悟到无相的智慧。那我受持金刚经，还要发菩提心，发利益众生的大愿吗？答：金刚经主要是讲第一义谛，但是，金刚经在开示如何与第一义谛相应时，也讲到受持、读诵、持戒、修福，包括发愿，明明是一部开示最上乘的经典，为什么还要讲这些有为法呢？可见，第一义谛并不是建立在空中楼阁，不能与世谛完全割裂开来。佛法中的发愿是从世谛和有为法的角度讲的，是实实在在利益他人的愿望。这是修行最重要的助道法。佛法是为了引导众生入第一义谛，但是如果没有世谛，不经过有为的修道，不发菩提心，不发利益众生的大愿，对于任何修行人，都无法完成对第一义谛的真实领悟，更不能真实解脱。所以，六祖大师说：常念修行，是愿力法。金刚经亦说：发阿耨多罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。又说：以无我人众生寿者，修一切善法，即成无上佛道。无相，与修一切善法，如鸟二翼，缺一不可。如果一味地把佛所说法理解为第一义，着于无相空理，理事不同，那是断灭相。自利利他的愿望，是实实在在的愿望。修行人成就之路，必须依靠利他的历炼，才能断除自己无始以来的习气和俱生我执。没有人可以跳过这个环节而成就。如果不发利益众生的大愿，不管你如何精进修行，都是与道相违。为什么？道者，无我无人，无主无执。而众生修道，之所以不成就，都是为了自己。永嘉大师云：二乘精进没道心。为什么二乘精进，却没有道心呢？道心者，利益众生之心，无我利他之心，慈悲喜舍之心，如是之心，与道相应。故发如是之心，方得成就无上佛道。二乘之人修行，只想自己解脱，畏惧生死，害怕烦恼，急急求于涅槃，厌离世间，以为己故，虽精进修道，却并无真正道心，与道相乖。所以被佛呵为焦芽败种。何以故？以不生佛法，不能利益众生故。若修行人皆只发利己之心，佛法则成断灭，众生不能出离苦海。所以佛言：宁堕地狱受苦，不学声闻人法。金刚经虽讲无相布施，若不发愿，不在众生中去我执、除习气，则空说无相之理，无明无由得去，我执无由得除，浑成断灭，自欺欺人而已。我见有太多人受持金刚经，或着持诵有为功德，或着无生可度之理，口说般若，解行不相应，皆是不了佛义，受苦有日在。问：感恩师父指点。再请教一下，随缘去做一些实实在在利益众生的事呢？这是发愿吗？感觉这个会容易些。还是找到自己特点和学习一些方便法门去利益众生呢？答：自我放下的越多，慈悲心和愿力就越大，利益他人的事做的就越多，就越容易看到自己的习气和不足，我法二执放下的越彻底。自己反观自照，没有定论。虽发大愿，但不得忘失实相之理，不可着于善法，自恃有功。或虽做利益众生之事，而无智慧，着众生相，起爱见烦恼，不契无相布施之理，堕于苦海。此皆是未明经义，非真受持金刚经也。

2022-10-12

以待己之心待人在家庭和人际关系中，我们大多数烦恼来自看到对方的种种行为，认为那样“不好”，要求对方变成符合我们心中好的标准。当我们产生这样的心念时，我们就会指责对方、攻击对方、怨恨对方。这时，你的心再也难以平静，你会一直盯着对方的“缺点”，期望对方改变，或者按照自己的意愿行事。而对方一般都会执着自己的想法，你和对方就会陷入痛苦之中。很久以来，我们被各种各样所谓的“缺点”、“错误”、“过失”的观念所围绕，从来没有质疑这些“错误”的标准是真的吗？你真的那么好？而对方真的那么不好吗？你确定你的标准里的好是真正的“好”吗？你确定你眼中对方的“缺点”是真的缺点吗？在大多数情况下，都不是。这些标准都不经推敲和质疑。你没那么好，对方也没那么差。古人云：境缘无好丑，好丑起于心。所有的好坏，都是你内心的观念制造出来的假象，而那，并不是绝对的、不可更改的。所有相遇并长期在一起相处的人，他们一定是在同一种大的认知中。不冲破这个认识，谁也不会比谁更聪明。既然你能接受自己不那么好，为什么不接受身边的人不好呢？当你再看到谁而觉得他不好时，先定下来，给自己一个觉知。反问自己：你是圣贤吗？如果不是，你凭什么去指责对方，甚至想改变对方？你应该理智地想到，你和对方一样，有各种毛病、习气和缺点。只不过，他在这方面差些，而你在那方面差些。你只是每次看到谁做了什么，由于没有觉知，习惯使然，忘记了自己的不足，而把注意力都投入在对方的不足上了。回到你自己这里来，反观自己，你会惊讶，原来你自己还有那么多缺点未加改变。你怎能有时间整天看别人不是。如果你认为自己是圣贤。圣贤看不到谁不好，也不会随便指责别人。六祖大师云：常自见己过，与道即相当。又说：若真修道人，不见世间过。为什么修道人不见世间人的过失？因为你的过失不比任何人少。你自己的“缺点”和“毛病”一大把，都还没有改一分一毫，却总是花时间看别人的毛病，整天想着怎么改变别人，不是太可笑了吗？我们看到别人身上的缺点，那只是从你的角度和认知所得的结果。而你身上显示的缺点也是如此，是某一部分人和社会观念的认定。这两者都并不真实。当你明白这一点，你既不会在意别人怎么看你，你也不再随意评判别人。不要再把自己的观念、认知和标准投放到别人身上。“它们”很可笑，在智者那里，“它们”就像沙子上画出的形象，一股风就吹掉了。那些观念和想法只能蒙蔽愚痴和狭隘的人，使这些人活在自我思想的牢笼中和伤害别人的反作用中，饱受痛苦。用敞开和接纳的心对待别人，回馈给你的也将是被接受和尊重。曾子曰：夫子之道，一以贯之，忠恕而已矣。用对己的心去对待身边的任何人，你和他们，便生活在天堂。

2022-10-12

证量与证悟有人说，修行有理悟和证悟，证悟又被称为证量。他们说：身体亲自体证的空性和觉受到的清净，包括各种禅定和三昧中的境界，就是证量。只有亲自证到的空性和清净，才是开悟和成就。如是说者，理既未悟，何谈证悟。此正为不识本心，学法无益。但有丝毫身体上的体悟和觉受，皆是识心计度，妄想所证，非真正意义上的证悟，也不是什么真正的证量。如此说者，以能证所证未泯，故非真正证悟也。真正的证悟是转所依识为无所依智。真正的证量是六根常用，而不染万境。应无所住而生其心，是真证悟。心不住法，亦不取境，如是自证功夫，是真证量。心性从贪嗔痴转为戒定慧，是名证悟。内在的无明习气转为慈悲喜舍，是名证量。我、人、众生、寿者相转变为无我利他，是名证悟。不在生死，不取涅槃，是名证量。悟无所得，证不生灭，是名证悟。烦恼之量减少，是名证量。悟人法无我，是名证悟。若以身体感受与体证为证悟者，阿罗汉应该是佛，却被佛呵。若以身体所悟寂静、清净境为涅槃，舍利弗在林中宴坐，应是证悟，不应被维摩诘呵。就算你证得无量百千三昧，我相人相不除，俱生我执不破，仍是凡夫，何关取证？楞伽经云：彼声闻人，妄计未来诸根境灭，以为涅槃。不知证自智境界，转所依藏识，为大涅槃。维摩诘经云：亦不灭受而取证也。又云：若有得有证者，则于佛法为增上慢。永嘉大师云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。牛头法融禅师云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。黄檗云：不可以心更求于心，不可以佛更求于佛。祖佛如是说者，皆指示众生言下当体是佛，无关向外求觅。故知认体悟为证量者，以己微证境界同于如来知见，皆是不识真心相貌，妄取自心幻境，以为究竟，依此修行，永不成道。祖师门中不论禅定、境界、证量，唯要你有真正见地。若能一念不生，不起于坐，便证涅槃，何关各种身体觉受体悟？四大五阴，从识而生，皆是众生妄计所见，本不真实，于不真实之身体中妄取空境，迷于觉受，此是迷中复迷，与真正证悟了无交涉。故修行人，学法修道，见地若错，方向即偏，即入迷途，非但不能出离妄想烦恼，却增人我，与道相乖。 

2022-10-03

没有人可以替代你别人可以给你指出你要去的地方怎么走，但不能代替你走到那里。别人可以为你倒水，但是没人可以替你喝水。别人可以为你洗衣做饭，但没有人能替你穿衣吃饭。别人可以送你去医院，日日夜夜照顾你，但是没人可以替你承受病苦。别人可以给你刷马桶，但拉屎撒尿你要自己来。别人可以为你做一切事，没有人可以替你放下你内心的执着。老师和师父可以教你怎么修行，但是不能代替你修行。别人什么都能帮你，选择做什么，怎么做，那一定是你自己的事。别人什么都可以给你，唯独一颗自在的心，要你自己获得。别人可以装饰你房子、身份，为你打扮你的面容，但是你自己的心只有你自己可以打扮。一切事，都是你自己的事。没有人要为你负责，即使是你的至亲，你的伴侣。他可以一直照顾你的生活，没办法照顾你的心、你的观念和想法。你的观念和想法才是你的重要部分。它直接关乎到你是否幸福快乐。就算全世界人都在帮助你，你拥有挑剔、狭隘、自私的心，你也无法快乐。哪怕是系鞋带这样的小事，也要你自己做才更自在，更开心。没有人对一定要为你做什么，除非他愿意。有一天，曾经愿意为你做事的人不在了，或者不再为你做事，你会突然间陷入恐慌。所有的事你都要亲力亲为。否则，你会变得越来越懒，越来越依赖别人，越来越无能，越来越幼稚，越来越脆弱，越来越不安。有人问我：如何是佛？我回答说：没人可以替你做佛。又有人问：怎么修行？答：饭要自己吃，路要自己走。经常有人问我这，问我那。仿佛我这里有标准答案一样。不，我这里没有任何准则。我所有的准则，都是自己经历和实践出来的，它们仅仅适用于我。我所有的事很少去问别人，无论多难，都自己想办法解决。尤其是内心的问题和烦恼。所有问题真正的答案一定在你自己那里。为什么总是去问别人？别人为什么要为你的问题负责？那是你的问题，来自你自己的内心、欲望和要求。向你自己的内心去寻找，那里一定有答案。所有的善知识绝不是把他的答案给你的人，他一定是指引你回到你自身那里找答案的人。所有的事，你自己做过了，答案会呈现在每一个瞬间和现实中。如果你不做，它们只在你虚妄的大脑中，永远无法显露。饭要自己吃，路要自己走，佛要自己做。人生，如此简单；觉悟，如此简单。

2022-10-03