学山箴言九

有时田间坐

有时田间坐

有时将花采

四周无别物

唯有一闲骸

暖阳将背晒

和风铺面来

圆圆天地间

清清无覆盖

世间多迷人

无中总生有

忽然四大衰

尽被三毒埋

有人羡我乐

有人妒我嗨

我与汝一样

梦中空去来

冬日小诗四首

坝上极目望

荐福甚狭小

想来眺过去

事微亦如是

谁能有少住

除非爱烦恼

是个大丈夫

纤毫不挽手

今日阳光足

放旷在田中

寒冬也疲倦

懒懒不肯冷

风暖草复生

分明春来注

梅花开几枝

桂花未曾枯

世界太清平

山青云更轻

心物两不到

谁更称道名

说悟早是迷

何必更说灵

饭用嘴来吃

有脚用来行

旷劫无一事

人心自生端

万法不缚人

人自爱缚缠

不修波罗蜜

不信释迦言

怎肯溪边坐

与我诵楞严

日日挨时过

日日挨时过

梅花映西墙

能延一柱香

不望黄昏粮

静坐任心游

看经只作样

经行踢石子

诵咒音飞扬

愚迷百安排

智者不安装

计划只赚人

变化是恒常

你来我不拒

你去我不挡

正念常现前

不久亦不长

万事由你演

不动自无慌

热也任它热

凉也任它凉

一场疾病就会让我们如此慌张、害怕、难受，我们想过没有，临命终时，你又会怎么样？你的恐慌是不是比病苦时更加强烈？

如果病苦现前时，只是身苦，心无恐惧，没有忧虑，欣然接受病苦，这是平时有过修行，了解实相，心不颠倒，训练所至。

若平日不知做功夫，不务修行，等病苦现前，命终之时，我们想一想，到时是不是手忙脚乱，哭爹喊娘，也无人救你。留给你的唯有恐慌和绝望。

所以，此时此刻再不急急做好准备，赶快修行，更待何时。

你没患病时，知道今天会患病吗？

平时你无忧无虑，心平气和，正患病时，还能保持如此健康平静的心态吗？

若没有，早早发愿修行，解脱生死事大，不可拖延。

当我发现，我虽然不能决定外在发生什么，但是却可以决定自己如何去面对和感受，那真是一件最快乐的事。

当你能决定自己的行为与感受，在一切事面前，能做的了自己的主，没有比这更自由的了。

只有你有一天清晰地看到，所有的美好与不幸都是假象，活着本身就是一场梦，你才会停下追寻的脚步。这时，你的心才愿意坐下来享受寂静的恒乐。

为什么我们非要被无常和厄运一次次的打击和叫醒，而不愿意主动醒来？

为什么我们一定要到了失去生命的时候才知道一切是梦、生命从来不属于我们，而不能提前活在真实的国度里？

为什么我们一定要到了所有的一切被剥夺时才放下，而不主动交出那些本来就不属于我们的东西，获得真正的自由？

艳冶随朝露，馨香逐晚风。何必待零落，然后始知空。

静坐时，我们能更容易看到自己的妄念，妄念歇下来的刹那，你会认为有一个很清晰的感知在。别被这个“感知”所骗，那并不是我们的本性。这个知只是本性随缘而现的一个作用。不要住在这个知里，也不要刻意离开这个知。不住知与不知，任六根自然随缘起用，虽有见闻觉知，而不住见闻觉知。那个不住一切状态的“状态”假名涅槃，亦名解脱，亦名不生不灭。而事实上，是不存在那样一个“状态”的，因为它的本质是不住。既是不住，何来状态？

我们的修行就是为了认识它，觉了它，而又不住于它。虽然能够觉悟到它，但是它的特点恰恰是不能被定义和住着。所以，二六时中，但能不住一切所是，即相应也。

不住是真正的功夫，也是实相之理。

所以禅宗祖师种种手段只是让学人悟到此不住之性，实证此不住之性，应用此不住实性。种种言说方便，皆为此也。

关于不住的功夫和见地，需要在任何时候保任和修行。此需要学人花大量的时间去实修，去观察，去证实，这即是楞伽经中所言的如实法和自证法，真实之义，不在言说。

不仅坐禅时如此，一切时中亦如此，乃至临命终时亦如此，不住知与不知，放心自在，即不被识所骗，直出生死，得证道果。

当头脑里生起任何让我们不舒服或者开心的念头，紧跟着迅速地生起另一个念头：这是假的。然后，你就会在最快的时间内恢复到念头没生起前的平静中去。

如此反复练习，就是牧牛，就是最好的修行。

如果得一场病能让我们停下匆忙的脚步，改变以前的恶习，了悟生命的无常，提起更高的觉性，珍惜当下的因缘，怎么能说这场病不是我们的大善知识，不是来叫醒我们的呢？

当我们以为某件事不好时，你怎么知道这件事不是历炼你，让你得到提升而变得更好呢？

人只是天地间的一根枯草，人比枯草只是多了一个自以为是的妄念。所以人不能太把自己当回事。你越认为自己有多重要，你受的苦就越多。大道无争，谦卑、柔弱、退让，懂得认输，承认自己什么也不是，那才能与道相应。

就算你躲过了一切灾难和疾病，你无法躲过自己的执着，那才是最可怕的。