学山箴言十一

看到这个世界上发生了什么，是名迷失。

看到心里发生了什么，那才是觉悟。

虚度光阴对于一个不知道自己要做些什么才能安心的人是虚度光阴。

而对于一个有着非常明确的目标，自觉自愿无所事事、漫不经心地生活的人，那并不是虚度时光。恰恰相反，那是人类最高级的生活方式。

每个人自有因果管束，因缘推动，善恶业力主宰，所有与你有关的人，他们只需要你的尊重、陪伴和理解。把说教留给自己，把爱留给他们，把一切交给因缘，这才是最高级的关爱。

寒山大师云：叮咛善保护，勿令有点痕。

勿令有点痕，即是于一切无染着。

学法之人，染于六尘，其染尚轻，染诸法名相，染知见概念，染是非善恶，染佛染觉，染悟染净，其染为重。多有学人，一生修行，六尘染污尚轻，染于知见甚重，处处分别评判，轻人傲物，自不觉知，依旧轮回，受诸苦恼，终不成就。

我无法教你怎么赚钱，但能教你怎么收获人心。只要你学会四摄法：布施、爱语、利行、同事，你就能获得所有人的心。

当你能够收获人心，赚钱便不再是难事，而且也不再是重要的事。因为赚取人心，和别人同乐，远远比赚钱更快乐。

人们不能改变命运，是因为思想观念一直没有改变，导致行为模式没有改变，所以整个人的命运无法改变。一旦一个人开始从内在的观念上发生本质的变化，他的命运就会悄然地发生变化。

所有的财是自己给出去的，给出去的，才叫财。

人不布施而欲财来，如同不下种子而得果实。

少欲，则贫穷伤害不到你。

淡泊，则情爱伤害不到你。

不恋生，则死亡伤害不到你。

不求健康，则疾病伤害不到你。

不求成功，则失败伤害不到你。

不求完美，则残缺伤害不到你。

接受，则无常伤害不到你。

知道你是谁，则不再有伤害，一切都为你所用。

众生虽未成佛，但于诸修行者，却为成佛土壤。修行者利用之，修习四摄法，圆满六波罗蜜，达二无我，直至成佛，皆不离众生。故云非佛度众生，乃众生度佛。

犹如船不能到对岸，人善驾驭之，可乘之到达彼岸。船无度人之心，善度者却因其而度达彼岸。

又如粮食，本无心养育于人。人识之而利用之，可长养生命。众生亦复如是，对于诸修行人，本无心利益之。但会修行的人，会利用众生，熏修大慈大悲，于其多做利益，自身也受其利益，成就自己法身。犹如人利用粮食长养生命。

故报四重恩里有众生恩。诸同修，于此当善思念之。

行善积福虽然不能使我们直接解脱生死，但是他是一个修行人得遇善缘、入道修行的根基，就像土壤是庄稼的根基一样。没有这个土壤和根基，单凭空慧，就想解脱，犹如想把房子建在空中，终不能成。

“不知有秋收之利的人，看到别人下种子，还怪他说：为何将可食之物，随意丢在污泥中？”不知种福田的人，也会有同样情形，会轻视那些众善奉行的人。殊不知，佛陀都不曾间断修善，于善法欲，无有止足。古谚曾说：“种竹才能得笋，栽莲才能得藕。”知此理者，于诸善法根基，必多种之，多培育之。

每天一定要给自己至少一个小时的时间独处。独处可以摒绝外缘、他人和情绪的干扰，让自己安静下来，更清楚地看到诸法实相。

坐禅是最好的独处方式，它不仅让身体安静下来，也能让心最快的安静下来。犹如一杯有沙子的水，放在那里不动，沙子才能沉淀，清水才能现前，最后才能把上面的清水取出。

人们无法观察到实相，就是因为身心动荡，思虑重重，无法安静下来，被幻象所迷。

楞严经云：如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼；去泥纯水，名为永断根本无名。

对人对物起一念厌恶怨恨之心，先不管对方如何，自己心中就先染污一念。念念厌恶，念念染污。如是用心，抹黑自己，岂不愚昧，无明覆蔽？

故知，别人待我如何，那是他的修行，他的功课。我待别人如何，那是我的修行，我的功课。两者不可错位混淆。不可因外境而迷内，因他人而迷己。待别人善，善未至人，自心已善；恶心待人，恶未至人，自心已污。如是观察，如是善用其心，如是修行，自心岂不日臻纯善，而恶渐远？

所谓学习，是指从任何事、任何人身上都能看到积极的、有利于你成长的、美善的一面，吸取那些你喜爱和愿意吸取的东西，而忽略那些你不需要的东西。

比如欣赏一朵莲花，但取其洁白，勿指摘其根污。

比如麻雀，但取其无忧无虑，勿取其痴冥昏暗。

比如一棵树，但取其卓尔挺拔，勿取其麻木无情。

善学者，但取物所长，补己所短，海纳百川，兼容并蓄，为己所用。

自尊心是最虚无缥缈的东西。有多少人因为自尊心、傲慢和自负，错失了向很多人学习的机会，同时也丧失了改变自己、提升自己、丰富自己的机缘，使自己变得越来越自闭和狭隘。

人太容易满足并执迷于自己的生活圈子和思想观念，不求进取和改变，然后因循过一生，依旧轮回在自己旧有的观念中。

当你扔掉自尊心，减少我执，不在乎你的面子，虚心向人请教，对人谦卑恭敬，无偿地服务于别人，你才能变得真正尊贵起来。

尊贵不来自于你认为你有多重要，而来自于你重视别人的程度和他人对你的反馈。

你自己认为你多重要，那毫无意义。你对身边人事物的影响，你对自我执着的降低，显示了你的尊贵。

伞从来不会高抬自己，但是，它被所有人举在头顶，是因为它能为人们挡住日晒雨淋。

被更多的人所用，利益他人，而毫无保留，那才是尊贵的定义。

好和坏，开心与难过，幸福与不幸，这些都是错觉，它们如影随形。你不可能只要其一。

只要你还在追求好，就会有不好相随。

你想解脱，就要耐得住寂寞，过得了安静，受的了无聊，度得了空虚，行得了平淡，跳得出好坏。

人们都想通过修行来解脱自己的烦恼，却不想放下快乐，这怎么可能达到呢？要知道，快乐与烦恼并行。

这样看来，人们选择修行，不过是对不快乐的现实逃避罢了。一旦现实稍有好转，他会立刻放弃修行，原形毕露，继续追求更多的快乐，把修行扔到九霄云外。直到再次碰壁，撞得头破血流，才会又想起修行。那时，业力缠身，习深障固，积重难返，无力回天。

如果金钱不能成为与更多人建立亲近关系的工具，而只是满足自己需求的依赖物，那么，金钱就会成为人们的束缚和枷锁，它会逐渐腐蚀人心，让心越来越沉迷于粗浅的快乐。它会禁锢和扭曲人们，使人们本有的同理心完全丧失，至死也不了解什么是共享和共情，什么是无缘大慈，同体大悲。

当你看到有人因你的付出而开心，就像看到自己开心一样，你的生命之路就会变得越来越宽广。

爱出者爱返，是在你没有预料到的时候。

弄懂了要和给，你就弄懂了人性，你也就赚得了人心。赚得了人心，一切都随之而来，赚钱是在不经意间就会发生的事，而且那已经不重要。

在某些外在原因的推动下，你可能会改变一些行为习惯。那并不难。难的是改变心里的认知和观念。有人穷其一生，都牢牢地执着自己偏执的观念，而无法变得平和与安然。

人开始质疑和反思自己的一贯认知，他就会变得越来包容，越来越智慧，越来越平和。

改变认知是所有修行所要达到的结果。解脱和觉悟是在认知，也即智慧中实现的。

在你没有完全觉悟之前，你要建立尽可能多的人际关系，去认识更多的人。为什么？人际关系是你的镜子。每一个跟你有关的人，都是来折射你内在问题的一面镜子。当你解决了所有的问题，那些人可能会离开你，也可能跟你建立了永久的关系。而那时，你可以选择和他们在一起，也可以选择摒弃所有外在的关系，去过一个人的生活，而所有的人，依然会生活在你的世界里，以最好的距离和最美的方式。

《决定毗尼经》云：发心相应，果报相应。

所谓种性与根基，正是无始劫来每个人的发心而导致的。

多有学人，自以为聪明，于佛法修行得了便宜，便止足不前，得少为足，于半途中以为终点，于少分解脱以为圆满。便退失道心，自顾自一个人修行，走省事的路。殊不知，发心不正，难得正果。因地不真，果遭迂曲。

学习理论不难，改变过去多生多劫的积习和业力最难。只有发大勇猛心，逆流而上，精进刻苦，忍他人不能忍，行他人不能行，舍他人不能舍，耐得住寂寞，受得了清贫，久久磨练，方能成就。所以世间学道者多，成道者少。何以故？皆见难而退，随波逐流，顺生死河去，乃至生生世世于此处堕落，不得升前。

若能发大心，于自己习气处勇断无明之根，坚定信念，牢牢把持，绝不因循过往，更不被它识瞒，过得此黑暗处，便是通衢大路，稳稳归家。

直至那时，方可说转贪嗔痴为戒定慧，转习气为妙用，转烦恼为菩提。此时莫论口头般若，说什么贪嗔痴性即是佛性，纯是自欺欺人，学人扪心自知，可不哀乎。

修行人都爱看简单的、容易修的、顺自己习气的言论，而对那些描述修行难、觉悟难、成就难的言辞避之不看，自欺欺人，以为自己可以绕过艰难成就佛道。而真正的好的修行人，会直面自己的习气和无明，迎难而上，依教奉行，绝不以侥幸心来对待自己解脱生死的大事。

当你能够接受不喜欢的东西，你会发现，不是那些东西不好，是你的心不够好，不够包容。当你改变了心态，尽可能多地去接受，你发现那些东西并非不好，是自己的观念欺骗了自己。

接受是内在的改变，而与外物无关。

试着去接受那些你本以为不好的东西，了解它们，接纳它们，有一天，你可能会喜欢它们，甚至，会赞叹它们。

所有人都以为“杰出”源于“天赋”。天才却说：我的成就源于正确的练习。——《刻意练习》

佛陀先于弥勒很长时间而成佛，就是因为佛陀正确而精进的修行。

没有天生的佛陀，也没有天生的六祖。所有大成就者都是通过勤奋、自觉而有效的练习而掌握了他所从事的领域最高的经验和智慧。

当你自己是一个不能自悦的人，你和谁在一起都不会开心，父母，朋友，恋人，邻居，同事，都一样。就算关系不破裂，也无法建立深厚的友谊。

而当你自己变成一个喜乐的人，你和所有的人都能喜乐地相处。

所以，不要一味地要求别人来适应你，自己先适应自己吧。

你自己合适了，所有的人都合适了。