当你是自由的，真正的接受才会发生大多数人并不理解什么是接受。接受并不是被迫去接受自己不愿意做的事情，而是可以选择做任何事，然后心无悔恨，亦无纠结。无论做什么，你都是主动的，自由的，没有障碍的，那才是接受。包括反抗本身，也是一种接受。只是，无论你做什么，无论你对外境或人是接收，还是抗拒，你是自由的，你可以自由选择你的行为，那才是接受的本质。你对自己所做的一切不去批判和抱怨，不去纠结和计较，完全接受自己的行为，你的心是合一的，没有分裂和自责，这才是接受的真相。比如当我说，家庭就是你的道场，大多数人就会认为你必须要接受家庭，才叫接受。但是，当你不喜欢你的家庭，你逃离了它，难道那就不是接受吗？不，那也是接受。你面对你的家庭是完全自由的，那是一种心态，而与你是否在家中无关。当你不想留在家里，你随时可以出离。你接受了你的出离。在你出离时，你完全自由，完全无碍，完全没有负罪感。如果你想逃离，又没有逃离的自由，又放不下逃离，或者逃离后，心中总是愧疚，总是不安，这时，你处在分裂中，那不是接受，而是地狱。如果你想逃离家庭，但并没有逃离的能力和条件，你仍然是自由的。你可以重新调整心态，重新接受你的家人，这叫接受。而不是根本无法离开家庭，却一直想要离开它。如果你已经离开家庭，就接受自己的离开，重新选择新的环境和人际关系，你仍然是自由的。但是，你要知道，你早晚要在一种状态中完全地接受自己，不再反抗和逃离外境，那便是究竟的接受。所以，接受并不是一种外在的行为，不是一种形式，不是我接受了什么东西或境界，而是心对自己的接纳与消融，对做什么或不做什么的自由。只有当你不自由时，撕扯时，纠结时，你没有接受自己。如果一团火要烧到你，难道一味地被火烧才是接受吗？不，逃离火的伤害，那也是一种接受。如果在某种特殊的境遇里，比如在火中救人，比如被困在火中不能逃脱，你不得不接受火的烧烤，那才是真正的接受。接受的重点并不是外境和对象，而是自己自由自在，寻求解脱和放松的心。所以，什么才是真正的接受？我接受家庭，那意味着我有随时离开家和留在家的自由和能力。我接受你的好意，那意味着我也同时拥有拒绝你的自由和能力。我接受火热，那并不意味着我一定要扑向火或一定要逃离火，而是我有面对火时的自由选择。接受，那是心的智慧和自由，与你要什么或不要什么无关，与你在哪里或离开哪里无关，与你做什么或不做什么无关。它只关乎你的自在和解脱。

2022-11-20

家庭，是你的道场家庭中真的有那么多烦恼吗？如果你面对家中的事务时，能够随顺因缘，心无所求，以平常心面对，你所有的烦恼都会消失。家庭真的是枷锁吗？如果你自己不给自己安枷锁，你对家庭减少一些要求，家庭，这个虚妄的概念能给你带来什么枷锁？所以，让你烦恼的一定不是家庭和琐事，而是你是你在纯粹的家庭上增加的各种故事和要求。是你对家的不信任和操控造成的你的烦恼，而不是家庭本身。家庭，多么美好的一个地方。家庭，多么圣洁的地方。家庭，多么无辜的一个地方。然而，它却成为许许多多求道者摒弃、厌恶和远离的地方。不论你远离原有的家庭到了哪里，你仍旧要建立新的家庭。只是成员不同，地方不同，周围的环境不同而已。你要面对的问题一直存在，你要处理的关系一个都不会少。不管你的家庭成员中只有你一个，还是有其他人，不管你新的家庭是工作单位还是修行的道场，你都要生活在关系之中。就算你独自一人住在山林，你也要和山里的居民，各种野生动物、昆虫和植物组成新的家庭，建立新的关系。如果你不去除我执，在山洞里，你一样会对岩石生闷气。如果你不去除无明，你和一只小狗在一起，也会打架。如果你内在净化了，家里怎么会成为牢笼？如果你彻底歇下了求觅之心，家中怎么可能衍生烦恼？如果你内在的慈悲生起，你怎么可能舍近而求远，不爱自己的家人而去爱天边的陌生人？所有有爱，有理解，有接纳的地方，都可以成为家庭。家庭应该是这个世界上最温馨的地方。因为人们不能在家中互爱互敬，不能放下各自的执着，佛陀才建议人们出家修行。如果你能泯除人我和高下心，放下对立和胜负，你的家庭，就是寺院。你家庭在哪里，你的道场就在哪里。你当然可以扩充自己的家庭。但是，在那之前，先把你眼前的家照顾好吧，用无我的智慧来随顺你的家人，你再也不会感受到任何捆绑。所有的捆绑来自于挣扎。当你放下了厌弃和逃离，生起了接纳和包容，哪里有什么牢笼？对大多数人来说，家庭才是你的道场和成道之处，而不是在其他地方。既然你离不开家庭，就把它锻炼成熔炉，打造成寺院，成为你的菩提树下。既然你放不下自己的家庭，就安心地住在那里，把它转化为你的阿练若，你的山谷。维摩诘说：道场何所在？直心是道场，深心是道场，布施是道场，慈悲喜舍是道场，方便是道场，伏心是道场，舍有为是道场，诸烦恼是道场，众生是道场，三界是道场。诸有所作，举足下足，无非道场。既知道场在心，云何向外求觅，生种种执着。一次次把心从意识编织的各种远方的绚丽梦境中收回来，回到眼前的见闻觉知中来，回到空无故事中来，回到寂静中来，那才是你真正的道场和得道之处。回到眼前，回到当下，满足于眼前，无求于当下，是真道场，是真修行。

2022-11-13

你何时歇下求觅之心，何时得道如果我当时在家中就知道如何对待自己的父母家人，知道修行是转变内心，而不是改变外境，我就不用选择出家。在家中，在任何地方，一样能修道，悟道。还好，我出家多年之后，明白了这个道理。我在大众之中，结识了法眷属，组建了新的“家庭”，我待他们如家人，我们在一起各自观心，各修己道，各做息虑妄缘的功课。不管你做了什么，去了多少地方，认识了多少人，能看到自己的心，认识自己的心。你经历的一切，都是修行，那些经历都不是徒劳无益的。如果你一直在各种境界中颠簸、寻觅，而不知道停下来观察自己的心，觉悟自己的心。那样，即便你身穿袈裟，端坐讲台，徒众围绕，或是身处山林，持戒精严，能诵千经，坐穿蒲团，你都不是修行，也不会悟道。如果我没遇到佛法时就知道万法唯心造，我就不用苦苦在经文中搜罗钻研真理，也不会在坐禅中苦苦寻找开悟。我就可以不用学习佛法，一样能心得自在，离苦得乐。还好，我在读诵佛经中沉淀自己向外驰逐的心，在坐禅中歇下了很多的造作，在服务大众中看到了自己的各种执着。虽然做这一切事并没有使我直接成就，但是它们为我的觉悟铺垫了道路。如果，如果，没有那么多如果。你遇到的人，经历的事，都是你必然要遇到和经历的。但是，这并不能成为你继续受苦的理由。发生的，你无法再让它改变；经历的，也无法抹除它。但是，在这些经历中，你要反思如何让自己不再重复原来的痛苦，在将来的经历中，用什么方法停下自己造作的心。那样的经历，才有意义。我们经历的一切，若不能成为觉醒的养料，那才是毫无意义的。我们经历的一切，如果像一个恶梦，不停地上演，那才是可怕的。我们经历的一切，如果只是在无明里重复恐惧和不安，那才是要摒弃的。珍惜你眼前正遇到的一切，那里一定有帮你觉悟的东西。你只需停下来观察自心，看清楚一切都是唯心所造，离心无物。如果你错过了眼前的觉悟，你再去多少地方，见多少人，经历多少事情，你都无法觉悟。只有歇下向外驰求的心，回到当下，妄心不生，即得道矣。如果你能在自己的卧室觉悟，你何必一定要移到厨房？如果你坐在轮椅里就能快乐，你何必要安上一双假腿？如果你在家就能觉悟，何必经历千里万里？如果你戴发就能解脱，何必剃去头发？如果你一无所有就能安心，何必拥有世界再求安心？如果你满足于当下，何必再去向未来奔波？如果，如果，没有那么多如果。如果你不能在一个地方、在言下顿悟，就移到下一个地方、下一秒。释迦牟尼佛，于燃灯佛前，无量劫中修道，向外求觅，终不得道。遇燃灯佛后，妄心一歇，即得菩提。遇燃灯佛者，非遇外佛，只是看清了自己的心灯，觉悟了无所得。经历你一定要经历的吧，但是不要忘了提醒自己，眼前、当下，做最简单的事，回过头来，停下脚步，永远是你得道之时，证道之处。

2022-11-13

你只有先爱上自己，才能爱别人一个不能完全接纳自己的人，也无法接纳任何人。一个人不能了解自己，也无法了解别人。一个人不懂反观自心，他不可能了解这个世界。一个能认识自己的人，能了解一切存在。一个能爱上自己的人，才有能力去爱别人，爱这个世界。因为真相是，一切都从你这里发出，你是一切的创造者。不搞定自己，如何搞定外境？不安抚好自己，如何安抚你创造的世界？六祖大师云：各自观察，莫错用心。爱自己，并不意味着执着自己。正好相反，爱自己，是指放过自己。在一切时中，一切事上，觉悟自己并没有实体。那才是真爱，是唯一的爱。爱更多的意义并不是予乐，而是拔苦。不再把自己当真，那才是真正的爱自己。不再把自己当真，才能不把任何人当真，人们之间才能减少冲突，远离忧恼，和谐共存。爱并不是指任何无明带来的行为，而是深刻地反观自己，觉悟自己的本质，不再伤害自己，不再迁怒他人。当你不再伤害自己，你才能不再伤害任何人。不伤害，那已经是爱了。除此之外，哪儿还有别的爱？没有苦恼，那便是极乐。离此之外，哪有极乐？一个不能与自己和平相处的人，也不可能与他人和平相处。一个不懂得原谅自己的人，又如何原谅他人？当你能好好爱自己，理解自己，认出自己，你也会认出一切人，理解一切人，好好爱一切人。因为，一切人，都是你自己的折射。离开你的折射，哪里有什么世界和别人？离开你的了解，哪里有什么爱？离开你的觉悟，哪里有什么真情？在无明中，你所有的爱都指向伤害。付出和索取，那并不是爱的关键。活在真实之中，那才是爱的实质，对一切的爱，对自己的爱。一旦你觉悟并没有真实的自己，你安静地坐在椅子上，也是真爱。你看一朵花，倒一杯水，静静地站在那里，也是爱。你说什么，不说什么，做什么，不做什么，那都是爱。当你想去爱别人，对别人好之前，先去爱自己，了解自己吧。爱自己，不仅仅是照顾好自己的吃、穿、住、行，而是照顾好自己的心，不让它生活在紧张、对立和憎恶中。爱自己，不仅仅是心里只有自己，而是能随时照顾到别人的心。如果你真实地发现，对方是另一个与你同体的自己，你怎么可能对他不好？你怎么可能不爱他？爱自己，并不是把一切都给予自己，而是让自己毫无保留。爱自己，不是装满自己，而是清空自己。从这个意义上，付出，会更接近爱。但是，如果付出中有所图报，想要收回或得到什么，那又会远离爱。因为，毫无保留，清空自己，才是自己的真实面目。在认识自己的真实面目之前，你无法爱任何人。你只有了解了自己并无实质，你才能了解一切生命都并无实质，然后，再把这一真相传达给别人，那才是真爱。那是你爱别人的唯一意义。在你没能不求回报地付出之前，不要轻易对别人好；在你没能真正了解自己之前，不要轻易地爱别人。当你能够真正爱自己，你才能爱别人。然后，你们就可以像两朵浪花，一片片树叶，一阵阵芳香那样，在空幻的世界里尽情交织，任意游戏。

2022-11-13

孤勇者你手里并无任何武器，然而，你却是一名战将，无声无息。你走在人群中，出入在红尘里，却如狮子，沉吟孤寂。你看上去孱弱无力，却是一位勇士，无人能匹。你并无任何敌人，却骁勇善战，能灭千敌。 你没有任何旗帜，却威风凛凛，所向披靡。你没有任何技巧，却直达人心，善解人意。你没有任何工具，却能随方解缚，变化无极。你没有任何身份，却为众人之友，危中救急。 你是一位行者。行走在生死险路上。你是一朵莲花，开在低湿的烦恼泥中。你是一位孤勇者，荡除人我，空里漫步。你是一位无畏者，烦恼中洗浴，烈火中烹炼。你是一位菩萨，混迹在众生中，服务在尘劳里。你是诸佛使者，往返于生死河岸，穿梭于三毒之间。 你是道人之先锋，冲在所有险境的前面，为众人开路，替众人挡险。你是众生之善导，在每条岔路口，提醒同伴莫行岐路，小心邪见的羁绊。 大海干了又满。大地升了又沉。你的志愿匪迁，你的信心不变。小虫化成了龙虎，青草变成了古藤。山石上裸露出美玉，大树上显现出红脂。你还是形单影只，独步独履。穿梭于众生的心中，滋润于干涸的心田。 你是一位孤勇者，你是一位寂灭人。战胜了所有的外境，不能成为勇士。降伏了自心的烦恼，才被称为孤勇。打败了所有的敌人，不能成为大人。出离得自心的妄念，才被称为世尊。安住在涅槃寂静中，并不是一位解脱者，引领众生出离轮回，才是真正的自在人。 你手无拄杖，慈悲喜舍是你的手杖。你身无披挂，无上菩提是你的铠甲。你一无所有，众生的快乐是你全部的财富。你无名无字，赤诚之心是你的坛城。你随逐众生，犹如小牛随逐母牛。你爱世人，犹如赤子爱恋母亲。 你虽有无限的热爱，却永远独自一人。你虽然扶千助万，却总是不露痕迹。你虽然活在太平盛世，一样要踏过无明的荆棘。你虽然拥有摩尼宝珠，却依然不能放逸。你虽然也有战友，却须各自防慎。你虽然志愿坚定，也须谨慎前行。 众生是你的重负，你欢喜承担，甘之如饴。六道是你的道场，你精勤往来，从不疲厌。 菩提萨埵，菩提萨埵，真实洒脱，逍遥快乐。 你是孤勇者，你是曼陀罗。你是生命的金刚，你是无限的宝藏。

2022-11-13

永嘉大师证道歌直解八在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。欲者，五欲，贪爱。虽在五欲之中，而心不染。《维摩诘经》云：示受于五欲，亦复现行禅。令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。或现作淫女，引诸好色者。先以欲钩牵，后令入佛智。《诸法无行经》云：若人欲成佛，勿坏于贪欲。诸法即贪欲，知是则成佛。复云：贪嗔痴如幻，幻不异三毒。凡夫自分别，我贪我嗔恚。 如是愚痴人，则堕三恶道。实相无贪恚，痴亦不可得。  悟道之人，不见有一法是贪是嗔是痴，以不可得故，于法自在。又为利益众生，而现贪嗔痴，而心实无所贪所嗔所痴。《维摩诘经》云：佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳，若无增上慢，佛说淫怒痴性即是解脱。《圆觉经》云：诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。何以故？以其空故，不可得故，性平等故。《血脉论》云：问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。以通达如是法故，常在生死，而无染污。虽在五欲之中，而能行于佛法。不坏世间相而得菩提。不断烦恼，而得菩提。此是大乘教的核心思想，又是禅宗超越诸宗的智慧力。以如是见地智慧力，纵入地狱三途，无量劫中在于生死，亦不迷失。火中生莲者，比喻永不坏失，恒常不灭。 勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。《佛说净业障经》云：尔时勇施，闻彼命终，心生大悔，作是思惟：今我所作，是大重恶，何名比丘，受行淫法，又断人命？我今如是，当何所归？生大忧恼：我若命终，当堕恶道，谁能免我如是之苦？以是事故，从一精舍，至一精舍，惶怖驰走，衣服落地，作如是言：咄哉，怪哉，我今即是地狱众生。时有精舍，名曰酰无，中有菩萨，名曰鼻揉多罗。勇施比丘即入其房，举身投地。时彼菩萨问勇施言：何为以身自投于地？答言：大德，我今即是地狱众生。又复问言：谁乃令汝为地狱人？勇施答言：我作大罪，犯于淫戒，又断人命。时彼菩萨语勇施言：比丘莫怖，我今力能施汝无畏。尔时勇施闻彼菩萨施无畏声，心生欢喜，踊跃无量。尔时鼻揉多罗菩萨，实时从地接起勇施，牵其右手，将至异处，坐林树中。时鼻揉多罗菩萨涌身虚空，高一多罗树，语勇施言：今汝于我，生深信不？勇施实时，叉手合掌，而答之言：我见仁者，如遇大师，亦如世尊。尔时，鼻揉多罗菩萨实时入于诸佛境界大乘妙门如来宝即三昧。入三昧已，即于身上，出无量佛身，皆金色三十二相，遍林树间。尔时诸佛实时同声，说是偈言：诸法同镜像 亦如水中月  凡夫愚惑心 分别痴恚爱......种种分别法 实无分别者  凡愚计诸阴 而实无有生我观一切法 性相无所有  无生亦无灭 未曾有聚散诸法性解脱 寂静无处所  无能悕取者 解此名为智尔时林中万二千天子，诣鼻揉多罗菩萨来听法者，闻说是偈，实时皆得无生法忍。勇施比丘见诸化佛，神通变现，于诸法中，思惟选择，离诸盖缠，得无生忍。文殊师利，汝莫生疑，尔时鼻揉多罗菩萨岂异人乎？今弥勒菩萨是也。勇施比丘岂异人乎？宝月如来是也。尔时，文殊师利白佛言：世尊，勇施比丘已成佛耶？佛告文殊师利：今已成佛在于西方，去此佛土恒河沙数诸佛世界，有国名常光，宝月如来于彼成佛。文殊师利，汝观是法能令众生离诸业障，受行淫法，断人命根，能令现身得无生忍，所以者何？能观三界如影响故，犹如幻师观于幻人，无有障碍。文殊师利，诸凡夫人，于无有法，妄生分别，堕诸恶趣，受于无量百千万苦。勇施犯重悟无生的典故就是出自这部经。文殊师利问佛，勇施现在是否已经成佛。佛言：已成，名为宝月如来。比丘勇施犯淫杀二重罪，因了达诸法无生，无我无人，而能现生成佛。这也是大乘佛法的威力，以实相智慧，能除一切深重业障，言下解脱。 师子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。如是说者，名为狮子吼，无畏说。而那些外道和不解实相的人，听说这样的开示，都会心惊胆颤，大呼小叫，不能信受。 只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。他们只知道勇施犯比丘重罪，障碍菩提，却不知如来有实相法门，能除重罪。此处的秘诀是指大乘菩萨持戒，有开遮持犯。《佛说决定毗尼经》云：优波离，声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒；菩萨乘人虽净持戒，于声闻乘不名净戒。优波离，云何名为声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒？优波离，声闻乘人不应乃至起于一念欲更受身，是则名为声闻乘人清净持戒，于菩萨乘最大破戒，名不清净。云何名为菩萨乘人虽净持戒，于声闻乘不名净戒？优波离，菩萨乘人于无量劫，堪忍受身，不生厌患，是则名为菩萨乘人清净持戒，于声闻乘人最大破戒，不名清净。又优波离，菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒；菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒；菩萨乘人持深入戒，声闻乘人持次第戒。优波离，云何名为菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒？菩萨乘人持戒之时，于诸众生及与他人应当随顺，声闻乘人不应随顺。优波离，以是义故，菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒。优波离，云何名为菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒？优波离，菩萨乘人，以日初分有所犯戒，于日中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日中分有所犯戒，于日后分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日后分有所犯戒，于夜初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜初分有所犯戒，于夜中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜中分有所犯戒，于夜后分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜后分有所犯戒，于日初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身。以是义故，菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒，菩萨不应生大惭愧，亦复不应生于悔缠。优波离，声闻乘人数数犯罪，即时破失声闻戒身。所以者何？声闻乘人应当持戒，断一切结，如救头燃，所有深心，为涅槃故。优波离，以是义故，声闻乘人名持不开通戒。优波离，云何菩萨乘人持深入戒，声闻乘人持次第戒？菩萨乘人于恒河沙劫，受五欲乐，游戏自在，受诸乐已，未曾捐舍发菩提心，菩萨尔时不名失戒。所以者何？菩萨乘人有于后时，善能护持菩提之心，乃至梦中一切结使，不为其患。菩萨乘人不应一时于一身中尽一切结，应当渐渐尽一切结，善根成就，非不成熟。声闻乘人如救头燃，乃至一念受身不应生喜。以是义故，大乘之人持深入戒，声闻乘人持次第戒。菩萨乘人持开通戒，持不尽护戒；声闻乘人持不开通戒，持尽护戒。所以者何？阿耨多罗三藐三菩提甚为难得，具大庄严乃可得成。大乘之人于无量劫往来生死，不应生于厌离之心。优波离，如来观察筹量，为大乘人不应一向说厌离法，不应一向说离欲法，不应一向说速疾法，常当为说发欢喜心相应诸法，常应为说甚深无难无悔缠法，常应为说无聚无碍空无之法，闻此法已，常乐生死，不生忧悔，亦能满足菩提之行。菩萨持如是不尽护戒，开通戒，深入戒，菩提心戒，是名如来开秘诀。我们为什么要多看佛经，深入佛理，广学多闻。就是因为我们在修学大乘菩萨道时，也会经常陷入犯戒、毁戒的烦恼中。这时，为了更长远的修行，为了不退失菩提道，不丧失利益众生之心，就要用佛的智慧，照破烦恼结使的虚妄，懂得为自己解缚，而不能陷入烦恼之中。经云：“常乐生死，不生忧悔，亦能满足菩提之行。”此之谓也。 有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。二比丘犯淫杀，出自维摩诘经。此二比丘犯重罪后，找优波离除罪。优波离以声闻法而教化之，不仅不能为彼二人除罪，还增加了他们的负罪感。 维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。优波离为此二比丘说法时，维摩诘听到了，呵斥优波离不当如是说法，反增其罪责，当直除其罪，令其解脱。《维摩诘经》云：优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！我即为其如法解说。时，维摩诘来谓我言：唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生，心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我即答言：自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！ 不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。见性之人，智慧不可思议，于一切法中解脱亦不可思议。以不住一切法故，能除无量劫来无明和重业，能起恒河沙妙用。 四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。四事者，饮食、衣服、卧具、医药。悟道之人，堪受一切人天供养，何以故？以能利益一切众生故，为众生开示实相故。如是之人，日消万两黄金，亦不为过。若不悟道，滴水难消，还须还他业债。所以修行之人，不可不慎。不可看到万两黄金亦消得，就大肆浪费施主信施，以为自己有此本事。此是真正大自在、大解脱之人方堪消受。 粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。若于善知识所得悟本性，识得本心，不仅四事殷勤供养，就算粉骨碎身，都不能报达师恩。圆觉经云：末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。临济祖师言：假使百劫，粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。何以故？因善知识一句一偈一法一教开示，得见真如本性，除去无始以来无明，超度百千万亿恒河沙烦恼，永出轮回，故有如是深恩。 法中王，最高胜，恒沙如来同共证。永嘉大师证道歌写到这里，重新点明这部证道歌的主题，再次提醒众生修行要处是要识得本心，见法中王，识得本有佛性，才是最最重要的。法中王者，众生真如佛性，一切如来觉心。此心绝妙，此心常住，此心妙明，此心清净，此心高胜。此心本来无染，本自解脱，具足一切万行功德，能生诸佛智慧及波罗蜜，能成十方诸佛国土。达摩祖师云：法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。黄檗禅师云：世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。恒沙如来，不过悟得此心，而得成佛。历代祖师，亦不过识得此心，而得作祖。 我今解此如意珠，信受之者皆相应。我今能够悟此本心，识得本性，解此如意珠，一切悟道之人，亦复如是，皆信受此心，相应此心，但用此心，直了成佛。 了了见，无一物，亦无人，亦无佛。此心无相，无作，无为，无染，无受，无能所，无见无不见，无一物，无佛无众生，一切皆无，唯本心荡然独存。 大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。恒河沙世界，都是众生一念妄想，本来不实。十方诸佛，一切贤圣，亦皆是幻，本来非有。圆觉经云：于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。生死涅槃，犹如昨梦。 假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。就算堕入地狱，铁轮在头顶上悬挂，觉悟所获得的定慧圆明之力也不会丧失。圆觉经云：一旦成金，终不为矿。 日可冷，月可热，众魔不能坏真说。太阳会冷却，月亮可以发热，众魔都不能破坏如来正法。如来正法者，宗门的见地和解脱，无人能毁坏。《涅槃经》云：解脱不尔，不可破坏。不可破坏，即真解脱，真解脱者，即是如来。又云：如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性，法性之性，理不可坏。是人云何能坏佛身？如来法身不可坏，真实之相，决定之说，亦不可坏。 象驾峥嵘慢进途，谁见螳螂能拒辙。悟道者的见地和功夫，透彻清晰，深厚扎实，了无疑惑。就像大象走路一样，威武深沉，步踏稳重，缓缓而行。谁见螳螂能挡住大象所拉的车？比喻悟道之人所悟的实相之理，没有任何力量能阻挡和毁坏。 大象不游于兔径，大悟不拘于小节。就像大象一样，走在大路上，不会行于小径。大悟之人，行事直来直去，无牵无挂，不拘小节。 莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀。宗门的见地和修行高深莫测，不是世间学习其他法门的人所能窥测和了解。告诫学法之人，不要用自己狭隘的思想观念来诽谤禅宗。那样的话，就像用一根细细的管子测量天空的宽广一样。如果你不明白，就好好地读诵这部证道歌，我已经把实相之理说得很清楚了。

2022-11-09

永嘉大师证道歌直解七 栴檀林，无杂树，郁密深沉师子住。狮子住在旃檀林中。此林无杂树，树林浓密，异兽远离。狮子独居旃檀林，比喻大乘法要中，容不得外道和二乘人的邪见夹杂。法华经会上，五千人因不能信受大乘佛法，而退席。佛言：退亦佳矣。此众无枝叶，纯是一贞实。比喻大乘根基的众生，信心坚固，纯一真实。 境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。狮子总是独自一个在安静地林间游走，走兽飞禽看到狮子出没，都吓得跑开。比喻外道二乘之人，听到有人宣讲佛陀正法，都害怕并远离，不敢与之面对。 师子儿，众随后，三岁便能大哮吼。《大般涅槃经》云：如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。师子子，即是狮子儿，比喻大乘种性的众生，一旦顿悟如来知见，见地透彻，就算功夫未成就，烦恼未除尽，仍可以替佛宣法，作狮子吼。 若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。而声闻和外道种性的众生，如彼野干，就算跟随佛陀无量阿僧祗劫，以发心不正，与道不相应，终不能宣说如来正法。《大般涅槃经》云：师子吼者，名决定说，一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。善男子，声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。 圆顿教，没人情，有疑不决直须争。达摩见梁武帝。梁武帝问达摩：我造寺度僧，有无功德。达摩说，并无功德。达摩并没有因为是皇帝问他，就照顾他的自尊心，卖人情给他，说好话，说有功德，而是如实而讲，并无功德。因为造寺度僧，都是有为功行。若不见性，心存吾我，做再多的有为事业，都并没有功德。六祖说：功德在法身中，见性是功，平等是德。若觅功德，须是见性。我们看到祖师接引学人，也是如此，并不会因为怕伤害到对方的自尊心，就不批评他。如果对方见地有误，或修行方向偏差，祖师一定毫不留情地予以指出。如来最上乘圆顿之顿，不讲世俗人情。有疑便可与之辩论。不能为了照顾对方的面子，明明看到对方修行见解有误，而不予指出，如果那样的话，反而是害了对方。修行之人，以道为则，唯道是命，一切以真相为准则。不会因为人情亲疏而有所忌讳，一味地随顺对方。对于解脱知见和修行的见地，该论则论，该斥则斥，该争则争，不能有丝毫的马虎和退让。 不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。并不是山僧我逞强，故意抬高自己，而是为了不让学人落入断常邪见。所以在特定的时候，为了震慑外道邪见之辈，祖师不怕担有诤论的恶名，也要和对方一争到底。过去有很多禅师都会和法师或一些修行人论法，把他们呵斥得心服口服。既障显了禅师的辩才无碍，又让对方能够看到自己的不是，从而回归正路。这正是祖师的智慧和慈悲之处。 非不非，是不是，差之毫厘失千里。修行的见地非常重要，差一点点，就会犯很大的过失。三祖大师云：毫厘有差，天地悬隔。学法的见地是错的，还是没错。是对的，还是不对。这对每一个修行人都很重要。不怕千年不开悟，只怕一时走错路。 是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。如果见地对了，那么就可以像《法华经》中的龙女一样，须臾之间，他方世界成佛去了。如果见地错了，就会像善星比丘一样，生身陷入地狱。 吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。吾过去用很多年在经典文字上用功，积累了很多佛法知识，也曾经看很多注释佛经的书籍，一直在末节上用功。 分别名相不知休，入海算沙徒自困。研究名相概念，理解佛法知见，不知休止。就像到大海里数沙子一样，被困在名相概念中无法出离。 却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。如是学法，早就被佛呵斥为错用功夫。看的都是别人的语言文字，未曾有一点智慧从自心中流露。就像数别人的钱财一样，于自己半分利益都没有。 从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。这么多年来，一直在生灭有为中虚度光阴，徒受尘劳，如今既自觉悟，方悔前非。本来是佛，枉为众生。众生学法，总嫌过早。一切丧灭，方知是空。法眼文益禅师云：何必待零落，然后始知空。 种性邪，错知解，不达如来圆顿制。种性邪，是指非如来种性，亦特指外道及声闻种性。二乘及外道种性的众生，不能领悟佛陀正法的真实含义，或执断灭为涅槃，或执自我为真如，故云错知解。以见解偏颇错误的缘故，不能修学并了达如来教法，所以自不得解脱，亦令众生不得解脱。 二乘精进没道心，外道聪明无智慧。二乘修行人虽多劫勤苦修道，尽名有为，不能得道。以不发菩提心，不度众生，故虽然精进，不名道心。道心者，无上菩提之心，利益众生之心，自觉觉他之心。二乘无此心，故与道不相应。外道虽然聪明，但无智慧。以其不能如实了达诸法实相，只在心意识中做活计，自缚缚人。 亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。二乘和外道的精进和聪明和真正的大乘智慧相比，只能算是愚痴小智。不仅二乘和外道如此，世间修道之人，亦多有无智小根之人，在文字意识上生实解。这里的空拳比喻文字及一切心意识，并无实法。即便是佛所说法，亦皆是假名，修道之人不可执为真实。若执以为实，则为空拳指上生实解。何以故？如来以种种文字之指，引导众生了达实相，非文字语言即是实相也。 执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。若执着经论和文字为真实，则会落入法执。比如认为佛陀所说三大阿僧祗劫修成佛道是真实的，就算用尽功夫，也是白白修道，永不成道。三僧祗劫修成佛道，是如来秘密说，方便说，非为真实。真实者，唯见性成佛，自性是真佛，离此性外无别有佛。六祖大师云：汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。若执文字和如来所说法为真实，是为执指为实，永不见所指之物。金刚经云：若谓如来有所说法，即为谤佛。此之谓也。文字语言，皆从心意识中出，虚妄不实，故云根境法中虚捏怪。楞伽经云：大慧，譬如有人以指指物，小儿观指，不观于物。愚痴凡夫，亦复如是，随言说指，而生执著，乃至尽命终，不能舍文字之指，取第一义。大慧，譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟方便，而食生者，则发狂乱。不生不灭，亦复如是，不方便修，则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说，如观指端。大慧，实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，与妄想合，流转生死。大慧，实义者，从多闻得。多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道恶见，身自不随，亦令他不随，是则名曰于义多闻。欲求义者，应当亲近。与此相违，著文字者，宜速舍离。 不见一法即如来，方得名为观自在。不见一法为实有，即见如来。黄檗禅师云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。《大般涅槃经》云：复次善男子，无所得者，名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者，名二十五有。菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。复云：一切菩萨住九地者，见法有性，以是见故，不见佛性。若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故，不见法性。以不见故，则见佛性。复云：善男子，汝言见空，空是无法，为何所见者？善男子，如是如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修《大涅槃》，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。 了即业障本来空，未了应须还夙债。若能于此佛性真实了达，无有丝毫遮障疑惑，无我无人，能所俱泯，则能断除无量劫来一切业障。若未了达真实本性，则过去所造之业，遇缘即发，以不了真实性故，取妄为有，堕于因果，故云受报，亦名还债。 饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥。众生以业障重故，虽遇无上佛法，不能生信。犹如饥饿之人，虽遇国王设宴，以畏惧故，不能食之。又好像重病之人，病入高肓，纵遇到大医王，亦不得治愈。涅槃经云：善男子，如我先说若遇不遇，俱不瘥者。是义云何？有人命尽，若遇不遇，悉不可瘥。何以故？以命尽故。如我先说若遇善友、诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。是义云何？善男子，一阐提辈，若遇善友、诸佛菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。法华经引穷子譬喻，以明其理。穷子走失，在外伶俜辛苦五十年。虽遇其父，以不信故，不得受用本有家财，二十年除粪，待业尽情空，方得信受自己是大富长者之子。众生修道亦复如是，虽然本有佛性，以烦恼障故，不得见之。待烦恼断尽，方见佛性。

2022-11-09

第一义空，即佛性妙有涅槃经中讲到福庄严和智慧庄严。狮子吼菩萨对佛说：您讲福庄严，慧庄严，这是二法啊。世尊你错了，您怎么还有个慧庄严，还有个福庄严，这不是掉入二法里了吗？大家仔细看，是他掉入了二法，还是佛陀掉入了二法？他是自己掉进二法里了。为什么？我们看后面，就知道他这样问，是一种诡辩和质问，其实不是正问。有些人就会犯这个毛病，有些人会想：佛怎么还在这分别？还有个慧庄严，还有个福庄严？如果具足这二种庄严，不应该问一种二种，不应该问什么是福庄严什么是慧庄严，可是佛现在明明在给我们讲这个福庄严和慧庄严。“云何世尊说言能答一种二种？”为什么还要给我们讲这两种庄严？你不是说诸法是不二的吗？怎么在这又给我们分别了呢？“所以者何？一切诸法无一二种”狮子吼在解释自己为何这样讲。一切诸法没有二相啊。为什么呢？一种二种也就是二相、二法，常与无常、有与无、色与空，一切诸法的一种二种是凡夫相。我们看他这一句，如果是单说，没有问题。但是他在这里这样问佛陀，就有替众生来发问的意思，有问难的意思。我们看佛怎么回答的。“佛言：善男子，若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。”也就是说如果没有这二种庄严，不懂得福慧双修，你就不知道什么是不二。你也不知道怎么善于分别诸法相，怎么方便讲这两种。“若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。”如果你一上来就说：“诸法没有二。”那你这句话是从哪来的？你这一句话都二了多少次了，是不是？“何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？”你说不二，你本身就用了一个二字，大家看是不是这么个道理？你说诸法不二，不二之性，这句话的前提就是假立了二法。你已经用了二，你已经二了！所以这个不二也不能住，也不能知解，也不能执着。这就跟有人告诉大家：“不许说话！”他先要说话，才能告诉大家不要讲话。有人说，有了文字，就不是禅宗了。执着禅宗不立文字，那这个观点是不是文字？你已经立了文字了！那我请问你：“不立文字”是不是文字？你可以立文字，但不要着文字即可。为什么你可以立文字，别人就不能立文字？所以说我们对佛法的理解千万不能变成一种悖论，变成一种戏论、争论、抬扛。它是智慧的体现，是为了解除烦恼，而不是为了确定什么真理。是为了断除众生对虚妄的执着，而不是强求一个真法。不被幻迷，就是真法，并没有实有的真法可得。禅宗倡导“直指人心，不立文字”，但是禅宗留下来的文字是所有法门中最多的。它留下的文字很多，它仍然可以说不立文字。因为这些文字就是为了让你去明白：没有实有的法，没有实有的文字。如果你执着了一个“不立文字”，你就会被不说所缚。别人一问，我就不说。你爱说不说，谁管你？这个大家现在听懂了吧？就是他问的问题其实是一种问难，本身是不合实相的这样一种状态，虽然他假以这种不二的、实相的口吻来讲，但是他自己反而堕入了二法。佛就说了：若无一二，若没有这两种，若没有世间的二法，你怎么知道不二呢？“善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。”如果说二法是凡夫相，凡夫会分别二法，凡夫自己知道这个东西吗？不知道，他不知道这是二。世间人也说二，但他那个二跟我们这里的二是完全不一样的。它那个二就是二百五、二二乎乎的、糊里糊涂的，一会儿就犯混、犯扯、犯傻。这里的二是指一切的对立的法。凡夫也不管什么对立不对立，而如果你知道这是二法，慧庄严和福庄严这是方便分别的二法，如果你清楚这个东西，你知道它是不二之性，这就不叫凡夫了，这是十住菩萨的智慧。只有十住菩萨才能够清楚地了达所谓的二其实是不二。“何以故？一者名为涅槃，二者名为生死。”就是善于分别诸法相。这里的“一”是不二。涅槃名为不二。“二者”就是二法，二法就是生死。这里的一二不是第一是涅槃，第二是生死，不是这个意思。这里的“一者”就是不二，也就是不异。异就是区别，不异，就是一的意思。“二”呢就是不一，就不是一，就是异，那二其实就是生死，就是我们凡夫所有烦恼、无明的因，就是因为他着了一个二法。狮子吼菩萨问这问题的时候着了一个不二，其实着这个不二和着二是一样的。如果住在了一个不二的概念上，这还是二法里面的一个边见，还是两头。所以真正的不二是非常难的，一定是离心意识，离住离分别的。最后到维摩诘那里也只能默然。到了诸佛那里，也只能哑口无言，到了祖师那里，也只能竖拂、回寮、今天头疼。“一者”就是不二，名为涅槃；“二者”就是二法，有为，生灭，名为生死。“何故一者名为涅槃？以其常故。”因为它不二嘛，因为它常住嘛，因为它不在两边嘛，所以是涅槃。那我们怎么去领悟这个大涅槃？其实就是领悟不二之性，领悟佛性。佛性就是中道，中道就是不二。“何故二者名为生死？”为什么二法就是生死呢？“爱无明故。”二法里边就有我和我所，爱无明就是能和所，就是贪，就是导致一切的颠倒的根本。所以说，所谓“生死”就是因为有爱，有无明，有能，有所，妄见一个能，妄见一个所，所以叫生死，所以叫二法。“常涅槃者，非凡夫相”。“常涅槃者”也就是不二之法，非凡夫相。“生死二者，亦非凡夫相。”为什么？凡夫他不知道生死二法，他不知道一切对立之法、对治之法、一切二法是生死相。如果知道生死相是二法的话，就不会着生死了，就解脱了。生死二者，也是非凡夫相。这里的一二并不是第一第二的意思，是不二和二法的意思。“以是义故，具二庄严者，能问能答。”所以，只有具这两种庄严才能如是问，才能如是答。我们看狮子吼菩萨问的问题也不是凡夫所能问的，凡夫是根本没有这样的智慧去发问的，而佛如果没有这样的智慧也是没有办法回答这样的问题的，一下就会被狮子吼的问题给搞懵了。就像有些人会反问：“禅宗不是说不立文字吗？你怎么天天还在讲经啊？”禅宗不是无为法吗？怎么还带人大拜，搞那么多有为呢？这种问难本身就是自己不明白，着在了一个无为和无文字上。如果你自己不通达的话，被人家一问就问傻了，你就没办法回答了。我们看下面这一段关于第一义空的开示。“善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。”好，刚才课间我就问了大家这个问题，什么是“第一义空”？为什么这里要讲一个“第一义空”？平时佛不是只讲一个空吗？为什么这里要讲“第一义空”？后面的经文里就有答案。我们看答案，后面都写了。“所言空者，不见空与不空。”这里的“空”是指什么？这里的“空”是佛方便所讲的一个空，对治有的一个空，声闻乘所理解的空，不见空与不空的空。我们看后面的一句话，就知道这里的空，不是佛所讲的真实空，空性的意思，而是对治法里的空。后面一句是，智者见空与不空。所以如果见空就可以了解诸法实相，佛就不需要再引用一个“第一义空”的概念了。那“第一义空”其实是见空与不空，见常与无常。什么意思啊？不跑两边。不跑两边的意思是不茫然趣两头，就叫“第一义空”。所以有个第一义，其实是中道空，是佛性空，是无所有空，是真正的空。是中，你又不能执个中。这一句话“所言空者，不见空与不空”，如果你不了解，不真正了解“第一义空”的话，这一句话就把你弄懵了。这个空，明明写着不见空与不空，很容易引起歧义。也就是有人会把它理解为：见到真正的空的人，不见空相和不空相。如果这句话不在这里，放在另外一个地方，没有上下文的联系，这样理解也没有问题。但是联系前后文，就不是这个意思了。不然，后面怎么会有智者又见空与不空呢？这就是很多声闻乘人，不见性人完全迷惑的地方，他根本没办法理解，因为他着了一个空相。着了一个空，就看不到不空性，或者他只能见空，或只见不空，他不是同时见空与不空。所以叫“不见空与不空”。“所言空者”就是断灭空，或者是说知解里的空，他要么只见空，要么就见有，他一定是跑两边的。“第一义空”是不跑两边的，就是智者所见的。智者既能见空又能见不空，既能见常又能见无常，既能见苦又能见乐，既能见我又能见无我。但这里就是善于分别诸法相，而于第一义不动了。这里并没讲不分别，而是详细地分别什么是“见空与不空”？哪个是空？哪个又是不空？“见空”是指什么？“见不空”，哪个又是不空？这里有这么细的分别，有这么具体的内容，而不是一下子全都空了。这里所说的“智者见空”。什么空啊？一切生死。“不空者，谓大涅槃”，什么是不空啊？常乐我净，解脱，智慧。这是见空和不空。后面包括“常与无常”，什么是常啊？佛性是常，什么是无常啊？一切诸法是无常。“苦之与乐”，什么是苦啊？无明、颠倒、烦恼是苦；解脱、智慧这是乐。中间就省略了啊。直接就是“乃至无我者”。什么是无我？“无我者，即是生死。”什么是我者？“我者，谓大涅槃。”“见一切空，不见不空，不名中道”。你只是见一切空，见诸法全是空相，会落入断灭，你不知道还有一个不灭的佛性，还有一个不空的，所谓大涅槃。声闻人或邪见者，容易堕入这个空。那你就不叫中道，你就没办法见性。“乃至见一切无我，不见我者”，这个“我者”是佛性，常住的佛性，一切诸法所生的根源。如果说一切法都无我，连这个涅槃都不存在的话，这本身就不成立。你这是妄想，这是语言意识中的无我，非佛性无我。你这个一切的作用从哪来的呢？所以说一定是有一个不空的，一定有一个真实存在的。所以“我”又叫真实，叫常住，叫妙有。妙有并不是诸法有叫妙有，而是不思议性叫妙有，佛性是妙有，诸佛常乐我净是妙有。妙有又叫不空。所以涅槃经里所说的不空，跟我们平时理解的不空，完全是两个概念。涅槃经是从佛性有的角度讲不空同，这个要跟其人所讲的不空区别开。“我”并不是指心意识里边的一个跟我有关系的，跟你这个人有关系的我，那个不是“我”，那不是涅槃中所说的真我。真我是指真实，是指实相，是指涅槃、大涅槃。  “乃至见一切无我，不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空。”你就知道只见一切空，不见不空，不能见性。“乃至见一切无我，不见于我。”亦不得见性。凡夫正好是颠倒的，该见空的时候，他见不到空，他见一切有我，他见不到无我。该见不空的时候，他更见不到，他见的不是佛性，而是幻有。凡夫他见一切都是有，但他见的有，并不是佛性有，而是以幻为有。外道也是这样，都是颠倒的。所以“以是义故，不得第一义空。不得第一义空故，不行中道，无中道故，不见佛性。”我们就知道了第一义空和空的区别，它是能见空与不空，能见我与无我，能见常与无常，能见苦与乐，不颠倒。我们再看下一段：“善男子，佛性者，有因，有因因，有果，有果果。有因者，即十二因缘，因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。”这几句呢也很难懂。但是如果你确实明白了，你对佛性完全领悟了，这一段也不难懂。“佛性者，有因，有因因，有果，有果果。”我们看什么是“有因”？佛性的“因”是什么？这里面讲到的是“即十二因缘”，这个“即十二因缘”其实是十二因缘的观智，简单讲叫十二因缘。也就是你能观察十二因缘，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。也就是这十二因缘，它是没有实体的，它也是佛性的一个用，佛性十二因缘，每一个都是佛性的因。一切法其实都离不开十二因缘，一切法都离不开人，离不开意识，那对于人来讲，其实就是十二因缘。这里“有因者，即十二因缘”，这是佛性的一个因，因因是什么？也就是十二因缘前面还有一个因，就是智慧。你看其实这智慧又回到佛性这来了，因为智慧也是从佛性起的。这里就是从因和因因上来认识佛性，也就是说我们本性本来就具有这样的智慧，只是被无明盖住了，你不能生起智慧。你生起智慧，就能见十二因缘，见十二因缘性空就能够见佛性。这是因和因因。我们看果，佛性它处在一个中道的位置，它前面有因和因因，后面有果，有果果。其实这是善巧分别。佛这样讲，是帮我们对佛性有一个比较直观的理解。也就是佛性是中道，它前面有因，有因因，后面又有果，有果果。那它直接的果是什么？直接的果就是得无上正等菩提，也就是阿耨多罗三藐三菩提。果果者是什么？见佛性，得大涅槃。因是佛性，果就是见性。通过修行你见性，见性是其中的一个果，这个果后面又有一个果，那就是常乐我净，大涅槃。大家听得懂了吗？其实见性就是大涅槃，但是方便分别它就是两个状态，好像有两个状态，其实是一个。见性了就能够得常乐我净，就能够解脱，就能够入大般涅槃。这是果和果果。其实你要说因和因因都是一个因也没有问题，因为十二因缘和智慧它是一个，你甚至说它们都是佛性，所以说就是方便分别。继续再分别还有因因的因呢，还有果果的果，可以这样无限地分别下去。这就是为什么佛说声闻乘人他只是知道很粗的一个意思，而佛能分别出无量义来。你只有在完全见性的情况下才能够解说，才能够知道这些意思，才有这个智慧。你不见性，不了解佛性，是没有这个智慧的。你也不知道还有个十二因缘，还要去观十二因缘，还要去观十二因缘是空的。为什么观十二因缘空呢？你不观十二因缘你就不知道原来一切都是从无明起的，原来有爱，有取，有有，才有生老病死，才有这些个苦恼。你知道了，观察到了，在这个地方你不再执了，不再执取，取断了，无明就没了，名色也没了，这些一下全都脱落了。刚才课间有人问了我一个问题，什么是不放逸？以前她的理解的是：观诸法苦就是不放逸。其实真正的不放逸就是实修。在你对佛法有了初步的了解、信受的情况下，你真正去做这个不放逸，就是远离六尘。自律也是一样，自律就是收摄六根，不去染六尘，不去贪染这个虚幻的六尘境界，不去熏修识心，这就是不放逸。你只知道一个苦、空、无常、无我，它的力量是远远不够。如果你的习气不转，识心的习惯不转，只知道这个理远远不够。你知道一切都是不生不灭的，并不能真正得无生法忍。不放逸才能得无生法忍。一定是牧牛，收摄六根，不犯苗稼。所以说，具足了福庄严、慧庄严你才能问，你问了就有这二庄严了。你不仅是为自己问，你还为很多人问，不仅是你有这个问题，有些人他很害羞，他不敢问，有些不知道问啥，但是你一问了，他会说我也有这个问题。后面：“无明为因，诸行为果，行因识果。以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。”所以佛性如果我们用世间的一个词来讲，用哪个词特别接近它？它是一个客观的，它是一个中性的，它不善不恶，它也没有觉也没有不觉。就是你得认识到它，你认识到它你才能解脱，才能入大涅槃。你不认识它，就跟它相背，就叫无明。相违背就不在中道里边，就不是客观的，不是一个中性的，不是男就是女，不是阴就是阳，反正你就是跑两边。跑两边，就被十二因缘所缚。十二因缘，就变成了生死。见到了佛性，同样在十二因缘中，但不会迷，在十二因缘中成就解脱。

2022-11-07

快速读诵的意义和发起学山禅院近来推出了很多经论读诵的课程，而且都是快速读诵。为什么要推出这么多功课让大家读诵呢？而且是快速读诵呢？学法的过程永远无法避开理论的熏修和学习，而读诵是学习理论的最好方法。在佛陀讲的每一部经里，几乎都有“受持”、“读诵”、“为人讲说。”这些，都是深入掌握实相最好的方法。可是平时，我们大多数人都不愿意读诵经论，；也无法长久地坚持读诵。一读经论就昏沉、打瞌睡、烦燥、焦虑，读不下去，也不愿意静下心来认真阅读经论。如果我们跟着木鱼的节奏，跟着录制好的大众快速读诵的音频来读诵，这时，就会有一种加持力。快速读诵既可以练我们的觉知和定力，又能督促我们学习经论。时间久了，我们熏习了经文的义理，也养成了专注的能力。因为快速读诵要求我们要特别警觉，就好像旁边一直有人在监督我们读诵一样，稍微走一下神，就跟不上大家的节奏了。过去祖师们没有不统宗通教的。六祖大师说：说通及心通，如日处虚空。永嘉大师说：宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。我们看到每一位祖师的智慧和自在，游戏三昧，辩才无碍，没有一个不跟深入学习经论有关。要知道，人们每一个行为的背后，都有业已形成的思想观念在支撑。禅师们各个无为潇洒的行径都跟他们对实相透彻的了达息息相关。学山禅院以后会把快速读诵各种禅宗经论当成一个重要的修行法门，会着力推荐大家训练这门功课。以前我们在家读诵的经论一般都是传统的经论，比如地藏经、无量寿经、法华经、心经、大悲咒等。读诵和学习的经论比较单一，内容和禅宗的见地关系不紧密。现在学山禅院推出的禅宗读诵系列经论都是学习禅宗的必读经论，内容丰富、全面，见地透彻、清晰。这些经论自古以来皆被祖师大德推崇。比如维摩诘经，传心法要，证道歌等。这些经论是我们学习禅宗的理论依据。有了这些见地的熏陶和学习，我们修行的方向再也不会偏颇，也知道如何正确的做功课。剩下的，就是认真把各门功课做好。而快速读诵本身，就是最好的保任和做功夫。读诵就成了一举两得，一事双效的功课。学山禅院到目前为止已经推出了下面这些经论的快诵版，已经全部上传到学山禅院讲法音频目录下的经论跟诵目录下，大家可以随时下载跟读。快诵目录：金刚经，十五分钟。每次读诵可诵两遍。圆觉经，分两部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。六祖坛经，分三部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。维摩诘经，分四部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。楞严咒，七分四十五秒。血脉论，十九分钟。传心法要，二十九分钟。临济语录，分两部分，每部分读诵近三十分钟。证道歌，六分半。可连诵三遍到五遍。六祖偈颂，六分半。可连诵三遍到五遍。信心铭，两分半钟。可连诵七遍到十遍。禅宗经典诗偈，十六分钟。可连诵两遍。大家在读诵这些经论时，最好能跟上禅院的读诵速度。当然，有些学人一开始读的会很慢，练习久了，就会越来越快。快诵的目的我已经说过，是为了提高警觉，训练觉知。   除了这些经论，禅院将来还会推出佛经重要偈颂，禅宗经典诗偈二等读诵课程，这些也是我们学习禅宗见地重要的学法资料。我们很多人学法多年，然而扪心自问，真正深入学习经论的时间有多少？又认真读过几本经论？书名一提，大家都知道，然而几乎每部经都没有认真地通读过几遍。快速读诵，可以弥补我们修行上的这个重大缺失。愿我们都从自身开始，从今天开始，认真实践读诵大乘经论这门功课。不要再把修行当成口号，愿我们每个人都成为正法的传承者和护持者。预祝大家在读诵经论的过程中，摒诸外缘，定慧双修，制心一处，转识成智，直了成佛。以下引用古人相关的开示，我们可以对读诵生起更大的信心：师子尊者云：正说知见时，知见俱是心。当心即知见，知见即于今。涅槃经云：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。维摩诘经云：言说文字，皆解脱相。所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。永嘉大师云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。达摩祖师云：一切言语无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。

2022-11-05

如何供养善知识布施的真正意义并不是给对方什么，也不是期待对方能为我们做些什么，而是对治自己的悭贪和我慢，放舍自己的我执。非但不能对接受布施者心存高慢和各种要求，还要以谦卑心和感恩心来行于布施，那样的布施才是修行，才有功德。布施的重点并不在使对方如何，而在自己因为布施的行为变成如何。因为对方给了我们布施的机会，所以要心存感激。如果能以无我的心来布施，不见施者、被布施者和所施之物，那才是布施波罗蜜。大家在供养出家师父时，你对接受供养的人不能有任何要求。你只能以恭敬心、尊重心和感恩心来供养。至于受供养的人如何使用供养，那是接受布施的人自己要考虑的事，他如何用心，那是他的功课和修行，因果也是他自己要负责的，跟布施者没有任何关系。布施者甚至都不能提醒被布施的人小心因果。因为你要提醒的恰恰是你自己的因果，你每时每刻的用心。布施者要以清净心布施，才会增长善根和福报。作为凡夫的我们，之所以遇到佛法，步入修行，直到真实解脱，都与诸佛菩萨，善知识息息相关。诸佛菩萨本来已经得度，不必来此世间受生，于寂灭法身中，永受清净快乐。但是为了度众生，自舍清净报业，生生世世来此世间，受尽辛苦，无怨无悔，不求回报，唯求众生出离生死烦恼，离苦得乐。面对这样的佛恩、善知识恩，我们怎么能不尽心供养，怀有至深的感恩心呢？圆觉经云：应当供养，不惜身命。临济祖师言：假使百劫，粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。永嘉大师云：四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。以善知识因缘力故，我等能超百千万亿恒河沙烦恼，出离轮回生死。所以其恩宏大，粉身碎骨，亦难报答。又怎能以轻慢心和有所求心来供养善知识呢？如果你带着一点点的要求来期望接受供养的人如何如何，这就不是供养，而是收买和贿赂，甚至是一种强迫了。那么，你的供养对自己不但没有半分功德和利益，还会损坏自己的修行和福报。没有人愿意接受这样的布施，就算乞丐，也会拒绝你。有人在供养三宝时，不知此深意，虽多作布施，并无利益。故修布施者，于此当善思惟，不能不知。当我们供养善知识和出家师父时，要知道，善知识不是一定要接受你的供养。在很多时候，善知识之所以会接受信众的供养和布施，是为了给布施者种福田。我们对善知识应当怀着极其恭敬和感恩的心来供养，怀着无比的善意来布施，祈求善知识法体安康，一切安好，感恩善知识不辞辛苦，大悲救拔。以这样的心来供养和布施，才会清净，并成为功德，永不坏失。

2022-11-05