瘾如果你对什么还有瘾，那是你隐藏的病患。你对什么有瘾，什么就会伤害你。瘾是一种深深的依赖。瘾是心识依于幻境的习惯。瘾是根深蒂固的我执习气。你对什么有瘾，就被什么控制。你对什么有瘾，就在什么处存有隐患。你对什么有瘾，就因什么处不自在。瘾来自于习惯。习惯就是根深蒂固的习气。一旦你毫无察觉地依赖一种习惯，那便成了一种瘾。瘾是头脑意识对它自身不停地抓取和熏修，是人最深的执着。修行人要看到自己对什么上瘾。看到自己还有瘾于什么。于有瘾处，方便远离。对任何东西一旦形成瘾，它会潜藏在识心的深处，它会变成一种习惯。如果你不通过深入的观察和训练，你无法逃脱它。瘾是无明对自身的依赖，是妄想对幻境的抓取，是意识对法尘的执着。有瘾，就是有所依。有所依，即不自由。如果你对什么还有瘾，你一定被它束缚，你就会因它的变化而恐惧、不安，你不可能真正得到解脱。瘾只能带给我们瞬间的安全，那种安全是心识对自己的欺骗，它其实是不安的代名词。只有对一切都无瘾，才能实现真正的安宁。世间人，瘾于财色名食睡，瘾于五欲六尘，瘾于烟酒肉赌，瘾于吃喝玩乐，瘾于饮食、娱乐、家庭、感情。瘾于生死，瘾于轮回，瘾于烦恼，瘾于疯狂。这只是小瘾。修行人，瘾于持戒，瘾于禅定，瘾于开悟，瘾于名相，瘾于文字，瘾于佛，瘾于法，瘾于僧，瘾于八万四千法门，瘾于诤论，瘾于佛国，瘾于净土，瘾于对治门，瘾于佛性，瘾于本地无明。这些瘾，更深，更难于察觉。小心你对什么上瘾。上瘾是对幻境深深的执着，是妄念不停地叠加，是自心取自心，是虚幻追逐虚幻。什么让你上瘾，什么就会让你痛苦。什么让你上瘾，你就会执着什么。让你上瘾的一定是虚幻的，你上瘾的东西和你本身，都不真实。真实之中，不存在瘾和隐患。远离任何让你上瘾的东西。瘾带着病患。无瘾，才真正安全。

2020-01-09

广告牌倒下的故事在一个镇子的边上立着一个高大的广告牌。有一天夜里，这个广告牌倒了。没有人知道这个牌子为什么倒了。也没人去管这个事。有一天，镇上来了几个人，打算重新把广告牌立起来。这时过来一个村民，对这几个人说：你们最好别弄这个牌子。那天晚上，我看到有两个穿黄色衣服的人，从广告牌这过，牌子就倒了，然后砸到了这两个人。当晚我就做梦，梦见神人对我说，你们村边的那个牌子不吉利，谁靠近这个牌子，谁几天之内必有灾祸。那几个人听了这个村民的话，没敢动那个牌子。而且把这件事到处和别人讲，弄得全村全镇乃至远近很多地方的人都相信了这个说法。就连村里放羊的老汉听了这件事，都绕道而行。有一天，一个外地流浪汉经过这个村子，天黑了，就睡在了那根倒掉的牌子上。第二天，流浪汉被经过的村民劝说，不要睡在这个，睡在这里会倒霉的。流浪汉笑着问：倒什么霉！村民们叹了声气，走开了。流浪汉也走了，过了很久，什么事都没有。有部电影叫被光抓走的人。有一天，一个城市的某个区域忽然降下一道光。光降下的同时，正在学校上学的很多学生和老师消失，超市里的买东西的人消失了，正在开车的司机消失了，城市里很多人在光照的瞬间都消失了。后来人们开始传言：被光抓走的那些人是互相相爱的人，还留下的人，都是彼此没有真爱的人。一开始，没有人相信这种说法，后来，经过一些调查和科学家的分析，发现确实很多消失的人都是一对对的恋人。相信这种说法的人越来越多。大家开始彼此猜疑。有些感情比较好的夫妻，也开始对对方疑神疑鬼。其中有一对夫妻，丈夫是个中学老师。因为这件事，为了自尊心，不想被人认为自己和他老婆是没有感情和真爱的人，伪造了她老婆在光照那天不在那个区域里，他老婆看到丈夫变的越来越不正常，心里很苦恼，就在微信里向自己女儿同学的父亲倾述了自己的烦恼，不小心被丈夫发现了。丈夫开始怀疑自己的妻子已经背叛了他，非常痛苦，他想报复妻子，约他的女同事去旅馆。在旅馆的房间里等女同事的时候，这个男人忽然醒悟了。他被那道光骗了，他被人们的谣言骗了，他被自己的想法骗了。他离开了旅店，什么也没做。回到家里。妻子对他说，他和那个男人什么也没有。后来接受采访时，记者问这个老师怎么看待夫妻的真爱和那道光？他说：那光不过是一个考验，没有任何意义。电影用一道光的故事比喻人们太容易被自己的想法所骗，太容易相信本来没有任何意义的客观事物。一个佛像是如此，只是一堆块石头或者铜铁所造。人们赋予了佛像无数的意义并相信了它，然后被它迷惑，为它疯狂。一座坟墓也是如此，一堆土，几块骨头而已。人们对死人和坟墓赋予了太多的观念而相信了它，然后被它吓到，因它而生出无量的幻想。一个苹果，因放到了佛殿里，被称为十方僧物，私用不得。若私用，受种种报。信此说者，不敢碰此苹果。已碰者，三天后受报而死。不信者，年年吃此苹果，逍遥自在。有个比丘有一次为一个优婆夷说法。优婆夷跪在那里听，跪了大半夜，一边听一边流泪。比丘很激动，说，我给别人讲法很多年了，第一次看到有人这么精进地听我说法。优婆夷说：对不起法师，我哭是因为我家驴死了，我很伤心。比丘一听，忽然间大悟，才知以前不会说法。任何事物，本无意义。你赋予它什么意义，相信那种意义，就被它所缚，因它而烦恼，受它困惑，因它而轮回生死。

2020-01-09

关于佛性的比喻佛性犹如人身，一切时中运用自如，无一念疑惑此身，反问此身是谁？何以故？以知是我身故，知是我故，不必更知于我。众生佛性亦复如是，一切时一切处无不是佛，而不更做佛想。若作佛想，反失于佛。如同我身正喝水时，不会说，我在喝水。我走路时，不复言我在走路。我正说话时，不复提醒自己，我在说话。若做一切事复生一切想，此必癫狂愚痴耳！众生佛性亦复如是，若是佛性，何必更寻佛性！若是自己，何必更找自己？众生日用自己而不必更知自己，你我行住坐卧而不必更起知者，则处处无碍。若做事而处处住知住念，此人有病。众生修道见性亦复如是，但用本性，莫思本性。但成其佛，莫想其佛。直接是佛，莫生佛想。人知是自己，即不再生自己想。众生知自心是佛，便不再生佛想。众生身何时得知自己？如每天照镜子，看见自己。如站在水边，看见自己影子。如洗脸，忽然摸着自己。如中了彩票，不相信是自己，用手掐自己，方知不是梦，是真正自己。众生佛性亦复如是，如何了了见于佛性？忽然一日抬脚走路，忽然一日摸着自己鼻子，忽然一日端茶杯烫到手，忽然一天被人叫到名字，顿悟自心，方知本来是佛，直用即是佛，不住即是佛，不做想即是佛。人做事，日用而不做用想，才是正常人。佛做佛，而不生佛想，才是真佛。若一边吃饺子，一边想我在吃饺子，一边说我在吃饺子，此是神经病，非正常人。若正是佛，却在思佛；正做佛，却在觅佛，那不是佛，那是凡夫，是颠倒众生。知我之外不更有我，不更想我，不更唤我，不更说我，故我自在无碍。觉悟自心佛性亦复如是，知是般事便休，莫住于知，亦莫认佛。若认佛，如同人总唤自己，是病非人。若总找佛，认佛，取佛，知解佛，此是佛病，最难医。了自心佛性外不更有佛，不更思佛，不更认佛，不更取佛，不更知佛，不更住佛，方离佛病，是名为佛也。虽然可用人形容佛性，毕竟人不是佛性。人虽然认识自己，却执着自己为实，住于妄念，故生颠倒，而有生死。众生识得佛性，不取自己及一切法，用而无住，故无无明颠倒，能得解脱。人有形象，可得见之。众生佛性，无形无像，不可得见。虽不可见，非不是有。虽有佛性，了不可得。众生若能见性，即超生死。若不见性，轮回诸有。

2020-01-09

难逃一死文殊菩萨请诸大菩萨各说不二法门。各大菩萨一一说之。文殊复请维摩诘说不二法门。维摩诘默然。文殊叹云：乃至无有语言文字，是真入不二法门。维摩诘默然，文殊生解，若信文殊，三世佛冤。所以，佛所说法，欺诳小儿！佛经只教人入生死，不可令人得解脱。如何得解脱？更遭一骗！！！文殊菩萨请诸大菩萨各说不二法门。各大菩萨一一说之。文殊复请维摩诘说不二法门。维摩诘默然。文殊叹云：乃至无有语言文字，是真入不二法门。维摩诘言：文殊，莫错认不二法门。文殊云：如何是真入不二法门。维摩诘默然。维摩诘默然，千圣不识。维摩诘默然，不干他维摩诘事。维摩诘默然，非关有无语言文字。若以默然见维摩诘，是人行邪道，不得见维摩诘一默。文殊菩萨请诸大菩萨各说不二法门。各大菩萨一一说之。文殊复请维摩诘说不二法门。维摩诘默然。文殊叹云：乃至无有语言文字，是真入不二法门。维摩诘言：文殊，莫错认不二法门。文殊云：如何是真入不二法门。维摩诘默然。文殊云：我会也。维摩诘问：汝如何会？文殊默然。终日说，而无知见，无说心，如鸟鸣、人语、兽叫，如风声鹤唳，街上叫卖日常音声，一切语言文字，皆是默然。终日默，心有行，念有住，立知见，内心是非烦恼不断，妄想执着不断，是名文字语言。维摩诘默然，诸佛謦欬，张家买房，李家嫁女，石女说话，木佛打岔。比丘说法，居士女半夜哭泣！你走你的阳关道，我过我的独木桥！维摩诘默然，沩山停囚长智，禾山打鼓，曹山不借借，志公一支烛，尽天下人碰着即死！若不碰着，服毒自尽！我们为什么会有烦恼？会轮回生死？因为有执着的东西，住在了妄念中而不知出离，即便看到了妄念，仍出离不得。只有外息诸缘，内无所求，久久练习无依，做一物不为的功夫，能够于念离念，多年磨练，才能既看得到自己的妄念，又能出离得了妄念，才能实现解脱。会得祖师禅，即具备了这两点：看得到妄念，出离得妄念。会祖师禅，即能不住于头脑知解，实现随时随地于烦恼与法执中转身。随时能出离自己的妄想和执着，真实具备了这样的功夫，祖师一句，自然会得。不然，纵学百千劫佛法，被问着一句，依然目瞪口呆！转转不及！不会祖师末后一句，学一切法门，能究竟出离生死烦恼者，无有是处。问：有人举湛愚老人讲曹山不借借，云：不借借者，不借世间生死闻名利养，不借眼耳鼻舌诸根，不借色声香味触法，不借生死，不借涅槃。不借世法，不借佛法，一切不借，等等，故云不借借。请问师父，湛愚老人此说如何？答：湛愚老汉错解曹山不借借。果然湛愚！问：如何是不借借？答：不借借！

2020-01-09

关于佛性与见性不论你是谁，关于“佛性”的种种解释、形容、描述，都是妄想，是“佛性”的概念，是知解佛性，而非“佛性”。你永远无法用意识和文字触碰到佛性。语言文字虽无力做到指出佛性，但是可以引导我们离开对意识知解的执着，从而顿悟佛性。你能做的就是放弃在意识和知解中认识佛性这个努力，不再寻觅并试图见到佛性。对佛性如此，对一切你执着的事物都如此。培养这样的功夫和觉察力，随时能够出离对佛性与诸法的执着，休息身心，回到于一切法不生法相的当下，是我们唯一要做的修行。当你头脑中刹那生起“佛性”或其他的概念，觉悟那只是个概念。真实的佛性从那概念生起的刹那滑过并流失了。你不起关于“佛性”的想法时就是佛性吗？你于诸法不生法相的当下就是实相吗？你又在生起“佛性”的概念和法相。所以，连不起“佛性”的概念也不可得，连不生法相也不可住。没有什么是住的，是可得的。佛说，无少法可得，假名菩提，假名佛性。实无有法名为菩提，实无有法名为佛性。无量学人，因将妄为真，以自心妄想所捕获并认知的种种为佛性，为实相，住于佛性与实相的知解，所以不得真正见于佛性，不免轮回生死。生死轮回是识心住着的异名。一念住于有法可得，即无量念随之而生，念念不停，念念执着，故生烦恼无明，假名生死轮回。若于念离念，狂心顿歇，歇即菩提。“佛性”虽描摹不得，思议不得，但非不可见。如何见？心地法眼，可得见性。顿悟无法可得，于无所得不生知见，于所悟无生知解，不住于法，不住非法，不住于悟，是名见性。若执无佛性可见，无法可得，以此为知解，同于有所得，有所见，非是见性。言下能出离心识对一切法相的执着，培养这样的功夫，实现这样的觉悟，不住于此觉悟，是名解脱，是名见性。实无“佛性”可见。关于佛性与见性 

2020-01-09

实无有法名为佛性知道一真一切真能让我们解脱烦恼吗？不能。知道无明实性即佛性就能开悟见性吗？不能。知道烦恼即菩提就能出离妄念烦恼吗？不能。知道一切法皆是佛法就会修行吗？不会。知道万法都是心，跟解脱生死有关吗？无关。知道色即是空，空即是色，能知真正色空吗？不能。为什么明明知道这一切实相还不能解脱生死烦恼？因为此“知道”正是生死烦恼之根。住于知道，与道不相关。知解佛性，穷劫不得见性。当你说：当下就是！早就不是了。当你说：一切都是佛性起用，早不是了。当你想，那个能思的即是本性，那不是你的本性，那是你的妄想。当你说，妄想也是佛性，妄想就是妄想，说什么佛性。有人见佛说贪嗔痴性空，便认为，贪是空性。贪非空性。涅槃经云：贪是有性，能生一切有法，令诸众生堕于三途。贪若是空，则不能令众生生诸贪着，起诸爱染，堕生死海。所以，莫计贪是空性，若做是见，起诸烦恼，反说烦恼是道。贪着爱欲，反说爱欲是道。则一切众生不必修习佛法而得解脱。佛说贪之体性，求不可得，是名为空，劝说众生莫住于贪，非是众生增长贪性之借口。妄想性亦复如是，其性是有，非是空。因诸妄想而起无量知见烦恼，因住于妄想执念，而使生死相续，所以佛与祖师说：莫妄想。若说妄想性即是佛性，是名诤论，自赚无益。当你认定一个什么是佛性，没有你认定的东西存在。没有什么是佛性。当我说，没有什么是佛性，我并非在暗示不是的就是佛性。你若作此解，是自不解佛性。菩提无是处！亦无不是处。菩提自性不在这里。当我试图表达佛性时，我表达的永远是我的妄想。我永远不能表达佛性，祖师也不能，佛也不能。没有人能表达佛性。佛性不需要表达佛性。性不自性。我能做的是，当你认定一个什么是佛性时，我告诉你，那不是。莫在那里停留。佛与祖师说法，只为去众生执着，不为众生立法。有所立，即非实法。佛祖随众生所贪着错认真性处，为其指出，出离妄念与邪见，得真解脱，非是口说般若，自欺欺人，烦恼不断，妄言烦恼即是菩提大道。

2020-01-09

能作用的就是汝本性吗？临济祖师说，是你四大能解我说法吗？不是。是你那无形象的一段孤灵解我说法。古人又云：性在作用。见闻觉知，无不是佛性之妙用。若要见性，但见作用。真有那么个能作用的佛性吗？那解四大说法的就是你本源佛性吗？古人所言，是让你认定一个东西为佛性吗？莫错解古人语。有人错解祖师所言，便说：见性很简单，反观那能见能听能闻能思能想的本源，就是佛性。见到那起作用的就是佛性。那能作用的不是佛性，那是你的妄想。见到那能作用的也不是见性，那是你的妄见。那能作用的本身不做能作用想，它只是“恁么”，实无“恁么”，亦无“作用”。你永远无法见到那能作用的，除了你的妄想。你妄计自己见到一个能作用的本体，那是你知解出来的佛性，并不是佛性。没有人能真正见到“佛性”。所言见性，不是见到、反观到、或觉悟到什么，而是从那“见”、“反观”、“觉悟”中出离。认为那能作用的就是本性，反观见到那能作用的就是见性，并且保任这个本性，对于修行没有任何意义。若以此为见性，不能让我们出离烦恼，解脱生死。相反，会让我们认识为心，将妄为真，恰是知解佛性，永远无法见到真正的本性。真正的本性常应诸根用，而不做用想。直接作用，不在认知这种作用。此性不住佛，佛不住此性。本性不住觉，觉不住本性。见性不住心，心住不见性。祖师所说：听我说法者是汝本性，是引导学人直接用本性，而不做本性想。直接听，而不做听想。言下顿悟本心，而无本心知解。古人所言：性在作用，亦复如是，是启发你直接作用，而不做作用想。直接用本性，而于本性不生知解。起身离座，而不住离座想。所以，六祖大师云：但用此心，直了成佛。如何是但用此心？若有如何，即非但用，而成知解。如何是但用此心？桌上一层尘。如何是但用此心？正喝茶时，神不知，鬼不觉。如何是但用此心？千圣不识，诸佛气馁。如何是但用此心？一枝梅花墙角开！正见闻觉知时而无见闻觉知想，见闻觉知即汝本性。若认见闻觉知是本性，即知上立知，无明本也。若知上无知，见闻觉知上不立见闻觉知，斯即涅槃。所以，若认那能见能闻能听能思的是佛性，恰是住在了对“佛性”的妄想知解中，非是佛性。所谓“古佛过去久矣！”性在作用，是让你去悟，不住于悟，天真自然，任运不拘，自在解脱，不是让你分析知解这作用。若认定佛性在作用，此之作用则变成了思维住着的作用，全体作用则跌进了意识。早就错失了举手投足的“作用”本身。所言见性，只是觉悟言下不间断的佛性本身，而于其无生心，不住念，不知解，不生觉想，莫认佛性。所言见性，只是未住意识的当下。所言见性，今天天气大好！所言见性，微信扫码，支付宝支付。

2020-01-09

万物说休法万物都在休息，只有人在折腾。万物都在向人说法。说何法？说休息的法。人因为不懂得休息，所以造种种业，而有无限的劳苦和种种烦恼。若知休息，诸苦自停。疾病，夜晚，雨天，冬季，监狱，地狱，猫狗、石头、草木，如此种种，皆是我们的大善知识。他们无时无刻不在提醒我们该休息了。疾病提醒我们该休息了。而有的人，听不懂疾病说法，病入膏肓，大难临头，还不知休息，所以受无穷苦。夜晚来临，黑夜降临，提醒我们，该休息了，而我们过了子夜，还在忙碌。下雨了，雨善知识不停地告诉我们该歇一会儿了。雨一次次地试图用它的法音浇灭我们烦恼的心，可我们却听而不闻。冬天万物萧条，告诉我们该休息了。我们只看得见落叶，却看不到落叶归于泥土，它告诉我们，该休息了。可我们仍在忙碌。我们犯了法，被关进监狱，却还是不甘心，还在打妄想，还在谋求出狱之后再干些什么。我们堕入地狱，受炉碳煎迫，仍歇不下心识，还不知休息。世间万物，皆在休息。只有我们，忙于心中构建幻城，不停地抓取、拥有、控制、奔忙，不知止息。石头在休息，小草在休息，白云在休息，小猫在休息，燕子在休息，河水在休息，柳树在休息，桌椅板凳在休息，房子马路在休息，只有我们开着自己头脑这辆奔驰车一刻不停地奔忙。花开了，散发出淡淡的芳香，它告诉我们，静下来，你的心会散发出解脱香。马路边的指示牌上写着大大的“STOP”，它告诉我：停下来，不然就会撞车。请停下自己的识车，不然就会跌入深渊。月亮出来了，它如此温和安静，它告诉我们：请休息一会儿，让心沐浴在安静的月光中。人们一次次地来看湖水，一次次地匆忙离开。湖水一次次地用它的微波告诉我们：坐下来，看看我。坐下，别急着走。坐下来，好好地和自己呆一会儿。万物都是我们的心镜，它无时无刻不在向我们说法：静下来，看看你自己。休息一会儿，别再向空捞摸。忠国师云：青萝攀缘，直上寒松之顶。白云淡伫，出没太虚之中。万法本闲，唯人自闹。六祖大师云：善恶不关心，长伸两脚卧。百丈云：汝先歇诸缘，休息万事。无业禅师云：如今直下便休歇去，顿息万缘，越生死流。达摩祖师云：外息诸缘，内心无喘。黄檗禅师云：息虑忘缘，佛自现前。临济祖师云：不如无事休歇去！德山云：劝你不如休歇去，无事去。云门禅师云：六门俱休歇，无心处处闲。慈受怀深禅师云：古人得后便休休，茅屋青灯百不求。芙蓉道楷禅师云：休心息念，断绝攀缘，故名出家。

2020-01-09

佛性非灵灵觉知灵灵觉知不是佛性，那是妄想。佛性不属知，不属不知。知是自心妄计为知，不知亦是自心妄计为不知，皆非关佛性。佛性无是处。若有所是，必是妄。亦无不是处，若认不是处，则同于是处，皆不出识心计度。多有讲法者及学人计灵灵觉知、了了分明者为佛性。若了了分明为佛性，则有不了了分明。佛性则成二法。若执绝妙不待为佛性，仍不出意根法尘，仍是对待之法。佛性者，乃诸佛祖师方便所立假名。实无有法名佛性也。因众生着于外相有为之佛与法，故佛祖说于佛性。因众生心外求法，故佛祖说即心即佛。若着于心，认心与佛性为实有，还同着相。所以祖师又说非心非佛。若着非心非佛便是，祖师复说摘杨花，摘杨花。古人云：设有一法过于涅槃，我说亦是梦幻。意识、思想、文字永远触碰不到“佛性”。佛性不在那里。从意识文字中出离，方能默契。佛祖虽亦用语言文字，是把你从“佛性”的概念中拉出来，不是带你进入到“佛性”的观念中去。佛祖告诉你，你永远找不到一法是为佛性。当你刚一起心提到“佛性”时，早就不是佛性。当你用到“佛性”这个词时，那早就是一个妄想。在这个妄想下衍生的一切都是关于佛性的妄想，都是妄想中的妄想。佛性者，非有法可立，有法可得。祖师所言见佛性者，非实有自心佛性可见，但见无少法可得，见实无有法，假名亲见佛性。实无有法名为佛性也。若计了了分明，灵灵觉知为佛性，正是生死根本，是有法可得，非是佛性。佛性非有，亦非无。超越思维对待，全体便是，亦不做便是想。常应诸根用，而不做用想。正喝茶时，不做喝茶想。正贪嗔痴时，而不住于贪嗔痴。正无计时，而不做无计想。正无知时未做无知想。正知时而未生知想。正动时未做动想，正静时未做静想。正恁么时，无恁么想。非关念生念灭，只是于念不住着。非关起心灭心，只是于心不迷。纵十方诸佛出世，说它佛性分毫不得。纵达摩六祖再来，拟它佛性半点不得。佛与祖师无法与人，不为众生安立实相、佛性、真理之名，只为学人解粘去缚，说你住着处，说你妄想处，说你不是处，说你妄计处。故名大医王。既识得药，又知药中忌讳。既识病，又识得不病。你若不立，我即不破。你若无所是，我便无所非。你不执木，我不用锯。你若无心，我便休。大善知识需自识得佛性，方能为人方便，为人出得生死。自不识真性，与人指错方向，弟子与师俱陷王难。识得佛性，会得修行。若认贼为子，将他意根法尘妄想知解者为佛性，执它坐上开悟，错失当下，生开悟涅槃想，但有少法可住可得，与道相背，穷劫不得见性。

2020-01-06

开悟的人是不存在的人开悟的人就像一个被光抓走的人。真正被抓走的并不是这个人的形体，而是我执。当一个人不再被我所迷，他像光一样存在：他不再存在。开悟的人是不存在的人。开悟的人不再存在于这个世界，你在任何地方都找不到他。说他不存在，并不是说他从这个世界消失了，真的被什么抓走了，而是说，你再也找不到他的心念。他的心念没有滞留在任何一个人身上，没有住在任何一个地方。佛陀智慧第一的弟子舍利弗在林中打坐。维摩诘正好经过那里。维摩诘问舍利弗：你在干什么？舍利弗说：我正在坐禅。维摩诘说：虽然你坐在这里，你并不是真正在坐禅。真正的坐禅没有坐相，不生禅想。真正的坐禅没有任何形式，没有任何目的。真正的坐禅是于三界不现身心意识。真正的坐禅无人能坐。如同维摩诘所说，于三界不现身意，于世间不再执我，非关行住坐卧，非关做或不做什么，非关身体是否存在，不关人在哪里。但心不住法，是名觉悟，是名坐禅。你永远无法找到一个开悟的人的心。当他的心现于三界，他不再开悟。当他的心离开他所执着的，他开悟了。大耳三藏有他心通。慧忠国师考问他我的心在哪里？前两次慧忠国师故意现其心意，被大耳三藏知其心意所在。第三次大耳三藏找不到慧忠国师的心，被慧忠国师呵斥为“野狐精”。有他心通，只能欺骗有我的凡夫。在一个觉悟者那里，他心通不再有效，而变成了一个笑话。一个觉悟者，虽然身在世间，觅其心识，了不可得。一个开悟的人，不论做什么，没人知道他的心真正在做什么，他的心在哪里。不论做什么，在那事里都没有他深深的执着。一个人在什么地方有执着，就在什么地方现出身意，如同狐狸露出尾巴。事实上，不论你开不开悟，你都不存在这个世间。不论你开不开悟，你都不存在。只不过，如果你不开悟，你错以为自己存在，你会为这个虚幻的存在受尽艰辛，尝尽苦头。如果你开悟了，你会解脱一切痛苦与无明，你不再以自我存在的意识存在于这个世界，你被光吸走，你融入了光里，虽然你仍走在那条走了无数遍的胡同里。没有人能找到一个真正开悟的人，没有人可以惹恼他，或者打败他，因为他就像虚空一样，像空气一样存在。

2020-01-06