观察你每个行动背后的动机为什么要练习一物不为？只要我们还在有意无意地做事，就会有一个动机在前面。不论你做任何事，都会先起心，先有一个动机，然后才有后面的行为。每一个行为背后都有一个或深或浅的执着，你的行为是你心意识执着幻境的一种折射。我们的行为绝大部分出自习惯和无明。如果看不到行为背后的习气和无明，我们无法真正解脱生死。修行并不是探寻并去除所有行为背后的动机，而是观察那些让我们生起执著和烦恼的念头，并出离那念头。通过做一物不为的训练，我们做所贪著的事的动机减弱了，我们更加清晰地看到曾经做过的事只是被头脑的习气所骗，我们相信了自己需要不停地做事。我们在做事的过程中不知不觉产生了执著和各种各样的烦恼。我们相信了自己的想法、观念以及有我的存在。如果你因为什么而烦恼，观察那背后，你一定是相信了某个想法或观念，不再相信它，你解脱了。在每一个烦恼生起的时刻，进行这种观察，就是修行。不再相信它，完成修行。仔细观察你的每一个行为，观察那些让你内心有所起伏的行为背后，是什么在起作用。如果是识的习惯，是有所依，那么，改变它，停止那种依赖。除了穿衣吃饭，随分过活，什么事都不再吸引你，你不再主动刻意去做某件事时，那时，你才能够成为真正自在解脱之人。对一切的有求之心死掉，才能究竟安心。诸求之心死，法身则活。生灭心灭，寂灭为乐。

2020-01-27

你修对了吗我们每天都在修行。你修对了吗？如果你的修行一直在生灭有为里转，你骗的了天，骗的了地，骗的了众生，骗的了你的师父，骗的了弟子，你骗不了自己的身体，骗不了你的烦恼。如果你错用了心，你的身体一定会出毛病。如果你错用了心，你一定会生烦恼。如果你有贪嗔痴，你外在表现得多么圆满，你无法掩饰你的无明。如果你还有一丝无明，你骗不了生死，你出不了轮回。如果你在妄想中修，以有所得心修，用我执去修，你无法真正得解脱。如果你还有丝毫挂碍，它一定在某个时候让你痛苦不安。你是否修对了？看自己还有没有烦恼。如果你还有烦恼，别人说你修行非常好，有什么意义？全世界的人都公认你是大善知识，你绕不过自己的烦恼。如果你还有恐惧，还有不安，就算你弟子成群，讲经说法无人能及，你骗的了你的信徒，骗不了你自己的心。如果你没有真正觉悟实相，没有永断无明，你骗的了所有学法的人，你骗不了具法眼的善知识。你骗不过自己的生死根本。修行是给自己修，不是给别人修，不是在形式上做样子。修行的成就不看你帮助了多少人，而是看你自心是否真正获得了解脱。就算你帮助亿万人皈依三宝，信受佛法，走入修行，你自己却有根本无明未断，你帮助再多的人，都毫无意义。佛说，度恒河沙众生成阿罗汉，不如有人一念悟入实相法门。你修行修对了吗？不用问别人，问你自己。如果你还有烦恼，一定是在生死里修，在无明里修，在有为上修。怎样才算修对了？既不造业，亦不须一切修行。止息一切有求之心，即是修行。怎么才能彻底出离烦恼？放弃以前所有的知见，观察自己的每一个用心，质疑每一个让自己不安的念头。休息身心，一切莫求。善恶不关心，独处度时光。诸业不造，自然得道。

2020-01-27

咬住青山不放松一旦你做对了功夫，就好比如狮子在捕获猎物时，咬住了猎物的脖子，死也不肯撒嘴。即使对方是一头大象或犀牛，但是狮子如果咬住了对方的要害，就算猎物再怎么挣扎，狮子也会死死地咬住不放，一刻也不松手。为什么？狮子知道咬住那里，就会将猎物置于死地。咬住那里不放，对手就不会有喘息和反败的机会。这些经验，都是狮子在反复捕猎时获得的。我们在实修的过程中，在练习一物不为和转识的过程中，也是如此，面对烦恼和习气，面对俱生我执和无明，就是要坚决地将其扼住，不令烦恼再做主人。又如拳手在打擂台赛时，一旦抓住了对方的要害，会死死地钳制住对方，不给对方任何还手的机会，不让对方有反转的可能。在练习转所依的功夫时，一旦有一天你得力了，你的身心会有明显的变化，你护念的功夫不知不觉地加强了。这时，烦恼之贼已被你擒，烦恼的要害被你捉住。但是，你不能放松警惕，一点也不能懈怠。一定要死死咬住烦恼，坚决地对治习气，一鼓作气地把它闷死。如果这时你松懈了，放逸了，你的功夫还没有纯熟，你还会依习气而流转生死，还会烦恼频起，被习气所转。所以为什么明知生是无生之义，还被生死所拘。因其力未充也。如果一物不为的功夫做对了，你会越来越清楚地看到自己的习气和烦恼。过去看不到的毛病，现在能看到。过去无法断除的习气，现在可以断。过去做功夫不坚决，不甘心，现在越来越坚决，持久。古人在考察弟子修行时，如果发现弟子做对了功夫时，会告诉对方，善自护持，或说善护念。善自护持，是指一个修行人觉悟了实相，知道如何出离妄念和烦恼，会修行了，但功力还不到，还需要加强和巩固。所以祖师会告诫弟子，要好好保护，不令违犯。南泉说，我用了十八年才解做活计。此处做活计，是真正做对了解脱的功夫，转身的功夫，离念的功夫。乃至有极细习气和微念，皆能察觉，不令增长。怀让于六祖那里，会得修行后，执侍十五载，日臻玄奥。日臻玄奥，亦是如此，是指每天的功夫都会加深，不令有丝毫染着。百丈云：粗衣粝食过活，戒行增熏。此戒行增熏者，即是保护的功夫，不令丝毫习气再生。涅槃经云：持戒菩萨，护戒如护渡海之浮囊，乃至百分之一、千分之一，不令有漏。何以故？有丝毫漏坏，浮囊即破，即度不得生死大海也。六祖说，若于转处不留情，繁兴常处那伽定。转处不留情，是形容转身之快，转念之迅速。若能如是做功夫，自然断尽一切无明生死习气。达摩祖师说：诸业不造，自然得道。诸业不造，是真一切业不造，不是口说业性本来空者云云。如果修行人每天还迷于根尘之乐，没有真正放舍六根的享受，或执我所，或执于我，还有所依，空学个佛祖知见，于解脱烦恼处毫无作用，离见道修道还远矣。祖师说：此事莫做容易想，各自努力！珍重！

2020-01-27

一物莫违万物皆是道，各行其道，无心意识，无相扰害。学法之人，当学万物，切忌相扰，切忌干涉。身体是道，放之自在，任之自然，不对不治，身体即不病。不病则无恼，无恼则合道也。他人是道，莫操控管制，任其自行其道。若干涉管理，不仅乱其道，亦自失道。山林江河是道，莫染污，莫乱伐，善护之。若善护山林，即得山林江河之润泽。若伤之，即是自伤也。日月星辰是道，森罗垂布，四时循环，秩序井然，互不交缠。人能学日月互不违逆之道，即各得解脱也。古人云：一物莫违。何以故？万物皆是自己，若违一物，即违自己。愚人处处违物，对立之心频频而生，所以自创自割。智者任物不任己，其心调柔，善和万物，一物莫违，所以处处吉祥如意。真正悟道者，皆不违于物，乃至草木瓦石、桌椅板凳、一虫一鸟，皆不伤之。不违于物，即不违于心。何以故？物即是心，心即是物，皆不出一体真性。一切法不离自心。若会万物为一心者，自然一物不违。若违一物，即违自心，即自伤也。若有一物相违，即见心外有物，即取着自心境界，即是哥利王肢解忍辱仙人。若见一物有非，即分别自心。见是见非，则心境别，诸法起，烦恼生。古人又云：若真修道人，不见世间过。世间无过，心生分别，则见世间种种诸过失。人被自心分别所碍，非物碍人也。人违于物，非物违人也。若见外境有过，则必与外境生对抗之心，必违于物。违物则违心，违心则无明生，生死续。诸学法人，但悟唯心，无外境界。若悟一心，自然不违万物。德韶禅师云：通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。

2020-01-20

从根本上治愈一切病几千年来，我们被各种各样的身心疾病深深地困扰着。似乎没有人不生病，没有人不吃药。我们真的会生病吗？药物真的能治病吗？那些医疗器材真的能帮我们恢复身心健康吗？不，我们没有生病。药物只能维持疾病的存在。医疗器材永远治愈不了我们的无明。疾病的本质是什么？它来源于什么？这个问题，只有佛陀和证悟实相的人才真正明白。疾病的本质是没有疾病。疾病是人类的错觉和无明。疾病的观念来自于身体。相信身体的存在，就会相信疾病的存在。而佛陀觉悟的实相是：身体并不真实，疾病也是。还有最重要的是：我们的心也不真实。如果身体并不真实，疾病也不真实，心亦不真实。那么，所有的对治都成了颠倒，成了虚妄，成了笑话。是的，人关于疾病和医治的所有知识都是虚妄和颠倒的。古今医学都是建立在生命与物质存在这个根本无明之上。除了觉悟实相，没有谁能真正治愈疾病。任何药都不能治病，它只能维持疾病存在的幻相。如果一个人还在用药去治病，他一定活在幻相里。活在实相里的人看不到真实的身体和实有的疾病，他只会看到自己各种各样的心念，看到自己对虚幻的事物是否生起了贪嗔痴。当他看到自己错用了心，他会觉悟，会离开那念心，不再住着那念心，他不会得病。如果他已经病了，他不再执着自己的心念，他的病会不治而愈。身体不会让我们得病，只有当你不停地向虚幻的身体和事物投射观念并产生执取的行为，你才会得病。是你不停地住着的念头使你得病，而不是身体出现的变化。药本身即不能治病，也不会加重疾病的存在，药就像病一样，完全是无辜的。药没有问题，身体也没问题。疾病的存在，不在身体和药那里，而在对治的心念那里，在相信那里。药代表着对治的心念。药即是病，病即是药。只有你相信病，才会用药。用药，即相信有病。但是，这两者，根本就不存在。当你决定使用药物，表明了你的心相信你得病了。你不是真正得病了，而是你相信自己病了，所以你病了。你相信自己病了，才会对治，才会用药。用药就会加重你得病的错觉，将本来不真实的病变得越发真实。你不停地执著身体、对治疾病，不停地吃药，维持了疾病的存在。疾病来自相信，来自心念，来自妄想，来自执着。当我们对身体不再执着，当我们觉悟一切都虚幻不实，不再错用身心，不再向那虚幻投入关注，我们不再得病。只有从根本上觉悟实相，才能彻底治愈一切疾病。只有不再相信疾病，不再治愈疾病，才能真正无病。

2020-01-20

瓦解你的信念系统你怕的事不会发生，只是“怕”在不停地发生。所以让我们烦恼的不是事情，而是“怕”、“担忧”和期待。我们的每一个行为后面都有一个深深的相信，质疑这个相信，去掉这个相信，再看看你还那么执着吗？你还一定要去做某件事，并且因为这件事而烦恼吗？我不太关心因为改变了一个坚固的想法而导致的事情的结果。我关心自己不再相信一个坚固的想法那种心的自在。我不再被任何坚固的信念所骗。我的心得到解脱了。当你不再相信某个信念时，你会发现，哦！原来我还可以这样！原来我还可以有着和以前完全不一样的想法而活着。重要的不是原来我可以这样活，并迷在那样的活着里，而是，原来我可以有完全不一样的想法而活着，重要的是，我的心更自由了。当我不再相信失眠是一种病，不再讨厌它时，我只是享受不再讨厌失眠，而不去关心我是否“还会失眠”。我并不是想治愈失眠才不讨厌它。我是绝对地不带任何条件地不讨厌失眠，接受失眠，享受失眠。当我病了，身体的某个部位非常疼或痒，我本能地会取抓它、对治它。但是，当我知道那疼或痒是因缘导致的一个虚妄的结果，它一定是无常的，我就不会去对治。我会受着那疼或痒，我会看着它。一开始，我可能还会习惯性地想着，如果我只是受着它，它会不会减轻或消失？但是，当我安住在实相和当下，当我提起觉性，我不再关心它什么时候会减轻或结束。我关心的是当下我没有生起一个对治之心，我没期待要去改变什么。当我一直这样时，我渐渐地忘记了那疼痛和痒。事实是，疼和痒可能还会存在，但我不再关心它们。我从它们身上解脱了。然后，在不经意见，在不知不觉中，你会忽然发现，那疼和痒真的消失了。而它，是自己消失的，你根本没有对治它。进而，你才发现，其实疼和痒从来没有发生过。所以治愈疾病的关键不是对治你的身体，而是瓦解你的信念系统。我们身体有各种各样的疾病。我们身体真的有病吗？成千上万的观念系统导致我们的执著造成的我们身心疾病，而不是身体出了什么毛病。你的观念越坚固，你对某种想法越执着，你的生理疾病和心理疾病越坚固。是我们的信念系统有了问题，身体才有相应的变化。随着这些变化，我们又强化了自己更多更坚定的信念系统。这就是人类疾病的根源。人类疾病不可治愈，除非你能瓦解很久以来你接受的观念系统。治愈人类疾病，切忌对治。任何药物和心理对治的暗示都会加深“你得病了”个错觉，而不会减轻或消除它。当你对任何事物不再存有坚固的相信，你不再生病。当你不再执著任何虚幻的事物，你看不到任何事物有病。人类所有的疾病都来自深深的无明。是无明和妄想，以及因此而产生的执著导致的疾病。若要从根本上彻底治愈疾病，须觉悟实相，了达除了妄念，根本不存在任何疾病。

2020-01-20

汝受我调伏，我共汝相亲我们每天都在用各种各样的东西去喂识。识就像一个无底洞，你填多少东西，它都不会满。识就像猪圈里的一只猪，你喂它吃的，它会不停地吃。识就像我们的命根，它一定要活着，它想尽一切办法维持自己的命根。识的特点就是不满足，无止息。你越喂它，它越饿。它越饿，你越想喂它。如此，你为了喂饱识，你要不停地劳碌，不停地使用你的六根，不停地活在识心里，你才安心。你被识牢牢地绊住了。只要你还被识主宰，还依于识活，你就在无明中，你就无法彻底出离生死烦恼。为了维持识的存活，识心引你造种种业，轮回生死海。解脱的关键就是不再喂识。不再喂任何识依赖的东西。将识饿“死”，法身才得“活”。识心趋寂，真性才显。饿死识，不是断灭识，压住识不起，而是不令其有执有所依，不再由它造反。识被调伏，心即解脱。心得解脱，即是本性。古人云：此个一群贼，生生欺主人。即今识汝也，不共汝相亲。你若不伏我，我则处处说。教人总识汝，遣汝行路绝。你若能识我，我亦不分别。共汝同一身，永离于生灭。此“不共汝相亲”者，即是饿识，不令其再欺主人。又寒山诗云：汝受我调伏，我共汝觅活，从此尽和同，如今过菩萨。此“受我调伏者”，即饥饿识心也。“共和同”者，识不再做主，即转所依也。黄檗禅师说：食有两种，有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。识食者，非但于口腹之欲恣情放纵，于色声香触法，皆不得贪着。若贪一尘一法，若执一物一瘾，皆是识食。此诸尘食，恣意而食，即生死之心不断，识心分别不死，一切烦恼由之而生。故学道人，当于识心依赖处方便远离，莫生贪着。做无依道人，饿其识心，远离声色，虽不断识命，亦不活其命。不再向识喂任何令其上瘾的食物，将识之有所依的习气饿死，即活得汝法身。故真正修行人，必是无事之人。大修行者，皆会一物不为。领悟一物不为，减少识的需要，不再令其抓取尘境，亦不取自心，即得无依。心得无依，即得道也。

2020-01-20

身体是我们最大的善知识身体就像我们的一个恋人，你越不管它，它越好。你越对它不施加压力，它对你越不施加压力。如果你总是干涉它，过问它，对它投入过多的关心，它一定会出问题。 身体的每一次“疾病”，其实对我们来说都是一次觉悟的机会。从身体上觉悟，是我们生命中的第一个觉悟，也是最根本的觉悟。不论身体出现了任何变化，它其实一直在对我们说：不要担心我，不要管我，我会好的。但是我们执着身体为自己，当它一有变化，我们就认为它“得病”了 ，我们想的第一件事就是对治。真正的疾病并不是来自身体，而是来自对治，来自妄念的压力。 这个世界上没有别的实相，除了无常。无常即是真常，无常是最没有问题的。我们的所有问题来自不接受无常。我们每个人的身体是我们终生的善知识，他一直在教我们觉悟实相，他一直在告诉我们：我不是真的，我的变化很正常，我从来也没得过任何病。只要你不管我，只要你任我变化，我一定不会让你痛苦。 但是我们听不懂身体的需要，不了解“疾病”的真相，我们被那最正常不过的变化欺骗了，我们被自己的妄想和执着骗了，我们相信自己真的得病了。我们真的从来也没病过，是我们的无明和执着让我们深陷内心的疾苦。 比如当我们失眠时，你很想睡觉。你开始干涉你的身体。你越干涉，它越睡不着。你开始不知不觉的用意念控制自己的身体，潜意识地逼迫它，希望它睡着。当你达不到这个目的时，你会服用安眠药。恶性循环就从这里开始，轮回也从这里开始。 你服用安眠药，确实能改善睡眠，身体也不再难过了，但是你忘记了一件最根本也最重要的事：当你吃安眠药的刹那间，你熏修的是无明，潜意识里增长的是对身体的执着，增长的是生死习气。你忘记了，睡觉不是你生命中最重要的事，身体好也不是。觉悟到身体是幻，在睡不觉的时候，没起任何对治之心，宁可死，也不去执着一个虚幻的东西，这才是最重要的。虽然你依旧睡不着，可能身体也会不舒服，但是，在那一刻，你放下了对身体习惯性地执着之心，这才是最宝贵的，这才是你需要掌握的唯一能力。 不再执着如幻的身体，不再对治虚妄的失眠，不再强迫自己一定要睡着觉。接受你身体每时每刻最自然的样子。在它自然需要改变的时候轻松地改变，而不是去强制它。这是我们对待自己的身体、你身边的爱人和这个世界上一切事物的最好的方式。  当我们身体不舒服时，当我们患病时，当我们失眠时，把握那个瞬间，认识你生命中最大的善知识，听懂你身体的法音：别担心，我很好。别管我，我没病。就让我这样，请放心，我一会儿就好。不对治，不违抗，不设防。如果你能这样生活，你就不会有任何痛苦。

2020-01-20

夫妻伴侣相处之道你知道这个事情，你就有烦恼。所以不过问才是智慧。夫妻相处之道，就是不要过问对方的事情，他干嘛就让他去干。明明我知道了看见了都装作没看见。这是最大的智慧。就怕刨根问底，你的注意力放到了对方身上。你可就有烦恼了。对方干什么，你是主宰不了。郭德纲，有一次对一些年轻人说：什么是婚姻？婚姻就是俩人在一起过日子的时候，就像变魔术一样。大家都知道，魔术是假的，里面肯定是有问题的对吧？这个布盖着一些东西，可能底下有鸽子啊，糖块啊，鸡蛋啊，是吧？这些东西都被布盖起来 ，盖着就让它盖着，别给它掀起来。一掀起来可就没啥意思了。一掀起来，你也有问题，对方也有问题，谁没问题？就是明明知道装不知道好了。不要往烦恼里钻，不要去探寻对方的世界，别去猜他想什么，他做什么。要把注意力放在自己身上。两个人在一起只是个形式而已，各自活好各自的世界，你再好不能代替他生活，两个人再恩爱你也主宰不了他。对不对？你的大脑运转，他的大脑运转，你是没办法控制的。你就别管，你过好你自己的生活  照顾好自己，在这个基础上独立做一些事，彼此分享一些东西，互相陪衬而已。这样才能解决夫妻之间的问题。否则的话一定会有烦恼的。夫妻或恋人双方一定要保持好距离。别干涉对方，别管对方。这个度要把握好。距离也不能拉的太远，不能变成嫌弃和讨厌，更不能是冷暴力。适当地关心可以，但是不涉入，不参与。这样的相处之道，这个度，不仅仅用于夫妻婚姻里，一切的人际关系都这样，你都不能过度的去干涉和过问。过问就等于心向外驰逐，就是着相了，就是自寻烦恼。所以生活里你要想清静，你就管好你自己，什么都不知道。不知最亲切。不论两人多好，他突然间去干嘛了，我得问问，不要问。他干嘛去了？他一定有非常想干的事才会去，对不对？他忽然就出去了，你还以为他干什么去了，一会儿他又回来了。为什么？他自己也不知道，神经病。每个人其实都是神经病，都像木偶一样被活着。我们不是主宰者，切记！我们是被活着，被支配的人。当我们没有觉悟，我们各自被自己的无明和业力牵引去做各种各样的事。觉悟了，我们更不会去主宰控制什么，只是不再被自己的妄想和无明所支配。你不知道这一点，你就想控制，你想主宰，你就会干涉，你总想插一杠子，可是，一切都是徒劳。哪块云彩有雨，哪天刮风，你老婆哪天出轨，你说了不算，她说了也不算。天说了算。明白这点，你就是天才。不明白，你就瞎折腾，没事都折腾出事来。所以智慧的人，什么都不好奇，什么都不问，什么都不想知道。这样，一切是非烦恼就找不到他了。他刚出去5分钟，他又回来了。他又不想干了，你说你管他干嘛，你说你能控制得了他吗？所以活着需要智慧。世间人总想要知道对方在干嘛？知道了不就是烦恼嘛？你过去交过几个女朋友？告诉你了你不是徒增烦恼吗？对不对？不告诉你，你可能还有点希望，你心里一直认为，他就交了我这一个。一告诉你八个，完了。从此以后，抑郁了。所以说有些东西真的不知道最好，一旦你知道了你是自寻烦恼啊。所以这个是你自己探寻出来的，烦恼绝对是自找的。就是，我明明知道我装不知道，我明明可以不问我绝对不会去问。夫妻相处之道，莫问，莫探寻。活好自己的生命。

2020-01-20

世界上最舒服的事这个世界上最舒服的事莫过于坐在那里什么都没想的时候。做自己爱做的事，不如无事可做。爱做的事是无常，总有做不了的时候。执迷于爱做的事，一定会有失落与空虚伴随。无事可做，才是常态，才会没有对比与波动。所以赵州禅师说：好事不如无。人们已经习惯于在做事中体验快乐，在喜欢做的事中灌醉自己。所以，对于无事感到无聊、寂寞甚至难过。不知道有一天，当他喜欢做的事做不了时，他会千百倍地更加难过。修行就是看到这一点：诸行无常，是生灭法。改变依赖做事而安心的习气，养成不做事就能安心的习惯，获得这种能力：无事可做，享受寂静。无事可做，即能安乐，就是“生灭灭矣，寂灭为乐。”不依赖六识的分别起伏和波动而感到满足，以智为食，不以识为食。转变依于尘境而得安心的习气，是名寂灭。这个世界上最舒服的事就是没进入妄念与烦恼的时间。这个世界上最幸福的事就是心中没有寄持的事和寄挂的人。这样的时刻可以经过训练和修行而获得。去经历这样的时刻，习惯这样的时刻，享受这样的时刻。凡夫不知诸法如幻，诸行无常，所以识海动荡，取舍难停，自造三途，痴迷六道，迷于意识海中，堕于空虚幻城，多劫不知出离。觉悟者，知一切如幻，不取自心，趋于寂灭，识海澄停，唯剩真如自性自然起念，故无波涛汹涌，一切烦恼得于解脱。

2020-01-20