不争于是非，解脱于诸法世间最可怖者非是虎狼鬼神，刀山火海，而是执是执非，诤论对错。世间任何武器非为锋利，是非之剑，利其百千万倍，害于世间一切众生。世间罗网，不足为密。对错罗网，细密无缝，纠结缠绕，困于世间一切凡夫。掉于世间网中，尚可出离。执于人我是非之网，穷劫难出。伤于世间刀刃，总有愈时。割于是非之苦，终难治愈。是非二字，是人皆执，除非觉悟。对错二法，是人皆争，除非无我。一切世间打斗皆有停时，人之观念是非交争，昼夜不停，无止休时。刀兵交战，响于一方。观念之争，震彻天宇。我不见有任何矛盾胜于二人争吵。我不见有任何楚毒毒于嘴舌攻击。一切深坑，不名为深。是非对错，其坑无底。人若堕之，难可出离。所有烦恼，皆从是非对错中来。一切凡夫，皆认我对彼错，我是彼非，故有无量诸苦。妄见有我，故见我是。执我为重，故见彼非。我重我是，而轻于彼；我是彼非，而害于彼；是而不得，故起争端。对而不成，而起诤论。执我为是，是名刀剑；以我为对，是名火舌。凡夫终日刀剑相向，火舌相对，彼此为害，故名无间地狱。无间地狱非在他处。正起是非对错争执，以己为是，以他为非时，不知反观，即名无间地狱。一念观己之非，不遣于彼，是名观自在菩萨，地狱成佛国。六祖大师云：若真修道人，不见世间过。若见他人非，己非却是左。不见他非，但观己愆，而能醒觉者，是名觉悟。不诤己是，慈心等观，内外无二，是名无诤。诸法如梦，无我无人。执我轻人，即失道义。诸法无性，于法起执，是名为我，是名为苦。于无我法中，妄见为我，而起我法二执，是名大苦，亦名铁犁。菩提无是处。执己执是，与道相背，是名增上慢者。能于是非诤论之中顿觉己非者，是名放下屠刀。能于见他过失之时顿觉己非者，是名大力行人。能于与人诤论时回心止休者，是名持戒波罗蜜。能于与人生怨之际以无我智化彼怨隙，心不住法者，是名布施波罗蜜。能于是非对错念念分别之时见法无二，达念性空，不住是非，离于对错，是名精进波罗蜜。能于世法佛法俱无执持，无损无伤，不害我人，与世无诤，是名忍辱波罗蜜。善知识，生死无常，念念损人寿命，不为可怕。是非对错，时时窥伺，不觉不知，令诸众生堕于罗网，难可出离，是为可怕。善知识，若不如意，若烦恼起，若有不适，但观己心，若堕是非彼我人相之中，迅速出离，安于实相，是名禅定，是名般若，是名修行，是名解脱。

2020-06-01

何谓无我智？譬如一国之中，有人犯案，案悬久久不破，国王愤怒，迁怒百官，下令处死百官。国王宣诏被处官员名字，命一大臣制定诏书，执行此案。此一大臣，写好诏书，确定被处者名单，只待一天后颁布朝廷，令有关司属执行处罚。朝中所有官员大臣，闻之此事，无不惊惧，担心名单中有我之名，一天之中，诚惶诚恐，倍受煎熬，乃至有人半夜因恐惧猝死。官员之中，唯有一人，坦然平静，无有恐慌。何以故？任命大臣告知名单中无此人故。众生日夜受诸烦恼缨缠，无片刻安宁，乃至恐惧颠倒，受诸煎熬，以为有我故。犹如百官大臣，以为被处罚者中有我故，而惶恐不安。觉悟之人，以了知无我故，知诸烦恼尘劳之中，但唯妄念，实无有我，而心自安，不受恐怖煎迫。犹如得知被罚名单中真实无我者，而心自安。其知一切诸法尘劳妄想之中皆无我者，是名无我智。以得无我智，而不被妄想烦恼所拘，心如虚空，无有所属，故无恐怖。不知无我，如同百官，虽未犯罪，而以为犯罪，以心存我故，被受恐惧煎熬。纵有福报如山如海，不得救其出离无明深坑。其知无我者，犹如其人，知被罚者无自己故，以此实相智慧，而能心安无事，无诸恐怖。若悟无我，正烦恼时，知无有我，谁受烦恼？唯妄想执着耳！若悟无我，正恐怖时，知无有我，谁受恐怖？唯妄想心识耳！若悟无我，虽有一切劳苦妄念，一念正心，以无我智，照破所有诸念，念念不实，念念无我。知念犹如阳焰，诳眼诳心，了不可得，而得出离一切生死无明。众生修道，但悟无我智，即解脱生死，出离轮回。不悟无我智，纵修福慧，广集善法，以有我故，生死之根犹在，不得究竟解脱。犹如百官，虽位高福厚，以担心被处死故，恐怖烦恼，不得安宁。

2020-06-01

心经不向外看菩萨安住自心境界，不见世间及出世间过失有无，修行多时，转于所依，发现身心世界，内外一切，皆从虚妄识生，从念而有，但有空名，实无其法，而度一切自心烦恼、无明、诸苦轮回。不向外看菩萨对佛陀的大弟子舍利弗说：一切诸法，非有其法，因名立法。名因法立，法因名有，二俱无实，本体是空。舍利弗，法本法无法，无法法亦法。若悟无法时，法法何曾法？舍利弗，诸法但有空名，从心想生，从意识生，从分别有，实无其法也。一切诸法，本无生灭、增减、垢净之相，随诸世缘，假名为法。故知，从自心建立一切法，而无所建。从方便立一切名，而无所立。从空而起一切用，而实无所用。所以，自性空中虽炽然建一切法，而无一法有少许实性。自心空中，无能无所，无内无外，无名无实，无佛众生。自性空中，无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼识耳识鼻识舌识身识意识，无无明，亦无无明灭。无生老病死，亦无生老病死灭。自性空中，无苦集灭道，无声闻缘觉，无菩萨罗汉，无六度万行，无佛无觉，无佛法无世法，无修无不修，无证无不证，无一切境，无一切法。不向外菩萨深观自心境界中实无少法可得，依此如实知见智慧，不取一切法，不离一切法，心如圆镜。随顺世缘，而无颠倒，故心无挂碍。以心无挂碍故，得离一切执着、恐怖、梦幻、诸有，究竟解脱一切生死无明，得根本解脱。非但不向外菩萨如是安住，如是观察，如是修行，如是知见，如是得成阿耨多罗三藐三菩提。三世一切诸佛，皆如是安住，如是观察，如是修行，如是知见，得成阿耨多罗三藐三菩提。如今一切学子行人，亦当如是修行，如是观察，如是实践，得成无上菩提。故知，如是不向外分别自心境界，如是观察，如是思维，如是知见，了于自心，悟无所得，是真修行，是真见地，是真导师，是真渡轮。是佛神力，是不共法，是大神咒，是大光明咒，是无上咒，是无与等咒，能除一切苦，真实不虚。故不向外看菩萨而说咒曰：莫外觅，莫外求，莫于自心起停留。心不住法，法法无涯。心若住法，法法成洼。不住法啊！不住法！是真菩萨，真菩萨。

2020-06-01

一切由你，一切在你一朵莲花开在泥塘里。你看到的是莲花，还是泥塘？你既看得到莲花，也看得到泥塘。但是，你可以选择关注莲花，或是关注泥塘。正常心智的人会选择欣赏莲花；只有傻瓜和特殊的人才会盯着淤泥。盯着莲花或淤泥，这都不重要；重要的是你的心灵想收获什么。智慧的人，他选择关注愉悦身心的；而愚痴的人，他选择让身心痛苦的。智慧的心智懂得欣赏莲花的美，而忽略泥塘。无知的心智夸大泥塘的污浊，而忽略莲花的圣洁。连着下了一个月的雨。一个人整天心情低落，盼着天晴，好赶快去做些有意思的事。而另一个人却不受天气的影响，开始制作精美的手工雨伞，然后拿到街头去卖。在这个过程中，他收获了充实和快乐，而没有抱怨和沮丧。或许他关注的并不是卖多少雨伞，而是即使在天气恶劣的情况下仍选择快乐地活着。同样是雨天，有的人专注于雨天的负面作用，而有的人却看到了雨天的美好。一个男孩很早就失去了父母，他身体健康，却怨天尤人，为非作歹，抱怨老天对他不公。失去父母成了他不幸的借口。事实是自己的懒惰和恶意让他变得不幸，他的不幸与天地父母无关。而另一个男孩，同样失去了父母，同时自己还身有残疾，但是他却没有灰心丧气，他庆幸自己还活着，他靠自己的勤劳和努力过着独立的生活。失去父母和身体的残疾并没有成为他不幸的原因，他选择关注生活中美好的部分，而忽略他的遭遇。你是盯着窗户上的一点污渍，还是看着洒满一屋的阳光？你是盯着自己的一点点不幸而怨天尤人，还是看到那无限的生机对每个人的公平？你是不满足于自己的欲望而将痛苦扩大到未来？还是满足于现状而享受自己当下的快乐？当你不再抱怨，天地清流开始流向你；当你不再贪着，吉祥平安开始向你聚集；当你不再盯着瑕疵，美开始映入你的眼帘；当你不再关注过错，完美开始来到你的心中。世界从来都没有问题，如果你的心和眼不关注问题。世界从来都是完美的，只要你不关注残缺。你的生活从来不是不幸的，只要你不贪婪地关注不幸。你从来都是快乐的，除非你骄奢淫逸到以烦恼为乐，以痛苦为粮食，以折磨自己为兴趣。快乐，还是愁苦？选择在你。幸福，还是不幸？法码由你来放。捆绑，还是解脱？那根线在你手中。流泪，还是微笑，操纵在你。锁是你锁的，钥匙在你手里。一切由你，一切在你。怨天尤人，纵天地广阔，容不得你！不知止足，纵万福齐汇，不得其乐！

2020-05-25

把天上的月亮摘给你人们都说，爱一个人可以爱到把天上的星星和月亮摘给他。那并不是一个神话，也不是夸张，而是事实。只不过，我说的把天上的月亮摘给你和你想要的月亮不是一回事。只不过，我的爱和你的爱略有不同。当一个人真的懂得爱时，他真的可以为他爱的人摘下天上的星星和月亮。人们以为送给别人喜爱的东西就是爱。那不是爱。人们以为为别人无偿地付出就是爱。那不是爱。爱不是那些。爱远远超过那些。爱不神奇，又胜似神奇。爱很简单，但又很少有人发现。我和你坐在河边，你和我说着话。当你停下来时，我指着河面上微风吹过的涟漪对你说，看，那水波真美。还真是的，你说。这是我对你的爱。一会儿风停了，水面平得像一面镜子。我说，看，平静的水面就像我们的心。你的注意力又被我拉到了平静的水面上，你感慨到：真的，水面好静！哪怕只有一秒，哪怕只有一刹那，你看到了平静的水面或旖旎的湖光，那都是我对你的爱，那是我能给你的唯一的爱。我无法给你任何东西，除了让你看到眼前存在的一切，除了把你拉到当下，除了一次次地帮你从头脑中出离，我不可能给你更宝贵的爱。除了提醒你感受你的脚步，安住在自己的呼吸上，闻着青草香，坐在廊下听雨声。除了和你一起抬头看云，除了陪在你身边，我没有更深的爱给你。那是我要摘给你的星星和月亮。那是我对你唯一的承诺。一次，有个小偷到大愚良宽住的寺庙偷东西。大愚良宽太穷，他住的地方什么都没有。小偷很沮丧地离开了。大愚良宽把他喊住了，送了他一件自己仅有的衣服。当小偷离开后，大愚良宽望着小偷的背影说，如果我能把天上的月亮送给你，那该有多好。          大愚良宽已经把天上的月亮送给了小偷。大愚良宽把美好的月亮送给了每一个人。我也把四月的和风送给了亲爱的你。爱把一切早就带给你。我真的能把天上的月亮和星星摘给你。我没有更珍贵的东西给你，除了天上的那轮明月；我能想到的世界最贵重的礼物，就是此时夜的静谧，再没有其他；那阵阵的和风，是我为你定制的宝石项链；那广阔的天际是我能给你建造的唯一房舍。我真的好爱你，我真的可以把天上的月亮摘给你。我真的好爱你，不论你是谁。我真的好想你到院子里来，我们一起吹吹风。我真的可以把天上的星星和月亮摘给你，不费吹灰之力。

2020-05-25

让一切消失在自己这里不管发生什么，我都接受。当你真的能接受一切，你不可能有恐惧。你不可能会痛苦。痛苦与恐惧来自抗拒。你抗拒什么，你赋予什么生命，你在壮大什么。你拒绝什么，什么就会存在。你讨厌什么，什么不会消失。你想逃离什么，什么会紧紧地跟随你。表面上看，你可能离开了你抗拒和逃离的，但它们还在。它们不在别处，它们在你自己这里。它们不是别的什么，它们是你的抗拒本身。你需要做的不是逃离、推开、抵抗什么，而是迎上去，是理解、欢迎和接受。因为那一切都是从你自己那里发出的。除了回到你自己那里，它们不可能去别处！它们从哪里来就到哪里去。当一些不好的念头出现在你心里，别急着躲开它。去观察它，洞视它，体验它，收回它。让它回到它来的地方，它会消失。它从你的心海上生起，还会融化在你的心海里。它从你的空心中来，还会消失在你的空心中。这不是一个理论，你要带着爱和耐心，带着勇气和智慧，去收回那些念头和想法。去和所有让你不愉快的念头在一起，就像和你的孩子在一起。去和他们相处，耐心地观察它们，你会发现，它们里面什么都没有。你厌烦什么，就去接近什么。那是你要做的唯一功课。当你接近你厌烦的，当你理解了它，你发现，没有什么你厌烦的事物存在，除了自己的情绪、观念和厌恶本身。别急着告诉自己“这是不好的”，要告诉自己“它没那么糟。”试着理解自己的念头，和它相处，就像你遇到一个人，别急着给它下结论：他是一个好人，或是一个坏人。观察一个人要好久，观察一个念头，一种想法有时比观察一个人还要久…你无量劫都被念头困扰，你都没有真正观察它。你无时无刻不被来自你自己的念头戏弄。你不知不觉就被自己欺骗，而你完全无辜。你忽然就生出一个想法，它让你恐慌。别急着离开那个想法。停在那个想法中，问自己：它是谁？它来自哪里？是外在的事物让你生起恐惧的？还是你自己的念头。如果是你自己的念头，追寻它，看它在哪里？最后你会发现，它消失了。不要错过任何一个让你难过的念头。它是来叫醒你的。一次不行，两次，乃至无数次。别急着逃避它，接近它，它会把你唤醒。没有别的觉悟，除了拥抱并接受自己所有的念头。一切众生因念而迷，因念而觉。一切众生因地而倒，因地而起。没有什么让你恐惧的，除了厌恶，除了逃跑，除了不理解，除了不认识。当你理解了念头，当你认识了念头，它不再困惑于你，而你实现了解脱：从自我那里解脱，从本性里解脱。

2020-05-25

关于瑜伽学者的故事       昨天我们讲述了一个瑜伽学者拜访一位老瑜伽师的故事。 故事说，那个瑜伽学者看到了一些现象，而习惯性地编织自己的想法，让自己对老瑜伽师和他的仆人产生误解。        我们的故事还没有完全讲完。 就算那个瑜伽师戴的是耳机，他确实在听音乐，那有问题吗？一个瑜伽师就不能在吃饭时听音乐吗？那没有任何问题，只是你觉得那有问题。当你对某人某事觉得有问题时，你接手了对任何人都不是问题的问题。你虽然是旁观者，但事实上，你已经成了事件的参与者：那唯一的参与者。除了生心分别者，不存在其他的参与者。  就算老瑜伽师的牙齿好好的，他用工具将食物弄碎在吃有问题吗？没有问题。只是你觉得那有问题。你觉得有问题，是你的问题。老瑜伽师没任何问题。你觉得有问题，你享受你的问题；老瑜伽师用小夹子夹碎食物，他享受他的食物。就算女仆带自己的男友进了主人家，主人没觉得有问题，你为什么觉得有问题？你觉得有问题，那是你的问题。别人不觉得有问题，他享受他的无问题。 故弄玄虚没问题，不专注没问题，男女关系没问题，只要你没问题。 当你要离开老瑜伽师家时，老瑜伽师起身要送你。他身边的“太太”说：老师，您披上一件衬衫，外面风凉。 那个老瑜伽师身边的女人根本不是他太太，而是他众多学生中的一个，而你，直到离开他家时，才发现这一点。我们为什么会烦恼？太容易对看到听到的事下判断。当你轻信了自己的想法，被它愚弄是必然的。当你顺着自己的想法编织故事，被它搞懵是必然的。当你掉进别人的故事，你掉进的是自己的故事。 不再向任何外境投关注，你的心回到了家门口。不相信已经投射的观念，你稳稳地走进了自家大门。 善知识，没有别的地狱三途，除了你坚固的妄想；没有别的伤害，除了你过多地关注外境；没有别的烦恼，除非你相信了自己的想法。 从对自心之外的幻境的过度关注中向回转，先转到自己这里来，再发现，连自己这里也是幻境，也不关注自己。令心无住，妄念不生，我所心灭，自然解脱一切苦恼。

2020-05-25

你看到的是真的吗？你作为一个瑜伽学者，来拜访一个老瑜伽师。正赶上他在用餐，他邀请你一同用餐。老人坐在餐桌旁，你看到老人的一个耳朵上塞着耳机。你立刻想到，一位瑜伽大师用餐时还要听音乐，用心太不专一了。一会儿，他的太太对他说，今天天气很好。他似乎没听见，毫无反应。他的太太凑前又说了一遍，他侧耳听了听，嗯，是的，今天天气是不错，大师说。这时，你才发现，那位大师带的并不是耳机，也不是在听音乐，他带的是助听器。你坐在旁边看他们吃饭。那位大师看样子已经很老了，但是整个人颇有禅者的风范。他吃饭的姿势、动作都很优雅。只不过，他每样食物都会用不同的工具把它们弄成小块儿，或用剪刀，或用钳子一类的东西。真怪，他难道以这样用餐的方式向他的弟子传授瑜伽吗？你想到。饭桌前除了瑜伽师和他的太太，还有一位佣人。她们俩人都很安静地吃着自己的饭，没有人去管那位老瑜伽师。老瑜伽师的头发已经花白，脸上也有很多皱纹。他慢慢地咀嚼食物，继续用他的工具把其他的食物弄碎，然后慢慢地放到嘴里。这时，你才发现，老瑜伽师嘴里的牙几乎掉光了。他很平常地在用餐，只是因为咬不动食物，才用工具把事物弄碎，而且并没有让别人帮助，而你却以为他在故弄玄虚。吃过饭，你们来到花园里喝茶，这时他家的仆人领着一个穿蓝色制度的男人走进了院子，她挎着他的胳膊，把他带到了厨房。你想到，一个厨房的佣人可以随意把自己的男友带到主人家吗？那是她哥哥，今天才从海上回来。瑜珈师的太太说。你又一次想错了。你看到的真的是那样吗？还是只是你想的那样？你知道的某些事真的是你认为的那样吗？还是根本不是那样，完全是你的妄测。你确定自己知道一个人正在做某件事他的用心是什么吗？还是你用自己限定的概念给他定了型？你确定通过一个人的某个特定的行为就能评价他是什么样的人吗？你心里有什么，你才会看到什么。你故弄玄虚，才会看到别人故弄玄虚。你不专注，才会看到别人不专注，才会把“不专注”这个概念投射到任何一个人身上。你心里充满了男女关系，你看到别人才会想到男女关系。你经常会离开别人，才会想到别人会离开你。没有人是你看到的样子，那一定是你自己内心的折射。你看到的尚不是真的，更何况你听到的、想到的、猜到的？当你为一件事担心时，冷静地观察一下，那件事真的发生了吗？还是你习惯性地投射，习惯性地担心，习惯性地妄想使你经历那件事，从而担心和恐惧。你看到的是真的吗？百分之百不是。你想到的是真的吗？绝对不是。那不过是你的心识心惯性地勾勒出的一堆毫无意义的画面，而你很有可能为此难过得要死。你永远无法用肉眼看到任何有实质的心念。除了你心里的观念、妄想、评判，你看不到任何事情。当你离开那些观念，你什么也看不到。当你不再相信自己心里的念头，你不再担心任何事。当你不再投射自己的想法，所有的事物都变得像光一样纯净。当你不再相信自己的眼睛和观念，慧眼在你心中诞生。当你不再向任何事物投射执念，法眼在你心中诞生。当你看只是看，听只是听，触只是触，知只是知，而在这一切之上不再立看、听、触、知，不再叠加观念，你在用佛眼看事物。 

2020-05-25

禅师的快乐禅师你好，你快乐吗？禅师说：我快乐。你怎么快乐？我坐在那里就很快乐。坐在那里快乐什么呢？我坐在那里快乐我没有烦恼。没有烦恼就很快乐吗？不然呢？您不是因为想到什么或拥有什么而快乐吗？不，如果我因为想到什么而快乐，那后面一定会有烦恼。如果我因为拥有什么而快乐，当我失去它们时，我就不快乐。而我一定会失去我拥有的，我一定会变得不快乐。您没有任何事，也不拥有任何东西，真的很快乐吗？禅师：你拥有一切真的能快乐吗？你会满足你拥有的吗？居士：不能，不会。禅师：你愿意拥有一切而心有烦恼吗？居士：不愿意。禅师：如果一切事都让你开心，但就有一件事让你很烦恼，你还会开心吗？不会。禅师：我也一样，我正是因为心里没有任何事，所以很开心。居士：但是别人可能不是这样，别人是因为有什么事而开心。禅师：是啊，所以，在他们开心之后，还会烦恼，还会担心，还会痛苦，还有很多不如意，不满意，不知足。他们的开心是建立在无限的烦恼上。你愿意有那样的开心吗？你觉得那是真正的开心吗？不是。您除了坐在那里就很开心，其他的时候呢？禅师：我吃饭时也很开心。您吃什么都开心吗？在条件允许的情况下，我吃我喜欢的。如果条件不允许，我也不会因为吃了自己不喜欢的而难过。只要能填饱肚子，我就有足够的理由开心。您还有没有其他开心的时候？我走路的时候就很开心。我躺在床上的时候也很开心。我和别人聊天的时候也很开心。我似乎没有什么时候是不开心的。我看电视剧，看电影，看小品、相声，听音乐，玩游戏时，很开心。我开心不是因为我一定要有这些，没有这些，我一样开心。您还喜欢做这些事？我为什么不喜欢做这些事？居士：我以为禅师只是喜欢诵经、打坐、讲经说法，不问世事呢？禅师：我当然喜欢诵经和打坐，讲经和说法。对我来说，哼着一首流行歌曲，就是诵经。坐在水边听流水声就是打坐。和朋友在一起讲笑话就是讲经。逗别人开心，就是说法。对我来说，做任何事，都是本分事，是趣事，是佛事，是庄严事，是禅事。居士：真的没有什么能让您不开心吗？禅师：谁知道呢？我又不执着一定要开心。如果我忽然感冒、得了重病，或者被人撞到了，我的身体受伤了，我也会难过。但就算那样，我也没有理由烦恼。疼痛、难过和烦恼并不一样。疼痛、难过，只是瞬间的情绪，它们不会笼罩在我的心上。但是如果我选择烦恼，那就是我自己想伤害自己，是我自己愚蠢。如果我说，我被人骂了，都不会烦恼，那是因为，我没有住在被骂这件事上，没有因为这件事而耿耿于怀。我之所以能不以为然，是因为我知道那不是真的。居士：您能给身边的人一些获得快乐的建议吗？禅师：快乐是不需要寻找的。你本来就很快乐。当你想要更多的快乐，你变得不快乐；当你满足于你的现状，你就会很快乐。

2020-05-07

你什么都不是，方可一切皆是一旦你觉得你是什么，你开始烦恼。你觉得你是谁，你开始因为这个身份而执着。你不是一位母亲，如果你执着你是母亲，你就会被你的孩子捆住。你不是一个领导，如果你自认为是领导，你会认为你有权管理别人，你会因为管制而处处受阻。你不是一个儿子，如果你执着自己是谁的儿子，你就会不停地索取，期望和要求，你会被你的父母和家庭捆绑。你不是一个智慧或愚笨的人，如果你执着于自己的聪明或愚蠢，你会丧失本有的天真和快乐，你会被虚幻的聪明和愚笨遮挡本有的光明。那光明完全与聪明呆傻无关。你不是什么。如果你觉得自己是什么，你被你的头脑所骗。一旦你觉得自己是什么，你开始迷失，这迷失会将你带到很远很远，远到无法醒来。你一无所是。只要你觉得自己是什么，那一定是一个妄想，是一念无明，是一种错觉。你一无是处。若你自认为有一是处，那必是我执，我相，我见，我所。若你执自己一无是处，那同样是一种是处，不离我相，同于我见。你不是众生，不是佛。不是凡，不是圣。不生，不死。无束缚，不解脱。不犯，不戒；不乱，不定；非动，非静。非垢，非净。不有为，不无为。你通达自己一无所是，才能觉悟一切皆是。你了了见于究竟无我，才能如实知见真我之性。你若有一法不空，不得萨婆若，不得摩诃衍，不得见真如。经云，若不见一切法性空者，不得见佛性。能非一切，即是一切。所以经云，佛说世界者，即非世界，是名世界。见无一法，即真实法，无离此外别有真实之法。所以真正达空者，即达实相，即见佛性，即真解脱。非离空外别有实相，别有解脱。你无所是，无所不是，无是无不是，是名为空，是名法性，名为实性，名为真如，如是等名，亦皆是空。空者，非空非不空，不可思议。你什么都不是，方可一切都是；你什么都不是，方能建立万法。经云：于毕竟空中，炽然建立。又云：从无住本，生一切法。所言一切法者，即非一切法，是名一切法。所以云：你即心即法，即身即影，即水即波，即空即色，即识即智，即体即用，即法非法，即佛即众生，即你非你，是名为你，是名为性。你非心非法，非色非空，非身非影，非水非波，非色非空，非识非智，非法非非法，非佛非众生，非你非非你，是名为你，是名为性。虽如是即，而不做即想；如是非，而不做非想。心不住法，亦不住无住，是名真实通达诸法之性。

2020-05-07