关注使事物存在一个好的修行人不会无端地去研究某件事物是否存在，除非某件事物对他造成了困惑。    修行人不是知识和学问的探讨者，他们是解脱的观察者和实践者。    当一件事对他形成障碍，他才去观察它，进而不再执著它。而不是毫无缘由地去研究某件事是真的还是假的。    如果他的生活没有任何问题，他永远不会去思考一棵树是不是存在。除非一棵树对他形成了问题，他开始观察树是否真实。    树是用来欣赏的，不是用来执着并研究的。    当一个觉悟者说一件事并不存在时，他是说，他没有因关注这件事而对之产生执著。当他不关注某件事时，那件事对他来说，情同虚设。    一旦我们开始关注什么，并对什么产生执着，事物诞生了，它产生在我们的意识和关注中。    花园的角落里有一颗纽扣，是一个老园丁锄草时掉在那里的。没人知道那颗纽扣的存在。那个老园丁也不知道。那颗纽扣不存在这个世界上。当他回到家里，妻子问他衣服上那颗纽扣哪去了？他回忆到，可能掉在地上。他正回忆那颗纽扣时，它存在了。算了吧，妻子说，再帮你买一颗。他不再想那颗纽扣，那颗纽扣又消失了。    一切事物，只有在我们执迷于它，并不停地关注它时，它似乎存在了。但是，它的存在仍值得怀疑。一旦我们深入观察任何事物，它会被你的观察瓦解。    有的人，因为丢了爱人送给自己的手表痛不欲生，手表，变成了他的一个问题。其实，就算手表戴在他的手上，他还是找不到一块儿真实的手表。他戴的不过是一堆词语堆砌出来的“手表”的名字和概念。手表的概念，是由“表带”、“表蒙”、“表针”、无数个“齿轮”和其他“零件”这些概念暂时组合在一起的。而“表带”、“表蒙”又是由一些更微小的事物和概念组成。    当你对每一个组成手表的概念开始关注时，它们存在了。但是，你忽然被另一个事物吸引，你转移了自己的念头和投射，那些关于表的概念消失了，表也消失了。    一块同样的表被一个不关心它的人丢在了垃圾桶里，那“蓝色的表带”、“漂亮的表蒙”不见了。那关于表的恋情和所有的故事从地球上消失。    当你不再关注表时，表变得虚幻了。当你不再执着一块表时，你从“表”那里解脱了。    当我说疾病不存在时，我并未否认有的人会得病这个“世间现象”。我只是说，我并没有关注“疾病”这个现象。我不关心“疾病”，我不会去想它。如果我自己“得病”了，我可以说我得病了，但是，我内心深处并不相信那是真的，我并不关心我是否“得病”。我关心的是，我一直都很好，永远都很好，即便我躺在床上因“疾病”而疼痛。    如果一个杯子根本不成为你的问题，你永远不必去探究杯子是不是存在。杯子是用来喝水的，不是用来研究的。    一切事物都没问题，只要我们不去过度关注并探寻它。你的关注和探寻不间断地培养了你担心的事物的形成。    事物存不存在毫不重要，你是否执着它，并被它所困扰，那才是你要关心的。当你执着一件事，或恐惧一件事时，离开对它的关注，不再执著它，不再相信它，你解脱了。

2020-02-02

独立的人，最美的人每个人都在抓着救命稻草而活着。 在那看似美好的一个个人生中，存在着一个个不幸。你抓着什么？你抓着的，正是将来给你无限恐慌的。你抓着的，正是将来深深打击你的。不管你抓着什么，你抓着的都是虚空。你抓着什么，什么是你的致命要害。你抓着什么，什么就是你的隐患。你抓着一个东西可以帮你度过世间的困境，它能帮你度过生死大河、无明黑夜吗？你抓着的东西能保障你一时的安全，能让你获得永远的安心吗？你抓的越认真，当你抓的东西消失后，你就越恐慌。你抓的东西越多，你的不安就越多。只要你抓的任何一个出了毛病，你都会跟着出毛病。世人抓财色名食睡，抓工作、家庭、亲情，修行人抓佛、抓法、抓善知识，抓同修道友，抓利他弘法。只要你还有所抓，你就无法真正解脱。只要你还有抓什么的心，那一定是生死心。那能抓的，是你轮回的根本，是你的无始无明。放手你抓住的东西，放开你抓取的人，还他自由，给他空间，把他交还给他自己。做一个什么都不抓的人，做一个无所依赖的人，那是一个真正觉醒的人，是一个绝对安全的人。安全不是任何你抓的东西所给的，也不是任何你依赖的人所给的。安全是彻底地抽掉一切所抓、所依、能抓、能依，如行空中，无着无落。尝试撤掉所有你脚下踩着的东西，尝试丢掉所有的扶手，远离所有的靠山，经历行在空里，活在空里的真正自在和安心。洞山禅师说：欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。空里步，是正路。河沙人，望生怖。真修者，不退缩。一踊跃，全身露。大撒手，无踌躇。诸行者，不管你是男人女人，穷人富人，老人孩子，做一个独立的人，做一个无依的人，那才是一个潇洒美丽的人。

2020-02-02

你没问题，世界OK这个世界没有问题，他人没有问题，发生任何事都没有问题。如果有问题，一定是我出了问题。如果我没问题，那么，一切都没问题。如果我有问题，那么，就算是一个垃圾袋，一双筷子，一句话，都成了问题。有人钓鱼，有人放生，OK！都没问题。如果我认为钓鱼是杀生，钓鱼造业，那是我的问题，钓鱼变成了我的事，杀生变成了我内部的事，与钓鱼的人没有任何关系。有人信基督，有人信佛，OK！都没问题。谁信什么，那是他人的事。如果你看别人的信仰有问题，那么，是你出了问题。有人骑车，有人开车。YES！都很好。重要的不是别人干什么，而是你在做什么。如果你做一件事觉得好，好，你做你的事。别人做什么，非常好，那是别人的事，一点问题都没有。如果你觉得别人有什么问题，一定是你出了问题。丈夫喜欢玩游戏，妻子喜欢看电视剧，互不干涉，互不指责，俩人都没问题。如果丈夫认为妻子不该整天看电视，妻子认为丈夫不应天天玩游戏，俩人都有问题。你没问题，他没问题，大家都没问题，只要自己不觉得有问题，没有人有问题。如果我觉得你们有问题，很不幸，是我自己出了问题。这个世界上所有的问题都来自于干涉，来自于不管自己，而去管他人，来自于见他人过。一个好的修行人不关心外在世界发生了什么，不关心他人有没有问题，他只关心自己是不是有问题。如果哪里出了问题，那一定是他自己出了问题。外在世界发生一切，都精确无比，不可改变，完全没有问题。如果我们认为那有问题，我们不接受现实，那么，是我们出了问题。人要解决的不是外在世界发生的事情，不是外在的问题，而是我们内心的问题，是我们的分别和评判。我们内心没有问题，一切恢复正常。心地无非，世界无非。你没问题，他人就没问题，世界就没问题。你不挑理，没人犯错，没人有问题。你不找事，没事发生，一切OK。你想没有问题地活在这个世界上吗？清除你内心所有的问题、是非和成见。心地干干净净，世界干干净净。心地无非，世界真美。你没问题，世界OK！

2020-02-02

我不关心这个世界发生了什么我不关心这个世界发生了什么，我只关心自己的内心世界发生了什么。我知道，不论这个世界发生了什么，其实什么都没发生。我也知道，不管我内心的世界发生了什么，那都是我的妄想。我不关心其他人在想什么，我只关心自己在想什么。如果我因为想到什么而烦恼，我会立刻离开这个想法。即便是我的至亲，我的道友，我也不关心他们怎么样。我知道，他们怎么样，没有任何人能主宰，也没有人能替代。除了他们自己，没有人能替他们负责。我更知道，无论他们怎么样了，他们都还是那个样子：他们并不真实。我不关心这个世界上的任何人。我为什么要关心他们？如果我对他们没有任何要求。我为什么要替他们操心？如果我对他们连一丝一毫的期待都没有。是的，我谁也不关心，包括我自己。我知道，我从来都好好的。如果我对自己过度关心，我就是认同我不好。我认同我不好，我开始出现问题。我不关心这个世界是否有人得病、死去。我知道，没有人生病，也没有人死去。我不关心外面下雨，还是刮风；扬尘，还是下雾。不管气候如何，我都喜欢。我实在无事可做，所以，对一切，我都无可挑剔。我不关心这个世界上是否有饥馑和战争，有贫穷或是疾病。我只关心自己内心是否满足，是否和平。这个世界上发生什么，谁能阻挡？如果我自己心里发生了对抗，我可以放松，我可以扭转。照顾好我自己，是我唯一能做的事。我不关心别人，也不需要别人的关心。你照顾好你，我照顾好我，我们都不会有问题。如果你到我这里插一杠子，我到你那里插一杠子，这个世界才会有问题。我不关心这个世界发生的任何事。我知道，正是因为担心和过度的关注，才导致某些事发生。火山爆发不是灾难，地震不是灾难，洪水不是灾难，人与人之间的干涉、操控、要求，才是灾难。人对人抱有的过多的期望，才是不幸的根源。我为自己而活，这是我唯一的权力。真正为自己而活，不会有任何问题。一边活自己，一边插手别人，会搞的自己和别人都很累。我不关心我是否能活到明天。我从来不关心明天的事。如果现在是上午，我连中午和下午的事都不关心。我知道一切都妥妥的，如果我不安排什么，自有一个更有能力的为我安排。我不关心有一天我病了怎么样，老了怎么样，死了埋在哪里，这一切都是别人的事。我不关心超市卖什么，出门坐什么车、房价是多少，那是别人的事。我只负责买东西、坐车、吃饭、住在房子里好好地活着。我负责像国王一样活着。就算有一天我快饿死，我身患疾病，奄奄一息，我依然不改初衷。我依然不会关心这个世界，依然不替别人操心。我会躺在床上，美美地等着最后的一次呼吸，我会欣然迎接“寂静”和“死亡”。只要你什么都不去管，只要你对所有人都没有期待，只要你把自己照顾好，每个人都能很美丽、很洒脱地活着。只要你有这勇气和智慧，你不需要任何人照顾，上帝会亲自照顾你。我不关心这个世界。它无比安全，无比正常，无比美好，只要我好好的。

2020-02-02

不知最亲切，不信最妥帖你不用得疾病，当你害怕时，你已经病了。病跟你得没得病没关系，跟你心里的状态有关。病是心念的状态，是心不安的表现，是心识在经历它，而不是身体。病不是什么外在的东西，它发生在你的头脑和念头里。有的人虽然正“病”着，但是他不知道自己病了，就算知道，他不相信他病了，他仍是一个健康的人。有的人虽然没“病”，但是他一听到疾病就害怕，他一想到自己可能会感染，就紧张，他已经被感染了。被感染的永远不是身体。身体无辜，身体无恙。被感染的是自己的心念，是你的相信。当你知道一件事而相信它时，你已经被它感染，你已经得病。你知道什么，你已经接触了它。你相信什么，你感染了它。你只是知道，不会侵蚀你；你知道后，相信它，你才会被侵蚀。不知最亲切，不信最妥帖。你得病了吗？我问的不是你身体怎样？我问的是，你是否把“病”的观念牢牢地植入你的体内和头脑？你被感染了吗？我问的不是你的身体。我问的是，你是否轻而易举地就相信什么。你相信的，才是真正的细菌和病毒。你看到一堵墙。那真的是一堵墙吗？你仔细看一眼。那不过是一堆砖垒在一起。那真的是一堆砖吗？那不过是一堆烧过的土聚在一起？那真的是烧过的一堆土吗？那是聚吗？那是一堆你接受的名词和概念假合在一起。你面前除了一些毫无意义的词语，什么也没有。但是你却相信了你面前有一堵墙。世间一切事物都是如此，身体、疾病、绝症，那都是我们的妄想，是几个此语而已。当你真正明白事物的真相，你不再恐惧。你不再投射那些毫无意义的观念。任何观念也无法蛊惑于你。莫轻易去探寻什么。如果不小心你知道或看到什么，不要相信它。

2020-02-02

心不外游，长处极乐古人造字，早就道尽实相。安者，从汝从家。你在家里，就安。你到处跑就不安。你坐下来，就安。你不停地做事，就不安。你满足现状，立刻安宁。你一念不满，立刻不安。你无所求，安宁向光一样笼罩着你。你有丝毫所求，立刻被逐出乐园。你分别外境，你变成了亚当夏娃；你安守自心，不见世间过，你来到生命的园子，享受生命的果实。你休息下来，所有的问题都消失了。你思索、探求，你进入了意识的深渊。你不再外出，你家里一切全备。你到外寻觅，成了流浪孤儿。你不再努力，你成了大富长者。你想达成什么，你是穷子。你不离自心即安，一念向外求觅，立刻不安。你心生，则佛国灭。你心灭，则佛国现。家不是有人相聚的地方，家是心不妄动的地方。家不是有间屋顶。心不外漏，是名为家，是名为安。好好地呆在一个地方，在那里静静地生活，养息，你的国就安好。到处奔走，识心不停，你的国就灾难四起，无有宁日。找一个地方，在那里安居，在那里养心。能养心处，即诸佛处，即平安处。心海动荡，追逐六尘，即是娑婆。让心休息，住安乐国。心不外游，长处极乐。

2020-01-27

没有什么能触碰一个觉悟者的心一个觉悟者的心如同虚空，没有什么能触碰到它。他是不确定性。他既不被任何观念投射，也不向任何事物投射观念。在他那里，没有什么是一定的、绝对的。他不坚持一种观点，也不废除什么。如果有人因为一种想法而被束缚，他会告诉你，不坚持那样的想法，你就会获得解脱。他行走在天地间，就像光一样，什么都不违背，什么都不触碰。他对一切都不抵抗，不设防。他完全地敞开心扉，没有成见。他是一个没有任何自己坚固观念的人，他可以接受任何想法，只要他想。虽然他可以接受任何想法，但他不会坚持任何想法，相信任何想法。他几乎就像一个毫无立场的人。但又不一样。他虽然不固执任何观念，但是有一点他深信无疑。那就是，没有任何事物是真实存在的，包括他自己。他对这一实相的认知，使他成为一个不被任何观念触碰到的人。没有什么能真正触碰他。没有什么能真正打动他。说他不被什么触动，不是说他像幽灵一样飘在虚空，而是说，任何意见、想法、观念都无法欺骗他。他一样沐浴和风，他一样走在路上，他一样拥抱朋友，他一样有血有肉。但是，他是一个空心人。他是一个思想空洞的人。他是一个随时能当下自己意见的人。他不与任何人争论。他拥有无数三昧的智慧：无诤三昧，游戏三昧，无念三昧，不得三昧…一个觉悟的人是一个不会受伤的人。如果谁还觉得自己被伤害了，那么，他还没有觉悟。一个觉悟者即便被人毒打，他不会生嗔恨心，他不会觉得自己被伤害了。被伤害的心是无明心，是我执，是有我心。觉悟者不再认同有我有心，他会因身体受伤而疼痛，但是他内心没有任何痛苦和怨恨。没有什么能真正触碰一个觉悟者。他对任何人都是无妨害的。他既不会有害于人，也不会被什么伤害。他就像一团光一样行走坐卧在大地上。

2020-01-27

所有的发生都促使你觉悟如果你是个佛教徒，你是相信佛陀的见地，还是相信世间凡夫众生的知见？如果你相信佛陀，佛陀说，这个世界上没有瘟疫，没有癌症，没有疾病。这个世界是我们念头的折射，它并不真实。这个世界什么都没有发生，而且永远不会有任何事发生，它的真相是无生。如果你相信佛陀所说，请不要再相信自己和自己的想法，请摘下口罩。你摘下口罩的瞬间，就是你生命一次最大的觉悟。你摘下所有的口罩和防护，你的生命彻底觉悟。所有的发生，都为了一个目的。它是来告诉你：我一会儿就消失，不要急着赶我走。它来告诉我们：请看清我，我不是你想的那个样子。所有的疾病都是度你的天使，不要赶走它。与它在一起，它会消失，而你会觉悟。所有的发生，都是你生命觉醒的契机。看清这个契机，抓住这个契机，实现觉悟，亲证解脱。

2020-01-27

观察你每个行动背后的动机为什么要练习一物不为？只要我们还在有意无意地做事，就会有一个动机在前面。不论你做任何事，都会先起心，先有一个动机，然后才有后面的行为。每一个行为背后都有一个或深或浅的执着，你的行为是你心意识执着幻境的一种折射。我们的行为绝大部分出自习惯和无明。如果看不到行为背后的习气和无明，我们无法真正解脱生死。修行并不是探寻并去除所有行为背后的动机，而是观察那些让我们生起执著和烦恼的念头，并出离那念头。通过做一物不为的训练，我们做所贪著的事的动机减弱了，我们更加清晰地看到曾经做过的事只是被头脑的习气所骗，我们相信了自己需要不停地做事。我们在做事的过程中不知不觉产生了执著和各种各样的烦恼。我们相信了自己的想法、观念以及有我的存在。如果你因为什么而烦恼，观察那背后，你一定是相信了某个想法或观念，不再相信它，你解脱了。在每一个烦恼生起的时刻，进行这种观察，就是修行。不再相信它，完成修行。仔细观察你的每一个行为，观察那些让你内心有所起伏的行为背后，是什么在起作用。如果是识的习惯，是有所依，那么，改变它，停止那种依赖。除了穿衣吃饭，随分过活，什么事都不再吸引你，你不再主动刻意去做某件事时，那时，你才能够成为真正自在解脱之人。对一切的有求之心死掉，才能究竟安心。诸求之心死，法身则活。生灭心灭，寂灭为乐。

2020-01-27

你修对了吗我们每天都在修行。你修对了吗？如果你的修行一直在生灭有为里转，你骗的了天，骗的了地，骗的了众生，骗的了你的师父，骗的了弟子，你骗不了自己的身体，骗不了你的烦恼。如果你错用了心，你的身体一定会出毛病。如果你错用了心，你一定会生烦恼。如果你有贪嗔痴，你外在表现得多么圆满，你无法掩饰你的无明。如果你还有一丝无明，你骗不了生死，你出不了轮回。如果你在妄想中修，以有所得心修，用我执去修，你无法真正得解脱。如果你还有丝毫挂碍，它一定在某个时候让你痛苦不安。你是否修对了？看自己还有没有烦恼。如果你还有烦恼，别人说你修行非常好，有什么意义？全世界的人都公认你是大善知识，你绕不过自己的烦恼。如果你还有恐惧，还有不安，就算你弟子成群，讲经说法无人能及，你骗的了你的信徒，骗不了你自己的心。如果你没有真正觉悟实相，没有永断无明，你骗的了所有学法的人，你骗不了具法眼的善知识。你骗不过自己的生死根本。修行是给自己修，不是给别人修，不是在形式上做样子。修行的成就不看你帮助了多少人，而是看你自心是否真正获得了解脱。就算你帮助亿万人皈依三宝，信受佛法，走入修行，你自己却有根本无明未断，你帮助再多的人，都毫无意义。佛说，度恒河沙众生成阿罗汉，不如有人一念悟入实相法门。你修行修对了吗？不用问别人，问你自己。如果你还有烦恼，一定是在生死里修，在无明里修，在有为上修。怎样才算修对了？既不造业，亦不须一切修行。止息一切有求之心，即是修行。怎么才能彻底出离烦恼？放弃以前所有的知见，观察自己的每一个用心，质疑每一个让自己不安的念头。休息身心，一切莫求。善恶不关心，独处度时光。诸业不造，自然得道。

2020-01-27