生命不属于你我们总以为自己的生命属于自己，这是世间最大的错觉。生命不属于你。你我的生命不仅不属于自己，它不属于任何人、任何事物。生命本身并不是真实存在，所以，它无所属。它既无所属，当然也没有什么属于它。它无主人，也不是主人。没有人能掌控生命，生命也不掌控什么。除了无明和妄想，没有谁能做生命的主人。生命也不做任何事的主，除非它认为自己真实存在。如果说生命有所属，它属于妄想，它属于因缘，它属于空，它属于意识，它属于念头。生命只是一个毫无意义的词语。它的意义，只属于空洞的词语本身。你并不拥有生命，生命不是你的，它不是任何存在的，它本身并不存在。如果生命是真实的，它一定有所属。生命是意识所造的幻相，是从妄想所生的概念，生命非生命，是名生命。所以，没有谁真正拥有生命。也没有谁真正存在。当你认为你拥有生命，这是根本无明。在这个无明上，你会累加无数的无明：你拥有身体，拥有灵魂，拥有思想，拥有父母，拥有子女，拥有名字，拥有身份，拥有财富，拥有感情，拥有智慧，拥有美貌，拥有记忆，拥有年龄，拥有衰老，拥有变化，拥有死亡。当你认为你拥有生命，你拥有得到，拥有失去，拥有烦恼，拥有恐惧，拥有愤怒，拥有傲慢，拥有疑惑，拥有欲望，拥有快乐，拥有悲伤，拥有幸运，拥有不幸，拥有无明，拥有枷锁。当你认为你是活着并且存在的，你进入了最深的幻梦，此幻梦远比你睡着时做的梦更深。当你认为你拥有生命，你进入了妄想，你在空中立了一根虚妄的线，并伸出了一只虚妄的手。你开始抓取。你在用空抓空。生命从来不属于你。生命没有所属。你从来也不拥有生命。你不是你，是名为你。你不仅不拥有什么，你什么都不拥有。拥有或属于，那是妄想中的事。真实之中，没有此事。生命就像我们疲惫时看到的空中花，用手捏住眼睛时看到的第二个月亮，梦中见到的金子，大脑中想象的馅饼。如果你想拼命抓取生命，就像你要抓取空中花、第二个月亮、梦里的金子和大脑中的馅饼一样，永远抓不到。你越抓越累，越抓越恐惧，越抓越绝望，越抓越得不到。把生命交托出去，松开那根一直控制生命的线，让那双捉住生命的手撒开。彻底放弃对生命的把控。你才能真正解脱。只有当你知道生命不实，当你觉悟生命不属于你，当你不再抓取生命，那时，你才拥有真正意义的“生命”，永恒的“生命”，成为无量寿。 

2019-12-17

修行，修行全世界的人都在用笔写修行。所有的修行人都在用嘴说修行。你不能用笔写修行，你不能在文字里修行。用笔写修行，是修行人的通病。把看文字当作修行，是学法人的大忌。用尽全世界的笔，写出恒河沙的文字，与修行了无交涉。看尽诸佛的经论，读破虚空的文章，听再多法师讲法，依旧转变不了识心，解脱不了生死。修行，是亲自去实践你从佛陀和解脱者那里所理解的道理。在实践中，将理解变成领悟。领悟者，会用，能用，熟用。那才是修行。只说不练假把式。只解不悟鹦鹉歌。只是理解，那属于意识和头脑的照搬，那是从别人那里的模仿和记忆。那正是沉迷于意识。沉迷于意识无法带给你真正的解脱。真正的解脱是出离并超越于意识。通过练习而领悟的是智慧，你能熟练运用它，它能转变你用头脑思维的习气，能使你迅速出离妄想和烦恼。那是自己在实践中掌握和觉悟的。那是一种属于自己的运用成熟的本领。学人问法于禅师，禅师总是在一些特殊的时候启发学人：会吗？会吗？不是问你头脑理解了吗？而是问你会解脱吗？会出离头脑吗？能言下就能将解脱实践吗？通过实践和练习，你会修行，你会解脱，你会出离烦恼。你会了。这才重要，而不是你理解了。就像通过在水里练习游泳，你掌握了游泳的技巧，你学会了游泳。如果你不亲自下水练习，你看再多的关于游泳的理论，请再多的教练教你游泳，你永远无法学会游泳。修行也是一样，如果你只是谈论修行理论，谈论佛法，研究义理，如说食不饱。你必须去亲自练习并验证你从佛陀或觉悟者那里听到的佛法和解脱的方法。然后实现觉悟和解脱。佛法不是哲学或宗教，它是自行内证圣智境界，向外人道不得，向他人证明不得，只能自己去经历解脱，证实解脱。你还在用笔写修行理论与你理解中的解脱吗？除非你已经亲自实践和证明了它，否则，请扔掉你的笔。你还在不停地读铺天盖地的佛法吗？除非你能一一实践你看到的。否则，请合上所有的经书和文章。莫再贪着文字和言说。去实践解脱。文字中没有佛法。口说般若，穷劫不能见性。在生死面前，诸佛三藏一切智者的文字都毫无意义。在烦恼面前，一切法师善知识所讲的佛法无半点力量。将佛法变成自己的。让解脱的智慧从自己胸中流出。莫整日数他人宝，莫做纸上谈兵人。

2019-12-17

你的真实真份你的真实身份是什么？生命？人？男人？女人？父亲？教师？学生？商人？好人？坏人？不，这些都不是你的真实身份。你的真实身份是空。从你一出生，你的真实身份就被世人的观念和标签一层层包裹起来。你变成了一个男孩，一个学生，一个男子，一个父亲，一个工程师，一个教授，一个知识分子，一个公民，一个基督徒，一个科学家，一个领导，一个区长，一个总经理，一个医生，一个病人，一个总统，一个保安，一个法官，一个罪犯，一个乞丐，一个农民，一个银行出纳，一个扫马路的，一个妓女，一个鳏夫，一个残疾人，一个智障，一个同性恋，一个守门人，一个僧人，一个佛…你可能拥有这些身份中的一个，也有可能同时是一个男子、一个丈夫、一个父亲、一个科学家、一个领导、一个病人、一个市长。每一个身份的包裹，都使本来虚幻的你变得更加真实。你对这些身份中每一个身份的认定，都加强了你对自己存在的确定。每一个身份的标签，都让你活在一个错觉的世界里：你是真实存在的。但事实是，这每一个身份都不是真的。你并不是一个父亲，不是一个领导，不是一个教师。你不是一个男子，不是一个小孩，不是谁的学生。你不是一个真实的人，不是一个实有的生命，不是一个真实的存在。你不是谁的爱人，你不是那个受害者或者凶手，你不是坏人或好人，你不是法官或罪犯。你不是什么信徒或精神导师，你不是一个修行者或解脱者，你不是众生或者觉悟者。你什么都不是。如果你确定你是某个身份，你就被这个身份限制。如果你确定自己是什么，你就因此而烦恼。如果你错误的以为自己有什么身份，你被无明所障。如果你是什么，你是妄想。如果你是什么，你是意识。如果你是什么，你是空。如果你是什么，你是名字、概念。如果你是什么，你是自心的幻影，你是不实的念头。剥去那层层身份的外衣，你是裸体，你是虚无，你是空。撕去那的层层的标签，你是幻梦，你是影子，你是无。哪吒析骨还父，析肉还母，然后现本身。骨者，你的一切无明、身份；肉者，你的一切贪爱、标签。认识你真实的身份，你才能活在真实中。脱掉你的种种外衣，你才能活出真我。不被那一层层标签欺骗，你才能走出幻梦，解脱诸苦。

2019-12-17

操控是什么使你紧张？操控。是什么使你恐惧？操控。是什么使你怨恨？操控。撤销那操控的心，你立刻放松下来。放开那操控的线，你立刻柔软起来。松开那操控的手，你解放了自己。看到操控只是虚妄的自我与自我的较真，是你不幸的根源，你会停止操控。放下那操控，自我消失了。放下那操控，恐惧消失了。你操控什么，你被什么操控。当你在操控，二出现了。当你在操控，我我所出现了。当你在操控，真性被你撕扯。当你在操控，你在操控空。你想控制什么的心是你所有烦恼的根源。想控制什么的心和被控制的事物都不存在，所以，操控是虚妄在愚弄自己而已。看清操控的本质，你会自然放弃操控。看清没有什么是你能操控的，你自然不再操控。看到操控除了使你紧张、恐惧和不安之外，你什么也得不到，你自然不再操控。无明要求存在，所以它会抓取、操控。我执要求存在，所以它会执着、操控。但是，无明什么都抓不到，除了虚无。我执什么也执取不得，除了劳累。你越是操控，越背离真实，越不得安宁。你越是操控，越是叠加无明，增长我执，越恐慌。从一切事上撤除操控的力量，从所有对境中收回控制的心念，你会收获安宁。

2019-12-17

过没有目的的人生你能过没有目的的人生吗？没有目的的人生？你会觉得那样的人生多么不幸！你不想过那样的人生。但是，你知道吗？你所有的烦恼和痛苦正是来自于你想过有目的的人生、有意义的人生。你所有的不幸来自于目的、意义、计划、设定和期待。佛说：诸行无常，诸法无常。而你想达到某种目的，你想用自己的妄想控制那无常的人生？这怎么可能？除了失望和痛苦你一无所获。你每天都在规划你的人生，都在为自己设定各种各样的目标和期望。你实现了你的每一次规划，你快乐并满足了吗？你安心了吗？没有，你的任何计划、目的的实现都无法给你真正的安乐。你被自己的妄想欺骗了，你被你那无常的心糊弄了。它今天渴望这个，明天又渴望那个。你永远无法满足它。你实现了目的不能带给你快乐。你实现不了你的计划，你还是不快乐。你的计划在无常面前显得毫无力量。你的目的在不定的因缘面前显得非常可笑。你的梦想在现实面前总是那么苍白无力。你全部的痛苦都来自于你想实现什么。你的人生因为你设定的一个个计划和目的陷入了混乱的漩涡中，你从来没有得到过安宁。不论你是否实现你的目的，你都会烦恼。不再设定你的人生，不再做任何的规划，不再期待任何事情的发生，那是从不幸的漩涡中解脱的开始。不再对你的生活抱任何期望，那是你获得安宁的唯一途径。练习活在今天，活在当下，活在现实，活在因缘里，你的痛苦消失了。从头脑的规划中出离，从计划的泥潭里拔出，你的不幸消失了。一片树叶，从来不想要飘向哪里。风把它吹到哪里，它就去哪里。一颗树种从来不执着于要在哪里发芽，它落在哪里，就在哪里扎根。河流从来不选择从哪里流过，河道把它带到哪里，它就流向哪里。我们也能像树叶、种子和河流那样活着。放下你的预订，交出你的控制，撤销你的设定，把你的生命交给因缘。放松你的心，松开你的掌控，把一切交给空。过没有目的的生活，像云水一样的存在。

2019-12-17

心安境自安做事须炼心。不炼心，做事无任何意义。做事不迷事。迷于事，事成是非，做事变烦恼。事不迷人，人自迷事。所以事成境界。心不自心，因妄成心，所以心成一切法。修行人若欲修行，但悟于心。悟心，一切事不为事，一切境不成境。于心上悟，一念即成就十方诸佛。于心上圆，一念即理事悲智具足。愚人做事以安心。智者无事心自安。愚人逃境以安心。智者心安境自安。愚人完善事境以得乐。智者圆满自心以得乐。有的人，终其一生都在造净土，至临终也未得片刻享受净土。有的人，终其一生修炼成佛，到最后发现自己仍是凡夫。有的人一生行善，欲做菩萨，直到临终，仍无明未断，受报生死。有的人，终其一生都在寻找真心，直到死亡，也没找到真心。净土非是造得。成佛无关修炼。菩萨无善无恶。真心求觅不得。欲住净土，低头即是。欲要成佛，无修便得。欲做菩萨，无心善恶。欲觅真心，何时失却？善知识，欲得安心，莫于境上做手脚。欲得净土，莫于妄想中施功。若欲圆满，但悟无缺。若欲解脱，莫被想缚。

2019-12-17

再说和尚和尚并不是指剃了光头出家的僧人。那不是真正的和尚。和尚是真正被人尊重敬仰的人，是众生的善知识、教授师。不是你穿一件僧服，你就是一个和尚，你就被人尊重。不是你出家剃度受戒，有了十几年僧腊，你就是个和尚。和尚跟你外在的形象没有关系。和尚是一个不打开自心烦恼的人。和尚不是头顶光亮，而是内心光亮的人。和尚之所以尊贵，是因为他拥有随时关闭自己妄心的能力。和尚之所以自在，是因为他能随时合上对善恶、是非的分别。和尚是一个心地无非的人。和尚是内心无事的人。和尚是一个洞察了自心的人，是一个能够合上自己编织故事的人，是一个随时都能终止幻境的人。和尚，合上。和于一切，尚于真理。关闭是非，合上无明，是名和尚。当你能随时合上一本书，休息头脑，你是一个和尚。当你能随时合上一段妄想，享受当下的清闲，你是一个和尚。当你随时能合上你的思虑，回到没有任何事情发生在你头脑中的状态，你是真正的和尚。能做这样的和尚，才受人尊重。能做这样的和尚，才是真披袈裟。能做这样的和尚，才是众生真正的教授师。去做一个和尚，那是最时髦的职业。去做一个和尚，那是最尊贵的身份。去做一个和尚，那需要智慧和勇气。去做一个和尚，根本不需要出家。去做一个和尚，不需要住寺。做一个和尚，不必身穿袈裟，但脱掉俗心之衣。去做一个和尚，不必剃发，但剃去烦恼丝。去做一个和尚，和于道，尚于理。去做一个和尚，合上所有的名相、分别、妄想。

2019-12-17

不想我们总会碰到各种各样的事情。当事情出现了问题，我们会想很多的办法，会围绕着这个人、这件事想来想去。不论你怎么想，你都无法从根本上解决这件事。最好的想法，都无法解决问题。最好的办法，是不去想。当你不去想，这件事结束了。当你不去想，问题解决了。当你不去想，你不再需要任何方法。当你不去想，你解脱了。从哪里解脱？不是从问题和事情中解脱，是从头脑中解脱，从幻想中解脱，从妄念中解脱。如果你又开始去想，那件事情又来了，问题又出现了，那个让你烦恼的人又活了。没错！就是这样：想就有，不想就没有。怎么可能？你会问。不想，问题和事情还在那里啊，我讨厌的人还站在那儿啊，他活的好好的。不！你又在想！没错！就是这样，想就有，不想就没有。佛说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。怎么可能！我什么都没想，可我还是穷，还是有病，还是没有女朋友，还是有很多烦恼。不，你又在想。不想为什么这么难？因为你执着，因为你有求。有求皆苦。有求必定有想。为什么总是做不到不想？不想不是你想的不想，不想不是什么都不想。不想是不住在想法里，不住在妄念里，不相信任何想法。不想是不执着任何事，不控制任何事，不想达成什么。不想是不期待，不猜测，不纠结，不患得患失。不想需要觉悟一切皆空。不想需要练习不住于想。不想是出离一切烦恼之法宝！不想是诸佛之老师。不想比金子还珍贵。不想非是想与不想，不想超越于想与不想。不想是不沉迷于想象，不想是不活于妄想。不想是不无事生非。不想是不自寻烦恼。不想是不于空中捞摸！不想是不于幻中求有。不想是不进入头脑。不想是于一切法不生法相。 

2019-12-17

和尚当你打开一本书，你进入了名相的森林。那名相中除了虚妄的概念，什么都没有。当你看到一段对话，你进入了一个话语的情景。那情景中除了你的妄想，什么都不存在。当你打开一副画，你进入了审美的世界。那线条里除了你的妄念，什么都不是。当想起一件事，你进入了意识的大海。那事情中找不到任何真实的存在。无论你打开什么，那都是一个潘多拉的盒子。无论你看到什么，那都是你的意识勾勒出的幻境。如果你能及时合上你打开的任何盒子，你是一个活在真实中的人。当你的目光注意到一个人、一本书、一句话、一个场景、一件事，你看到了一个个潘多拉盒子。当你对他们投射好奇和想象，魔鬼在那些“盒子”里受孕。你可以不让那魔鬼出世，只要你不投射任何想象，只要你从他们身边走开。但是，你的求知心，你的好奇心，你的欲望，你的探寻心，你的无始无明，引诱你一直关注那盒子，并不停地催促你：打开它，打开它。你抵制不住那惑，打开了它。你打开盒子的瞬间，“魔鬼”诞生了，所有的烦恼、不幸、无明被你释放了出来。潘多拉是希腊神话中一个女人的名字，她是宙斯用泥土造成的。众神送给了这个女人很多礼物：美貌、好奇心、说谎、无明、语言的天赋。而宙斯则赐给这个女人一个名字：潘多拉。潘多拉是一个象征，她就像一个装有烦恼和好奇心的盒子，愚痴的人类总是抵制不住潘多拉的诱惑，会打开那个盒子，然后释放出贪婪、嫉妒、偏见、诽谤、嗔恨。而智者，对一切不再有好奇心，他不会打开潘多拉盒子，他不再相信自己头脑想象的一切。这个世界上一切的烦恼、不幸和痛苦从来不是因为不知，而是因为想知道什么的欲望。想知道什么的心是人类唯一的无明，想探寻什么的心，是人类最大的愚痴。佛说：知上立知，即无明本。你想知道什么，你失去了真知。你什么都不想知道，你知道了实相。佛说：将欲复真，欲真已非真真如性，非真求复，宛成非相。你没求真时，本是真如，一念求真，反失真如。你不求知，本在真知。一念求知，反失真实。古人云：不知最亲切。智者和觉悟的人来到潘多拉的盒子前，不会对那盒子有任何兴趣，他会走开。他会让那盒子永远合上。他之所以对那盒子没兴趣，是因为他知道那里什么都没有：那只是一只空盒子。只有愚蠢的人才会对每一件事都充满好奇，然后打开大脑中各种各样的潘多拉盒子，在那里编织自己的故事，释放出各种各样的烦恼。修行人，小心你的好奇心，不要轻易打开任何一本书、一个人的心、一句话、一个想法、一个观念、一个故事，莫琢磨那里面的任何意思，不要迷失在那好奇心构建的潘多拉盒子中。那好奇心有一种魔力，它会变化出无穷的烦恼。如果你已经打开了某个盒子，及时地合上那盒子，合上那些书本、故事、观念，合上所有的评判和想象，合上你的妄想和知见。当你合上潘多拉的盒子，所有的烦恼立刻消失，所有的“魔鬼”立刻无影无踪。关闭你妄想，合上你的妄念，那是你真正的修行。做一个会合上的人，做一个真和尚。

2019-12-17

从他身边安静地走开听话，我是为你好。相信我，我不会骗你，更不会害你。真的，这个东西非常好，我用过。我给你买了个礼物，你一定非常喜欢。你应该尝试一下，这件事一定对你非常有益。这些话或类似的忠告和建议想必我们每个人都说过。尤其是对自己的家人、子女和最亲密的人。相信我，学习这门功课一定对你有好处！相信我，选择这个工作最有前途。相信我，吃这个东西对你身体一定有好处。当我们对身边的人说这样的话时，我们仿佛是一个睿智的人生导师，好像我们的人生非常圆满。但是我们忘了一件事，我们自己的生活过的并不快乐。你能确定做某件事对你的儿子或另外一个人有好处吗？你能确定你做过的事对你自己真的有益吗？你能确定你现在认为正确的观念过了几年，或者你经历过什么事后，你还认为那是对的吗？你都不能。没有任何事是你能确定的。既然你不能确定任何事在任何时候对于某个人是正确的，你为什么要把某件事、某个观念强加给别人？你为什么要强迫你的儿子学什么，强迫你的丈夫做什么，强迫你的父母干什么？如果你自己的生活过得并不幸福，你为什么要把自己失败的生活经历推销给你的至亲？是什么使我们那么容易地就去操控别人的生活，同时也被别人操控着？是无明。是我执。是依赖。是强烈的是非观念。是牢固的知见。是自以为是的傲慢。当你被无明和我执驱使，你会去操控别人。当你依赖于什么而活着，你会被别人操控。当你误以为有我，你会干涉他人的生活。当你自以为是，你会好为人师。当你以为你拥有什么，你会紧紧地抓住什么不放。你抓的越紧，你越恐惧，越不安，越压抑，越痛苦。你是你试图控制的事物的奴隶。你想左右的事物成了你的牢笼。你欲加之于人的任何观念，那里除了你的操控和妄想，什么都没有。你以爱的名义想给予别人的东西，是一种强暴。除了你自己的执着，你无法给任何人任何事物。有太多的人问我：顶礼师父，我因某件事烦恼，请给我一些忠告吧。我大多情况下有两个选择：一是不回复。二是将这个人删除。我从来不是因为讨厌谁才不去回复他，或是删除他。而是因为我根本不了解那些向我求救的人，我深知自己没有能力帮助任何人。我没有任何经验或答案给任何人。如果有，那就是：那是你的事，跟我有什么关系？这不是冷眼旁观，这是我对你最大的帮助。如果这句话能对你有所帮助，那还是你的事，跟我有什么关系？如果你真的爱你的儿子和家人，请把他们的生活交还给他们。如果你真的希望某个人最快的觉醒，请把生命的权利交还到他们自己手上。如果你希望你爱的人成熟，让他经历他要经历的一切。如果你真的对你爱的人有所忠告，请告诉他们：你对他们没有任何要求。如果你真正的爱某个人，不要对他说听我的。用平静而安详的口气对你爱的人说：做你想做的。如果有人向你求救。请不要轻易伸出双手。当你习惯于帮助别人，你剥夺了他自救并解脱的权利。当你习惯于接受别人的帮助，你丧失了独立并觉醒的机会。那看似是善的救援之手，是世间唯一的罪恶。善，只能欺骗软弱的凡夫。从任何人身边安静的走开，那是你在这个世界上唯一的最有意义的工作。

2019-12-17