觉知只是工具，不是目的师父好，通过这段时间按您的教法不停地训练觉知，我匆忙的生活终于慢了下来，做事不再急躁，而且很多时候变得安心了。我感觉很受益。但是，还有一些时候，内心还是会生起无法描述的不安，对如何解脱生死还是很不明确，对这样的训练没有建立完全的信心。此外，对自己的未来生活还会感到担忧。难道自己的生活就这样一成不变，枯燥无味地过下去了吗？我不知道自己能坚持多久。佛法真的只会让我们对生活越来越失去意义感吗？生命的意义只是安住在这简单的穿衣吃饭上吗？这样真的能开悟见性，觉悟实相吗？请师父开示并警策我，如何让自己不受妄念的欺骗，远离那些不安的时刻。答：觉知只是一个工具，而不是目的。佛法与修行的目的并不是建立某种意义和实现价值，而是解脱烦恼，离苦得乐。有的老师教导觉知，只是单纯地教导觉知，把觉知的练习作为唯一的修行，夸大了觉知的重要性，而没有交代清楚训练觉知的目的。觉知的训练只是一个有效的修行工具，而不是修行的目的。佛陀所有教法的目的是离苦。若内心还有执着，再怎么训练觉知，苦还是会伴随着修行者。那样，花再多的时间练习觉知，都没有意义。想想自己为什么会生起那些不安的妄念？是不是因为对无常生灭的世间抱有期望？是不是依然贪着生死，不肯真正布施世俗的乐趣？如果内心还有种种执着与贪恋，那么花再多的时间训练觉知都是白白用功。就好比带着觉知去偷东西，还是会被逮到而接受惩罚。带着觉知去贪图快乐，无明和习气永远无法断除。带着觉知执着我和我所，还是会被烦恼贼捉获。单纯地训练觉知无法让我们真正地出离生死，看破无明。我们要知道为什么训练觉知，对训练觉知的目的有明确的认知。这样才能踏踏实实相续不断地练习觉知，才能在生起妄念和无明的时候看到它，并不再相信它们。才能在机缘成熟时顿悟自心，了无所得，不再执着任何修行方法。对练习觉知的目的认识不够，就对练习没有信心，功夫就不会做细做深，更不会持之以恒。功夫做的不够，觉知和回到当下的力量就会弱，就会随时被妄念欺骗，白白地恐慌、不安与烦恼。烦恼和不安频频生起，就会覆盖真性，般若智慧无由生起，而无法了了见于佛性。在明确修行的见地和目的的前提下，训练觉知，那才会行之有效。如果只是一味地练习觉知，而不知道在修行的过程中应该规避什么，注意什么，远离什么，具备什么，为了什么而训练，那训练觉知就和世间人训练一项技术，掌握一门技巧没有太大的差别。这就是我们在练习觉知前还要深入佛法的学习，还要做好持戒、坐禅、学习经论的熏修，为训练觉知和真正实现离苦得乐做更多的准备。训练觉知，只是方法，目的是为了改变自心依识的习气，给生起观智一个契机，给顿悟自性一个过渡。训练觉知，是为了识自本心。本心不在生灭有无，不属方法，无门可寻，无径可走。不识本心，学法无益。识自本心，顿悟本性，识路好回家。如此子母同时，理事同时，心法同时，解行同时，方名得道。不识自性根本，功夫做的越多，越与道相乖。外道做功夫最多，以不识真道，故不得解脱。教导觉知，必导以正法眼藏。以正法眼，行无上道，步步无谬。若无正法眼，执着于觉知的修持，不除人我，诸苦难消。经云：见佛性者，须无量缘。世人修道，以侥幸心，而欲速成，盲修瞎练。或以投机取消之心，懒散放逸，不肯老老实实做功夫，以无明习气根深蒂固，所学知见于无明烦恼前全然无力，所以难出生死。诸行者，见地真，功夫深，久久方得解脱之力。大道深旷，行者志坚，心无旁骛，持之以恒，如此方能相应，功不唐捐。

2020-09-10

见月休看指，归家罢问程佛法在你那里，不在我这里。 月亮在天上，不在我手指上。 宝珠各各自有，莫盯他人身上。 佛是假佛，祖是贩夫，别人是何，关我几多？ 坦然禅师问老安国师：如何是祖师西来意？老安曰：何不问自家意旨？问他意旨做什么？ 二祖慧可求法于达摩：“诸佛法印，可得闻乎？”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”人们到善知识处参学求法，以为善知识处有法可求。真正的善知识无法与人，只是指示学人回光返照，向自己脚跟下荐取。 如果一个学人把注意力全放在教导者身上，他永远学不到真法。真法不在别处，但莫外求，即是真法。 古人云：宁可永劫受沉沦，不向诸圣求解脱。 大珠初参马祖道一大师，祖问曰：“从何处来？”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求甚么佛法？”六祖做行者时问五祖：如何是大道之源？五祖曰：汝是俗人，问我此事作什么？对曰：世谛即有僧俗。道岂碍人耶？五祖曰：汝若如此，莫从人觅。六祖曰：与么即不从外得。五祖曰：内亦非。 云门禅师云：金屑眼中翳，衣珠法上尘。己灵犹不顾，佛祖为何人。 长庆慧棱禅师云：万象之中独露身，唯人自肯乃方亲。昔日谬向途中觅，今日看来火里冰。 洞山禅师云：切忌从他觅，迢迢与我疏。 古人云：向外觅功夫，总是痴顽汉。 古人种种言说开示，并无实法指示学人，只是以种种方便手端息灭学人向外驰求的心。若学人言下相应，顿悟自心，即成大道。如永嘉见六祖，高亭简见德山。若终日向善知识处觅法，则无异于火里取冰，沙中取饭。 志诚禅师问六祖：未审和尚以何法诲人？”祖曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。又慧明禅师问六祖：除却上来密语密意外，还更有密否？ 祖曰：与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。 丹霞禅师云：丹霞有一宝，藏之岁月久。从来人不识，余则自防守。我们看古人悟道，不过是不再向佛祖善知识边求佛求法，只是穿衣吃饭，依旧过时而已。佛法无玄妙，玄妙诳老少。汝且莫照人，回光且自照。又：见月休看指，归家罢问程。莫图外风光，自家有宝藏。长庆大安禅师示众云：安在沩山三十来年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽转来；才犯人苗稼，即鞭挞。调伏既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去。汝诸人各自有无价大宝，从眼门放光，照见山河大地；耳门放光，领釆一切善恶音响。如是六门，昼夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不识取，影在四大身中，内外扶持，不教倾侧。如人负重担，从独木桥上过，亦不教失脚。且道是甚么物任持便得如是？且无丝发可见，岂不见志公和尚云：内外追寻觅总无，境上施为浑大有。珍重！ 诸同修，你佛法一分不少，佛佛法一分不多。为何终日求佛向祖，迷佛迷法，向他光影幻境处觅菩提、寻知解。佛法不远，大道非遥。问我关键，早晚一勺。

2020-09-08

无常、苦、空、无我我们很难相信自己身边最亲近的人，居然只是我们的一个妄念，是一个幻影，一个幻人。我们对这个人投入的注意力越多，越爱他，我们迷失的越远，越深陷轮回，无法出离。非但我们所爱的人是幻，是妄念，是妄想，我们自己同样是执念、幻影和坚固的妄想。经云：五蕴皆空。五蕴者，即你我他。众生的烦恼诸苦都是因人而起。人，不是别人，正是自我和自我执着的家人、爱人、亲人。看不到他们只是自己深深无明的投射，你就永远无法解脱。看不到他们根本不存在，你就会永远被他们困住。看不到你深爱的人只是你坚固的妄想和执着的幻影，你就永远在痛苦和恐惧中轮回。六道众生，皆是迷在亲爱中不能自拔。家亲眷属，成了我们最深沉的桎梏和梦幻。有太多的人，父母亲人去世，还在揣测他们去了哪里？有太多的人，因为自己深爱的人不再爱自己而陷入绝望。有太多的人，他的恐惧来自失去了伴侣而不能独自生活。我们在自己的妄念中迷失的太久，居然无法看出没有任何人是真实存在的。我们无法面对孤单，在自己这个幻影中还要再去抓住一个幻影，使那缠缚和梦幻变得更难紧、更难出离。觉悟的人发现，没有谁有真正的灵魂、自体性和真实性。一切众生不过是自心的执念和虚妄的分别，除此之外，你无法找到任何人。当你还在梦中，你无法叫醒任何人。你醒来，发现并没有人真正睡着，大家都在清醒中说着梦话，都在觉性里穿衣吃饭，都在围着自己的妄想做他该做的事。一切井井有条，一切法尔如然。你谁也改变不了。你唯一能做的，就是一次次地从想帮助别人的妄想中出离。如果你执着于叫醒谁，或帮助谁，你还没有真正醒来。只有一次次苦的打击，才能把人从梦中叫醒。只有一次次的无所得，才能使人觉悟诸法空相。无常会让你从执著我与我所的幻梦中醒来。有我的痛苦会让你最终觉悟无我。认识至亲至爱是幻，你将断除大部分烦恼。觉悟自己非实，你将断除生死无明之根。众生与佛皆是幻，一切诸法亦是幻。幻中无有真实者，谁爱谁贪谁受难？但因妄想有众生，众生实无众生者。依幻说名为觉悟，真觉何曾有迷悟。众生不觉真实性，认他幻影做主翁。执我执人执亲爱，所以轮回六道中。忽然幻梦被打破，原来无灭亦无生。再观从前所受苦，实是委屈可怜虫。围着一桩绕穷劫，原是被念枉缠缚。无我无人亦无主，如今才是真主公。

2020-09-08

觉知是你本有的师父您好，我想和您学习觉知的练习，希望您慈悲，教我觉知的方法。答：如果我认为自己能够教别人觉知而不停地向你们讲述怎样练习觉知，哪怕是亲自示范觉知的练习，我都很容易不在觉知中，我的心念会一直在外境中，在你们那里。从真正意义上说，觉知无法教导，也无法学习。我们只需要一个信号，一次警醒，需要一个契机来发现觉知。如果觉知通过训练才能拥有，那么，它还会失去。觉知是与生俱来，一直伴随着我们，片刻都没有间断，也不会失去。我们需要学习的不是去寻找觉知，而是从头脑中出离，回到觉知上来。觉知和意识就像两扇门。觉知这扇门里只是一间单纯的屋子，它无法把你带走。而意识的门里有无数个门，那里是一个迷宫，你稍不注意，就会走进迷宫，而无法出离。我无法教任何人觉知。我只能自己不停地一次次地回到觉知上来。我只能经常地提醒自己，不要走进迷宫。当我这样回复你的时候，我仍会提醒自己，别迷失到自心的境界中去，照顾好自己当下的每个动作和心念。每个人发现他的觉性和觉知能力，那需要做出牺牲。牺牲头脑的运转和奔波，牺牲识心的寻觅和窥伺，牺牲生灭的乐趣和习气。回到当下，回到心应该在的地方。如果我带着你练习觉知，而你会跟着练习，你觉得那很容易，而不愿意自己去做。其实，你并没有被自己的觉知吸引，而是被我的动作、我这个幻境吸引。你被你自己的妄想吸引，而无法真正练习觉知。觉知是自悉檀，是自证圣智所行境界，是自悟自修，自成佛道。觉知超越语言和外在的引领，它呼唤你一次次地回到你自己那里。觉知早就在你的生命里了，你只需要认出它。觉知就像你的脚步，你无法跟我学习走路，走路是你的天性，觉知是你的天职。觉知就像你的呼吸，你不用学习，回到那里，你便会了。你无法回到那里，是你心里有太多执着和所求。在停止那些追求和执着前，没人能把你领回觉知。当你心中不再有任何挂碍，觉知自己就会把你召唤到它身上。从心上放下种种幻境开始为觉知做准备，从当下息缘虑为欢迎觉知的到来做准备。你不做好准备，觉知虽在，你却无法见到它。别迷到我讲述的关于觉知的理论和训练上来，那已经不是纯粹的“觉知”了。觉知永远在你的当下，而不在我这个“教导者”的妄想中。

2020-09-08

所有的事物，只差一个理解当你带着理解的心接近什么，什么就会消失在你的理解里。你之所以会排斥，是因为不理解。不理解什么？不是不理解外面的事物，而是不理解你的念头，不理解你的厌恶和排斥本身，不理解你的心。你的心念折射出一种一个心境，造出一个外在的幻境，给你造成一个错觉：那外境是真实存在的。那外境让你厌恶，那感觉和感受非常不好，使你产生厌离的心。那感受事实只是一瞬间的事，但因为缺乏理解，缺乏觉知和观察，缺乏陪伴，你的心不停地向那感受投射厌离。最后，你活在了厌离里。而事实是，没有什么让你厌离的外物，只有那没有经过观察和理解的心念。当你理解了自己的心念，停下来观察它时、陪着它时，它不再让你讨厌。觉知给我们理解心念一个时机，让我们在生起厌离感的刹那看到这念心，并和它在一起。这念厌离、对治和排斥的心生起的无比迅捷，它会以超快的速度形成一种惯力。厌离已经成为一种习惯，所以，没有高度的警觉和经过训练的觉知能力，你根本无法捕捉到厌离发生在什么时间。你看不到厌离的生起，就会掉入它的幻境。当你平时一直带着觉知和正念生活，你起的心就会被觉知看到，会被觉知感受到，会被觉知叫停。你第一次愿意和那厌离的心念和感受在一起。你第一次没有在厌离的念上叠加厌离，你第一次没有住着于厌离。当你静下来觉知疼痛、失眠、恐惧、不安、厌恶、无趣时，你发现它们并没那么可怕。你越是觉知、理解、感受它们，它们的力量越弱、越小。相反，你越是厌恶、抗拒、逃离它们，它们越强大，越跟着你。跟着你的并不是真实的疼痛或失眠，而是你的厌离心，是你错误的用心，是你自己的念头。事实是，所有让你难过的，那是你正分裂的心。厌离和对治使心分离。而心是无法被念头分割的。最后，分割只会分割虚妄本身，那分割，变成了自我，变了受害者。古人说：心若不异，万法无差。异者，分割、对治、厌离。当你厌离什么，你在建立什么。一切本来是空，本来无住，本来是心，本来无所有。你的厌离和对治，培养了那虚妄，造就了无明和轮回。在所有的心念生起时，觉察到它，觉知它，陪伴它，理解它，它会把你领入空，领入真实。

2020-09-08

兴趣，是你轮回的根顶礼师父！我现在对什么都生不起兴趣，什么都不想做，也不愿修行，感觉生无可恋，非常痛苦。师父，我是不是被悲魔困扰了？答：兴趣，是你轮回的根。我们从来没有真正反思过我们人生中所有的痛苦和不安，全都来自于兴趣。兴趣，那是生灭无常之乐。因为有了兴趣，所以才会有无趣，才会有失落。趣者，同趋。为贪取故，被心驱使，受虚妄乐，尝轮回苦。兴趣，它来自头脑。兴趣会把你带离当下，进入头脑的幻境中。所有饶有兴致的事都来自识。只有识才会产生趣味感。这种趣味感会诱使你不停地做同样的事，一遍又一遍，欲罢不能。直到有一天，你无法做这件事，你会变得痛苦、绝望。沉迷于看、听、尝、触、说，正是因为它们不停地产生虚幻的识的觉受。以至于产生一种错觉，认为心需要它们。心不需要乐趣。心什么也不拥有，心无眼耳鼻舌身意，无识亦无智。是习气需要，是错觉需要，是意识需要，是无明须要这些兴趣和感觉。轮回就是一种生的习惯、兴致的习惯，趣味的习惯。当你习惯于趣向、寻觅、捉取，那便是投胎。你还活在兴趣中吗？你可以活在兴趣里。但是，要小心兴趣对你的控制力。如果你已经完全沉迷于兴趣中，那很危险。如果你更习惯于寂灭的快乐，那么，生灭起伏的乐趣就不再吸引你。就算你还有余习在，它已经对你无能为力。在你感兴趣的事情上，带着警觉心，减少对它的依赖和引吸，远离那种乐趣对你的熏陶。认识到所有的乐趣会带来空虚感。空虚感会无限地扩大，以至于当你不再拥有享受乐趣的条件，自我就会慌乱而痛苦，为你造出地狱的幻境。地狱虽幻，受者以为真，以妄习故。心本来是无辜的，却被你连累受苦。

2020-09-06

失眠，正好修行居士：师父好，我每天都按您教导的方法坐禅并读诵经论，最近也一直在训练觉知，但是我每天晚上都睡不着觉。我失眠已经很多年了，失眠一直让我非常焦虑和痛苦。请问师父，有没有好的方法可以解决失眠的问题？答：你想过自己为什么一定要睡着觉吗？居士：我想休息好身体，第二天继续坐禅用功。答：如果你晚上睡不着觉，睡不着觉正好用功，练习觉知，保持清醒。为什么一定要逼着自己睡着觉，而让自己活在妄想和未来心里？用功永远是从当下开始，身体疲惫了，它需要睡眠时，自然就会睡。身体不需要睡眠，用意识干涉它，自然会焦虑和烦恼。接受我们任何时候的任何状态，活在觉知而不是妄想和头脑中，你会发现，当你睡不着觉时，你不需要睡觉。当你困了，你自然会入睡。就像我们饿的时候才会吃饭，不饿的时候，不能逼着自己吃饭，否则身体会更难过。我们一生中贪着的东西太多了，而自己从来没有察觉。财色名食睡，尽皆贪着，所以轮回生死大梦中，难以醒来。人在清醒时，都是在大梦中，更何况在睡眠中？人在清醒时，尚不能觉悟，更何况于睡梦中。人在清醒时都是在无明里，更何况在睡眠中。我们需要睡眠，那是在身心极度疲惫的时候。当你无法入睡，或畏惧睡觉，是因为你潜意识里不想休息头脑。是头脑和意识不停地运转导致你害怕睡觉，而无法入睡。你只需躺在床上，保持觉知，放松身体，把心放在身体和床上，而不是大脑中。减少思虑，放弃要睡着这个妄念。静静地躺在那里，保持清醒，告诉自己，此时此刻的清醒才是你需要的，而不是睡眠。以此机缘，以清醒觉明的心，妄念不生，修习卧禅。如此训练，如此修行，即便整晚不睡，也不会消耗身体，让身心难受。让我们难受和消耗的永远是妄想和有求的心，而不是觉知。改变对失眠负面的认知，彻底扭转对失眠的抗拒。就像接受自己丢失多年的孩子，不再讨厌失眠，它也将不再折磨你。我们无量劫来都在无明之床上贪睡，从来不知道清醒。失眠正好给我们觉醒的机会。佛陀的诸弟子在修行时，为了避免昏沉和睡眠，用尽各种办法使自己不睡觉。我们却因为睡不着觉而焦虑烦恼。可不是颠倒！阿那律以贪睡故，被世尊呵斥，勇猛精进，七日七夜不睡，经行用功，虽眼睛失明，却得天眼通。我们这一生睡的时间太多了，我从未看到任何人因为高质量的睡眠而悟道。我却看到自古以来的真修行人都是日夜用功办道，而神清慧朗。五祖大师白天作务，晚上坐禅。胁尊者晚上胁不至床，夜不倒单。以此精神办道，何愁不得道。我们虽然很难如古人那样精进修行，但是，在睡不着的时候自然地练习一物不为，练习觉知，修习牧牛，训练活在当下，这是多么好的机缘。我们为何会为失眠难过和焦虑？有些人睡不着觉，是因为担心第二天身体不舒服，无法工作。无法工作，就不能挣钱。不能挣钱，就无法享受世乐。他从来也没有真正观察过自己害怕失眠的真正原因不过是贪爱生死，沉迷五欲，不能活在当下，把世俗生灭愚痴的生活看得高于觉醒和解脱。一旦我们对事物的认知出了问题，心理自然会出问题。改变对睡眠和失眠的认识，你将不再贪睡，也不再害怕失眠。当你改变了认知，你甚至会暗自欢喜自己睡不着觉。何以故？生生世世中，你都懒散放逸，没时间用功修行。夜里无眠，天赐良机，正好修行，可不快哉！

2020-09-06

第一波罗蜜如果我不动心，就算全世界人都在起心动念，心急如焚，于我何干？如果我在动念，就算诸佛都在加持我，也无法帮到我。地狱或天堂，是自心造，非关他人。世界的喧嚣只能吵到心有世界的人，一个心无世界的人，就算山崩地裂，在他那里，也是安静的。世界的宁静只能降临那些内心安静的人心中。就算万籁俱寂，一个念头起来而没有止住，天翻地覆，劫火来烧。善知识，能止心者，是真勇士，是大力人，是名金刚，是名涅槃。心若不止，诸法乱起，三界顿生，六道苏醒，法界轰然。故修行人，守心第一。于心上杜绝万缘，是名福慧庄严，是名紫磨金身。于心上不见法起，不见法灭，是名第一持戒波罗蜜，是名忍辱波罗蜜，是名精进波罗蜜。于心上无裂缝，是名功德具足。古人云：如蚊子叮铁牛，无下嘴处。又云：如石头上栽花。经云：戒者，如渡海之浮囊，不可丝毫泄露。古人云：戒行增熏。心不漏法，是名自性戒也。于心上不见生灭，不见亲厚，不见得失，是名智慧，又名般若。修道人，第一防心。心曹无漏，诸法不生。古人言：做功夫者，决定不流入第二念。第二念起，万念俱起。于心上不动，不分别自心，是名妙观察，又名平等性。古人云：我这里针扎不入。又云：拟心即差，动念即乖。所言差者，非别有差，迷入诸法幻境差别，是名为差。知幻即离，是名无差，又名大圆镜智。修道人，犹如一人与万人敌，不可须臾松懈。所言万人者，妄念、烦恼、无明习气是也。烦恼尘劳，日夜在侧，伺机而袭。稍无觉心，即被捉拿。修行者，犹如在逃犯人，全国通缉。稍有放逸，即被烦恼督察擒获，捉拿而去。诸行者，于四念处严身而住，切忌放逸。经云：放逸趋于死。所言放逸，未善防心。起心动念，而无警觉，是名放逸，又名破戒。古人云：善护念。善护念者，莫于念上生念，莫于心上生心。念念不住，心心不生，不劳施功，当处解脱。

2020-09-06

安静的现实与华丽的思想两个人站在海边，海风吹来，空气中带着咸咸的味道。一个人说：海风真好，海的气息好美。另一个人在那里默默地沐浴着海风，深深地吸了一口气，海的气息直入他的心脾。四个修炼者在赏月。其中一个问到，我们何不各自说一句你心中对月的领悟。三个人用诗词分别抒发了对月亮的赞美。只有其中一个人默默地转身离开了。他并没有走远，只是不想被那三个人的声音吵到。他一个人来到另一个地方，坐了下来。他甚至都没有抬头看一眼天上的明月，月光照在他身上。他沐浴在月光里。据说百丈禅师为了选拔一个能住大沩山的人，把沩山禅师和华林觉首座分别叫到面前，让他们对一只净瓶下一转语，以此考验他们对诸法实相的领悟。华林觉禅师说了一句奇妙的话。而沩山禅师则随脚踢倒净瓶，径直走开了。于是，百丈禅师把大沩山交给沩山禅师来守候。第欧根尼，一个苦行主义者，他平时居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。他是一个真正的智者，每天白天，他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。一天，第欧根尼在他的木桶里晒太阳。可是很快阳光就被一片阴影挡住了。“我能为你做些什么吗？”一个身穿披紫色头篷、目光炯炯有神的年轻人站在他面前，而在此人身后，是黑压压的人群。此人是亚历山大大帝，马其顿皇帝，希腊的征服者。“第欧根尼先生，我能为你做些什么吗？”亚历山大俯下身子，微笑着又问了一次。“能。”这个衣衫褴褛、肮脏邋遢的人懒洋洋地说，“请往边上站一点，你挡住了我的阳光。”如果我是一朵奇葩，我希望你在看到我的那一刹那，不要惊叫。默默地感受我，而不是评判我，描绘我。如果我是一丝和风，我只希望被你的静穆包围，而不是言辞和思想。如果我是一只水杯，我希望你在握住我的时候，心无旁骛。即便你端着的这杯水是送给一位举世公认的伟人。我希望你活在平凡安静的现实中，而不是华丽的思想里。

2020-09-06

想象，总是在扭曲现实。村里有一间老房子。关于老房子各种各样的传说给它蒙上了神秘的色彩。每次你从离它很远的地方经过，都会感到害怕。直到有一天，你走进老房子。它只是一间普通的老房子，你在里面呆了很久。那里什么都没有。你看到邻居家的小孩，你不喜欢那个小孩子调皮捣蛋的样子。每次见到它，那讨厌的投射都会迅速地占据你的大脑，使你认为他是一个坏孩子。你从来也没有真正细心地观察过那个小孩，更别说理解他，接近他。直到有一天，你的孩子把他带到家里来，他站在你面前。瞪着一双天真的大眼睛，喊你“阿姨好”。你看到了那个孩子居然那么可爱，你再也找不到当初对他的讨厌。你朋友推荐给你一部电影。你曾经在别处看到过一些人对这部电影不好的评价，你甚至都不知道为什么你就相信了那些评价。以至于当朋友推荐给你这部电影的时候，虽然你答应朋友会去看这部电影，但心里立刻否定了这部电影。直到有一天，你无意中看到同事正在电脑上看这部电影，其中的一段情节非常吸引你，你回到家中，认真地看完这部电影，你从头到尾由衷地赞叹这部电影：真棒！人们宁可看一千篇关于坐禅的文章，也不愿意真正坐下来去修习坐禅。为什么如此？评判容易，不管是赞美，还是否定。去经历它，实践它，亲近它，理解它，很难。人们更愿意活在头脑对事物粗浅的想象中，而不愿意接近事物，去观察、经历并理解事物。我们看到一篇关于行禅的文章，那里讲述一个行禅者的专注、安详、自在，你非常羡慕并赞赏那位行禅的人。可是自己放下这篇文章，继续寻觅别的文字，而不愿意放下书本，找一条同样的小径去练习行禅。人们宁愿在房间里来回踱步，活在烦恼和妄想中，也不想调整好心态，把心专注在脚下或呼吸上，安心地练习觉知。因为他活在想象中，他认为专注地练习觉知很难，而散心地活在烦恼里却非常容易。他相信了他的想象。直到有一天，他再也不想这样慌乱和烦恼下去，他开始尝试着带着正念走路。一步，两步…一分钟，两分钟。他笑了，是的。带着正念和觉知走路并不难，完全不是自己想象的那样。除非你被大脑欺骗，认为那很难，而永远不去尝试。在我们的想象中，一个人根本无法孤单地生活一辈子。可是，当你带着正念和觉知，一整天都在独处中间度过，你发现，独自一个人生活，非常容易。除非你被头脑所骗，想象着独自一人生活，那一定很难。想象从来不真实。想象扭曲着现实。你无法在想象中观察到任何真实。你只能一次次地被想象欺骗。你看着一块蛋糕，你认为它不好吃，你根本吃不下它。你的认知在前面，想象就会做出判断。但是，当你带着正念，慢慢地咀嚼那块蛋糕时，它好吃的惊人。在你亲自去接近并理解事物之前，别急着下判断，别被头脑和想象欺骗，别被先前的记忆蒙蔽。去走近它，观察它，经历它，陪同它，就像你走进那老房子，走近那个孩子，走近坐垫，走近蛋糕，走近黑夜。明天不可怕，临终不可怕，黑夜不可怕，行禅没有那么难。没有什么是可怕的和困难的。只要你提起正念，只要你带上觉知，只要你鼓足勇气去接近它，去理解它。

2020-09-04