且莫草草我学了一辈子的道理，还是没把这生过好。人们如是说。大家都认为没把这生过好，是因为只是口头讲道理，没有把道理落实。是吗？不是没有落实道理，而是学的道理完全是颠倒的。按照颠倒的道理生活，如何能过得好此生？修行人也是如此。有太多的人说：佛法的道理都懂，但就是过不了境界。是吗？你确信自己所懂的是真实的佛法道理吗？还是你根本没有深究你那些道理全是颠倒的知见，是被一些佛法名相包装过的世俗理论，那里面一分佛法的真实道理都没有。真明理者怎么可能不会修行？真懂佛法者怎么可能过不好自己的生活？重新审视和反思自己到底学到了佛法真实的道理吗？还是自己因为贪恋世乐，只为求福免灾而学习了一些相似佛法。如果你真的领悟了实相，自然会改变心态，从而改善生活。佛法道理，甚深难解。诸佛菩萨，旷劫修行，而觉悟之。云门禅师到江州，有陈尚书者请斋。才见便问：儒书中即不问，三乘十二分教自有座主，作么生是衲僧行脚事？师曰：曾问几人来？书曰：即今问上座。师曰：即今且置，作么生是教意？书曰：黄卷赤轴。师曰：这个是文字语言，作么生是教意？书曰：口欲谈而辞丧，心欲缘而虑忘。师曰：口欲谈而辞丧，为对有言。心欲缘而虑忘，为对忘想。作么生是教意？书无语。师曰：见说尚书看法华经，是否？书曰：是。师曰：经中道，一切治生产业，皆与实相不相违背。且道非非想天，有几人退位？书无语。师曰：尚书且莫草草。三经五论，师僧抛却，特入丛林。十年二十年，尚不奈何。尚书又争得会？书礼拜曰：某甲罪过。陈尚书多年读经学法，待到问着，直得口塞。被云门师呵斥，莫草草，以为佛法道理容易。今时人以为会佛法道理者，皆是懵懵懂懂。百千分未及一，既无惭愧，大言懂理。若论修行，分毫不沾。不可大言佛法道理懂得。当反思：真实佛法未梦见在。南泉十八多年自解作活计，香严禅师四十年打成一片，慧忠国师三十年不出方丈室，船子和尚三十年藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身，赵州除二时粥饭时无杂用心处。古人根基大利，皆如是实修真炼，今时人怎么懈怠，将修行做容易想？此事须是恁么人，恁么行的。且道，如何是恁么人？若向恁么会，眼珠落地，口塞牙歪。 

2020-10-05

你不擦，我擦居士问：顶礼师父！“我是你自心的众生，你是我自心的众生，我们是同一自心，而众生是假名，虚妄名相而已。”怎么理解这句话？比如我和学山师父，我和师父是非一非异吗？我是无我的，你也是无我的，这是非异。那非一是为什么呢？是相非一吗？相不是虚妄的吗？或者说我和师父的本质区别是什么呢？或者说有没有一个师父在我的心外或者心内？因为弟子常被各种人际关系困扰，非常想弄清楚这个问题，请求师父慈悲开示。  答：有时间把你家的桌子多擦擦。居士：为什么要多擦桌子？擦桌子能解决人际关系的矛盾吗？答：那就换成擦椅子吧。居士：还是不明白。答：椅子直接坐或擦，不需要明白。居士：可我问的是不一不异的问题，您为什么让我去擦桌子？又去擦椅子？答：你不擦，我去擦。

2020-09-29

避欲为避苦，非说女是非当佛陀说女人如火坑，是众恶渊薮，其目的非是声讨女人，批判女人。佛陀的重点是提醒我们小心欲望，远离火坑，莫贪女色，不要被火伤到。有的人不知道佛陀的用意，却在那里为火坑辩解，说火坑无辜，为女人鸣不平，说女人没错。呜呼！你快要掉火坑里了，甚至已经掉进去了，你要想的是如何避开火坑或者从那里出去，而不是辩解火坑是否有罪。火坑没罪，但是你被烧到了。女人无辜，全然无罪，但你因它而陷入苦恼。佛法关注的是解决众生的诸苦，而不是论断是非。重要的不是女人是对是错，是好是坏，而是你是否被女人捆住，被欲望锁住，该如何出离。佛陀从来不否定和批判任何事物，而只是提醒我们，一切万物，皆不真实，空无自体。对任何事物莫生执着，勿错用心。若生执着，则受诸苦，当求远离。远离者，身心俱离。莫言心离身不离。如同人在兰室，自然有香。久近女色，亲染欲望，自然生著，而受苦恼。又好比毒品。毒品无辜，亦无心伤害任何人。但是因为我们贪图快乐，沾染上它，就会身心受苦。当你染上毒品，你要考虑的应该是如何戒掉毒瘾，远离毒品，莫再贪着，而不是在那里为毒品开脱。不见有人受毒品之害，还在那里辩论毒品有罪无罪，若有如是之人，是大愚痴。毒品确实无罪，但你已为它受苦。智者考虑的是远离毒品，戒掉毒瘾，而不是评判毒品是对是错。毒品只要你不碰它，它就不会带给你苦。女人亦复如是，觉悟者皆当远离。若远离之，女人及毒品皆不会带来苦。你为什么不碰毒品，因为你确信碰了它会身心俱苦。为什么女人你不知道远离？因为你还不知道她会给你带来苦。一旦你因女人而生诸苦，自然会远离。佛陀说女人如火炕，就像智者告诉你毒品非常可怕，是一个道理。要不要远离女人，莫听愚痴者言，当信佛及智者所言。女人如毒品，众生沾染即会成瘾，生生世世，被其缠缚。世间毒品，再毒，一世终可戒除。而女人之瘾，贪欲之习，生生世世，难可戒除。如果你想出离烦恼，应该小心，避欲如毒，远离女色。而不是在此评论女人或毒品是对是错。又好比你被火烧到了身体，你应该急着去扑灭身上的火，而不是在那里思考是谁放的火，他是否有罪。灭火是你唯一需要考虑的事。无论如何，被烧，是自己不小心，灼痛挥之不去，再说其他已无意义。下次要小心避开火。佛说女人如火，欲如深坑，亦复如是。非是指责女人，而是提醒我们小心贪欲，莫贪恋女人，而被灼伤。男人、女人俱是幻，众生因无明以为实有，而生执取，故生诸苦。佛悯众生，说欲如火坑。若人自知欲生于汝意，从你思想生，心源不染，自然不会贪恋、责怪或褒贬女人，常处清净，无忧无恼。女人非实，究竟是空。谁能于空法说是说非。若批评女人，或为女人辩解，可不痴乎。不为女人所惑，不被自心所欺，远离贪欲，才是你要解决的问题。说“女”如是，“男”则同理，只是名相形状不同，若执迷贪著，同样是苦，不须更述。若不解佛之本怀，不想着去解决自己的问题，却为女人辩解是非，是真可怜悯者。  

2020-09-29

修行心要居士：请师父开示修行心要。答：不贪，勿嗔，莫痴。居士：经云：贪嗔痴性，即是佛性。又云：贪嗔痴，即戒定慧，俱是梵行。如何领会？答：贪心正现前时，知贪是空，不须更有法用于对治，不被贪缚，即名佛性，又名修行。是名不贪。非如众人所见，贪即是法，即是道，即是性，放纵贪心，反说梵行，自欺欺人。若如是者，佛法却成害人。嗔心正起时，知嗔无能所，嗔心即灭，不须更加对治，不被嗔缚，即名佛性，又名修行，是名勿嗔。非如你之所解，嗔即是道，即是法，即是空，放纵嗔心，自寻烦恼，害人害己。若如是者，佛法则成断灭。贪心、嗔心不起，是名无痴。无痴者，非实有无痴法。于本性所起妄念而住着之，是名愚痴。于此本性所起妄念而知是空，了无实性，无根无实，不入烦恼，是名修行，亦名痴性即佛性，烦恼即菩提。佛说痴性即是佛性，非说痴即是佛，非烦恼是菩提也。若认痴是佛性者，一切凡夫尽皆有痴，尽皆得道，一切心行即不得苦，何必远离？若如是者，佛亦是烦恼人，众生亦不须修行。佛法非如是解，如是行。佛所说法，贪嗔痴性空，为离贪嗔痴，非为着贪嗔痴。为离于苦，非为迷苦。众生不解如是真义，以苦为乐，以乐为苦，故名颠倒，亦名愚痴。《大般涅槃经》云：善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。故知嗔痴之性，亦复如是。若断言空，嗔痴之法为何能令众生生大苦恼？有人妄言，不须修道，空本是空，不必修空。此言差矣。《涅槃经》云：诸佛菩萨有二种说：一者有性，二者无性。为众生故，说有法性，为诸贤圣，说无法性。为不空者见法空故，修空三昧，令得见空。无法性者，亦修空故空，以是义故，修空见空。善男子，汝言见空，空是无法，为何所见者？善男子，如是如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。众生修行，理虽顿悟，然习气深固，烦恼无明不可顿除，贪嗔痴三毒不得瞬间即灭，所以需要修道，以空三昧法，定慧之力，得见诸法空相。若时节因缘成熟，识心转于所依，智慧现前，定力成就，妄想不除自空，烦恼不断自寂，是名解脱，亦名真正梵行。虽然众生习气深固，烦恼难除，但实相之理不可错会，修行方向不可弄错。学人莫认贪嗔痴是佛、是法、是道，迎合自己贪欲习气，妄言佛法，自赚无益。他日缘熟，自做还须自受，分毫不差。那时才知，口说非实，贪嗔是毒，智者远离。烦恼不现，佛性自自。

2020-09-29

把你唤回心的港湾你可以在我面前使尽手段，我都不会再被你骗。你可以遍布我的头脑，我也不再相信你。无论你如何变化，我都认识你的本质。不管你许诺我再多的快乐，我都知道那背后跟随着痛苦。你再如何演绎奇妙、瑰丽，我都知你空无实性。你再无力量。因为我已经受够了你的戏弄和折磨。我已经看穿了你的把戏。你再怎么娇小、柔弱、甜美，在我面前显现可怜、可爱，我都不再饮你这杯贪爱毒水。不论如何，你都无法再蛊惑我。因为我深知你不在我心外。你从我这里现形，我也会让你消失于我心里。无论你再怎样缠绕，金已成金。已成金者，不复为矿。你既已被识破，吾再不会受欺瞒。这个世间任何事物，皆无实性，依缘而生。所谓缘者，不过心念妄想而已。依缘而生者，还依缘灭。所以，生灭之物，缘起之法，非是真实，只可远观，不可执持。佛有三十二相，亦非真。佛有大慈悲，亦是幻。佛福慧圆满，终归于空。佛尚如是，何况它物？万法唯心。若人识得心，大地无寸土。既识破你，虽不再信你，亦不怕你。只是不被你惑乱，不即不离。若怕你，亦被你瞒。我深知这一切都与你无关。你无心诱惑我，你从来都是无辜。我自己被念缠住，以为是你捆绑的我。我深知你并不存在。你只是我的一念妄想和无明。我抓住了你，在你身上不停地投射，建造，编织，最后自己迷在了这个幻物身上，为它痴迷、疯狂、沉醉。最后才发现，这一切的一切，都只是自己的一念幻梦。你者，非心外之你，不过我自己的幻影罢了。我无须对你做任何事。别再从我这里创造你，那才是我要做的事。迦叶佛说：欲生于汝意，意以思想生。二心各寂静，非色亦非行。所谓梵行者，意欲休息，妄心不起。心不外游，是名修道。心不逐物，是名坐禅。我不需要向你告别，只是把你召唤回到心的港湾。心的港湾无波澜，心的港湾无梦幻。

2020-09-29

佛性与人性问：师父好。看到很多学佛的人都变得与这个世界格格不入，强压迫自己的欲望。总是觉得佛法在很多方面否定人性。师父，如何看待佛性和人性？答：你认为苦和烦恼就是人性吗？你觉得恐惧和不安就是人性吗？如果你认为无明、愚痴、不知道自己是谁，从哪里来，生命的本质是什么，如果你觉得这些就是人性。佛法确实否定这样的人性。佛法只是带我们远离烦恼和诸苦，走出无明。它并不反对人性和自然的生活，它也并不压制欲望和本能，它反对并消除的是人我是非，是贪婪和执着，是种种偏执和过分的行为与思想。佛法能带给我们内心真正的安宁，能让我们了解生死是一种幻象，解除我们所有的恐惧和疑惑。它顺应实相，道法自然，不立不破，行于中道，允许和接纳一切的存在。佛法立足于人性的真善美，而超越于人性种种弊端的禁锢，使我们认识到佛性的包容和清净、智慧、平等、慈悲。这样的佛法充满了“正能量”，哪里有半点否定人性？佛法并不对治因生存而有的种种欲望和本能，不反对吃什么，穿什么，说什么，看什么，做什么，与谁在一起或不在一起。佛法让我们看到如果在做这些事的时候，内心生起了贪嗔痴的执迷，从而付诸各种各样的过分的行为，进而带来的苦。佛法给了我们见苦离苦的方向和方法。而无明的众生看不到这一点，迷在身心的快乐之中，从来没有认真地思考真相是什么，所以才会对佛法和修行的人产生误解。还有一种情况，确实如你所说，即便是学习佛法和认真修行的人，也并不能立刻离苦。有的人修行的方向和方法不当，他们的行为跟世人无异，只是从一种执着转到了另一种执着。所以这些人看上去怪怪的，他们与这个世界格格不入，悲观厌世，烦恼重重。但这并不代表所有的修行人。还有，有的人在学佛的过程中，远离世间的种种事缘，安禅办道，听经闻法，如说修行，必然会被众人误解。但是如果他们内心坚定，对自己的解脱之路有信心，没有人可以改变他们的初衷。这些人如果学有所成，也不会执着于清净和一己的解脱，必然会生起无缘大慈，同体大悲，自觉觉他，利益有情。世间还有比这样的胸怀和行为更充满人性的温暖吗？从对自我和狭隘的人性那里走出，觉悟佛性，活出智慧和慈悲，这才是真实的生活，有意义的人生。其有智者，谁不为之？

2020-09-28

佛法至简，佛法甚深问：师父，大道至简，与佛法甚深，这两者是否矛盾，请师父答疑解惑。答：你关上门时，带着觉知，这看上去非常简单，甚至应该是你从小就会，本来如此，但是你却在关门的时候走神、打妄想。你伸手去拿手机，忽然发现自己又想去看那些无益的文字和链接，你的手停住了。你只是停顿了一下，这看上去非常简单，但这却需要很深的修行功夫和对实相的领悟。你只是坐在那里休息，心里既没想什么，也没有任何事可做。这是世界上最简单的事。然而，这世界上最简单的事却成了人们最难做到的事。为什么？人们不满足于这无所事事，不安于这寂静和无为。大道至简，这是实相和真理。然而，人们不喜欢实相和真理。人们追求快乐和感官。人们喜欢创造和复杂。人们更愿意寻找刺激和痛苦。佛法甚深，这同样是实相和真理。人们以为有我，不愿意觉悟无我，无法接受无我，所以佛法甚深。实相要求无依，无所求，无所得。人们恐惧无依，皆有所求，有所攀缘，不肯面对实相。所以佛法甚深。佛法真实至简，只是人们视而不见。你也在看湖水，他也在看湖水。你看湖水时心不专一，胡思乱想。他看湖水时，心里只有湖水，专注、干净。让你单纯地看湖水非常难。你不相信看得见湖水就可悟道。你觉得那太简单了。你到处求法，追随善知识，学了无数法门。最后有人告诉你，安静地坐在那里看湖水。你忽然醒悟：大道至简。古人云：终日拈香择火，不知身是道场。又云：触目菩提。又云：神通并妙用，运水及搬柴。又云：妄心一歇，歇即菩提。大道可不至简乎？然而为何世人皆不悟道？无明覆盖，心外求法。亦有人以“大道至简”的理论，来为自己懒惰放逸，偷心未死、贪爱尘境找借口。如是说者，自己不愿如实修行，只是口说般若。此一辈人，烦恼现前，自知大道不简单，佛法甚深奥。是人皆会说“歇即菩提”，然真正歇得下的人少之又少。可不是大道至简，佛法甚难？尽大地人都会说佛法，然而能静静地端起一杯水的人却少有一人。佛法甚深，佛法至简。大道至简，莫停留在嘴上。佛法甚深，能行不难。佛法非关难易，从头脑那里出离，穿衣吃饭，随份过时，老实活着而已。对于修行的难易，且听庞蕴居士一家人如何说。庞居士说：难，难，难。十担麻油树上摊。庞蕴的妻子说：易，易，易。百草头边祖师意。庞蕴的女儿说：也不难，也不易，饿来吃饭困来眠。

2020-09-28

离开女人，乘愿再来无论你是一个多么优秀的人，如果你离不开女人，你只是一个可笑的人。不论你多么勇敢、无畏，如果你离不开女人，你是一个懦弱胆怯的人。无论你多么睿智聪明，如果你离不开女人，你是一个傻瓜，一个愚痴者。无论你是一个怎样的修行者，你学习任何法门，如果你离不开女人，你是一个无明迷惑的人，你不是一个真正的行者。自古以来，英雄难过女人关。自古以来，唯大觉者，不被女人惑。莫开口即言：众生无男女相。如此说者，见女人依旧生于欲想，只是嘴说般若，有何意义？昔有一阿罗汉，见一女人从面前过，欲心暂起，顿失神足通。《大般涅槃经》云：“一切女人皆是众恶之所住处。复次善男子，如蚊子尿，不能令此大地润洽，其女人者，淫欲难满，亦复如是。譬如大地，一切作丸，如葶苈子，如是等男，与一女人共为欲事，犹不能足。假使男子，数如恒沙，与一女人共为欲事，犹不能足。善男子，譬如大海，一切天雨，百川众流，皆悉投注，而彼大海，未曾满足。女人之法，亦复如是，假使一切，悉为男者，与一女人共为欲事，而亦不足。复次善男子，如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春花开敷，有蜂唼取色香细味，不知厌足。女人欲男，亦复如是，不知厌足。”女人者，欲望之渊，无明深坑。多少人，被女人擒获，历恒沙劫，未曾出离。多少人，因女人而赴汤蹈火，饮鸩喝毒，毫无悔怨，执迷不悟。多少人，因女人而抱火柱，砌火墙，蹈火海，在所不惜。有女人的地方，就有地狱。女人，烦恼和无明的象征。女人，贪欲和嫉妒的代名词。女人，依赖和寄生的写照。女人，深藏在所有人的心中。离不开外在的女人，就无法离开内心的无明、贪爱、嫉妒。女人，那是你内在爱结的折射。贪爱不断，是名女人，不论身形是男是女。无明不醒，丈夫亦是妇人。有所依止，是名妇人；有所攀附，是名娘们。女人，亦有形是，亦有心是。形女者是幻，终不是实，终得远离。心若是女，心中有女，难可出缠。经云：若有不能知佛性者，我说是等名为女人；若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。能断无明贪爱，识得自心佛性，是真丈夫。能无所依，断女人缚，是真男儿。此不在言说，在于心行。故能转心女者，即是如来。离不开女人，你就无法脱离轮回。看不破女人，你就无法自在超拔。自古觉者不与女人同行，从来悟道只因避欲如渊。女人给你带来再多的幸福和甜蜜，那后面都有无尽的痛苦等着你。女人给你再多的快乐，那快乐里都渗透着苦水。你的母亲、妻子、女儿，她们不过是牵引你来这个世间轮回的象征。因为你眷恋着她们，所以一次次来这个世间受苦。无论你是谁，如果你离不开女人，你都是一个嗷嗷待哺的婴儿。你爱的女人就像毒酒一样浸泡着你，让你沉醉，不愿放舍。直到把你带入地狱和深渊。在觉者眼中，女人不过是泥里的腐花，酸臭的尸骨，永不知足的粘缚，喋喋不休的唠叨。十方诸佛，呵责女人。诸达道者，无女人相。芸芸众生中，看破女人者觉醒；茫茫人海中，独立无依的人离苦得乐。谁不再执迷于女人，纵然他是残疾、瞎子、哑巴，为世人不齿。他是唯一健全、心明眼亮的人。谁能独立生活，纵然他默默无闻，才是真正名满十方，人天赞叹。修行者，你可以放弃一切法门的修习，唯学一法：离开女人，即得解脱生死轮回。什么时候你离的开女人，什么时候你真正得道。学道者，你根本不用拜师求道，不再牵挂你家里的妻子、老公、儿女，你瞬间成熟，成就大人相。你不悟道，只因烦恼。你有烦恼，只因亲爱。无亲无爱，无苦无债。离开女人，乘愿再来。

2020-09-28

无忧园（二）（1）一片树叶从嫩绿变成金黄色到落在泥土里，要经过春天和夏天，经过风和雨的洗礼。一个人从躁动变得安静到心落在脚下，要经过幻生幻灭的锤炼，经过烦恼的考验。烦恼即菩提。是指你经历了种种的烦恼终于有一次能从那里出离。你的定慧力终于敌得过无明，而不再被它牵制。有多少人一直在烦恼中而无法出离。对那些人来说，烦恼是烦恼。之所以这样，是没有认真地落实修行，把修行停留在想象和嘴上。当你的心回到脚下，你的世界就变成了金色。你的心来到手臂上，你才会看到自己可以翩翩起舞。你的心来到眼根，你才看得到夕阳。从妄想那里出来，你才知道什么是寂静。想象中的寂静或感觉到的寂静，那同样是一种喧闹。你无法把此岸和彼岸分开；你无法把这里和那里分开。你无法把身体和心分开。知道这一点，可以让你对很多事情释然。但这不是最重要的。最重要的是这一切都是自心分别的产物，并无实性。知道这个，才能从自心的妄想和分别中超脱。（2）西园又迎来一个秋天。桂花的香气铺满每一条小径，升到阳台上，透过窗户，飘进屋里，弥漫到枕边。九月的桂花香和太阳一起撒进屋子里。草甚新绿，叶更青茂，犹如春天。池水湛蓝，屋灯暖馨。死不了花换了颜色，而大理石的花坛还是洁白如雪。麻雀和小猫在池边徘徊。橘子还是青色的，要到冬天才能变黄。西园的桔子是用来挂在树上看的，而无法食用，太酸太涩。无用的东西，不就是西园吗？我园简单，不必裁剪。我园平凡，去饰天然。我园过滤一切故事；我园洗涤一切尘劳。我园人我不进，我园是非难宣。来，从识城那里走出，步我无忧园。来，从思食那里停下，食我涅槃餐。我园无墙院。我园在水边。青山飞来；白云不远。迦陵频伽日夜鸣；一瓣心香六时鲜。般若青灯常照明。无主无客无涯岸。（3）我院无大小，我园少彩色。眼耳六道门，昼夜常开放。我园无一物，有心难步入。觅寻转更远，与它相背疏。我园不仅在院子里，也在卧室、厨房、阳台和街上。我园不在头脑里，而在茶杯、碗筷、扫把的边缘。我园无佛亦无禅。不劳持戒，不必悔忏。不用打坐，不劳企盼。无经可念，无道可圆。我园无乐，所以无忧。我园无喜，故无悲欢。我园无得失，所以八风吹不进，利衰难侵沾。虽居闹市，静如山间。我园在手指尖上，在摇曳的花姿里；在风的嘶鸣、脸的皱折上。（4）非我有此园，你亦有其园。能步无忧园，即生诸佛国。生于无忧园，谁再将物牵？活于无忧园，斩断万世缘。我住在西园，西园在息边。息灭诸妄想，止息诸寻攀。独行亦独卧，谁见对与错？独眠亦独语，无话与人说。我住于溪边，溪边在耳盼。常听寂静音，非世所比堪。止息我园名，心安我园址。不求我园貌，无住我园号！到无忧园来，莫往头脑跑。到无忧园来，和我此歌谣！（5）    在一切事上知道停下来。不管做什么，换个姿势、角度或地方，随时按下暂停键，解脱就会发生。没有什么在束缚你，只是习惯在束缚你，错觉在束缚你。按下暂停和转身键，习惯与错觉就会消失。人们以为智慧一定来自头脑。不，智慧不是从头脑那里出来的，而是从头脑那里超越出来。佛法把它称作静虑，又称般若，又称观智，又称三摩钵提。坐下来，你会闻到花香，触到风，呼吸到温柔。这一切都在你自己那里饱满，无须外觅与营造。从这里走出，从那里走出，都不值得炫耀。从头脑里走出，才是有力量人，值得人天尊重。（6）桂花赞满城都是你，无须苦寻觅。走出头脑屋，自然入鼻孔。花瓣如星星，花色黄与红。不分贫与富，一味解脱浓。八月伊开放，九月满虚空。早年甚愚痴，不识汝君容。世事多变化，我心亦不同。唯有此芳馨，年年落此中。（7）世间所有领域的成就者都有一个共同的特点，不论你从事什么，一定有你自身的价值要实现，你的行为要有意义，要得到世人的认可。而一个禅师和道人的成就恰恰相反，它要求自我价值的消失。当他不再要求实现任何价值和意义，他完成了他的工作。禅师的工作不需要任何外在的承认。他只需要活出他自己。而那里没有一定的价值要求和审美体验。

2020-09-26

自己尚无，况第二人我们永远主宰不了别人的想法和行为，但是我们可以主宰自己。你无法要求别人坐下来，但是你自己可以先坐下来。当其他人都在寻觅求索的时候，你可以坐在那里看清一切都不可得。众生最容易迷惑在他人的境界中而忘失了自己。别人执着，但你可以放手。不要拿别人的执着说事，好像是别人放不下。所有的放不下，都来自于你。安静地坐在那里，一切不复存在。连这“不复存在”都不复存在。心生则种种法生。心若不生，不生尚无，何况有生？不要迷于叫醒别人，那无异于沉睡。让自己真正醒来，那才是你唯一需要做的事。当你讨厌一个人时，看清楚，那讨厌来自于你自己，而非某个人。外境无好丑，好丑起于心。讨厌发出于你，亦回归于你。你如何对人，请善思念之。汝若反观，无第二人。自己亦是幻。自己尚无，何况世界及他人。所以，你怎么对待这个世界，那都不是真相。真相是，没有这个世界可对待。你做出的一切，都回向你。心如莲华，它的芬芳自己并不知晓。当它认为它有芬芳时，那芬芳被遮蔽了。智慧并不是有可思维观察的事物，而是发现一切事物，唯心所现，并无真实。世界上最难的事是停下来。停下来不需要过渡、做些什么和任何条件，它只需要停下来。所以，顿悟是不可能靠修和做什么达成。恰恰相反，从一切活动中停止下来。一切佛法都引导你去做什么。唯有觉悟，需要你止息一切的造作。无论你经历怎样的繁华，最后都是以寂灭收场。甚至，从来就没有繁华，也没有什么寂灭，更没有一个经历者。一切不过是一场梦而已。而误以为真的人却在那里死去活来，不愿醒来，受尽苦楚。

2020-09-25