内在的觉知是你唯一的善知识大家应该发现自身的觉知是你唯一内在的老师，每一刻的觉知是你真正的善知识。每一个教导来自于你的觉知，每一个修行来自于当下的正念。离开自己的观察，即是心向外驰。心向外驰，是认贼为子。不要轻易相信任何人的说教和知识，在你实践并观察、验证它是有效的之前。即使是你非常信任的老师，对他的教法，也要通过实践来信任，而不是一味地迷信。听信任何人的说教，哪怕是佛陀的教法，都不可能把我们领向解脱。只有自身的实践和观察，才是最安全最直接的教导。一个好的老师，应该时刻提醒你，回到你自己那里，回到实践中去。真正的佛法在当下的觉知和观察中。其他所有的言说教导都是把你领到这里。然后放下一切的思维和想象，回到觉知上来。觉知的训练，又名自行圣智境界，非关言说戏论。如果你还沉迷于说教或学习言论与说教，你还没有进入真正的修行。如果你执著外在的善知识，他让你做什么，你就做什么，你无法学到佛法的精髓。有时，你会被他迷惑，不知所措。你要从外在善知识的说教和引导那里跳出，到自身中去寻找真实的佛法。佛法的精髓在你自己那里。真知灼见在你自己的身上，在你每一刹那间的觉知陪伴里，在你冷静的观察中，在你妄念止息的瞬间，只是你还没有发现。带着无功利心活在每个平凡的时刻，以无窥伺和探寻的心度过生命的每个瞬间，以寂静的心在每件细小的事中陪伴着生命走完它的历程。众生所有的烦恼是因为离开了自心而掉到了别人的世界里。因担心、挂碍、妄想着别人种种事的发生，而生出无量的烦恼和恐惧。一念心落在别人身上，产生执着，即是着魔。一念心回到自己这里来，即是解脱。通过训练觉知，而练习独处。因为独处，而减少所依。因为无依，而心智明朗，照见五蕴皆空，即得解脱。

2020-08-29

与你自己多呆一会儿一杯温热的茶能陪你多久？当你手握一杯温热有余的茶盏时，你的心能在那温热上停留多久？还是你连一霎那都没有觉知到那温度，而被不知什么的妄想带走？一把湖边或花园里的椅子能留住你多久？还是你坐在那里，手里依旧浏览着手机，四处张望，不知在寻找什么。或是坐在那里胡思乱想，无法安住？甚至，那把椅子从来都没吸引过你的注意，使你匆忙的脚步停留下来。一首音乐，能让你专注在多少音符里，与它完全地在一起？还是你一边放着音乐，一边心事重重，浮想联翩，完全听不到那流淌的旋律？一条小径，能吸引你多少步伐与它同在。你以为是小径的清幽吸引的你？不是。当你安下心来，任何一段路都可以吸引你，让你的脚步真正踏到它。当你无意中抬起手臂，你的手臂能在空中停留多久？你是否注意过那纤细美妙的手臂，你是否注意过它在空中划过的样子，你是否感受过手臂与空气的摩擦？放慢你的心和你每一个无意中的动作，去觉知并体验它们。不是为了别的，只是为了让自己的心休息下来。不知为何，你总是如此匆忙？不知为何，你总是心不在焉？不知你从什么时候成了头脑和妄念的奴隶？不知从何时起，你丢失了生活。找回觉知，放慢节奏，减少需求，发现寂静。在寂静中一切幻梦都会现出原形。在寂灭里，所有的欢乐都变得丑陋不堪。不论你身处何处，不论你正在做什么，与它多待一会儿，与你手里的筷子、笤帚、茶杯、扇子、甚至一片树叶多待一会儿。与脚下的路，床头、厨房或是阳台多待一会儿。在身下的椅子，窗旁，雨声中多停留一会儿。借助这个停留，让自己出离所有的妄想和贪求。借助觉知当下，活在当下，在任何事中再慢些，更慢些，继续慢些，粉碎所有的梦幻，清除所有的妄想，打破所有的枷锁。

2020-08-29

禅茶一味大家现在有时间的，可以坐下来泡一壶茶，通过沏茶、喝茶、坐着来训练觉知、独处和安住。先借助喝茶这件最普通的事来训练自己。只是，这次训练，每个动作都了了清楚，要放慢速度。现在是上午，我们用一个半小时的时间来做喝茶这件事，来借此训练觉知。看到这个消息的，可以开始准备做水，沏茶，然后坐下来静静地一个人练习喝茶和觉知。以后喝茶的时间可以逐渐加长，一次喝茶可以用两个小时或三个小时，什么茶不重要，通过喝茶来安住并觉知更重要。今天正好下雨，一边喝茶，一边打开六根，听雨，品茶，觉知自己的每个动作和心理的活动。用正念照破妄想，以觉知出离妄念。我们练习喝茶是为了训练觉知和独处。在喝茶的过程中会有间隔，你不可能一直在喝茶。你停下来的时候，就是坐禅的状态。喝茶的时候，就是觉知的状态。在家里随便找个地方坐下来练习喝茶。一定是独自一个人，不可与人为伴。伴侣会分散你的觉知力，会使觉知的训练打折扣。喝茶是为了训练觉知和安住、独处，在喝茶的过程中觉知和安住的程度会带给你相应的寂静，这才是喝茶的意义。而不在于喝茶的外部条件和因此获得的感官与情绪上的快乐。真正的禅禅一味，是无味。以寂静为茶盏，以觉知为茶味，以正念为茶托，以正定为茶座。大家把上午过好了，下午还是这样过。把一天过好了，天天都是这样过。活在简单有规律的生活里，活在觉知中，活在正念中，定力为陪伴，智慧为前导。透过喝茶，远离颠倒妄想，与一切烦恼绝缘。生活和修行连成一片，既简单又轻松，觉悟复有何难？修行并不是为了体验快乐和寻找乐趣，而是习惯寂静和无趣。如果在修行的过程中你总是寻觅感觉上的快乐，捕捉那些让你喜悦和兴奋的东西，你还会因为这种快乐而陷入失望和难过。并且，当这种失望和难过来临时，久久挥之不去。所以，在坐禅和行禅、喝茶及生活中的每一处修行，都要带着警觉心，不要被念头带到对快乐的体验上，不要去重复那些识心的虚妄感受，莫著在觉受的快乐上，而是要以冷静的心面对诸法空相和寂静涅槃，并且习惯这种寂灭。单纯地训练觉知，就是从种种法乐和生灭之乐中离开，从味道而趣向无味，习惯那无味的寂静。这样的训练叫七觉分。真正的寂静超越了感觉，它不是感觉和觉受上的寂静，而是一切烦恼诸苦的寂灭，不再贪着于识心快乐的习惯。满足于单纯的觉知和一切法的不住。我们在坐禅或经行、做相应的功课时很容易观察到这一点，也容易安住在寂静中。但是一旦离坐或离开专门的修行，回到生活中，便经常忘失，从而再度陷入烦恼和对快乐的寻觅。这就是平时我们在做事时不知提起正念带上觉知，心无定慧，经常被无明和习气牵走。如果想在生活中像在座上和做功课时那样保持正念，就应该在生活中提起觉知，将修行延伸到生活的每一次，加大修行的力度和延长修行的时间，扩充修行的维度。只有这样，我们才能使自己在整体的生活里不被烦恼抓获。 

2020-08-29

妄想与觉知活在想里，就会有有意思、没意思，有意义、没意义，开心、不开心，好与坏、得与失等一切妄想分别和烦恼。活在觉知里，不再有有意思、没意思，好与坏，开心与不开心，得与失等一切烦恼忧虑。活在想里，你永远无法平静。你会被妄念的波浪带走，直到完全迷失。活在觉知里，你立刻平静。所有的妄念都不能欺骗你，也无法把你带走。活在想里，你会为自己描绘出地狱、饿鬼、畜牲三恶道；活在觉知里，那里只有寂静、清明、安宁。活在想里，你会不停地住着、缠绕、思辨、沉迷、分别、消耗。所以，你会低落、难过、痛苦。活在觉知里，你无法住着，你无法沉迷，你不用思辨，不用分解，没有消耗。你只是流经，经过，经过。活在想里，你把自己当作猎物，不停地折磨自己。活在觉知里，你放过了自己。活在想里，你就像被拴住的驴，绕着磨盘不停地走啊、走啊、走，当你想停下来，妄想的习气之鞭又会抽打你，让你继续绕着自己执着的磨盘继续走，不知道休息。活在觉知里，你像一只飞鸟，没有束缚，没有约束，没有强制，自在无拘。觉知需要训练。觉知需要一个契机来让你发现并领会它。觉知需要疼痛、烦恼和苦的刺激。一个一直生活在感官世界里还没有遭受无常的人很难训练觉知。他完全无法理解觉知的重要性，因为他还没有经历六尘的幻灭。只有经历幻灭痛苦而无力解脱的人，才被迫发现觉知，提起觉知，训练觉知。训练觉知从当下开始。从你读到我这篇文章开始。从你读到现在这句话开始。从“从”这个字开始。把心念停在这个“从”字上。带着觉知去看这个字，放慢速度去看这个字。观察这个字，看看和以往有何不同？如果你看的足够专注，带着足够的觉知，你会看到“从”字，由两个“人”字组成。而以前，你从未看到这个细节。你只是看到了“从”字。你甚至连这个字也没看清。觉知，永远从你当下正在做的任何事开始，因为你无法离开你要做的事，为何不带上觉知呢？那又不费丝毫力量？从慢慢地读这篇文章开始训练觉知。以前你可能三分钟就读完一篇文章，很多字都错过了。这一次，用五分钟或十分钟来读这篇文章，真正读懂我要说的。然后记在心里，时时练习。带着觉知去读文字，那会完全不一样。如果你还在那里难过、妄想不停，立刻去做一些简单的事。如果你连简单的事也不愿意做，那就与自己的难过、妄想在一起。它同样会消失。如果你一直跟难过在一起，你不愿意离开那痛苦，说明你需要那痛苦。痛苦是无常的，即便你非常执着它，它同样会消失，而你也会疲惫，然后，你会自动地起身，去做你想做的事。这一切有什么问题呢？你越是觉知，你越发现，一切都好。觉知本来就在你身上，它遍布你的一切，你无法不安心，除非你从来也没发现觉知。

2020-08-29

头脑无法解决问题我们遇到问题，第一念总是想通过头脑和妄念来解决，而不知道安住和觉知。通过头脑非但不能解决任何问题，还会夸大并制造更多的问题。而透过觉知和安住当下，你会发现，根本不存在任何问题。问题瞬间消失了。只不过，我们习惯了头脑的计谋，而不相信觉知的力量。我们习惯了相信头脑会解决问题，而不相信单纯的觉知能解决任何问题。训练觉知的能力就是训练无论发生任何事，都有足够的定力和智慧，看到任何问题都是因为自己被带到妄念中并相信念头制造的问题和气氛，而不是所发生的事。比如孩子不小心打破了你喜欢的茶具。如果你没有觉知，你立刻被带到这件事带给你的妄念。你可能会骂孩子，可能会生气，可能会打孩子。你会夸大这件事，而进入幻境。如果你对正念和觉知训练有素，你立刻会告诉自己，只是一件茶具而已。它已经打碎了，再怎么生气、责怪孩子都于事无补。你会很镇定地把孩子叫到一边，小心地收拾好碎片，然后冷静地对孩子说：没关系，下次小心一点。你没有因为这件小事而伤害到自己和孩子。如果你没有觉知，你会责怪孩子。本来只是单纯地碎了一个杯子。但如果你没有觉知，碎的可能是你和孩子之间的亲密关系。一次碎不了，几次，频繁地责骂，你们的关系就会破碎。不论现实生活中发生任何事，提起觉知和正念，别急于应对，保持冷静。先把问题放一边，单纯地觉知，安住当下，你会发现，那事情不再可怕。再继续保持觉知和冷静，你会找到更好的应对方法。如果一时找不到解决办法，就先把问题放到一边，等待因缘和时机成熟，再去解决。回到当下的现实中来，继续带着觉知，过好眼前的生活。凡夫因为无明，没有这样的正念和智慧，所以一旦发生什么事，就会手忙脚乱，急于对治，反而使事情越来越糟。但是对于一个智者，他深知，冷静和觉知，置事情于不顾，没有比这更好的解决一切问题的办法了。当头脑一时无法解决问题，它开始担心、忧虑、恐慌。一切负面情绪随之而来。透过觉知和安住，所有的问题都显现出原形：那不过是头脑勾勒出的幻境，是念头编织的想法，担心的事情没有任何证据证明一定会发生。就算发生了，也不能保证你那个时候的你会难过、恐惧，就一定像你现在想象的那样。要相信，安住当下，比你头脑中的忧虑、挂碍、担心更能解决问题。相信这一点，你才肯安住当下。不通过长时间的强化训练，你无法习惯于觉知的生活。没有觉知，你就不可能活在当下。不活在当下，你一定被烦恼抓获。我们被自己的妄念害得惨不忍睹，是该觉醒的时候了。是该看清妄念的本来面目，不再被它欺骗了。透过觉知，通过如实地观察，透过观智，觉悟只有当下，只有寂灭，只有无生，那才是实相。靠任何东西来安心，都是不长久的、危险的。只有靠觉知来安心，那才是绝对安全的。

2020-08-29

内疚，自我的伎俩师父好，我过去曾经伤害过一个人。那个人对我很好，是我对不起他。都过去很多年了，那种愧疚还深藏在心里，挥之不去。请师父开示，怎么才能解除心里的愧疚。答：伤害和内疚，那都是自我意识编织的幻梦。自我需要这样的信号来维持它的存在，然而，那不是真的。内疚，是自我的把戏，它专门愚弄折磨那些我执深重的人。你无法伤害到任何一个人，除非那个人有一个强大坚固的自我。是他坚固的自我让自己受苦，而那与你无关。如果一个人非常执着自我，从楼上掉下来的一个塑料杯子也能伤害到他，让他怒火中烧。而如果一个人没有坚固的我执，就算无缘无故用刀去刺伤肢解他，他也不会受伤害。他虽然会痛，但不会有被伤害的痛苦。因为他没有我执。如同释迦牟尼佛被哥利王肢解身体。佛陀没有丝毫的嗔恨，所以，伤害之事只发生在哥利王身上，而没有发生在释迦牟尼佛身上。受痛苦的表面上是佛，事实却是哥利王。他要尝受伤害别人的愧疚。除非有一天他和佛陀一样，觉悟无我，他的愧疚才会消失。所以，你永远无法伤害一个人，除非他执着他自己。同样，也不会有任何无辜的人让你产生负罪感和内疚的心理，除非你对自己有同样深的我执。负罪感和愧疚感从来不来自于你对谁做过什么，而来自于对自我的执着。同样是杀害一只鱼，一只老鹰没有负罪感，也不会内疚，因为它没有罪的意识。而一个人因为相信了罪的观念，并执着自我，所以才会产生内疚的心理。你伤害过谁，这只是一个幻梦；谁对你怀有怨恨，那同样是一个幻梦。愧疚或怨恨，那发生在一个无明者的世界里。只要你不觉悟诸法实相，你无法解除内心深处的愧疚。而被你伤害的人，如果不觉悟无我，同样无法解除被伤害的怨恨。用智慧的心观察一切的发生不过是幻梦，实无发生。所有的现象中既没有你，也没有被你伤害过的人，更无伤害之事。除非你牢牢地执着自己。众生执是，会产生傲慢。众生执错，会带来愧疚。傲慢与愧疚都来自自我。执着自我，一切烦恼由之而生。觉悟无我，观法如梦，伤害自除，内疚自空。

2020-08-29

训练觉知，比你想象的要重要的多我们总以为是事情或外境让我们恐惧与不安。事实是，没有安住在当下的觉知里，你才会恐惧、担忧、疑虑、慌乱。你晚上要去一间黑屋子里找东西，还没出发，就开始害怕。为什么？你离开了当下脚步的觉知，而活到了未来心的妄念里。如果你从安住脚下的第一步开始，步步带着觉知走向那黑屋子，你不会有恐惧。你听到了一些话，立刻琢磨那话的意思，投射出很多负面的信息，让自己恐慌起来。你离开了当下的觉知，进入到过去心的妄念中，所以才会生起难过的心。如果在你听过那话后，立刻带着觉知回到你当下正在做的事上来，你不会相信那话并难过。你明天要在一个公众场合发言。一想起这件事，你就紧张。为什么？你离开了当下的觉知，进入了未来心的妄想里。如果你立刻回到当下，你的紧张会消失。你的单位这个月效益特别不好。你感到恐慌。你想到还要还房款，还要养孩子和照顾父母，你展开了所有负面的想法。这些想法瞬间就让你浑身不舒服，你活在了对未来的担忧之中。没有活在当下的觉知里，提前进入担心的境遇，所以在幻境中遭受自己念头的恐吓和折磨。你离异了，找了多年伴侣也找不到。一想到未来很长的岁月都要一个人过，你立刻陷入恐慌。你离开了当下的觉知，活在了未来心的妄想中。如果你立刻回到当下的觉知中来，未来独自一个人生活的恐惧消失了。如果你能养成安住当下，活在觉知的习惯里，上面所有的问题都不复存在。我们所有的烦恼和不安都因为离开了当下的觉知，进入了妄想。妄念随时都可能把我们生擒抓获，只要我们没有活在觉知里。妄念侵袭我们的速度超过了人的想象。只要你平时没有强化练习，你一定随时都可能成为妄念、未来心、过去心的猎物和牺牲品。我们一生大多数时间都是妄念的受害者。我们甚至心甘情愿被它摧残，束手无策，毫无抵抗力之力，就像一只小虫被碾死在巨人的脚下。怎样彻底从妄念的伤害中解脱？训练觉知。觉知对于一个人的修行和解脱比你想象的要重要的多。觉知的练习需要的时间和密度比你想象的要多得多。一开始，你只能在经行的半个小时带着觉知走路。而如果你想彻底地摆脱妄念的干扰，你需要在所有走路的时间全部带着觉知。你以为只要吃饭时带着觉知就可以了。但是，如果你想让自己绝对安全，你做饭、洗衣、买菜、刷碗、喝水全都要带着觉知。你以为共修坐禅时带着觉知，那远远不够。下坐、中间休息、上厕所时，你全部要带着觉知。你以为独处时带着觉知就可以了。不，独处时带着觉知容易。与人在一起，与人交谈，与人共事时更要带着觉知。谈话时带着觉知，与朋友、家人或者陌生人坐在一起保持觉知，那样，妄念和烦恼才无可乘之机。觉知需要遍及你生活的每一个瞬间、每一件事中。就像渡海的浮囊，你不能让浮囊有一丝的泄露。一旦你没觉察那第一念妄想，被它带走，接下来就是无数个念，如潮水般，瞬间就把你淹灭。带着觉知生活，就像一个犯人被两个持刀的人监督，端着一碗油从东城走到西城，油一滴都不能洒。如果洒了一滴，就会被持刀人立刻杀掉。烦恼就像那时时监督我们的持刀人，只要我们一不小心，离开觉知，油滴一落，就会被妄念侵袭，丧身失命。掌握觉知的能力是养成活在自境界中，而不被他境界带走。自境界者，四念处；他境界者，诸烦恼魔。训练觉知，刻不容缓。训练觉知，怠慢不得。训练觉知，不能间断。训练觉知，不顾一切。

2020-08-29

你只需要安静来来，去觉知师父好：我一个人的时候经常会感到无名的恐慌，也无法安下心来打坐，修行一点儿劲儿也使不上，也不愿意读经，什么事都不愿意做，生不如死，非常痛苦。晚上还经常失眠，恐惧的念头经常袭来，又始终没有好的办法让自己安下心来。请问师父，我这样的状况通过修行能不能解决？怎样修行来解决？答：修行不需要力量，只需要觉知。忘了修行的概念，只是单纯地尽量多地去觉知。当你感到恐慌或状态很不好的时候，只需要安静下来，和自己当下最近的身体、桌椅、沙发、床还有地面待在一起。提起觉知，让自己的心从头脑那里离开，回到身体的觉受上来。一旦那些不好的情绪和念头、恐慌或不安来临时，不要来回踱步或做事情，立刻坐下来或躺到床上，让自己安静下来，去觉知自己的手臂、大腿、身体或任何可以感知的部分，通过觉知把念头从头脑的思维那里引到身体的其他地方。通过觉知，远离一切妄想，不间断地去觉知，一刻也不停地觉知。一个人想彻底解脱，过真正无依的觉悟的生活，只有这一个办法，经过这段陌生的黑漫漫的路。这段路其实并不长，只不过我们从来没有去尝试并习惯它。凡夫众生每天活在意识的幻梦里，通过各种依来获得安全感。但是那种安全感是不牢固的，不真实的，是虚妄的。一旦因缘散尽，心识无有所依，再也抓不到任何东西，它就开始不适应，并为自己造出地狱三途的幻境，以妄念来恐吓并折磨自己。每天只靠觉知来度日，这是一个修行者早晚要面对的事。觉知的密度越强，越安心，越不会活在妄想和恐慌里。我们本来就应该活在觉知里，只是因为无明和习惯，一直活在妄念和轮回中。现在觉悟到这一点，就要开始改变并勤加练习。修行只是带着觉知生活，根本不需要任何力量，也不需要额外去做任何事，也不需要任何思维和方法，它简单到极点，只是借助觉知来离开妄念，离开故事，离开恐吓，离开幻境。只需要把眼下该做的事做慢，做稳，做好。只需要带着觉知走路、拿东西、坐下、起来、躺下、翻身…在每件细小的事中去除功利心和目的，过好每一个瞬间。一旦感到恐慌、孤独或了无生趣感来袭，那是又进入妄想和念头里，立刻去觉知身体上任何能觉知到的感受，或者直接躺到床上，去觉知自己的手臂、床、枕头、身体，让自己安静下来，别掉进妄念中。直到那种恐慌离开，再慢慢起来做事，带着觉知。别怕身体上的任何难受和情绪上的任何难过，那是提醒你休息下来，坐下来，去觉知并观察妄念不真实的最好时机。一次次地捕捉身体的不适，借助那不适去觉知，然后离开妄念，你就不会再对失眠和各种负面情绪感到恐惧了。只要方法得当，勤加练习，透过觉知，我们会活在正念和觉悟中。身心的状态就会越来越好。在上床睡觉的时候，如果睡不着，那正是练习觉知的最好时机，带着正念和觉知而不是一定要睡着的妄念去上床，你就不会再害怕睡眠，而且是否睡着也不再重要。通过不停地觉知，你会在床上越来安心。觉知是恢复我们生命活力的一种训练，也是我们觉悟的唯一途径，它没有任何消耗和负面作用。上床睡觉时，一定时刻觉知身体和床的接触，尤其翻身时，要慢，带着觉知，不停地靠觉知来出离所有的妄念和不安…不要去想是否睡着。只是觉知、觉知。除了当下可以觉知到的，不要去想过去和将来的事，哪怕天大的事，都是妄想，正是那些被我们认为重要的事让我们陷入烦恼并失去正念的。透过觉知，过好每一个当下，做好每件事，那才是真正的修行，唯一的解脱之路。

2020-08-29

离开女人，乘愿再来无论你是一个多么优秀的人，如果你离不开女人，你只是一个可笑的人。不论你多么勇敢、无畏，如果你离不开女人，你是一个软弱无能的人。无论你多么睿智聪明，如果你离不开女人，你是一个傻瓜，一个愚痴者。无论你是一个怎样的修行者，你学习任何法门，如果你离不开女人，你是一个迷惑颠倒的人，你不是一个真正的行者。自古以来，除非大觉者，无人能过女人关。自古以来，英雄难过美人关。女人，给多少人设置了一道天堑。女人，在多少人的路上布下了罗网和机关。多少人，被女人擒获，历恒沙劫，还未出离。多少人，因女人而赴汤蹈火，饮鸩喝毒，毫无悔怨，执迷不悟。多少人，因女人而抱火柱，砌火墙，蹈火海，在所不惜。佛说，有女人的地方，就有地狱。女人，那是烦恼和无明的象征。女人，是贪欲和嫉妒的代名词。女人，深藏在所有人的心中。贪欲不息，男人亦是女人。无明不醒，丈夫亦是妇人。离不开女人，你就无法脱离轮回。看不破女人，你就无法自在超拔。自古觉者不与女人同行，从来悟道只因避欲如渊。女人给你带来再多的幸福和甜蜜，那后面都有无尽的痛苦等着你。女人给你再多的快乐，那快乐里都渗透着苦水。无论是你的母亲，还是你的妻子，还是你的女儿，她们不过是你来这个世间轮回的象征和阶梯。因为你眷恋着她们，所以一次次来这个世间受苦。无论你是流传千古的帝王将相，还是叱咤风云的英雄伟人，如果你离不开女人，你都是一个嗷嗷待哺的婴儿。你根本毫无力量。你爱的女人就像毒液一样浸泡着你，直到把你带入地狱和深渊。就算你因她们动力十足，干出惊天动地的事业，那不过是俗人眼里的景象，刹那即灭的幻影。在觉者眼中，女人不过是泥里的腐花，酸臭的尸骨，永不知足的粘缚，喋喋不休的唠叨。十方诸佛，呵责女人。诸达道者，无女人相。芸芸众生中，看破女人者觉醒。茫茫人海中，独立无依的人离苦得乐。谁能不再执迷于女人，纵然他是残疾、瞎子、哑巴，为世人不齿。我说他是唯一健全、心明眼亮的人。谁能独立生活，纵然贫如乞丐，我说他富可敌国。修行者，你可以放弃一切法门的修习，一法不用学，只要离开女人。什么时候你离开女人，什么时候你真正得道。学道者，你根本不用拜师求道，忘记你家里的妻子、老公、儿女，你瞬间成熟，而成就大人相。你不悟道，只因烦恼。你有烦恼，只因亲爱。无亲无爱，无苦无债。离开女人，乘愿再来。

2020-08-26

享受这样的修行佛法的目的是带给我们快乐，而不是执着和苦行。修行是一件很快乐的事。你可能会想，我对佛法生起了信心，也正在修行，也想解脱，但是，我并不觉得快乐。是的，如果你一直在那里打坐，在那里诵经，你一直在寺院里拜佛，在禅堂里念佛，但是心里却在想别的事情，你没有专注于自己正在做的事，你很难快乐。或者你执着于这些行为，把做这些事当做唯一的修行，而期望得到什么，你很难得到真正的快乐。我所说的修行并不仅限于这些行为，甚至与这些行为无关。我的修行没有固定的形式，它已经融入了我生活的各个方面。我不太关注修行的形式或者做什么事。我关注我做这些事时的心态和念头。我以专注为我的修行，我已安心为我的享受。当我做饭的时候，我会忘记一切，安心地做饭。我洗米的时候，会慢慢地洗米，我的心思只放在洗米上。当我切菜的时候，我每一刀下去，都没有妄想，我不会把菜切得乱七八糟，更不会切手。我的心专注地在切菜上，我享受切菜的每一个瞬间。当我炒菜的时候，我的世界里只有一件事：炒菜。我会把火调得正好，油倒的正好，盐放的正好，我知道我一定会把菜炒好，因为我在全神贯注的炒菜。就算炒出的味道不是我喜欢的，也无所谓。我享受炒菜的每一个瞬间，我享受那个过程，我很快乐。对我来说，不仅做饭，炒菜，刷锅，洗碗，是我的修行，走路，买东西，看电视，与人聊天，都是我的修行，我会专心地做这些事，享受做这些事。我离不开这些事，这才是我最现实的生活，其它的一切都是妄想。只有做好这些才是我真正的修行，才能过好我真正的生活，我才能快乐。这些日常的生活是我最在意的修行和享受。除此之外，我也坐禅，我也修道。我以心无挂碍为禅坐，以专注为坐禅；我以无所得为修道，以安心当下为修行。  我如何能享受这些对别人来说很枯燥不值一提的琐事？因为我心无旁骛，心中无事。因为我知道一切都如梦如幻。既然如此，我唯一能做的就是安心地做好当下的每一个梦，而不去求取远处的梦，那不现实的梦。是的，虽然都是梦，安住当下的梦，能带给我们踏实快乐和平安喜悦，那已经不是梦，是一种觉醒和现实；驰逐于过去和未来的梦，那才是进入梦幻，它会让我们内在起伏、忧虑担心、烦恼重重。它会让我们求取那些根本不存在的事物，会把我们带入虚妄。  有僧人问大珠和尚：“和尚修道，还用功否？”大珠说：“用功。”僧人问：“如何用功？”大珠说：“饿了吃饭，困了睡觉。”僧人说：“一切人都是这样，跟您有什么不同？”大珠说：“不同。”僧人问：“怎么不同？”大珠说：“他吃饭时不肯吃饭，百种妄想；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同。”僧人无语。如果我们在生活中一切时一切处，都能心不外驰，不思过往，不念将来，知一切如幻无实，皆不可得，安心当下，专注地做好当下的每一件事，即是修行，是真修行，是不断修行。如此修行，一念胜他一年，一日胜他多劫。走路时安心走路，擦地时安心擦地，吃饭时安心吃饭，读经时安心读经。如是做事，如是修行，如是安心，如是无妄，如是平静，如是踏实。不离当下的事情，不离当下的修行。享受做这些事情，享受这样的修行。

2020-08-26