维摩诘所说经

第六讲之一

维摩诘开示大迦叶

佛告大迦叶：汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。佛已经派遣了两位大弟子，舍利弗和大目犍连，两个人都说不能去看维摩诘，他辩才无碍，每次我们去都会被他呵斥。我们太没有自尊心了，也没有信心，在他面前，我们完全没有信心。

这时候，佛又请大迦叶去。迦叶也是佛的一个大弟子，迦叶也是一样的回答：世尊！我也不能去。您不要以为我比舍利弗、目犍连强哪去，我跟他们一样，怂着呢。为什么我也不能去呢？我跟您讲讲原因。

忆念我昔，于贫里行乞。过去出家人都是乞食，佛也好，他的弟子们也好，都是去乞食，也就是说去要饭。迦叶说，我来到穷人住的地方行乞。时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。这是迦叶的一个习惯，迦叶过去发了一个愿，就是我要乞食，就去那些贫穷的地方，去贫穷的老百姓中间乞讨。为什么呢？因为他们贫穷，我要给他们种福田，希望他们来世变得富有。

其实迦叶他这样去乞讨也无可厚非，也是一种善意，对吧？去贫穷的人那里边给穷人去种善根、种福报。但是，我们知道，其实这都是迦叶的分别和妄想。贫穷啊、富有啊、福报啊，这些都不是真实的。如果说世间法那倒是可以，但是你迦叶，你是佛的弟子，你修实相法，你将来是禅宗的鼻祖啊，还有这样的分别，这让维摩诘知道，肯定要说你的。维摩诘多聪明，你天天到穷人那里去乞讨，你肯定有分别。到了富人家就过去了，不进去。维摩诘就对我讲：唯，大迦叶，你有慈悲心，去贫穷的人那里给他们种福田，这是一种慈悲心，但是你不能普及，你这慈悲心还是有局限的，还是狭隘的，而不能普及到富人那里。富人就不需要种福田了吗？也需要啊！你舍豪富从贫乞，你舍了那些有钱的，富贵的人家，这可不平等。迦叶，住平等法，应次行乞食。怎么才是真正的乞食呢？要住平等法，要依次行乞食，随缘行乞。走到哪家是哪家，不要刻意地去挑三拣四。

因为你行乞是刻意的，是有求的，你起了分别心，这就背道而驰了。佛法完全是讲随缘的，是无心的。如果你是无心的，你碰巧进的都是穷人家，你没有刻意的去乞食，这个没问题。那也有可能过一段时间你再去行乞，走的都是富人家里面，都有可能，只要是无心的就好。所以这里不是说，不可以去贫穷的人家里去行乞，而是对治你的执着，对治的你刻意，你的有为心。你有心这样去做，这不是一个修行人应该用的心。所以住平等法，如果你想了达实相，住于平等法，你应该次第行乞，随缘行乞。

为不食故，应行乞食。去乞食你不要说我为你去种福田。为什么你要去乞食？为不食故。不食，不贪着世间饮食。涅槃经里讲到过修十种想，其中一种就是厌离食想。众生的贪、嗔、痴很大程度上是从对食欲的贪著而来，因食欲长养贪爱，因贪爱长养情欲，因情欲造种种生死业。过去佛经常对他的弟子们讲，你们在乞食的时候，当施主给你们饭食，你们要观这个饭食如己子肉想，如自己孩子的肉一样。你们要观食不净，把食物观成粪便，观成非常讨厌的样子，这个食是不净的。为什么佛要告诉他的弟子这样观食呢？就是为了让弟子们不贪世间的食物。这里的观其实是一种正念。如果你没正念，完全随着自己的贪心，你就会总想多吃一点，想吃得好一点，想吃得油腻一点，想吃得香一点。如果我们吃饭时想着这是吃自己孩子的肉，我们还会吃得那么兴奋、那么开心、那么喜悦吗？不会。这是佛陀对声闻乘人的要求，因为他们要清净，要证禅定，要证涅槃，他有他的修法。所以对这些人要求很严。其实这不只是对声闻乘人有这个要求，对我们也是一样的，我们也不能对食物贪著。不管你是谁，你想修行解脱，对世间的食物都不能起贪着。你每天只想吃好的，能有心思去修行吗？所谓饱暖思淫欲，对吧。你还有心思去了达实相吗？贪心不知不觉的就长养起来了，就会覆盖我们的真性。不是说绝对的，一点的贪心都不能起，而是说你不能养成贪吃的习惯。我经常看到有的同修，一天到晚嘴里总是在吃东西，就像牛和马、猪一样，他的嘴歇不下来，天天就想吃好吃的，那就坏了。所以为什么要去乞食，乞食就是为了不食，为了不增长对食物的贪著。为了不熏修识食。这是为不食故而行乞食。

为坏和合相故，应取抟食。所谓的抟食，就是固态的食物，用手能拿得住的，像米团啊、饼啊、面啊的。一切众生有四种食，哪四种食呢？抟食、思食、触食、识食。抟食就是有形象的，我们看得到的，能够吃到我们身体里，能够消化，能够长养我们色身，这叫抟食。思食就是我们想的，触食就是身体接触的觉受，这个身体总会贪着一些触受，这是一种食物。还有识食，就是意识，我们经常会起心动念，想这想那，这个是不会断的。就是这四种食。行乞就是行乞抟食，抟食就是有形质的，流质的，要么是喝的，要么就是吃的这种食物。为什么要行乞吃这种食物？为坏和合相故。你乞食，你吃饭的时候不要忘了色身是无常的，是假和的，非实有的。这是佛对他的弟子们的要求。就是在吃饭的时候，也要提起正念，为坏和合相而乞食。僧人乞食本身就是一种修行，就是坏和合相，因为乞食需要谦卑的心态，需要放下自己的身份，需要向人乞讨，这种行为能破除对自己的执著。我们很多人都不愿意去乞讨，为什么？太没面子了，太寒碜了。我记得有一次我带着六七个人去行脚，路上让大家去乞食，一个师父向人家饭馆的老板乞食，人家没给他，他实在不好意思，就说，其实我们有钱。你看，他的自尊心无法接受别人的拒绝，不能从心底完全接受乞食这个行为，不能把自己的身份放下来。什么是和合相？就是这一期色身，四大假合的肉身。为坏对这色身的执著，叫为坏和合相。其实是告诉我们，不要贪著因缘生灭和合的色身相。如果你每天只想吃好的，就会长养对这个色身的执著。乞食可以断除这些贪心。这是为坏和合相、为坏缘起相，而行乞食。

要以这样的一个智慧、觉悟去行乞，去吃东西。而众生呢，他会贪着世间的食物，他完全是用无明来吃饭，没有节制，天上、海底，一切能吃的东西，他都要罗列，都要去吃。以食物长养色身，贪种种乐。贪着食物其实就是贪着自己的色身。贪着色身那是坏和合相吗？那是巩固、坚固、执着和合相。和合相是假象。那你如果乞食的时候，没有这个觉悟，没有这个先知先觉，没有这种正念，那你会什么？你会：哎呀，多给我来一点，来点肉吧。这个菜不行，大姐给我换一份行吗？肯定会有这样的人。如果我当时在，我肯定就是这样的情况。我比较贪这个食物，所以到今天还轮回呢。我是例外啊，禅师吗，总是跟别人不一样。

当你有这个心的时候，你是不是在长养自己的贪心、无明？你还会想到这个身体是假合的吗？不管你给什么，随便来点，吃了能够喘气，能够讲法，能够修道就可以了。这才是一个道人的心。能够抬头看看月亮，低头看看草就可以了。这才是一个道人的样子，是吧？过去肯定是这样的，现在未必了。现在条件太好了，乞食的人也很少了。你去乞食，说你是假僧人，可能还会打110。

如果你一味的想去吃好的，你长养的是坚固的妄想。长养的是和合相，而不是坏和合相。维摩诘就讲，你乞食时别只想那些小事情，什么这家乞啊，那家不乞的，你要正思惟，要为坏和合相而行乞。

为不受故，应受彼食。虽然接受施主给你的施舍，为了什么？为了不受诸有，不受轮回，不受烦恼，不贪食物，而去行乞。这叫为不受故，应受彼食。

以空聚相，入于聚落。虽然到聚落里去乞讨，你要知道没有什么可乞讨的，你只是入了一个空聚落。凡夫就是想到热闹的地方，心里想到的全是有。而一个出家僧人，一个道人，不管到哪里，都要像入空聚落一样。佛陀时代的出家人，平时是不到聚落里去的。乞食是唯一和大众近距离接触的时候，不要被世间的景象所骗，又开始贪恋世间。那里没有什么我、人、法可得。你不要行着行着乞，就自己打妄想，落在了世法的有里面。

所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等，所食味不分别，受诸触如智证，知诸法如幻相。无自性，无他性。本自不然，今则无灭。应该这样来乞食。其实我们要真学明白了，我们就会发现，维摩诘也真够啰嗦的啊。人家要个饭嘛，你看你讲这么多，要个饭还上纲上线的啊，讲得还头头是道的啊，咱也佩服维摩诘。所以大迦叶，未来的禅宗祖师，就是不一样，也不理他，让维摩诘说吧，他好几天没说法了，又犯病了。这就对了啊，就让他说说吧。我们本身要个饭，也没有那么多想法，我了解大迦叶，迦叶是示现的。让维摩诘逮着机会了，就让他给大伙讲讲吧，迦叶旁边还有其他声闻弟子呢，让他给这帮声闻的弟子们讲讲。其实我们要个饭就要个饭，他好家伙，说我分别，他分别的更厉害。这个饭应这样要，那个饭应那样要。咱们也调侃调侃维摩诘啊。

怎么来观这个食，也就是通过乞食来观法？应该是所见色与盲等，就是看见这个东西就和没看见一样。明明是看见了，你非要说没看见。明明那就是麦当劳、肯德基，你还非要我看着和土豆、白菜一样，那可能吗？你要有这种智慧，所见色与盲等。所闻声与响等，你听见什么和跟没有听见什么一样，只是一个听而已，不要执着于听，听是不住的，色也是不住的，只是一个见和听而已。所嗅香与风等，知香不可得，别落在香上。所食味不分别。受诸触如智证，不管是你接触了什么样的触受，风吹到你了，冷了，热了，如智证。智证是什么？和没触到一样。知道触性空，知道触法不可得，这叫如智证。通过触受，见法见道，也可能就开悟了，见性了。当你摸杯子的刹那，知一切法空，就见性了。不要贪着诸触。知诸法如幻相，一切法唯心所现，非真非虚，非假非实。如幻相、如水中月、如镜中花、不可得，非有非无，没有自性，没有他性，没有一个实体性，也不是其他因缘假合的。本来也没有起，当然也不会有灭。

迦叶！若能不舍八邪，入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。你虽然可以去乞食，但是食乞来了，你还不能吃，你得先想想这个实相，然后才能吃。这也是够难为这帮大弟子的，因为提前都讲好了，我们是给众生演戏的。其实就是那么回事，你明白了就不会想这些了，你已经形成了正念。以正念乞食已经成了一种功夫，就不需要再这样观了。维摩讲讲这些，都是给那些还执着声闻解脱的人们讲的。如果你能够不舍八邪，就是你行八邪法，这叫不舍八邪，而入八解脱，你行于非道而通达佛道，就是你示现一个一点也不正的样子，但是其实你没有起那样的心。只是一种形式而已，这叫不舍八邪，入八解脱。以邪相入正法，看上去总是坏坏的，明明不喜欢吃肉非要吃两口，明明不喜欢喝酒非要喝两口，明明根本不喜欢女色，非要调戏调戏，这叫以邪相入正法。以一食施一切，你知道这个食遍法界，眼根遍法界，一切法遍法界，一切法是空，所以能施一切。而不执着这个世间的布施、持戒等等，然后以此智慧来供养诸佛。有的人执着，我要供养三宝上等的饮食、衣服，那你不如往那一坐，一念不生，什么都不供养，这是最上供养。你能如是供养，你才能够乞食，才能够吃这个饭。

如是食者，非有烦恼，非离烦恼；非入定意，非起定意。你这样去乞食，去吃饭，哎呦，这个太麻烦了啊，吃个饭真麻烦。师父，你说这个维摩诘经是禅宗的经典，我怎么觉得好啰嗦啊？感觉不像禅宗的。对，禅宗也不是一向你理解的那样，这么啰嗦就是禅宗。所以没有定法，不要下定论，有时候简单，有时候复杂。

你一向的简单也是忒无聊了对吧，我们没事也搞点复杂的东西，这叫禅宗。所谓的禅宗就是把你给缠住了，只要有个宗，你就会被缚，所以我们任何的宗都不要执着。你不要说禅宗怎么怎么样，净土怎么怎么样，教下怎么怎么样，天台怎么怎么样，都是方便安立，不要执着。所以这样食是一种智慧，这是一种智食，假名为食，假名禅味，以法喜为食、禅悦为食。这样的食，没有烦恼，非离烦恼，非断烦恼，也不是有烦恼，也不是没烦恼，根本就和烦恼不搭界。也不是入定，也不是出定，也没有什么禅定出入。也不住世间，也不住涅槃，也不住生死，也不住解脱。生死涅槃，都不可得。

这其实都是针对二乘人所讲的。他们认为有法可修，有道可证，有道可灭，有苦可断。其有施者，无大福，无小福。你这样乞食，虽然有人布施给你食物，但是也没有人得福报。也没有大福，也没有小福，布施给你的人也没有福。就像梁武帝一样，没有功德。你不要说，福德总有吧。梦里有，不还是没有吗。我们学法就是学实相，不是学假相，不是学到梦里去。迦叶他乞食，他认为，他到贫穷的人那里去乞食，能给这些贫穷的人种福报。如果以智慧来看，没有福田，也没有谁给别人种福田，也没有大福，也没有小福，其实就没有福。

不为益，不为损。也没有功德，也没有福报，也没有损害，也没有增益。好像这个人供养你了，他就有福了。别人正赶上他不在家，哎呀，你看，这个人真没有福报，我到你这乞食来，你还不在，真没福气。世间就有很多这样的法师，这样的人，会这样讲，你供养我，你有福报。都是骗人的啊。但是我这个人嘛，你可以多供养点，这个不是骗人的。供养这个人就有福了，真有福。所以你们看，有时候直播间里面大家玩命的供养，都是有智慧的人。

不为益、不为损。就是你不要起一个供养出家人、供养佛就有福报的心，不要起这样的妄想。对于凡夫，对于贪恋的众生，你方便讲是可以的。但你自己不能认为这是真的。你供养我、供养佛、供养阿罗汉，有大福报，如果你真起这样的心，就不是阿罗汉，就不是觉悟的人。是为正入佛道，以智慧来面对你所谓的乞讨，行乞，包括别人给你的供养，才是真正的修行。而不是说你打妄想，你在帮助别人，你帮谁啊？你乞食也好，包括目犍连给别人说法也好，都是帮助你自己而不是帮助别人。小乘、二乘人他总觉得自己能够修出个什么来，好像能够利益别人。

迦叶，若如是食，为不空食人之施也。如果你这样来行乞，才不是空食别人的布施。

时我世尊，闻说是语，得未曾有。我听维摩诘和我这样讲，我也是挺开心的，就是维摩诘他没有明白我，其实我就是示现。唉，你说，乞个食弄出那么多事来，维摩诘真会讲，他讲这么多都不累，我都累了。得未曾有，就是以前没听过。好像佛也没有和我们这样讲过，他这样讲太有智慧了。维摩诘给我们开了眼界了，听到了未曾有法。即于一切菩萨，深起敬心。以前我总觉得菩萨们就是徒有虚名，今天看见维摩诘这种智慧，我就对菩萨起了深深的敬仰之心。

复作是念：斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？像维摩诘这样的一个在家人，能有这样的智慧，谁还不学佛啊。斯有家名，就是一个在家人，他的身份是一个在家人。一个在家人，能有这么大的智慧和辩才，有这么深的智慧，能够达到像他这样子的心境，谁还不发阿耨多罗三藐三菩提心呢？谁还不修行呢？这样多自在啊？这样多爽啊？对吧？

我们看迦叶啊，也是很有觉性的一个人。其实我们看这些大弟子的话，包括舍利弗、大目犍连、迦叶，后面的阿难，他们都没有否定维摩诘的意思，全都是在赞叹维摩诘。只不过是自己好像达不到这样的智慧，够不着，感觉很高，维摩诘很高，只有赞叹的份。也怕被他呵斥，被他数落，被他否定，所以都不去。

我自从听到维摩诘开示真正的乞食，从这以后，我再也没有劝人以声闻辟支佛行来修行。所以这个维摩诘太厉害了。我看不了他，您还是另请高人吧。

维摩诘所说经

第六讲之二

维摩诘为须菩提讲法

佛告须菩提：汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食，时维摩诘取我钵，盛满饭，谓我言。这更有意思了啊，这一段非常的有意思。派了三名大弟子都不能去看维摩诘，其实我们也看出来了，佛也是在演戏，佛明明知道这些人都去不了，还要让他们去。就是让他们来叙述与维摩诘交往的时候，维摩诘是怎么给他们开示的？让大家能够听维摩诘的精彩说法，能够看他们精彩的表演。

那佛就让须菩提去吧，须菩提说我也去不了。为什么去不了呢？过去我到维摩诘那里去乞食，又是乞食，迦叶是到贫里去乞食，这个须菩提更倒霉，不长眼，跑维摩诘那去乞食。你说你到他那，这个饭是那么好要的吗？我们都知道，其实觉悟的人，包括祖师，他都不是一本正经的人，他会找机会调侃你、调戏你、调服你，给你开解，让你活得别那么较真，别那么严肃、刻板，所以会调戏你。尤其对那些执着的、认真的、死板的、较真的人，他一定会找机会来化解你这种执着、这种死脑筋、刻板。他一定会调侃你。须菩提既倒霉，也是幸运的，倒霉就是你要经得住维摩诘的呵斥、棒喝。幸运的就是，他一棒喝，你就开悟了。

如果你有智慧，你在这个世间活着就太开心了，你跟任何人在一起，不是说感觉高高在上，就是看一切一点障碍都没有，一点恐怖、一点忧虑、一点那种担心都没有，完全的自在无碍。给谁都能讲，想讲就讲，不想讲就不讲，没事就逗你开开心，顺便再把实相告诉你。因为大家都有执着嘛，觉悟的人他没有执着了，他也没有挂碍。凡夫有些东西你是碰不了的，你一碰他就得死。觉悟的人他没有任何东西可执着可挂碍的。你把他命拿走，他都无所谓，反正活着也就那样了，生死早就在自在了。对于觉悟的人，生死本来就如梦一样。生死早就放下了，都看破了，他在任何地方都是很潇洒的。我们看维摩诘面对这些声闻弟子，他的这种心态、这种智慧，你就知道一个觉悟的人多潇洒。一个解脱的人他的状态、他的心念、他的心态，是多么自在。

这个时候呢，须菩提乞食乞到维摩诘家里来了。怎么就这么巧呢，怎么就冤家路窄跑到他这来要饭来了？维摩诘一开始也是把钵拿过来，给他盛了满满的饭，刚要给还没给的时候，其实就是这个手都递出去了，须菩提刚要接，维摩诘的手又缩回来了。我们看，祖师开示后人的时候经常用这招，正要接而接不到的时候，祖师会忽然问：是什么？有的学人一听，就开悟了。

维摩诘正要把一钵饭给须菩提时，把手缩回来，其实早有预谋了，说：唯，须菩提，若能于食等者，诸法亦等。其实我们看到这里，觉得很搞笑，但是我们要严肃，因为我们学法嘛，要学理，我们要明白为什么这么搞笑，为什么这个维摩诘这么啰嗦，他到底想干嘛？我们要看看这一幕，这个戏剧。能把维摩诘经讲得这么不严肃的，可能也少了。你维摩诘敢调侃我们这些大弟子，我们当然也要调侃调侃你了。我们看看维摩诘他是怎么调侃，怎么吓唬须菩提的？

唯，须菩提，若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等，如是行乞，乃可取食。就是你到我这儿乞讨，你为什么到我这乞讨？因为我是富人，对吧？须菩提和大迦叶正好相反，大迦叶是专门挑穷人去乞讨，而须菩提是专门挑富人去乞讨。你看你这就不平等，如果你能够于食平等，你乞食持一个平等心乞讨，才可以取食。不仅于食等，于诸法也等。通过乞食而修平等心，你如是行乞，乃可取食。可是你想一想，你奔我这取食来，你是不是因为发过一个愿，一定要到富人那里面去乞讨，给富人种福田。

若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱；不坏于身，而随一相；不灭痴爱，起于解脱；以五逆相而得解脱。后面比较多了，我们先看到这里。你须菩提不断淫怒痴，不断贪嗔痴，佛讲法你要断贪嗔痴，你要远离贪嗔痴，不要起贪嗔痴的念。而维摩诘说你要不断淫怒痴，亦不与俱，不断并不是要你贪着，哦，贪嗔痴就对了，不是。既不断也不与俱，不坏于身，而随一相。声闻乘人他就是要灭这个身，他不起这个身的身见，让自己的身心彻底寂灭，没有任何的活动，入一个寂灭定，认为这样是解脱。而维摩诘在这里给他开示：你不要起一个我要坏于身，也不要起一个这个身是障碍的想法，不需要坏于身，就能解脱。而随于一相，随什么相？随于实相。幻化空身即法身，这个幻身就是实相，你不要去关注这个身，不要坏身，不要灭身，而随于实相。不灭痴爱，你也不要去灭贪嗔痴爱，而起于解脱想。于贪嗔痴爱性看到真实性。不住贪嗔痴，亦不离贪嗔痴而得解脱。以五逆相而得解脱，什么是五逆相啊？五逆就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。你要敢于以五逆相而得解脱，这个就吓人了，这个太吓人了啊！须菩提一声不吭，那时候胆战心惊，佛一直教我们不要造五逆罪，要远离五逆罪。要忏悔无始劫的五逆罪还来不及呢，你还要我再去造五逆，吓死人了。亦不解不缚，以五逆相而得解脱，也没有什么解脱不解脱的，没有什么缠缚。

为什么声闻乘听维摩诘和他们讲这些害怕，其实就是不了达实相。他不知道没有一个我、人，没有一个须菩提，没有什么五逆啊、父母、佛啊这些相。他以为有我，有法，所以他会害怕。

不见四谛，非不见谛，你不要见到有什么苦、集、灭、道，虽然不见也不是不见。这就把他搞迷糊了。又要我不见四谛，又不是不见，到底是见还是不见？非得果，非不得果，你不要说我证阿罗汉果，你不要让我得果，也不是不得果，到底得不得果？搞懵了。非凡夫，非离凡夫法；既不是凡夫，也不是说不是凡夫。非圣人，非不圣人，听着，不要打妄想啊，不要打妄想。非圣人，非不圣人。你不要做圣人，不要认为我证果了，就成圣人了，这叫非圣人。但也不是不是圣人。也不是让你去做凡夫。虽成就一切法，而离诸法相。通达一切法，又不着一切法，乃可取食。

这个饭太难吃了，真要把我说明白了，我估计我也饱了，我也不需要你这顿饭了。我们替须菩提可怜啊，后面完了吗？没完。这要是吓唬你。只是吓唬到这个地步那就不叫维摩诘。

若须菩提不见佛，不闻法，彼外道六师：什么富兰那迦叶、一直到尼犍陀若提子等，这六师是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。哎呀，我天天跟着佛学法，跟着佛听法，又在僧人里边修行，我早就离开了我那个外道六师，现在你又讲我的过去，哪壶不开提哪壶，那都是过去的事了，你就别提了。你还说，不让我去见佛，也不听法，然后又要我跟着这些外道六师去学法，他们要堕落，我跟着他们一块堕落。本来我都学了正法了，我已经离开外道了，你现在又要我去学外道，跟着六师去学，他们出家我跟着他们出家。让我离开佛陀，学他们的出家法。这个外道也有出家的仪式啊、戒律啊什么的，就是跟他们一起出家、学法。彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。这个做不到，这个饭真是不好乞啊。

若须菩提入诸邪见，不到彼岸；住于八难，不得无难；同于烦恼，离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔，及诸尘劳，等无有异；于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁诸法。高潮了，逐渐的听着越来越邪，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。

这个维摩诘他讲法，层层的深入，然后继续对须菩提讲到：如果你须菩提能够入诸邪见，你要学邪见，不要学正见，要入诸邪见，不到彼岸，不要去求解脱，没有彼岸可到。住于八难。八难全都是不好的东西啊，八难当然经典里有经典的解释啊，我给你讲什么叫八难啊：瘸子、瞎子、聋子啊什么的，然后生于秽土，生于这些个恶劣的人之中，全是黑社会，在那里面投胎，自己又聋又瘸又哑，生于八难，住于八难。不得无难，你全身全都是不吉利的东西，你住的村子里面经常死人，你接触的人不是愚痴就是聋哑，这是不得无难。同于烦恼，离清净法，你要经常的烦恼，你要常常的烦恼，离清净法，你就一刻都不能清净。你不是说你须菩提得了无诤三昧吗？你要得无诤三昧，那一切众生都应该得这个三昧。如果有一个众生不得这个无诤三昧，你都不能取食。维摩诘讲的是不是实相？是实相。一切众生是不是得无诤三昧？是得无诤三昧。一切众生都在法性海里穿衣吃饭，当然都得无诤三昧，但须菩提听不懂。其施汝者，不名福田。所有布施给你的人，堕三恶道。供养你不名福田，供养你一点福都没有。供养汝者，堕三恶道，凡是供养你的人都会堕恶道。佛明明讲出家人是众生的福田，鼓励我们乞食，要给众生种福田，布施给我们的人都会有福报的啊，都会往生三善道，你这里边讲凡是供养给我的会堕三恶道，还要和众魔共一手，要天天跟魔在一起，作诸劳侣，天天跟他们去生活。你就是示现了整个一个烦恼相，也解脱不了。于一切众生而有怨心。佛怎么教育我们的？要对一切众生起慈悲心。维摩诘说你要对一切众生起怨恨心，要讨厌这些人。你要谤诸佛、毁于法，不入众数。你要谤佛啊，佛是最坏的人，佛就是魔，大家都不要学佛，不要学法，而且不入众数，众数就是僧数，你再也不要去寺庙里住了，不要和僧人们在一起。僧人们都是魔眷属。终不得灭度，你怎么修行都灭度不了。我们听着维摩诘讲的，确实很吓人啊，这讲的啥啊？谤佛、毁法、不入僧处，而且永远也得不到灭度。汝若如是，乃可取食。你如果能够这样，这个饭才能吃。你看我这个钵端半天了，我端了一个小时了，我维摩诘也不容易啊。我为了供养给你这碗大乘饭，这碗解脱饭，这碗般若饭，我端这么半天了，你得听明白了，才能取这个食。

我们看维摩诘讲错了吗？没有。无论你怎么修，你能灭度吗？从来就没生，哪有灭度？有佛法僧吗？没有。那谤佛、谤法、谤僧对吗？对啊！跟本就没有佛法僧，是名佛法僧。你著什么，就要谤什么。所以维摩诘所讲的一句都没有错，全都在讲实相。

时我世尊，闻此茫然，不识是何言。当时他给我这碗饭把我吓得，到现在我还没好呢，我这还病着呢。佛啊，您让我看他去，谁来看我啊，对吧？我很茫然，我不知道他到底说的是什么。我也不知道以何来回答，我便置钵欲出其舍。吓得我就把钵放那了，我不要了，这饭你自己拿着吃去吧。过去我看这段我就会乐，每次我看到这段都会乐。我就把钵放那，就要离开他们家。这是不是走错地方了，本来惦记着去富人那，没想到来他家了。这给我吓的啊，然后就把饭扔那了。维摩诘就说：唯，须菩提。别走别走。须菩提，取钵勿惧。不要害怕啊，这饭你拿着，不要害怕。于意云何？为什么？你听我跟你讲。我这么富，并不是布施给你饭造成的。大家都以为福报是布施造成的。布施带来的福会有尽，太有限了。智慧，通达实相，如理地修行，那带来的福才会永久，才会生生世世示现吉祥如意，一切不乏。像佛陀、维摩诘这样。

如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？如果我是如来变化的一个化人，化人就是假人，我以这些事情来诘问你。诘是什么？诘就是来责难你，来问你，来吓你。一个化人说这些话来吓唬你，你会不会害怕呢？你看你为什么会害怕？你首先把我维摩诘当成真的了，其次把我刚才说的东西当成真的了。如果你知道我是一个化人，变化的人，而我说的法也是戏论，那你会不会害怕？我言：不也。当时我就说了，你这么讲，我就不害怕了。可是你说的就和真的似的，那到底你说的是不是真的？维摩诘言：一切诸法，如幻化相。一切诸法，当然也包括我维摩诘，我维摩诘也是幻化的，我讲的也是幻化的。我是一个化人啊！化人不是假设，我本来就是幻化相，一切诸法都是和合幻化相。哦，你这么讲我就不害怕了。汝今不应有所惧也。为什么？一切言说，不离是相。一切诸法都是幻化相，那一切言说也是幻化相，都不离是幻化相。至于智者，不著文字。如果是有智慧的人，他就不会被别人讲的东西吓到。所以那天我写了一篇文章，就是别人说什么，你也别信，一看一听就完了，别当真。连佛说的都别当真，更何况凡夫所说。今天这个人这样说，赶明那个人那样说，你谁都信，最后你变成啥了？你都不会活了，是吧？

讲法的人太多了，你听就落个听，别当真。维摩诘也是这样，我就这么一说，你别害怕。智慧的人，他不会执着文字所说，他知道文字性空。其实佛讲的一切法都是这个意思，都是让我们破相。你不当真，你就真正明白佛所讲的法了，就解脱了。故无所惧。智者他不执着于文字，所以你讲啥他都不会害怕，他知道都是音声相。若有恐惧，肯定是自己起心、自己分别、自己编故事，著在了音声相、语言相、文字相上，才会有恐惧。如果通达了实相，没有法可得，都是自己起心妄计才有，哪还有恐惧。

文字性离，无有文字，是则解脱。文字本身都是和合的，叭叭叭嘴一碰，嘚，文字就出来了，假的。你找不到一个实有的字，你也找不到任何真实的意思。性离就是性空，它的本性就是不真实。所有的意思，都是妄想赋予的，本来没有意义。无有文字，是则解脱。本身就没有什么文字，文字本身就不真实，它是解脱相。一切法都都同文字一样，是解脱的。当维摩诘这样和我讲的时候，我的心，我那紧张跳动的心脏才得到了平复，但是我也怕他。

维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。法眼净，就是把法听明白了。知道什么是正法眼了。这一段最精彩，已经给大家分享完了。