习禅我们这个群在练习坐禅前，首先要把以前所有关于坐禅的知识都丢掉。不论你从哪里听来的关于坐禅的知识，那听起来多么玄妙，多么重要，多么困难，在这里都毫无意义。关于那些第一义坐禅的论说，也请你放下。除非你能行住坐卧都能与第一义相应，你能身去身来本三昧，否则，请放弃那些说法，先坐下来。如果你做不到止息妄想和烦恼，先从身开始休息。身心一如，是坐禅的精神。此处坐禅，什么都不用考虑和顾忌，你只需简单的坐在那里四十五分钟。就像一个田间老汉干活累了坐在田边休息一样。不同的是，我们坐的端正一些。田间老汉是因为干活劳累了，所以要休息。而我们是因为在六道中轮回疲倦了，所以要休息身心。怎么坐并不重要，盘腿或坐在椅子都也可以。甚至倚在床头也可以，只要你能止息种种造作和驰求的心。田间老汉坐下来休息只是休息身体。我们坐禅是休息六根，休息大脑，休息思虑，休息计划，休息操控，休息干涉，休息造作，休息有所得的心，休息身心一切的躁动和奔波。习禅在形式上不需要特别注意什么，以身心的放松和休息为宗旨。只要轻松地坐在那里别再做其他的事即可。当然，你掌握了习禅的目的和意义，你站在那里休息、走路休息、躺着休息，都一样。但对初学坐禅的人来说，坐在那里更能约束我们的身心，让我们认真对待“休息”这件事。坐禅时，不用去关心念头，不论你有多好的方法，实际上，你都无法掌控念头。你唯一要做的就是不去管它，不管它想的东西多么恶劣或可怕，不管它多么频繁地出现在你头脑中，都不用担心它。它无实质，只要你不去关注它，它自己就会消失。同时，在坐禅的过程中，不需要任何的方法，不需要念佛、持咒、观想。这些都是错用心。心本无法，安法于心，皆是多余。此门坐禅，须舍一切法，只是坐在那里彻底休息。休与止，是坐禅的宗旨和关键，大家谨记！再重申一次：切忌对治念头、驱赶念头。要学会理解念头，不被念头欺骗。不用断除念头，念头是无法断除的。坐禅人多被念头困扰，因为不明白念性空。念性空不是一个知识和理论，它需要理解和观察。你坐住了，坐久了，就能看到这一点。当你不被各种妄念所骗，而不是制止念头，坐禅就不再有任何问题。那是一种最轻松惬意的休息方式。对于初学坐禅，如果念头多到实在使你无法坐下去，你可以辅助觉知呼吸或身体的感受，让自己从头脑的思虑中出离，安心地坐住。学习坐禅，最难的是布施世间的琐事和各种享受。花时间练习坐禅，持之以恒，那才是清醒者所为。布施六根，胜于世间一切布施。练习坐禅要知道为什么坐禅。坐禅不是修行的目的，它只是一个工具和手段。坐禅是为了让我们休息身心，觉悟实相，出离烦恼，而不是期望在坐禅的过程中得到什么。坐禅的意义和宗旨领会了，再去静坐，不加杂任何的用心和其他的目的，坐禅就成为这个世界上最简单最享受的事。它会把我们领入涅槃寂静，让我们觉悟诸法无生。

2020-09-18

如何看待善知识善知识只能帮你指路，不能提醒你时时刻刻看脚下。看好脚下的路，那是你自己的事。善知识只能陪你走一段路，不能永远陪你走路。永远陪着你的只有你的心，只有你的脚。就像父母只能陪伴你人生的初期，后面有很长的路需要你自己走。修行之路亦复如是，同修、善友、导师，只能陪你走一段路，真正的生死之路还要自己看破，自己走过。善知识指导学人有三种方式。一种是时时提醒你前方有荆棘、坑坎、险途，帮你绕开困境。第二种是为你设置障碍，打击批评否定激励你进步。第三种是对你不闻不问，完全不管，让你自己去经历荆棘、坎坷，自己去磨练和成长。好的善知识同时用这三种方式指引学人，既在关键的时候给予警醒，又在恰当的鞭策，在该放手的时候放手。既能帮助学人过他自己无法过去的坎，又能冷静地站在一旁看他自己站稳脚跟走过去。如果一味地帮助学人，学人就会对善知识有所依赖。如果一味地不管，学人就会在成长的初期夭折。好的善知识知道何时鼓励，何时鞭策，何时提携，何时打击，何时不顾，何时放手。大般涅槃经云：善男子，第一真实善知识者，所谓菩萨诸佛世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者毕竟软语，二者毕竟呵责，三者软语呵责。以是义故菩萨诸佛即是真实善知识也。又云：有三种善巧方便教化众生，一者，必须软语，然后受法；二者，必须粗语，然后受化；三者，不软不粗，然后受化。又云：菩萨若见诸恶不善众生，若诃责，若软语，若驱摈，若舍之。有恶性者，现为软语；有骄慢者，现为大慢，而其内心实无骄慢，是名菩萨方便不可思议。故知诸佛菩萨善知识者教化众生非一定模式，非一手端，非现一种姿态。有时慈悲，有时冷酷，有时默然，有时漠然。学人于此不可不知。若于善知识所取相分别，心存骄慢，则会错解善知识真实用意，对善知识心存怨恨，弃之而去。对于善知识的作用及如何看待善知识，六祖大师有一段贴切的开示：若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。又圆觉经中记载如何选择真正善知识：善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行；不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢。况复抟财、妻子、眷属。若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。大家在跟随善知识学法的过程中，当以此两段开示为依止善知识的宗旨。既要选择真正具法眼者为善知识，向善知识咨询法要，又不能过度依赖善知识、执著善知识。当体会佛善知识的真实用意：一切自看，无人替汝。自立自行，自修自悟，自成佛道。 

2020-09-18

情爱，只是无明的投射如果说我深爱一个人，我一定是迷的很深。无论你多爱一个人，那都是你妄念的投射。你的爱越深，你投射的无明和执着越深，你就越迷在那幻影中，越无法抽离。世间所有歌颂情爱的篇章，都是无明的赞歌。你爱的人不存在。你爱的是一个幻影，一团灰。你自己同样是一个幻影，一团灰。一团灰遇到一团灰，再也无法分开。它们各自在自己无明里纠缠、混乱、堕落。你现在还不以为然。当无常来临，当生灭将你们分开，你就会堕入无尽的痛苦。你之所以轮回世间，就是因为有那样一个人、一个幻影、一种爱让你执着和牵挂，让你难以割舍，让你愿意为他为她赴汤蹈火。你从来也没有和一个真正外在的人生活在一起。你只是和自己深深的执念和无尽的无明在一起。除非你尝到那背后的酸苦，你不愿意与他与她分开。就算你堕落地狱，你甚至都不愿意和自己的执念分开。问世间情为何物？只教人生死相许。问世间爱有多伤？其毒苦胜过砒霜。看世间愁苦、烦恼、恐惧之人，哪个不是为儿女、夫妻、父母之情困扰？看世间悲惨之事，哪个不是因为爱恨别离？看那些生不如死的人，哪个不是被情所困？看那些生无可恋的人，哪个不是因为失去了爱人。我们每一生，每一世，都在那里停滞。被一个人，一份情，一个念，一个执。每一世，你都在这里迷失。每一世，你都在这里妥协，在这里退却。每一世，你都在这里胆怯，在这里抓取。你从来不会是因为外在的谁痛苦而轮回。你围绕着自己展开无限的想象和粘着。地狱是你对自己过度地热爱。六道众生不过是你六根攀附自我的一种象征。从来没有自心之外的地狱、饿鬼、畜牲。当你无限地贪爱自己，你坠入地狱。当你不停地纠缠于自己，你变成了饿鬼。当你无限地沉睡在自我中，你变成了畜牲。无明是你的父亲，贪爱是你的母亲。快乐是你的妻子，虚荣是你的丈夫。自负是你的儿子，懦弱是你的女儿。骄慢是你的兄弟，嫉妒是你姐妹。眼受是挚友，耳受是闺蜜。鼻受是亲戚，舌受是邻居。身受是下属，意受是上级。依赖于六根，家亲成牢狱。你说你深爱着一个人。那是悬崖边上的一珠致命草。你说你离不开一个人，那不过是解你一时饥渴的鸩毒酒。你不顾一切地向一个人奔去，那里什么都没有，除了一团能把你烧着的烈火。你因为一个人而伤心欲绝。没有那样的人，除了你久远劫来的颠倒和妄想。你因为一个人而看到了整个世界，你觉得你见了光明。那不是真正的光明。有一天那光明会失去，呈现给你的是无尽的黑暗。要想看到真正的光明，当觉悟诸法无我，涅槃寂静。能所双亡，是汝法身父母。无依无倚，是你正真之属。自立自成，是你真正导师。独一无侣，是你真我风采。

2020-09-16

真正的坐禅坐禅，那是一种心的态度，而不局限于身体的姿态。若能心无妄想，坐是禅，行亦禅。若能一心安住，语亦禅，默亦禅。若能息念忘虑，车间里是禅，厨房里亦是禅。若能满足于当下，穿僧衣是禅，穿白衣亦是禅。禅由心悟，非关坐卧。禅无形象，有相拘禅。不悟禅性，坐禅远禅，学禅灭禅，是缠非禅。心不外驰，是名坐禅。心不颠倒，是名为禅。外不取相，内无评判，是名坐禅。禅性无住。若住于法，即非禅也。禅性无生。若生禅想，即非禅也。禅无定相。若见是坐是卧，是立是行，是相非禅。若人言：我在坐禅，我在行禅，我在立禅，我在卧禅，是妄非禅。乃至云：我在闲坐，我在一物不为，皆是妄想，非是禅也。经云：若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。离诸动定，名大坐禅。一心不生，是大坐禅。道由心悟，非坐非不坐。于三界不现身意，是名坐禅。坐禅者，须见本性。见于本性，是名坐禅。不见本性，非是坐禅，是名坐缠。以有所得心坐于禅床，非是坐禅。入于禅定，出于禅定，非是坐禅。若起心动念，即失却菩提坐。见于光明，住种种境界，非是坐禅。坐禅者，无人坐禅，无禅可坐。经云：诸法空为座。能见诸法空相者，是名坐禅。二六时中，不依一物，是名坐禅，非关坐卧。若心中有物有法，终日坐，亦非坐禅。如舍利弗于林中宴坐，被维摩诘呵。又智隍禅师二十年修禅定，遇六祖开示，舍其所得心，而悟真禅。夫求菩提者，当见无法可得。夫学坐禅者，犹如赶车，当赶于马，非赶于车。坐禅亦复如是，当见禅性，非见禅相。坐见本性，起不觅法，动静之间，一心无异，是名真坐禅也。

2020-09-16

关于训练觉知的文章合集 1觉知的意义（一）现在流行一句话：“活在当下”。这似乎成了当今时代一个时髦的话题，最前端的生活方式。不管是佛弟子，还是学心灵法门的人。不管是工薪阶层，还是佛系青年。不管是企业老板，还是小资生活者，大家全都在传唱“活在当下”，探讨“活在当下”，解说“活在当下”。甚至教导“活在当下”。然而，真正能“活在当下”的人，亿万人中，少有一人。为什么？不去实践活在当下，没有好的方法做到活在当下。活在当下并不神奇，只是我们缺少锻炼。有的人就算练习，朝三暮四，时断时续，不能持久。加之心里挂碍太多，就算练习，也心不在焉，收效甚微。活在当下，从练习觉知开始。怎样练习觉知？就从你早晨醒来的第一个动作开始，从起身穿衣开始，从下床穿鞋开始，从走到厕所开始，从蹲到马桶上开始，从刷牙开始…从你现在正要起身，或者坐下，或者走路，或者说话，你正做的任何微小的事开始。怎样练习觉知？起床时，起身的每一个动作，都要带着觉知。手拿衣服，系扣子，下床，这每个动作，都要了了觉知。从卧室走到卫生间，脚底能够感受到每一步踏到地面，只是单纯地感知。妄念想法来时，觉察之，然后回到脚面接触地面的觉受上来。这时，你就是活在当下。开门时，手接触到门把手，觉知门把手的热度。手关门时，感知门被手推动的过程和你所用的力度。当你的觉知一直放在开门和关门的动作上，你不可能不安心。然后打开水龙头，开始洗脸。水接触手、接触脸部，都要去觉知。牙刷接触牙齿，在口腔里转动…这一系列的动作，都要觉知。当你带着觉知做这些事时，你正“活在当下”，你正专注地做着只有佛陀和觉者才做的事。你正做着一件了不起的“大事”。喝水时，觉知自己手伸向暖壶，端起暖壶，然后缓缓地把水倒进杯子，放下暖壶，拿起杯子，将杯子送到嘴边，嘴唇碰到杯子，水进入喉咙，水的冷热湿滑…这一系列的动作和觉知，都要了了分明，不要错杂和漏失。在这过程中，一旦自己离开了对这些动作和感知，立刻觉察，然后回到喝水的这个简单的事上来。喝水简单吗？喝水不简单。喝水是世界上最难的事，难得超过你的想象。所有人都在喝水的时候干着别的事。人们每天喝水，却一直错过喝水，一直不会喝水。会喝水者必是觉者。知喝水重要者，必是大修行人。把水喝好了的人，能把所有的事做好。 2觉知的意义（二）吃饭时也是如此，端起碗来，手拿着筷子，把饭送到嘴里，慢慢地咀嚼，尝到食物的软硬、味道，把全部的注意力放在吃饭这件事上。古人云：粒粒咬着。到户外散步，感受到微风吹到脸上，觉知草的气息，看得见蓝天和白云，听得到鸟叫。多用六种感官同时生活，而不要总是使用大脑去思考。有僧问大珠和尚：您如何修行？大珠回答：饿了吃饭，困了睡觉。僧云：一切凡夫皆是如此，岂不是都会修行？大珠云：他吃饭时不好好吃饭，百般思索；睡觉时不好好睡觉，胡思乱想。我吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉。赵州禅师说，我除了两次吃饭的时候是杂用心，其他一切时中都在专注地做好每一件事。龙树菩萨说：就算你去干一件坏事，如果能带着觉知去做，你都是一个大修行人。好坏是别人赋予的。正在干“坏事”的人，他沉浸在自己做事的当下。我们看古人得道者，他们的修行没有什么神奇之处，不过做好当下的每一件小事而已。带着觉知把每个当下，每个平凡的小事做好了的人，一定是觉悟诸法寂静的人。能带着觉知过好简单生活的人，一定是看破了世间种种皆是虚妄的人。能带着觉知活在当下的人一定是觉悟头脑空虚，诳惑于人，引人沉迷，贪恋生死，而从中出离的人。你想离一切苦，做一个真正的觉者吗？从带着觉知做好眼前每一件事开始。即使你正在剪指甲、扫地、给花摘掉叶子这样的小事，也带着觉知去做。滚动电脑鼠标时手指和鼠标间的摩察，不要错失。正回头时、手整理衣角、说话的瞬间，都带着觉知去做。还有什么修行比这更广泛、更绵密、更精纯的？不要觉得这很简单。这是最难的修行。日复一日，年复一年地练习，才能养成从头脑幻城中一次次拉回来的功夫。佛陀把这样的练习叫做“四念处”修行法门。修学“四念处”就是练习活在当下，活在觉悟中。觉知是提醒我们从头脑的幻境中出来，从烦恼的淤泥里拔出。当我们有一天不再执迷于头脑和妄想，自然地安心于当下，连“觉知”都不必刻意生起，你会自然地专注于当下的生活。当你带着觉知临在你的生活时，你会发现，生命中哪有什么大事和光辉璀璨？这点点滴滴的平凡，才是真正的灿烂。 3觉知的练习关于觉知的练习，我们经常会忘失。所以每天抽出一段专门的时间或在经常的动作上训练觉知，就变得很重要。这对培养自己安住当下会起很好的作用。我还没出家的时候，曾经在河边经行，专门练习四念处和觉知。那时每次经行一个小时，就是专门感知双脚从抬起到落在地面的觉受，也即身念处和受念处。在进行这样的训练时，念头一离开当下，就拉回来，这是法念处。心因此获得了安宁，这是心念处。与经行同步的是在河边打坐。打坐时如果妄念多，就观呼吸，这仍是觉知的训练。平时走路时要么觉知脚下和地面的接触，要么就觉察呼吸。通过这样专门和有意的训练，觉知会变成一种习惯。现在这么多年过去了，我一直都在坚持四念处的修习，这和祖师所说的牧牛、于念离念是一样的。所以就算做事很快，平时也很少出错。这就是觉知的作用。不会活在头脑和妄想里，什么事过去了，自然就放得下，因为习惯了活在当下。练习觉知虽然很难，很枯燥无味，但是要想转变所依，养成活在当下和出离妄想的功夫，必须经过长久地练习。想出离烦恼，就从觉知练习。这里的“觉知”和其他人教的二六时中提起一念觉心，时时觉照，起念就觉，是两码事，不可同日而语。后者是错认了修行的目标，以妄为觉，头上安头。而我所说的练习觉知是培养专注力和定力，正是教你从妄想和意识中出离，回到见闻觉知的当下，直用本性，舍识用根。他人所谓的觉照，是多余的，是知上立知，是法执和束缚。正是古人所言：“随照冥蒙”、“随照枉迁流”。若通达法性，则纵横无照，最为微妙。大家不要搞混了。大家在练习觉知的时候，有几个动作和时刻可以提起注意，着重训练：一，接手机电话或拿起手机要看消息的刹那，停三到五秒，再去接看手机，而且带着觉知去做。二，开门的时候，刷房卡或把钥匙插到钥匙孔里的瞬间，停下来，过三到五秒，再刷房卡，或把钥匙插到钥匙孔里，慢慢打开门。三，出门关门的时候，关门的瞬间停下来，提起警觉，慢慢地关上门，看着门缓缓地关上，看得清清楚楚。这样也避免了很多人都犯的毛病，明明关上了门，总是忘了到底关上没有。四，下车的时候，不论是出租车，还是公交车，抬起屁股要离开座位或车门的瞬间，回头看一下座位，看看是否有东西落下。如果是出租车，关车门的时候，一定带着觉知，用力适度地把车门关上，不要嘭地一声关上车门。当你在这样几个类似的关键点都带着觉知去做的时候，再有小孩儿在你面前摔倒或有什么东西突然掉到你面前，或突然间有一声巨响出现的时候，你就不会慌张地去扶去躲被吓到了。而是会很镇定做出最快的反应，并且一点都不惊慌。正所谓古人“鉴在机先，风尘草动，亦照其端倪，况日常应酬扰扰哉？”故古之觉者，智性峻捷，过于雷光，生杀予夺，皆在一拳，是真得佛祖之风，不动眉毛，疑煞天下。 4四念处四念处有事四念处和理四念处，即有为四念处及无为四念处。所谓事四念处者，即身念处，受念处，心念处，法念处。四念处者，又名四念住。佛以此念住法，令众生心念有所专注处，转移妄想情识，令心安住，故名念处，又名念住。是佛陀为众生修行，离诸妄想尘劳，远离忧虑思计，转移识心计度所设的方便之门。修身念处者，行者于身体一切动作，如举手放脚，回头转身，乃至扬眉动目，起身卧身，皆心念觉知，了了清楚，安住于此，是名身念处。受念处者，行者于二六时中，感知空气冷热，凡与身有所接触处者，如手摸门，脚落地，风吹脸，身触床，于此心念觉知，或软或硬，或冷或热，或痛或痒，了了清楚，安住于此，是名受念处。心念处者，行者于行住坐卧，凡起心动念，思维分别，计较判断，念起念灭，了了清楚，知其来去，观其生灭，恒时观察，安住于此，是名心念处。法念处者，行者知身知受，随知随空。知念所起，不随妄念，于念离念，令心安住，是名法念处。此四念处法，虽是有为，然能以幻治幻，涤除众生无始劫来妄想情垢，是助道之妙法，安心之甘露。故学人于此练习纯属，以不住妄想烦恼故，远尘离垢，心得清净，能生定慧，入于实相。理四念处者，又名第一义四念处。《大般涅槃经》云：阿难，如汝所问，佛涅槃后，依何住者？阿难，依四念处严心而住。观身性相，同于虚空，名身念处；观受不在内外，不住中间，名受念处；观心但有名字，名字性离，名心念处；观法不得善法，不得不善法，名法念处。阿难，一切行者，应当依此四念处住。此四念处者，悟四大空，五蕴幻，不生对治，是名身念处。观受不实，无我无主，是名受念处。观心是妄，起心即有，息心即寂，觅心了不可得，是名心念处。观法本无法，从心念而起，毕竟是空，是名法念处。又《大般涅槃经》云：如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是名不住住。故知，佛说四念处法，乃是令众生先得心安住，后悟无心及无所住。即是究竟安住，非有法可安可住。故四念处者，有理有事，有权有实，有顿有渐，因机施设，不可偏废。以众生妄想情垢粗重故，佛以有为事四念处法令众生心得初住，以心安住故，能离烦恼，能修圣道，悟第一义四念住法，住无所住，理事不二，获大涅槃。《涅槃经》云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。 5头头逢归路，处处达故乡开车，画画，写毛笔字，做饭，扫地，缝纫，搬运，走路，整理衣物，这每件事都是修行觉知觉悟的最好时机。当你正开车时，手握方向盘，脚踩油门，眼看路况，时时觉知，莫打妄想。若打妄想，可能就会违规，可能就会错过高速路的出口，可能就会出交通事故。一念专注，一念佛国，一念成圣。圣人是做得，非是头脑思维所得。开车需要高度的专注，是用功练习觉知，出离妄想的好时机。画画、写毛笔字也一样。手握毛笔，每一笔落下，笔在空中徐徐落下，笔端在纸张上滑动，手腕的运动，眼睛看到线条和笔画的形成，写成什么样不重要，重要的是安住在每一笔画的动作和觉知中。一念安住，一念作佛，一念解脱。佛是当下做得，非是想得、修得、未来得。削土豆时，每削一下，刀子落在土豆上，慢、稳、准，把所有的注意力专注在手、刀和土豆上。此时此刻每一刀，都如上战场打仗一样，事关生死。古人云：轮刀上陈，亦得见之。此一刀能杀能活。一念走失，离开刀柄，是名自杀。一念握住刀子，虚空粉碎，大地全失，活汝法身。见性须是眼前，做佛须是握刀，开悟不在头脑，此刀利根能拿。走路时，步步踏着，念念在道。每走一步，向涅槃城，登解脱岸。步步不失，六度齐修。步步安住，成佛做祖。步步出离妄念，心心汇入智海。涌泉真是涌泉，一切尽在脚窝。一念走失，脚踏虚空，堕落悬崖，粉身碎骨。一念踩到涌泉，忽然顿悟前愆。原来一切现成，只因舍近求远。众皆向上求索，未曾踏到石板。诸方皆认上流，我引众人下看。吃饭时，筷子到哪里，眼到哪里，心到哪里，觉知在哪里，心安住在哪里。心虽安住，无安住想。只是往日不安，一时灭却。饭进到口里，口口嚼着，粒粒咬到。筷筷如工刀，下手如探灯。夹到饭菜时，识得归家路，不再迷本乡。善知识，头头归路，处处家乡，本来现成，不必思量。古人云：神通并妙用，运水及搬柴。优波离在给别人理发的时侯忽然悟道；阿难从床上起身的时侯证得阿罗汉果。古人开悟，别无其特，皆是因缘会遇，忽然出离妄念，回到当下而已。只不过，此事只许自知，他人说的无益。如香严禅师因土块击竹，听到竹子爆裂而开悟。如灵云禅师看桃花而悟道。如洞山过河睹水悟道。如临济被打悟道。如佛陀夜睹明星而悟道。古人悟道，多被人认为有奇妙秘密之处。实无奇特，反而是极其平常，此“玄妙”事，实不玄妙。只是学人终日被妄想欺骗，于真佛日用之时，频频错过。祖师百般引诱学人向自己脚跟底下觑得，胜读三藏十二部。无奈学人不知祖意，偏向他意根下寻觅，如入无底洞，越寻越远。德韶禅师云：通玄峰顶，不是人间。山外无法，满目青山。法眼云：只此一偈，可起吾宗。此偈因何可起吾宗？此事说得解得容易，行得大难。解行相应，名之为祖。 6带着觉知会干坏事吗师父好，您说带着觉知去做“坏事”，也是大修行。那带着觉知去偷东西，难道也是修行，没有因果吗？答：当你真正带着觉知去做一件事，哪怕只是一件很小的事，或被人认为很坏的事，那是你生命的一次觉醒。只有这一次觉醒，你还不算会修行，还不能出离“因果”和“好坏”。我说的带着觉知去做事，觉知已经成为一个人的习惯。这时，不论你做什么，你都能安住在做这件事本身的状态里，而出离了做事的目的和对事情结果的期待。当你一念想到要做成什么，你已经离开了你正做的事，你失去了当下。所以，根本不存在真正的带着觉知去做坏事，那只是一种比喻和形容。当一个人能安住在做每件事的当下，让他满足的已经不是心对未来的期望，不是他要把事做成什么样子，而是认真专注地把眼前的一刻照顾好。做事时的专注、安心、清净已经远远超过了达成这件事带给他的快乐。一个人去偷东西，或者做坏事，几乎都是因为无明。众生种种行为、习惯，皆因无明，非是觉知。若有觉知，则不会去杀盗淫妄。何以故？觉知者，念念清净，念念安住，不离实相。杀盗淫妄者，以妄见诸法，心生取着，离于当下，被识所牵，故造诸业。一个人去偷东西的时候确实可以带着觉知。但是，他第一次带着觉知去偷东西时，他会发现，他偷东西的欲望已经减弱了。如果经过正确地引导和开示，第二次，第三次，他会发现，做事时的安心已经让他忘记了对所偷东西的贪婪。偷盗已经没有意义。如果他越偷越熟练，那不是觉知增强了，而是他对物质的欲望增强了，导致他专注地在偷东西。一切众生能专注做事，并不是因为会修行，而是未来的功利有所得心在支撑他。若无利益，无兴趣，总不会专注。觉知不是这样。觉知是在专注中带着智慧，在每个刹那带着觉醒，在每个动作中觉悟无明，在每个觉知的当下领悟空性。带着如此的觉知，才是真正的专注与觉醒，而并非只是单纯专注地做事。如果单纯专注地做事，那么一切凡夫认真地执着，认真地贪求，专注地谋取，安心地享乐，应无烦恼。而事实是，他们的专注长养的是贪嗔痴，带来的是诸苦。所以，一个真正带着觉知生活的人，不会去真正地干坏事。他既没有干坏事的心念，也不会有干坏事的行为。但是，无明众生可以从听经闻法，训练觉知，减少妄想上开始修行，然后进入真正的觉知。小偷若时机因缘成熟，亦可因听闻圣道，训练觉知，妄念顿除，成自在人。正是因此，凡夫虽有根深蒂固的习气和贪欲，皆可因为听经闻法，训练觉知，而悟道解脱。如石巩慧藏禅师以前是猎人，后遇马祖，被马祖反问，扔下弓箭和马祖出家了。修行人，越是带着真正地觉知活在当下，越能看到自己的无明和习气，越能转变、减弱甚至断除自己的习气。觉知力越强，越能看到诸法虚妄，但诳识心，徒劳无益。带着觉知生活，那是你生命的真正觉醒，是你一次次蜕变的开始。 7紫磨金身，现身说法一切病苦，皆是大善知识，功超诸佛，智过诸祖。何以故？以苦引其觉知故。以痛召其回到当下故。以苦受令其出离种种妄念故。苦虽难受，毕竟是空。安住于行苦，知苦受苦，觉苦不实，一切妄想尘劳，皆得止息。以一苦而救众苦，以一机而泯全机。谁有智人，于正苦时，而不觉悟？众生不识苦受是大善知识，是诸佛导师，是来觉悟诸人，所以当病苦来时，急急对治，急忙躲避苦之觉受，不愿观察苦之生起与熄灭，错失开悟良机。苦之大善知识，见世人迷失本心，于三界之中不知醒来。故频频以各种苦痛而觉悟之。若不知醒，便以地狱之苦而针砭之、敲骨刺髓、逼迫心识，令其知苦、觉苦、受苦，从而息妄知止，不再造恶。若人能于正病苦时，息心当下，与苦同步，念念觉知，如亲爱子，片刻不离。便能于一切外境、人事而得止息。以止息故，诸缘消散，能除余苦。复以智慧眼，观苦无常，观苦是空，观苦无我，观苦非实，令心缓缓，动作徐为，虽有苦受，转转薄弱，即得安住。以不背离苦故，与苦同在，而能毕竟化一切苦。世人之所以苦受绵绵，以对治故。苦非实有，以对治故，对治之心，反成苦受。以不对治苦故，其心纯一，心物一如，虽有苦受，不更增强。加以少时，不治而愈。苦是良药，是真善友，是汝之师，是汝父母，是汝路标，是汝灯塔，是汝警钟，是汝桥梁，是汝阶梯，是汝真经。世间无有一人、一法如身体苦受之大善知识，日夜垂唱，时时提醒，令我觉悟。苦是真正大觉之师。谁能亲见此师，胜遇诸佛。苦时时唤汝回到当下，回到头脑之外，回到不对治中来。苦如欠债，受之即还。心生对治，用种种法，治而愈之，非为治愈。病根犹在，它时还来，变本加厉。一切诸业，亦复如是。受之则了，治之还生。犹如欠人钱财，躲避不免其债，将来遇时，连本带利，一分不少。及时还清，无欠无余，身心安泰。善知识，不论何苦来加你身，莫急急躲避，莫寻求对治。此是你无始劫法身父母，是你多生多劫大善知识。须具慧眼，方得识破。能识破此善知识，此人一步登天，功德难伦。何以故？身体觉受，整日与人相随，世间万法，亲近莫过于身。以身觉知，其法最利最捷。身受不止一次来敲你门，苦受不止一次来唤你看它、专注于它、感受于它。佛陀过去世眼睛被割，身体被肢解，以忍辱波罗蜜力故，身体神奇般地痊愈、复合。佛正受苦时，观苦受念念不实，是名忍辱波罗密。以忍辱波罗蜜故，其身还复如故。其身复原，乃喻不对治而见法身。世尊涅槃时，二十四次殷勤劝请一切众生瞻佛紫磨金身。十次劝请之后，复告大众：我今时至，举身疼痛。从来少有人知佛于涅槃之时普示紫磨金身真实深意。有将紫磨金身做法身解，有将金身做不生不灭解。如是等解，皆是意识知解，非是智慧。徒有其说，于修行者无丝毫利益。或言以三十二相摄受初学。若摄初学，佛则不必十次深心劝请观佛。佛现紫磨金身之后，举身疼痛。乃示一切众生，当观自己无常危脆之身，念念打磨，处处叮咛。从生到死，以诸苦磨厉，时时警觉。二六时中，常常提醒。昼夜说法，无间断时。行人于四念处，念念观察，知苦觉苦，了苦无苦，是名观佛金身。故六祖云：无常者，即佛性也。若能于苦中单纯受苦，不生对治，安住身心，其苦自灭，还我清净原身，是名紫磨金身现身说法。 8觉知与住妄想境师父好，最近您一直在讲觉知的练习。学人有一处不明。圆觉经中说。居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不熄灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。您所讲的觉知练习和佛经里的住妄想境不加了知，是不是矛盾。答：练习觉知的目的是为了帮助我们从妄想分别和烦恼里出来，回到目前正做的事中。以无妄想烦恼故，则得正念，而能以智慧观察诸法实相。诸法实相无觉与迷。人无法刻意念念觉知自己正在做的事，那是妄想上所加的妄想。事实上，根本就没有觉知或不觉知。诸佛祖师，乃至一切觉者，都无法找出一个实有的觉知。诸佛觉者只是帮助众生以妄除妄。若人根机猛利，知无妄者，亦不住着一切善恶诸法，亦不必以觉求觉。则常应诸根用，不染一切境。练习觉知，只是作为修行的一种辅助，是助道之法，不可执着。经云，住妄想境，不加了知。事实上，这也是一种“觉知”，只不过，它住于意根妄想中而不加了知，只是分别法尘，却无执取，如日常生活中我们天马行空地打妄想，又或者在那里做白日梦，或者遐想连篇。我们正打这些妄想时，非常专注，我们是专注在意根上。这时，你没必要再去觉知，因为它已经在自知自觉中。这是佛经里所说的住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。此不加了知者，正是觉知，故无矛盾。而我们正吃饭，正做事时，总是爱浮想联翩，爱计较得失，想这想那，让自己本来很轻松的心情，因为忽然想到什么，就立刻烦恼起来。这时就要提起觉知，回到正在做的事情上来。此时的提起觉知，正是圆觉经中所说的“居一切时，不起妄念。”起了妄念怎么办？觉知，拉回到当下。练习觉知，就是练习居一切时，不起妄念。它和住妄想境，不加了知，都是真性自然所用，故无矛盾。若于此处亦提起觉知，那是知上立知，反成枷锁。我们不要看到“觉知”两字，就依文解义，就认为有觉，有不觉的时候。自性无觉知无不觉知，若说又觉，亦不离幻。练习觉知，并不是要所有的时候，做所有的事都要提起觉知。觉知本身也是妄，但是，如果以这个妄而能除另外的妄，何尝不可？只有当我们陷入头脑的分别和烦恼中，这时才需要通过觉知，离开妄想，回到当下，获得解脱。 9自己的召唤我这一生很多事都没做过。我没吃过水果。没喝过茶。没和家人好好呆过哪怕一分钟。我没有好好吃过一顿饭。这怎么可能？这是真的。我不喜欢吃水果。所以，每次吃水果的时候，我都在想别的。我没有一次真正吃过水果。我对茶一点兴趣也没有。人们给我各种各样的茶，大家都说这茶好，那茶好。我喝不出有什么好。每次喝茶时，我都在想喝完茶去做什么。我从来没有一次真正和茶呆在一起。再好的茶，我也无法品尝到。我没爱过我的父母、妻子、女儿，甚至任何人。我跟他们在一起的时候，我总是心不在焉。仿佛我来自另一个世界，被寄养在这里。我时时在想着什么时侯离开他们。直到现在，我仍无法和任何人在一起。我和任何人呆上半个小就厌烦了。我习惯了在生活中的每一时刻都开小差。仿佛总有更重要的事等着我。在这个世界上，没有任何事能满足我。我也没有认真地吃过一次饭。每次吃饭，我都狼吞虎咽，根本不知吃到嘴里的是什么。我吃饭时的急躁，仿佛有十万火急的事等着我赶快去做一样。可是，什么事都没有。吃过饭，我还是焦虑地在那里踱步、不安，不知所措。我一直活在未来心里。一直活在头脑的世界里。一直活在妄想中。今天，我头一次在淋浴的时候看到了玻璃门上滑落的水珠，并用手去摸了摸它们。我像一个病人似的去看盘旋在房顶的水蒸气。然后我低下头，看到了自己脚上的泡沫。我生平第一次在认真地洗澡。今天我回到家门口，第一次抬头看到了自己家门牌号上的字迹、数字和字体：“花园街56号”。我第一次看到门牌上的宋体字好漂亮。我在这里已经生活的十年，居然第一次看到这个陪了我十年的门牌号。我也第一次看到小区墙角的路灯，那像火焰一般的颜色直接照到我的心里。我不知道自己这几十年是怎样生活的。我做一切事都是急匆匆地。我从来没有活在现在这个“时刻”。除了和自己的头脑、无明、妄想在一起，我没有跟任何事物在一起过。正是这个习惯，让我从来也没有爱过这个世界和任何人。我也从来没有真正快乐过。我没有好好有过路。没有好好地坐在草地上吹过风。我没有乖乖地坐在家人面前听他们认真地说过一句话。那是我痛苦、不安、焦虑的唯一原因。我没有活在此时此刻地觉知中。虽然长着眼睛、耳朵，我从来不会看，也不会听。我连一天都没有真正生活过。不论你正经历什么，那让你痛苦的一定不是当下，即便是你被车撞德头破血流，还是失去了最亲爱的人。那都不会让你痛苦。让你痛苦的是，你进入了头脑和妄想中。如果你一直跟你的见闻觉知在一起，即便你被车撞飞，你不会恐惧和痛苦。让你恐惧和痛苦的是你对一切事的想象和抗拒。不论你正经历着恐惧、厌恶还是痛恨，那是头脑和意识的陷阱。你只须伸手摸一下自己的脸。如果你真的能摸到自己的脸，一切痛苦都会消失。获得那样的觉悟和能力，随时能摸到自己的鼻孔，随时看得到自己家的门牌号，随时能趴在窗边看雨水从玻离窗上滑落，回到现实中来，回到觉知上来，回到当下来。这就是你的极乐。这便是你的净土。回来，回来，回来。这是你对你自己的召唤。 10常应诸根用，而不生用想顶礼师父！师父在《觉知的意义》里开示学人做一切事都要了了觉知，如喝水时整个过程要了了分明，这和“常应诸根用，而不做用想”，也即喝水不做喝水想怎么圆融？我们在生活中是时时提起觉知清清楚楚地知道自己在什么，还是要常常忘了自己在做什么？请师父慈悲开示！答：常应诸根用，而不做用想，是指你做过之后，就别再执着，想来想去了。而觉知是做的当下，自性自知自觉，随觉随空，不生住着。此觉知乃自性般若观照之智，觉用同时，非是意想思维所知之知。你不可能在本觉的当下加上任何觉知，那不过是另一种妄想而已。只不过，众生很难直用其心，直用其性，于处处所做，而生执着。于见闻觉知处，而生种种妄想知解。所以佛说四念处，说正念，说觉知，以妄除妄。以此来转移对世间的执着。真正的觉知是从本体起用，用而不着，不住于知，亦不住不知。直用其心，正用之时，自性自知，于此知上不复起妄念，不住过去、现在、未来，正是常应诸根用，而不做用想。众生不通过闻法修行，很难做到六根用时，不生住着、忆恋、取舍和分别。比如你用眼睛看，用耳朵听，如果不是觉性现前，很难看只是看，一切众生都是在看、听、闻、知的同时，在打妄想。这正是常应诸根用，而生于用想。只有觉悟的人，眼睛正看物时，仅仅在看，而没在看的同时生出种种妄想分别，那才是看而不做看想。正喝茶时，知茶冷热，知其味道，随知而不住，不生知想，是名喝茶，亦名觉知。而一边看，一边说，我看到了。一边端起茶杯喝茶，一边向别人说，我在喝茶，喝茶就是修行，喝茶就是禅，这已经不是在喝茶，而是讲茶，是妄想和无明。或者正在看的同时，又起一个心，说我正在看。而看到的那一瞬间早就过去了，你却还在起心做看想，那并不是觉知，那同样是在打妄想，正是知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。众生修行，当悟本觉。本觉不悟，于无明妄念中，徒生种种有为心行，起种种对治修练，只增无明，徒劳辛苦。纵多劫修行，终难成就。 11触摸佛心没有什么比我走路时觉知左脚踩到地板，右脚踩到地板更重要的事了。我坚信这这一点。我坚信只有觉知我当下正在做的事，是我获得安宁的唯一方法。我坚信没有什么事比这更重要的。我坚信孩子上学是否迟到，老公什么时候回家？我母亲是不是又犯了高血压，今年的年薪是否会降很多，或者我自己的胃病是否更严重，这些都不是我关心的事。这些事无足轻重，我保持正念地书写、打扫房间、该做什么做什么，比任何未来的事都重要。我相信，没有任何事是重要的。我坚信只要我带着觉知过好每一秒钟，做好当下的每一件小事，只要我视眼前正发生的一切为无比尊贵。那么，我生活中无论再发生任何事，我都是会带着觉知去接受那正发生的。就算我没办法保证自己一定心如止水。但是我不会疯狂，我不会被无明和恐惧抓获，我不会惊慌失措和手忙脚乱。我相信在那样的无常来临之前，我已经为此准备好。我正在尝试用觉悟的心穿透幻象，在此之前，我只要足够地训练觉知，就有足够的定力来迎接一切的发生。有谁会相信，把路走好，就能给自己通向那永恒的生活架起一座最坚固的桥梁呢？有谁相信，当你左脚踩到地板上而清清楚楚地觉知，那会振动十方？有谁会相信，当你手扶住门把手而觉知到门把手的温度，你便沐浴在八功德水中？有谁相信，你的手指触摸手机屏幕上的一个字母时，你正触摸着诸佛的心？不试过，你怎么知道那觉知和安住的神奇？不训练，你怎么知道那最无奇、最安静、离你最近的你的手臂上的肤色真的是紫磨金色？ 12道在眼前，触手可得让我们痛苦的都是那些甜蜜的东西。而真正带给我们安宁的，却是那些不起眼的、索然无味、平淡如水的东西。让我们揪心的是那些远方的未来期望。而带给我们安宁的是身边的最普通的事情。当我们远游万里去寻找幸福，最终都是一身疲惫地回到家里，才发现，老的不行的母亲、墙角的那棵槐树，甚至抬头看一眼天空，才是真正让我们安宁的风景。灵云志勤禅师说：三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃华后，直至如今更不疑。古今得道之人，皆是用尽一番辛苦，回头之间，才发现真相一直近在咫尺。可是我们却不知休止地游于头脑的无边幻城。行者，你是行于头脑，还是行于现实？行于头脑，疲于奔命；行于现实，坐享其成。行于头脑，役使身体，不知不觉，受尽劳苦。行于现实，随过随空，安宁自在，不劳曲折。众生以感官为生活滋养，以妄念为舟车劳顿。觉悟者，看破感官只带来暂时的快乐，后有无尽的空虚和不满。没有什么可以填充那虚妄的抓摸。如见深渊，立刻知止。此时不止，更待何时？唐朝无尽藏比丘尼有诗偈曰：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。你真的休息下来，连晒衣服，都那么幸福。你安静下来，一只小花，可以装点整个房间。你带着觉知，安住当下。热，不那么热了。酸，不那么酸了；淡里有了甜；平凡里渗出了光。你不再寻觅，一切都在你面前显现。你不再抓取，终于回到了大地。学大道者，切忌远涉。究竟之乐，触手可摸。远方风景，只是弄尔。本地风光，无限婀娜。 13如是训练，解脱悄无声息地发生了你的觉知能力到了打开买菜的袋子，也能清清楚楚地看到你买的菜，觉知到你的手指正解开带子上的结；向水杯里倒水，从水刚开始滴入水杯，直到结束，最后的水滴落入杯中，你都看的到；放下水壶，端起杯子的瞬间，你也没有错过。不论做什么，比原来慢一些，再慢一些，给觉知以机会和时间。这看上去有些过分，不，你需要比这更认真、更集中、更有针对性的训练。自己每起一念想抓什么的心，看到它，并能停止下来；如果无法停止，你也能清楚地觉知自己正在做的事。去摸手机的刹那，知道自己在拿手机；放下手机时，清楚地感知手机和它所放的地方的接触。自己的后背倚向沙发，后背和沙发接触的刹那，了了清楚。转身或回头的时候，几乎从来都不会错过对那一瞬间的觉知。经常能看的到身边最容易被忽视的东西，比如桌子腿，你裤子的颜色，天上的云。尽可能多地去觉知你生活中这些最简单的细节，在每一件小事中让自己的妄想休息下来。尽可能多的让这些小事占满你的生活，而不是那些未来的妄想和幻梦。坚信你所有的痛苦正是来自那些期待，而真正的安宁，来自对觉知的训练和领悟。尽可能地满足于这极其微不足道的馈赠，并全身心地投入并理解它们，与它们在一起。有一天，你会发现，原来一切的秘密，全都在这里喧天动地，坦露无遗。而你却一直向远处寻觅和求取。让你安心的东西就在离你最近的地方，近到你都无法想象，近到你会瞠目结舌。你不可能在任何时候都能保持觉知而从来都不打妄想，因为就算妄想，也是觉的一部分，只不过你过于执迷它，所以才会带来苦。事实上，你不可能在做任何事的时候失去过觉知。觉知与你同在，从来不曾分离。哪怕连一刹那都没有分开过。只不过，你还没有发现、理解并适应于它。即便你不能一直看到什么或触摸到什么，不能时时保持觉知，你或许还会经常三心二意，走神，不专注地做事。只要通过训练，你的专注力和觉知力可以使你不再受无明和习气的主宰，能够经常回到当下。虽同样在用六根、六识，但它已受你调伏。古人云：它受我调伏，我与它安好。这时，你的修行已经上路。你不必因为自己的意识或头脑而产生任何困惑，或想消灭掉它们。完全不必。你们互相相安无事，只是它再也使唤不了你。就像你已经找到了门的钥匙，拿到了去往某地的车票，获得了进入某个地方的许可。剩下的事变得水到渠成，不复艰难。你还会像以前一样看风景，吃饭，与人交谈，做你喜欢做的事。但不同的是，你不再沉迷并深陷苦恼。解脱如此悄无声息地发生了。 14与觉受在一起，别厌离它我经常会肚子疼、背疼、颈椎疼。当我身体疼痛的时候，我选择去感受觉知它们，而不是讨厌并想离开它们。我在觉知并安住于疼痛的时候，对其他的一切都不再住着。对于疼痛，我越来越喜欢，就像我找到了一个朋友和亲人。我并不是说我热爱疼痛，而是我珍惜它的到来，因为它会让我出离幻梦，远离烦恼，觉悟无常。每次当我们身体有疼痛出现的时候，我们都会习惯性地产生抵触和对抗的情绪。当我们抵抗疼痛时，我们进入了无明。整个人的状态一下子就掉到了疼痛所带来的情绪里。而忘了这时正好是你练习觉知和接纳的最好时机。身体的疼痛无法带给我们烦恼和痛苦。疼痛只是疼痛，它就像天气，像路上出现的洼坑，像纸上的字一样，它是客观和无害的，除非你赋予了它太多有害的意义。如果当你背疼的时候，不是带着讨厌的情绪面对它，不是立刻就想消灭它，不是想去对治它，而是冷静地感知它，观察它，陪伴它，与它不间断地在一起。看看会发生什么？疼痛没有消失。是的，疼痛虽然没有消失，但是什么消失了，烦躁、讨厌、担心和因对立情绪产生的疲劳消失了。当这些负面的情绪消失的时候，疼痛变得就像一根木柱，就像一幢房子，就像一把椅子一样单纯。继续保持对疼痛的觉知，即使那非常难以忍受。不要产生对立和讨厌的情绪，理解那疼痛对你没有任何害意，与它住在一起，一刹那也不要离开它。因为与疼痛住在一起，而你不再住着于讨厌、恐惧、烦恼和敌对中。当你不住在那些真正伤害你的情绪中时，你忽然发现，“疼痛”正在不声不响地减弱，甚至消失。你根本不用去对治并驱赶它。你发现，原来“疼痛”根本不存在。你发现，“疼痛”是来叫醒你的。你发现，“疼痛”是喊你回家的。我们经历的所有不幸和逆境，都是来觉悟我们的。那些打击和警醒，让我们从妄想和执迷中停下来，让我们回到眼前，回到当下。如果我们不能回来，它就用更加严厉的“痛”来刺激我们，让我们去觉知并感受它。提婆达多从来不是某个人，他是一切逆境的隐喻，他是没个人最大的善知识。当你身体的任何疼痛向你发出信号的时候，抓住它，因它而觉悟，别再错过你生命中最大的善知识。 15觉知，打开解脱之门的钥匙你无法通过念头来出离念头，那样只能使你沉入更多的妄念。你无法通过知解来远离妄念，那样你会陷入更多的知解和妄念。以念来知念，还复成念。以念遣念，念难除遣。念中纠缠，无法离念。若观念无实性，念则无能为害。但此观智常被妄念无明烦恼覆盖，无法升起。故学人难为之。以诸妄念覆盖本性，观智难升起故，一切众生被头脑中的念头牵引，不知不觉，堕入烦恼轮回。训练觉知，可以使我们有效地出离头脑和妄念，既而远离烦恼。如何训练觉知？走路时，心念觉知脚和地面的接触；手拿杯子时，觉知手碰到杯子；坐下时，觉知身体和椅子的接触；起床时，觉知身体离开床并在空中的动作。风吹来时，觉知风吹在脸上；看到树时，真正看到树；鸟正在身边叫时，听得到鸟叫。觉知遍布我们生活中的一切时，一切处，一切活动中。你从来不可能离开觉知，除非你进入妄想。就算你在打妄想，那同样是一种觉知。只不过，如果你执迷于自己的妄想，“觉知”被“妄想”遮蔽。莫错解“觉知”，那并不是后起的“觉知”。别误解“觉知”这个词，认为它是一种造作。觉知即是觉性，是本有自然天真之性。觉知和你永远是同步、同行、同在，未曾刹那间分开。只是你一直被自己的头脑和妄念带走，失去了觉知。头脑把我们带入知解和分别；觉知使我们回到纯粹的见闻觉知。头脑让把我们带入幻境和迷城；觉知让我们回到现实。头脑的特点是向外抓取六尘；觉知使我们安住于当下。头脑的特点是骗你离家向外远游；觉知时时喊你回家。头脑的特点是取舍和依赖；觉知使我们满足于现成。头脑不停地制造问题，编织故事，渲染紧张的气氛；觉知看到没有任何问题、故事，立即解除所有不安的气氛。用觉知来远离烦恼，是最好的观智。用觉知来遣除妄念，是最好地牧牛。与自己的觉知在一起，那绝对安全；与头脑和妄想在一起，是与贼同眠。一切都会远离你，唯有觉知恒常与你同在。依于一切，不如依于觉知。觉知不住，故依于觉知，是无所依。觉知非法，故依于觉知，非是有为。觉知本有，故训练觉知，非是知上立知。觉知是空，故训练觉知，是行于般若。觉知能瞬间出离戏论。觉知能瞬间顿除所有的疑惑。觉知能立即出离所有的分别。觉知能让不安的心立刻安宁。觉知使我们看到自己的无明和习气。觉知给了我们提起正念和用智慧观察实相的时机。觉知使我们可以瞬间转身。觉知可以使我们觉悟祖师的末后一句。觉知使我们不被任何人事物所骗，觉知能让我们真正践行无上佛道。古人得道者，二六时中，心不外驰。心不外驰者，必然活于见闻觉知。若不在见闻觉知，必迷入妄念分别。活于见闻觉知，即是活于本性。以见闻觉知而活，即是但用此心，直了成佛。诸行者，先要认识觉知的重要性，理解“觉知”，觉悟于“觉知”。再去花时间训练觉知。学道者如牛毛，得道者如麟角。以不知觉知的重要性，不肯辛苦训练觉知。善根深厚者，得到这把钥匙，勤加练习，解脱在手。觉性与觉知，实相与觉悟，如孵鸡蛋，子母同时，啐啄同时。觉知是一把利剑，它能斩断所有的烦恼，也能破除所有口说般若者的邪见。觉知是一把钥匙，它能打开解脱的大门，使我们稳妥回家。 16觉知的训练，是一生的必修课觉知并不是从头脑中生起的意识上的觉知，亦不是思维解释出来的觉知，而是本能本有的觉性的作用。不可做觉知即是觉性解，但觉性亦不离觉知可得。若将觉知做觉性解，认为实有觉知，“觉知”即流入知解，则成定法。     觉知本有，须臾不可离，犹如呼吸、心跳、身体的所有活动，它同头脑和念头都是本性的作用，但区别是，头脑制造问题，念头能起贪着，令人沉迷。而觉知刹那即空，念念不住，了不可得。虽然刹那即空，又恒常起用，非是意识知解的断灭空。六祖大师说，常应诸根用，而不生用想，即是形容此“觉知”。又分别一切法，不做分别想。亦是形容“觉知”。故知觉知，非是知解思维、起心分别所生起的觉知，而是不可思议，超出世出世间一切诸法的“本性”作用，此作用，亦是假说，不可执着，于此幻用而生分别。又见闻觉知不可作见闻觉知解，见闻觉知即是本性，若作见闻觉知解，即是妄念，非是见闻觉知也。如眼见物时，见只是见，不可于正见时生起“我在看”之心。听声嗅味触物时，亦只是听，只是嗅，只是触，此即“觉知”，不可于正听时生“我在听”之心。若生此心，即非听也，而是知解。如正喝茶时，不可生我在喝茶想。若生此想，非在喝茶，非是觉知，而是妄想。觉知的训练遍于我们生活中的一切处。不论座上座下，都可以练习。坐禅时，如果头脑思维活跃，妄念纷飞，可以觉知呼吸或住于身念处，让自己的头脑逐渐休息下来，生起观察诸法实相的般若观智。此观智虽然亦离不开思维，却不住于思维，顿悟顿见，了不可得。座下训练觉知最好的方法是经行。选择一小段安静的路，十米至五十米即可，来来回回地慢走。每抬起一次左右退，都要了了分明。每次脚步落地，都要觉知脚底和地面接触的刹那，及整个脚落在地面时的觉受。一旦念头离开脚下，即觉察到，拉回脚下。如果你想出离妄念和轮回，安住脚下和手下，是你一生的必修课。除了坐禅和经行，座下训练觉知的时间和机会更多。我们在家人不像出家人有很多空闲的世间专门练习坐禅和经行，还要做事和工作，所以，在做事中练习觉知是绝大多数人修行的下手处。   尤其在走路和做事的时候，因为我们一天之中，这做两件事花的时间最多。走路或做任何事时，除非有特别着急的事，先从慢下来开始。在慢动作中，我们更能把握住觉知，提起正念，也能觉察到妄念和习气，然后拉回到当下。于一切事上放慢速度，这是练习觉知的重要前提。动作速度越慢，觉知的时间和机会越多，觉知的越细腻，心安住的越久，妄念越无机可乘，烦恼越无法乘虚而入。觉知力增强了，无明和习气主宰我们的力量就越小，直到完全失去力量。佛在临涅槃时，阿难问佛：佛灭度后，佛弟子依何而住？佛言：我之弟子，依四念处严身而住。“严身”者，缓缓行动，绵绵密密地觉知，安安静静地观察，不给妄念和烦恼任何侵袭的机会。除了工作外，在生活的点点滴滴处，比如待人接物、说话、散步、沏茶倒水，穿衣吃饭时，都要有意识地练习觉知。除了日常生活中安住在动作和觉知中，把握所有的时机来练习觉知，每天还要专门练习觉知的时间不能少于两个小时。因为在做事的过程中，我们大多数是带着功利心、有所得心、执着心和分别心来做事，很难有质量地训练觉知，无法养成安住当下的习惯。训练觉知，说其辛苦，是对未练习者而言。一旦养成觉知的习惯，觉知则如同走路、呼吸、吃饭、睡觉，自自然然，而那时，你的生活将彻底改变。你会活在无限的悠闲之中，生活将变得惬意和享受，你会成为无依道人。修行和解脱没有捷径，只有苦练。谁练的多，谁出离妄念的力量大，谁得力，谁先解脱。一个修行人，如果每天沉迷在头脑中知解佛法，口谈般若，那离道还尚远。什么时候觉悟到觉知的重要性，并开始认真、勤奋地加以练习，持之以恒，什么时候则近道也。 17但恁么行去，自然得力师父好，您从前说法中很少谈到觉知的训练，甚至还针对一些学人提出不用观照，更不用修法，直用直行，直接解脱。最近看您文章，您一直在提醒学人重视觉知的训练，这和您以前的教法矛盾吗？答：觉知的训练，不同于观照。 观照有两种情况。一种是在妄想烦恼趋于减少的情况下，自心自然生起的一种观智，虽不离心意识，然能觉悟诸法实相。此种观照，是学人在安住于觉知而不令妄想烦恼干扰的情况下自然生起的。是名观智，又名般若。 另一种观照，是以思维和有求之心，于本性所起见闻觉知上妄加的“觉知”，妄见真实，于中生见生解，住于定法。如观照自己的念头不真实，如观色即是空，观五蕴是幻等，观诸法无常，认灵灵觉知即是自性。此等观照，非是修习佛法，恰是熏修无明。此等观照，以不了法性故，不识真心故，虽言观照，同于妄念，住于意识知解。如很多学人观念性是空，而不能出离妄念，于念头中无法解脱。何以故？以此“观照”是后知后觉，非是真观也。 我所说觉知的训练，是真如自性起用的当下，未离此当下，亦不住于当下，于此觉知作用中，出离妄念与烦恼，合于法性，起于观智，顺于解脱，是真实佛法，不是意识知解。更非以有思维心，妄测实相，住于佛法。 古人云：本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。即我所说“觉知”。又洞山禅师云：我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。渠今正是我者，不离见闻觉知即得见性也。我今不是渠者，莫住见闻觉知以为佛性，莫于见闻觉知上生解。若认此为佛性，起于知见，是认贼为子，故云：我今不是渠。又云：古佛过去久矣。亦是此意。又古人云：不离见闻觉，超然登佛地。此之谓也。古人云：于作用上见此本性。所谓：在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。又在人为有情，在物为无情。在迷为众生，在悟为诸佛。体总是一，相无不周。此古人所谓作用者，即我所说见闻觉知，又名觉知。非实有体，亦非是无，离一切戏论名言，假名佛性。众生迷于此作用，于中妄生取著，故名为识；诸佛觉悟此作用，于此不住，亦无知解，故名为智。问：四大分解，六根坏时于何处见此作用？答：若如是见而不住于见，即不见四大，亦不见六根。不见四大分解，不见六根坏灭。亦不见生，亦不见灭。于一切处见无所见，住无所住，是名见于作用处，亦名见空，亦名无见，亦名佛见，亦名见性。若有所见，若住于“作用”，即非是见，是名为住，亦名邪见，又名知见。作用者，即非作用，是名作用。故知佛法大难，拟心即错，动念即乖。故我所说觉知，正是祖师所说，直用直行，大机大用，当观密作用，直达解脱。非是修法，亦非不修。如祖师所说，修与不修是两头语，但无染污即可。染污者，离于觉知，住于头脑也。 以学人于幻尘境界中多生妄想取着，忘失本心，不能直用直行，处处粘着世间五欲六尘，或缠缚于佛法，故以自性本有作用而引导之，使离妄想分别执着。若无妄想诸尘劳者，于我所说觉知，亦不可住着知解，即是行于本性，当处解脱。若生执着，则是知上立知，是无明本。我所说觉知，念念不住，念念空寂，实无有法，亦不可思维测度。若认觉知为佛性者，则同于生死。于觉知生于想者，非我所说觉知。觉知见性，但有名字，做方便说，实无定法。学人但恁么行去，不做恁么想，离一切知解，日久得力，自然明澈。 18实相难思议，不可分别觉如果你畏惧死亡，那是头脑在诱骗你进入死亡的错觉。回到觉知上来，回到你的身体的觉受上来。死亡消失了，你的恐惧消失了。如果你心生妒忌，那是头脑在呼唤你进入我相人相的幻觉，回到脚下来，回到对地面的感知上来，嫉妒减弱了。继续回到脚下，嫉妒消失了。如果你心中生起嗔恨，那是头脑在把你拽入假象，那是念头在引你进入妄想，回到手指上来，回到茶杯上来，回到嘴唇碰到茶杯的觉知上来。嗔恨被觉知代替了。如果你不停地想着一件事而无法解脱，那是头脑把你麻痹了。坐下来，觉知自己的呼吸，先是深呼吸，然后让自己的呼吸变得绵长，轻弱，想象着自己快要死去，一直和自己的呼吸在一起。不论你有任何烦恼，你一定进入了头脑。回到觉知上来，回到脚下、手上、背后、脸上，回到你正看的东西上来，回到你能听到的声音中来，回到你能接触的任何觉受上来。如果你只是在打妄想，而没有任何紧张、不安、恐惧或烦恼，你本来就在觉知中，你可以继续打你的妄想，做你的梦。你甚至可以一边喝茶，一边听音乐。你可以一边走路，一边与人倾心交谈。你可以同时做几件事，如果你能安心于此，专注于此。你不是一定不能住于头脑。如果你专注地思维一个道理，一个道理可以让你明白一件事，从而得到解脱。专注地思维，那也是一种觉知。你不是不可以打妄想，如果那个妄想可以让你摆脱是非分别及纠结和烦恼。觉知是一种智慧，觉知有着深广的意义，觉知不会带来任何负担。觉知虽不离于识，却超越于识。觉知起于识，却不依于识。觉知转识为智，觉知知幻即离，离幻即觉。佛所说法，引我们认识觉知，看到觉知，领悟觉知，行于觉知，安住于觉知，不分别于觉知。觉知即觉。觉知之名相不重要，它所早表达的心行才重要。觉知的概念不重要，依觉知而实行才重要。问：师父，如果人死了，那觉知还在不在？答：回到脚下，回到觉知中来，回到无妄念中来，回到无住中来。当我说觉知是佛性之用时，不可于“佛性”之用起于有解，生于常住想。若起于有解，生于住想，非是觉知，亦非佛性，亦不是用。佛性不可思议，觉知亦不可思议，一切法亦复如是。听我说偈：觉知不可得，觉知不可住，无觉亦如是，非有有无觉。觉知离生灭，不住生灭法。生法非真实，死亡亦如是。莫起心住著，亦莫分别觉。住著非觉知，不能了生死。觉不可复觉，实相难思议。 19没有觉知，你的生活是一团糟你是不是经常走过一条街道，而连一间店铺都没看到？可是当你回来时，看到那条街上店铺林立，商店里的东西琳琅满目。你走过那条街时，到底在干什么？你在打妄想。你出门的时候，是不是经常落下钥匙、手机或很重要的东西？为什么会忘记拿重要的东西？因为你走神了，在你应该拿什么东西的时候，你没有觉知，而进入了妄想。你是不是经常忘记自己是否关了门、煤气、电热水壶？而要重新回去看一遍才能确信？为什么？因为你在做这些事的时候，没有带着觉知。你是不是在做饭的时候经常被油锅或热水烫到？为什么会这样？因为你不专心。因为你一边做着这件事，一边想着那件事。你是不是经常人坐在那里，心思却跑到十万八千里地之外去了。而别人跟你说的话，你一句也没听进去。当你切好菜，菜板上堆满菜的时候，你是不是很少发现自己是怎么把菜切完的？有时，你还会切到指甲或手指。为什么会这样？因为你没有认真地在切菜。你是不是走路时经常踢到一些东西，而伤到脚？为什么？你没有安心走路。你一定有过扭伤脚踝或抻伤胳膊的时候，你受伤的那一刻到底在做什么？你是不是经常喝水抢到，或者吃饭时噎到？为什么。你喝水或吃饭时太急躁了，你没有好好地喝水或吃饭。你是不是总是心不在焉，人在这里，而心在那里。不管你在干什么，你是不是总爱和头脑在一起，而不愿意和觉知在一起？你为什么会经常打妄想？因为你执着你想的东西。你太贪恋那些你有过的经历。你是不是经常毫无理由地发脾气？为什么在你发脾气的时候察觉不到？因为你从来没有活在觉知中。你是不是经常和别人争论、吵架，为什么会如此？你没有正念，无法看到自己的我执。你是不是买了一个很贵的东西，买回家之后才发现自己并不需要它，而非常后悔？你为什么看不到自己的贪心和习惯？没有觉知。你是不是经常食不知味，话不知说到哪里，每天看着一样东西却熟视无睹，听而不闻？生活昏昏噩噩。为什么？你活在妄想中。当你无事可做的时候，你是不是经常会感到不安。你想再去抓取什么而又抓不到，然后你陷入恐慌之中？为什么？因为你掉进了头脑中，而没在觉知里。你是不是因为没有活在觉知中而做了很多荒唐的事，让自己烦恼重重？怎么才能让自己活在觉知中从而避免上面那些错误和烦恼？从有意识地训练觉知开始。从认真走路开始。从穿衣吃饭开始。从扫地洗衣开始。从最简单、枯燥、无聊、经常做的事上练习觉知开始。每个动作都放慢速度，了了察觉你身体的觉受，让那身体的感知经常地陪伴你。不要小看觉知的练习。那是你出离无始以来生死轮回的开端，那是你真正的觉醒。觉醒不是来自于头脑，而是来自于觉知。觉悟从端起杯子的刹那开始。你真正触碰到杯子，你才能端起杯子。训练觉知从抬起手臂摸到自己的脑门开始。你每天早晨都会洗脸，觉悟从你真正碰到水流，摸到脸开始。在这些日常做的最多的动作上反反复复练习觉知，那是你觉悟和解脱的真正筹码。练习觉知的意义并不是找到什么真理或实相，而是使你从烦恼和苦中出离。当你离苦时，你发现，那才是唯一的真理与实相。觉知的特点是不住、无缚、清净、无疑惑、无问题；念头的特点是住着、缠缚、烦恼、制造问题、产生困惑。觉知是自性起念，是善于分别诸法相；念头是知上立知，念上生念，无明之本。觉知是一种习惯，它可以通过训练而养成习惯。诸佛活在觉知的习惯里，而众生活在无明的习气中。不要沉迷在研究觉知的意义和道理中。勤加练习，实践觉知，意义在你的脚下，而不是在你的头脑中。 有一法，净众生，度忧苦佛言：有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。四念处者，即觉知的训练。又《楞伽经》云：当离愦闹、昏滞睡眠，初中后夜，勤加修习，远离曾闻外道邪论及二乘法，通达自心分别之相。此处勤加修习，通达自心分别之相，即觉知的练习。觉知的训练可以遍及生活中的每一处。训练觉知，可以从下面这些事练起。一、起床起床时，知道起床。缓缓起身，觉知起身。坐在床边，知道坐在床边。小坐半分钟或一分钟再起身下床。起身下床，觉知起身下床。每天起床时，如是提起觉知，练习觉知。二、穿衣穿衣时，拿衣服，知道拿衣服。抬臂知道抬臂。手臂伸进衣袖，知道手臂伸进衣袖。腿伸进裤子，知道腿伸进裤子。拿起袜子，知道拿起袜子。脚伸进袜子，知道脚伸进袜子。如是缓缓而穿衣服，每天勤加练习。三、刷牙刷牙时，手拿杯子，知道手拿杯子。手拧水龙头，知道手拧水龙头。向杯子里放水，知道放水。挤牙膏，知道挤牙膏。刷牙时，手臂每动一次，觉知一次。牙刷每一笔接触牙根，都要觉知。如是慢慢刷牙，慢慢觉知。四、洗脸洗脸时，手碰到水流知道手碰到水流。水碰到脸，如实了知。手拿起毛巾，知道手在拿毛巾。擦脸时，知道在擦脸。挂起毛巾时，知道挂起毛巾。每天洗脸时，如是觉知每个动作，勤加练习。五、走路抬起左脚，知道抬起左脚。脚面落地，知道脚面落地。抬起右脚，知道抬起右脚，脚面落地知道脚面落地。脚在空中划过，知道脚在空中划过。迈大步，知道迈大步。迈小步，知道迈小步。快走知道快走，慢走知道慢走。如是长时练习，勤加觉知。六、吃饭坐在餐桌前，知道坐在餐桌前。手拿筷子，知道手拿筷子。端起碗，知道端起碗。饭菜放到口里，知道饭菜放到口里。咀嚼食物，知道咀嚼食物。这些动作，都要放慢速度，了了觉知。七、坐禅上座时，知道上座。坐在垫上，知道坐在垫上。整理双腿知道整理双腿。坐定后知道坐定。呼气知道呼气。吸气知道吸气。呼吸长知道呼吸长。呼吸短知道呼吸短。如是反复觉知，反复练习。八、喝水手碰茶壶知道手碰茶壶。倒水时知道倒水。手拿杯子知道手拿杯子。杯子送到嘴边，知道杯子送到嘴边。水进嘴里，知道水进嘴里。放下杯子，知道放下杯子。如是反复练习，反复觉知。九、扫地、刷碗、拖地、擦桌子、整理家务扫地知道扫地，手拿扫帚知道手拿扫帚，手拿抹布知道手拿抹布。拖地、洗碗、擦桌子、洗衣服，洗菜、切菜、烧菜等，也是除此。放慢每个动作，觉知每个动作。十、说话说话时，放慢语速。说话前，知道要说什么。正说时知道在说。说时的声调、语速、音量要尽量觉知。说话时要知道停顿，知道什么时候再说。知道自己的用词，知道转变话题，知道结束话题。十一、睡觉上床时知道上床。躺下时知道躺下。背、胁、腹、腿、头接触床时知道接触。翻身时知道翻身，腿动时知道腿动，身动时知道身动。身体不动时知道不动。呼吸时知道呼吸。安住在这些觉知上，一旦打妄想，立刻回到这些觉知上来。反复练习。除了上面这些事，平时在看、听、嗅、尝、受、想时，看到只是看到，听到只是听到，闻到只是闻到，尝到只是尝到。感受风吹只是感受风吹，想到问题只是想到问题。如是六根清净，六尘清净，六识清净，十八界清净，一切法清净。清净者即是空，空即般若，般若即解脱。正见闻觉知时只是见闻觉知，莫生见闻觉知想，莫住见闻觉知解，莫思见闻觉知是何意。以上之事，是每天经常要做的事。带着觉知做这些事可以把修行融入到生活的细节中，可以延长训练的时间，快速养成觉知的习惯。平时走路时，有觉知才能时常转身、回头、放慢脚步、观察周边状况。平时思考问题或表达想法、与人交流时，有觉知，才能转念、止念和出离妄念，以防沉迷知解与诤论。如是勤加训练，练习觉知，活在当下，一切佛法皆不用学，能离烦恼诸苦。故名一道清净。诸佛没有妄语，行者自然证知。 身上有奇香，脚下有黄金一个带着觉知生活的人，一定是一个有魅力的人。一个有觉知的人，是一个真正怀宝的人。这样的人遇事不惊，处事不乱。这样的人从容优雅，如沐春风。他带着觉知，所以，头脑和妄念很难再欺骗他。他带着觉知，功利心再无缝可入。他和觉知在一起，得失心将瞒他不得。他带着觉知，可以看到分别心变弱，直到远离。带着觉知，贪心将逐渐失去机会。拥有觉知，会活在真正的安宁中。如果你有觉知，你不再丢三落四，手忙脚乱。如果你拥有觉知，你将拥有这个世间最宝贵的品质。拥有觉知的人，不再痴迷于识的世界，他活在大圆镜智中，活在平等性智中，活在妙观察智中，活在成所作智中。拥有觉知，你不需要额外做些什么。你只是做你原来要做的任何事，只是加入了觉知，带上觉知。就像在你推的车上加上一根树枝，那一点不难。困难的不是带上觉知，而是你根本不知道要带上它。没有觉知时，你根本不知道自己是谁？为什么活着？有了觉知，你清楚地知道并无自己，活着，只是活着。没有觉知时，你时常被自己的妄念恐吓，被它带到黑洞、深渊和绝境。有了觉知，地狱都无法蒙蔽你。你可以瞬间出离一切灾难。没有觉知时，你是你念头的受害者，它日夜不停地欺凌、迫害、摧残你。有了觉知，你发现那些念头没有任何恶意，也根本不可怕。你可以和你的念头相安无事。你只是不再相信它们。没有觉知时，你活在过去、现在、未来的妄想中，一会儿憧憬，一会儿失望。一会喜悦，一会儿疯狂。有了觉知，你活在自心境界的现实里，你只是经历、经历、经历，而不再有任何执取。开关灯时，带着觉知去碰开关，这个最简单的动作，将变得意义重大。你也会第一次触碰到那个“开关”。它将开启你新的生活。开门时，带着觉知去握门把手，这个最平常的动作，将变得“非凡”。这一次的开门，将为你打开一个新的世界。上电梯时，电梯门打开的瞬间，停止一两秒钟，然后再踏上电梯。这一停顿，只因为有了觉知。只有觉悟者能在做任何事的时侯停下来，不管是思想，还是动作。以前踏进电梯的只是凡夫，你是和自己的妄想升降。今天踏进电梯的是佛陀，你和觉知与清明同在。打开水龙头时，带着觉知去触碰。以前你触碰的是自己的妄想，今天你摸到的是佛身。不要轻视这个动作，如果你没有觉知，可能这一生你从未摸到过水龙头。你摸不到水龙头，你就无法从妄念和无明牢狱中挣脱。有人朝你走来时，带着觉知，也缓缓向他走进，不投射任何概念，你不再紧张、脸红或尴尬。上来下去，出来进去，这里或那里，或行或坐，或立或卧，或语或默，常觉常知，无难能侵。与觉知在一起，不论你身处多么黑暗的地方，你的心灯亮着，你不再恐惧。带着觉知，你变得从容、淡定、自在、悠闲。带着觉知，你身上有奇香，脚下有黄金。 最好的休息师父好，您曾经说过，你所教导的修行是悟后起休，而不是悟后起修。所谓悟后起休，我认为就是少做事，甚至不做事，多休息，不要执着做功课。但是您最近又一直带着大家训练觉知，而且要求学人每天要用一两个小时，甚至更长的时间来训练走路、吃饭、喝水等。这和您所说的悟后起休是否矛盾？答：如果你没有真正训练过觉知，你可能永远不知道什么是真正的休息。你以为自己在休息，却可能在打妄想，而你根本不知道。少做事或不做事就一定会休息吗？不一定。我所说的休息，更多的是指休息头脑。头脑和妄念休息下来，身心才得到真正的休息。训练觉知，对绝大多数修行者来说，是一种休息。除非他不会觉知，不懂得觉知。一个人坐在那里什么都没做，未必是在休息，他有可能在打妄想。而另一个人在走路，甚至在做事，他却有可能在休息，如果他带着觉知而专注地走路和做事。休息主要是指头脑、心念、妄想的止息。如果你会休息，你可以在做任何事中得到休息。如果你不会休息，就算把你关起来什么也不做一整年，你也无法休息。通过觉知的训练和习惯，那是最好的休息头脑方法，没有比这更有效地休息方式了。当你带着觉知，习惯于觉知，你走路是休息，坐禅是休息，吃饭是休息，说话是休息，你消耗的并不多。如果你没在觉知里，就算你睡着了，你仍然很疲惫，得不到休息。我们通常以为是身体的劳动让我们疲惫不堪，事实上大脑的活动和妄想对身体的消耗更大。我们看到一个农民一天十几个小时在地里劳动，他看上去并不太劳累，只要他专注而安心地锄地。而一个有烦恼的人，就算什么都不做，他也会浑身无力。当我们不停地胡思乱想时，我们会焦虑、抑郁、失眠。是你的妄念让你无法休息下来，从而无法入睡。当你带着觉知躺在床上，你每个动作都了了清楚，你不再痴迷于头脑的游戏，你发现，虽然你一直在觉知自己翻身的动作，你的呼吸，但是没过多久，你睡着了。你之所以能入睡，正是因为觉知使你不再胡思乱想。你真正休息下来，所以才能入睡。有意识地训练觉知，那是最好的休息，也是最好的修行。如是修行，无功利心，无目的心，没有压力，那纯粹是一种放松和觉醒。除非你错用了心。消耗我们身心精力的并不是精进、带着觉知走路或坐禅，而是我们没能真正休息心念。带着觉知，活在当下，心念止息下来，才是真正的休息，是真正的修行。如果你在训练觉知的过程中感到疲劳，那多半是你在打妄想，立刻回到觉知上来，疲劳会逐渐消失。觉知是一种无功用行。当我们不再沉迷于头脑，它自然地从心上生起。觉知而念念不住，正是无所住而生其心。六祖大师说：妙观察智见非功。觉知一点也不需要用力。正是古人所谓省心力处得力，得力处省心力。在练习觉知的时候，一旦离开了当下，进入了妄想，立刻回到觉知上来。如此反复练习，自然会得其中微妙。觉知的训练需要身体的配合，所以也会疲惫和疲劳。只要适当调整身心，把握适度，它更多的作用是身心的休息而使整个生命觉醒。  当我们在觉知中而未生一念妄心之时，那正是大圆镜智性清净；当我们在觉知中而未起分别执著之心时，那正是平等性智心无病；当我们在觉知中而未胡思乱想、猜忌疑惑时，那正是妙观察智见非功；当我们看只是看，听只是听，享受当下时，那正是成所作智同圆镜。 解脱的秘密就在你身上觉知疼痛，可以减弱疼痛，甚至完全融化疼痛，使疼痛消失。当我们身体某个部位疼痛时，我们的第一反应是生起厌恶之心，不愿意去觉知疼痛，不愿与疼痛待在一起。当我们厌恶疼痛时，其实，我们错过一次最好的觉醒。一念厌恶之心生起，你离开了当下的觉知，进入了头脑。你被头脑捉获，开始对疼痛进行肆意的诋毁、想象、对立和背离。正是这些念头的演绎夸大了疼痛，扭曲了疼痛的面目，而把你带入烦恼和忧虑之中。而疼痛是完全无辜的。但是，如果当疼痛来时，你以觉悟的心，没有生起对立和厌离感，而是觉知疼痛，与疼痛刹那刹那不相舍离，念念相知相处，这时，你没有被带进头脑和妄念。疼痛就在这觉知的过程中慢慢地减弱，直至消失。觉知是最好的医生，最灵的妙药，它根本不需要任何药物和治疗。它发生于理解、相处和接纳的瞬间。当我们身体某个部位发痒时，也是这样。别急着去挠，先忍住，然后去觉知那痒。无论多么难以忍受，再多忍一会儿，与那痒在一起，像爱自己的命根一样去觉知那痒，接纳那痒，与它平静地在一起。告诉自己，如果我去赶走那痒，我会错失觉悟，我会丧身失命。当你觉知那痒，而没有进入头脑立刻进行对治而生起厌离它的心念时，不用多久，你会发现，那痒减弱了，甚至消失了。你生活中很多身体不适出现时，都不要急着去对治，别被头脑带到对立和厌离的妄念中，这时，那疼痛或不适不再伤害你。相反，它是你的善知识，它来呼唤你开悟。当你失眠时，别急着对立，产生赶快睡着的念头。而是觉知你的身体，你的后背，你的头部或腰部。不停地觉知，最好中间没有任何妄念插入。忘记睡眠这件事，告诉自己，如此躺在床上训练觉知，与身体的任何觉受在一起，比睡觉好一万倍。当你不再急于达成一件事而被头脑逼迫时，你发现整个人变得轻松。一切都不一样了。这时，继续回到觉知上来，离开头脑对你的挽留。当你走一段长路或上坡的山路，你感到很疲惫。这时，回到觉知上来，回到脚下，离开想立刻达到目的地那念心。放慢脚步，让全部的身心都安住在觉知脚下的每个动作上，你忽然发现，你不那么累了。当你面对一件突发的事件而慌乱时，这时立刻停下自己的头脑。安静地与自己能捕捉的任何觉知待上一会儿。比如左手握住自己的右手臂，觉知那手臂的温度。感知自己的呼吸，让念头停在那呼吸上。饥饿、痉挛、身体麻木、憋尿、眩晕、恶心、心跳加速或忽然变慢，急性病突发，面对所有这些突发或临时出现的症状，都不要急着对治，立刻回到觉知上来，与那饥饿、麻木、难受、疼痛在一起。如果运用的好，那些本来很危险很难对治的状况，会慢慢减弱，甚至消失。当你安住在觉知上时，你的正念和智慧得以生起。再次面对那正发生的事，它变得不再那么突兀和可怕。而你慌乱的心也平静了许多。与觉知在一起，不论是疼痛，还是骚痒，还是疲惫，还是任何恐慌和不安，别急着驱赶它们，别被头脑带到厌离它们的妄念中，尽量去觉知那感受，它们会被你的觉知融化、治愈，而把你重新带回无苦的状态。觉醒不是头脑和讨论的事。发现觉知，练习觉知，觉悟觉知，那才是生命的觉醒。 正念的奇迹你把它叫什么都可以，正念，觉悟，觉知，定力，智慧…名字虽别，其意无二。觉性在前，引导行为。不随无明，不入迷梦。正念，那是所有修行者的铠甲，以防烦恼之贼的侵害。觉知，那是所有觉悟者的锡杖，能敲响所有无明之梦。正念，那是娑婆世界的一个奇迹。觉知，那是令无数佛国诸佛嗟叹的法宝。你看龙潭崇信禅师递给德山纸烛的刹那，若无智慧在前，就不会将纸烛吹灭，德山也不会在那刹那间大悟。你看，南泉禅师，若无正念在前，就会同百丈、智藏一样，被马祖一问，拖在句下，入于泥潭，而不能拂袖而去。你看临济禅师，若无觉性现前，就会被大愚禅师追着打。因为有了这一念觉悟，才能抱住大愚，向他肋下送三下。才能反宾为主，反退为击，反烦恼为菩提，反无明为般若。你看高亭简禅师去见德山，还在江上时，一见德山在岸边，正念现前，即豁然大悟，掉船而去。莫小看这一转身。此一转身之力碾压须弥。此一正念可碎虚空。此一念可出亿劫尘劳妄想。此一念贯穿一切修行。不见古人云：销我忆劫颠倒想，不历僧祗获法身。有了正念，你的生命才刚开始复苏。有了正念，你才知道脚下真是极乐。有了正念和觉知，你给了自己对出租车司机或外卖小哥说声谢谢的时机。有了正念和觉知，你可以停下来，送给陌生人一个微笑。有了正念和觉知，你再也不怕狗和虫子。有了正念和觉知，你对任何人任何事很难再生起嫌恶之心。有了正念和觉知，你第一次发现，原来天空如此美好。有了正念和觉知，你一整个下午的独处不再觉得空虚。而且，你可以日复一日地这样过，惬意地任意地大把地消磨时光。有了正念和觉知，你可以不再匆忙地做任何事。有了正念和觉知，你不再是妄念和头脑的奴隶。有了正念和定力，雷声或噪音再也刺激不到你的双耳。有了正念和觉知，你的心跳正常，心地趋于宁和。正念，那是战士的剑，船的舵，过河的桥，鼓手的槌，树木的根，房子下面的地。有了正念，那才是一个修行者。没有正念，那不过是一个假货，是个修行贩子，是个广告商。觉悟和解脱与他没有关系。有了正念，才是正法，才是人天眼目，才是佛之心印。正念不在，即是末世，众生受苦，无有边畔。 开悟如此简单千百年来，开悟对一个修行者来说，近乎是神秘的，是一个迷。没有人告诉你什么是开悟。或者，就像盲人摸象，大家都在形容开悟，而无法亲证开悟。凡是神奇的，那是头脑的诡计，那不是开悟。开悟就在现实生活中，那是自行境界。开悟无处不在，开悟明明白白，清清楚楚，毫无掩盖，没有任何神秘。佛陀说，我从来没有向任何人掩藏过真相。它清楚的就像手中的掌纹和天上的太阳。佛陀甚至说，你可以用肉眼见到佛性。你可以用眼睛开悟。六祖大师说：开悟是在言下。你说话的当下就可以开悟。五祖说，轮刀上陈，亦可以开悟。你每天都在开悟中，每时每刻都在开悟里，只不过，你还未察觉。当你弯腰的刹那，你正在弯腰，你开悟了。但是，你总是错过那一瞬间，你无法想象开悟离你这么近，这么简单，如此直接。当你手触碰到杯子的刹那，你觉知到了。你生平第一次触碰到杯子，那一瞬间虽然立刻就消失了，但你已经开悟。只不过，你不以为然。你不会相信，那就是开悟。你一直认为开悟是一种连续的、可住的，可以体会并加以认知的状态。不，你无法让开悟停止哪怕一瞬间。事实上，你无法体验开悟。你所体验的，已经进入了你的识海。它消失了。虽然你无法让开悟停止，也无法真正捕捉到开悟。但是，你又无时无刻不在开悟。它是一种持续的不住的本来状态，只要你不将自己带入头脑。觉知的瞬间而不住于觉知，即是开悟。佛说，应无所住而生其心。当你的眼睛看到树叶的刹那间，你真的看到树叶的那一刻，你开悟了。当你从妄想中出离，听到了鸟叫声，如此清晰，你开悟了。你想，开悟怎么如此简单？所以，你从来也不相信，觉知的刹那就是开悟。虽然觉知是开悟，但是，你无法留住那觉知，无法留住开悟。当你去体会、捕捉并形容那觉知时，它已经不在了，那已经不是开悟，而是妄想。开悟时时在找你，而你总是不认识它，而逃避于它。你在找开悟。你们如此互相寻觅，一直在互相错失。当你的鼻根闻到花香的刹那，你很清楚自己闻到了花香，正恁么时，你开悟了。然而，你从来也没想过，那就是开悟。当你躺在床上，身体接触床的刹那，你知道你的背碰到了床，而在那一刻，你没有打妄想，你开悟了。但是，你觉得，开悟应该要比这更神奇，更困难。我知道自己身体触碰到床，这怎么可能是开悟呢？你无法理解，也不相信。是的，没有别的开悟。除了你觉知的当下，除了你出离妄念的瞬间，除了你未在头脑中做活计的那一刹那，你不可能有别的开悟。开悟简单到你无法想象。开悟平常到你瞠目结舌。开悟使你恍然大悟。开悟使你哑然失笑。开悟使你拍案惊奇！开悟让你大呼“苍天”！自古以来，无人说破此事。因为无人相信。自古圣贤，对此秘而不谈，因为它须自行自证，它无法被谈论。自古觉者皆如是开悟，只是它道不得。当我用一个词语或一种状态形容它，开悟早已面目全非。当我说那就是开悟，如同刻舟求剑。当学人问禅师如何是佛，禅师说，你把水瓶给我拿来。学人拿过水瓶来，禅师说：“古佛过去久矣。”当我告诉你，觉知脚与地面的接触就是开悟，你又会去执著那觉知，甚至去分析、谈论于那觉知。你又错失了开悟。当你问我什么是开悟，我端起杯子。你说，你知道了，端杯子就是开悟。不，端杯子是自行境界，是不住境界。当你说端杯子就是开悟时，你进入了妄想。虽然没有人能形容那觉知，描绘那开悟，但是你可以让自己训练休息妄念，止息寻找，带着觉知去与开悟幽会。当你知道开悟不是别的，你不再寻求开悟，而开悟会来找你。当你忘记关于开悟的所有知识，只是专注度过你的生命中的每个刹那，而不留丝毫的痕迹，你会活在开悟中，而不是活在开悟的想象中。 觉醒就发生在那一刻身体是离我们最近的道。佛说身体是幻，因为众生执着于身体。若无执着，于此幻身，勤加观察，能见真实，可以悟道。古人说：幻化空身即法身。道者，须臾不可离也。我们时刻也无法离开自己的身体。此身虽幻，然而非是断灭，念念生发，无有间断。经云：应无所住而生其心。道在身体上运行的如此精确、微妙、清晰，容易观察。从我们来到这个世间的一刹那，身体就开始不间断地向我们发出信号。六根接触这个世界，识海波动，从朝至暮，从生至死，无有停息。我们时刻活在感觉的世界，与这个世界的亲密接触从来没有停止。但是，我们不知道那是一种呼唤。我们视见闻觉知为平常，视看物、听声、闻香、知味、觉触、思法为无奇。沐风淋雨，知痒觉痛，眼见耳闻，从来没让我们觉得有什么奇异。我们错失了无数次觉悟的时机。那平凡的触碰和无味的觉知并不能唤醒我们。我们继续追逐感官上的刺激。我们为此疲于奔命，劳累身心。直到有一天，我们身患绝症，遭受难以忍受的病苦和疼痛，我们才知道停止。但是，我们讨厌那病痛，憎恶那疾病。我们用尽一切办法驱赶那疾病和疼痛。我们居然无法识别出那一次比一次更重的疼痛是来解救我们出离妄念和无明的召唤，是我们多生多劫的法身父母。我们无法相信，只要去觉知那疼痛，疼痛就会消失。只要不厌离疾病，疾病就会不治而愈。我们无法相信，一个人怎么可以愿意与疼痛相伴、相知、相融。我们无法相信，只是单纯地去觉知那些感受，可以悟道并解脱。你从未尝试过，为什么就下定论？你从未给疼痛任何机会去了解它，和它相处，为何就如此讨厌它？道就在我们身上，解脱的钥匙时刻在我们的手里，修行的密码就在你的觉知里。只是你一直被头脑所骗。头脑为你策划了一个无限的丰富的华美的世界，以致于你根本无心去接近并理解那枯燥的觉知、短暂的觉受、讨厌的痛苦。你更喜欢停留在头脑里的快乐，你喜欢持续的刺激，所以，瞬间的觉知一次次被你忽略，你一直在沉睡。沉睡在念头的幻梦中。直到身体的疼痛把你拉回到当下，你不得不去感知它。直到有一天，你用尽了一切办法都无法驱赶走那疼痛，你开始反思，你开始反醒，你开始朝那疼痛看上一眼，你开始接近并观察疼痛。你不得不与疼痛呆在一起。你恍然大悟，你认出了它，它完全不是你一直认为的那样丑陋，而是无与伦比的美，它等着你去拥抱它。你越无条件地感知疼痛，你越能觉悟到实相。疼痛并不真实。是你的对治、厌恶、驱赶使它变得真实。疼痛是空，它只是召唤你离开头脑。你只需认出这一点，便解脱了。唯一需要你付出的，就是与疼痛和觉知待上一会儿。认出疼痛是来唤醒你觉悟的，这非常非常重要。因为只要那一刹那你错过了它，没认出它，你就会被头脑带走。头脑立刻会让你相信，疼痛是你必须要铲除的。当你生起一念铲除疼痛的心。你永远地留住了疼痛：那虚假的疼痛，那自我的执着，那深深的无明。而真正来唤醒你的疼痛，又一次被你错失。它只能寻找下一次的机会来呼唤你。身体的每一此疼痛对你都是一次最深切的呼唤，它呼唤你离开头脑，回到当下，回到那“不舒服”的觉受上来，回到觉知上来，回来和它在一起。只要在那疼痛发生的瞬间，你没忘失这一点，那即是顿悟。你不用去想要和那疼痛待多久，你只需要认出那疼痛是来唤醒你的，它是你真正的老师，你只要真正认出它，觉悟到这一点，你一定愿意陪伴它，而不再厌离它。生命的觉醒就发生在那一刻。 肉眼能见佛性当我说肉眼可以见佛性时，你开始想，哦，一切万法都是本性，所以肉眼可以见佛性。你错解了我说的肉眼可以见性。说你错解了，不如说你错过了我说的。肉眼见佛性，而你在做什么？当祖师说，言下见性。你开始想言下见性是什么意思。你的念头一个接一个地蜂拥而至，开始住着于“言下见性”这个说法，并展开更多的想象。你错失了言下，一次次地错失。当有人问赵州，如何是祖师西来意？赵州说，喝茶去。人们便对“喝茶去”展开无限地评论和解说。而没有一个人在看到这句话的时候默默地走开，真正地“喝茶去”。所以，千万人在谈论喝茶去，而少有人领悟喝茶。唯“正喝茶”者，知其意而不住于知。当古人说，切忌道着，道着则头脚生。人们都知道这句话要表达的意思，但是亿万人中，少有一人能行于这一句。当我问，如何是“应无所住而生其心”，人们给了我无数的解释，而没有人觉知自己的腿正要离开地面。全世界的人都在讲金刚经，而少有人能行于金刚经。当马祖大师说，即心即佛时，僧众们全都在那里议论这句话，全都在赞叹这句话道出了实相，唯有大梅禅师去了大梅山，在那里煮松吃梅度日。所以，当马祖派人告诉大梅禅师，以前的教导错了，不是即心即佛，而是非心非佛时，大梅说，这老汉整天惑人，他非心非佛，我只是即心即佛。一切佛法，指归于行。佛法是自证所行境界，非是言语妄想境界所能企及。说理者铺天盖地，行道者万中少一。当我问，如何是“有佛处，急走过，无佛处，莫停留”？人们全都驻足在那里，然后给我百种解释，千般说法。我身边的一只小猫正好走开，它到是个大禅师。涅槃经云，声闻人有天眼，不见佛性。凡夫有肉眼，可以见佛性。凡夫肉眼，见于佛性，你会了吗？古人云：心外无法，满目青山。你会了吗？南泉禅师说，观此一株花，如梦相似。你会了吗？香严禅师说：吾有一机，扬目瞬伊。若人不会，别唤沙弥。你会了吗？二祖顶礼达摩，达摩说，汝得吾髓。你会了吗？慧忠国师，三唤侍者。侍者只是应“喏”。国师说，我以为是我辜负了你，却没想是你辜负了我。国师的话，你听懂了吗？你知道训练觉知的意义了吗？你知道“不离当处常湛然”的意思了吗？你知道为何“金刚经是伪经”了吗？去！又向这里巴头探脑！和泥和水！ 做一个“专家”    世人时时刻刻在妄念中，吃饭时打妄想，走路时打妄想，看风景时打妄想，甚至连鸟叫的声音都很难专注地去听。而一个道人，只是一个很简单的人，他吃饭时只是吃饭，晒太阳时只是晒太阳，听鸟叫就听鸟叫。    一个武林高手即使正在吃饭时，后面有人偷袭他都不能成功，为什么？因为他的警觉心，他有专注力，他在没有妄想地吃饭，他养成了专注地做任何事的习惯。所以他身边发生的事，他都会比常人更能觉察到。    一个跳水冠军也是如此，当他专注地站在跳板上准备跳水的一刹那，就算有人掉到水池里，也不会影响到他。如果他做不到这一点，他会被其他的事影响，他就不会成为世界冠军。他活在清净的觉知里，周围的一切他都知晓，但是他更清楚自己要做的事。这就是定力，也是专注力，更是观察力，也是智慧力。    一个优秀的射箭运动员，在他瞄准靶心的刹那，周边的环境很难影响到他。如果他轻易地被其他事情影响，那么，他不是一个好的射箭运动员，他一定没有经过严格的专注训练。经过专注训练的射箭手，他活在觉知里，而不是妄想中，他随时都知道自己正在做什么。    一个数学家，是因为他有能力专注地计算，一个出色的画家，是因为他可以专注地画画，一个好的农夫，是因为他可以专注地种地，一个快乐的女人，是因为她可以专注地织毛衣。如果他们都专注地做自己的事，而没住在妄念带来的烦恼中，他们就活在真实和寂静的解脱世界，也一定是一个幸福和快乐的人。    一个好的禅修者，一定是一个专注的活在觉知里的人，而不是活在妄想中的人。他的觉知不是通过想和知而觉知，而是通过专注地做事，息止了种种妄想，从本性里自然作用出来的觉知。他喝水的时候不会把水洒到自己的身上，起身的时候，不会碰到沙发前的茶几，该快的时候快，慢的时候慢。这样的觉知，即戒即定即慧，即止即观即觉，即体即用即空，皆从本性而起，因无妄念，所以六根自然运用而无碍，清净无染，常用不失。    一个真正的禅修者，同时也一定是一个武林高手，一个优秀的运动员，一个数学家，一个专家，一个快乐的人。做一个专注而自然觉知的人，做一个“专”家，做一个没有痛苦和烦恼的人。    培养自己专注地做事，观察自己是否住在妄念中，及时出离妄念而回到当下，是一个修行者最重要的修行。    诸修道者，从当下开始，练习专注，觉知而活。 带着觉知念“那不是真的”有时别人的一句话会忽然刺激到我们，让我们立刻变得非常难受。就算过去了很久，我们还会不停地想起那句话，被自己的妄念缠缚，无法出离。为什么我们会难受？我们相信了那句话，相信了自己对那句话的理解，相信了自己的念头和自己编织的故事。而说话的人可能并没有任何恶意，当然更不会有你种种联想到的吓唬自己的负面信息。“那不是真的”，这句话可以作为一句咒语来对治所有让你害怕和不舒服的念头。当你想到什么事而难过时，提起正念，告诉自己：那不是真的。但大多数时候，我们单单提起这一念，那不是真的，并不能让我们离开妄念，你还是会不停地起念，让自己活在痛苦中。这时，你要加入觉知来帮助自己离念。回到你当下的动作的觉知上来，不管是手，或是脚，或是身体的其他部位，把念头拉回到身体的觉受上来。当我们烦恼或不安时，你一定是想到了什么。不管你想到什么，告诉自己：那不是真的。然后回到觉知上来。每天只是和觉知在一起，一旦进入头脑，立刻心念：那不是真的。要确信那不是真的，然后回到觉知上来，你的念头和想法才不会伤害到你。我们总是被自己想的事吓坏，我们所有的恐惧、不安并不是外境导致的，而是自己演绎的想法和念头不停地刺激我们。如果你相信了自己的想法而没有觉知，你可能瞬间就为自己造出地狱，然后整个人便深陷自己的妄念中，被它宰割，不能自拔。不论你想到任何事，把“那不是真的”当成一句咒来念。然后回到当下的觉知上来。不回到觉知上来，只是转念或离念，你还会想到其他的事，然后念头辗转迂回，又把你带到那难过的事情上，继续惊吓你。所以，那不是真的，一定要有觉知同步跟进，这句咒语才能生效。或者说，只有回到觉知上来，给自己升起观智一个契机，你才能确信“那不是真的”。你才能相信你相信的事并不是真的。觉知给了我们正念和正思维的时机，它帮我们如实观察到一切当处出生，当处灭尽。觉知之中，无能无所，无我无人，一切皆空。觉知的刹那不住，一切都消失在那里。当我们身体出现疼痛或不适时，一定要去觉知它们，和它们在一起。而不是生起厌离心。不生起厌离心，你就不会被疼痛带入头脑。这样，任何疼痛或不适就不会伤害到你。只要你不离开那觉受和觉知，念头和头脑就失去了作用。用两条腿走路：觉知和那不是真的。任何烦恼将与你绝缘。这两点是同步的，或者说是同一的。能念此一句“那不是真的”，正是因为有了觉知和正念。有了觉知和正念，“那不是真的”才能把你拉回到当下。当我们身体极度痛苦和虚弱，或有突发症状出现时，立刻平躺下来，保持对身体的觉知，而放弃一切的思想和对治。把心念放到腿和身体的任何部位上都可以。一旦进入对立和抗拒，你会被头脑掳获，你会进入一个远远超过身体疼痛的世界：妄念的世界、恐惧的世界、地狱。觉知的练习要连贯，持续，不能间断。一旦你体验到了觉知的安住力量，别得少为足，不能放松，要继续跟进，让觉知的力量渗透到你生活的全部。古人说：学道如钻火，逢烟未可休， 直得金星现，归家始到头。善觉知，齐努力，光阴短，勤练习，得至宝，无忧恼。 疼痛的意义疼痛的意义是唤起觉知，觉知的意义是出离妄念。有一天，我发现，是我对疼痛的厌恶让我更痛苦，同时也加剧了那疼痛，而不是疼痛本身。是我对失眠的厌恶让我害怕失眠，而不是失眠本身。是我对某人的厌恶让我很痛苦，而不是那个人。是我对某件事的对立让我愤怒，而不是那件事。疼痛经常会来找我，而我，一直将它拒之门外。当我拒绝它时，它粘上了我。有一天，我冷静下来，仔细地观察疼痛，它并不是那么讨厌；当我和它在一起，它并不像我想象的那么疼痛了。它之所以让我厌恶，是我误解了它。或者说，我根本不认识疼痛。失眠、身体的其他不适和各种情绪都是如此，它们本身没有任何负面和讨厌的地方，是我们的念头赋予了它们“可憎”的实质。它们本来是空心的影像，我们的妄念和投射，赋予了它们生命。是我们亲手培养并壮大了我们讨厌的东西。疼痛一次次地找到我。它有一个重要的消息要告诉我。然而每一次我都没有听它倾述。我一次次地把疼痛推开，错失了那最重要的消息。直到有一天，疼痛再次来到我身上，这次它更强烈、持续地刺痛我。它逼迫我不得不去注意它，不得不和它待在一起。我看到了疼痛，我发现了它，我开始观察它。当我终于肯见疼痛，并与它相处时，我发现，它没那么可恶和讨厌。它不再那么疼痛难忍。我继续陪着疼痛，我对疼痛的心态，从讨厌变成观察，从观察变成理解，从理解变成接受。我愿意与疼痛在一起，我甚至想和它在一起。因为我听懂了它的语言，我明白了它要告诉我的重要消息：如果你陪着我，你所有的妄念和烦恼就会消失。我就是来告诉你这件事的。当我时刻觉知疼痛时，我不再胡思乱想，不再编织吓人的故事来恐吓自己，我不再去想是是非非。一切都不再重要，只要我的念头没离开疼痛。我确实明白了，我宁愿选择疼痛，而不愿选择烦恼、恐惧和忧虑。这就是疼痛带给我的重要消息。当我听懂了这个消息，我不再害怕任何病苦和疼痛。我知道，一次两次的疼痛，还不足以让我真正理解并习惯它。我不再害怕任何疼痛来到我身上，我需要它们来刺激我，来叫醒我，让我保持觉知，提醒我出离妄念，远离更大的烦恼。当我带着这样的信念欢迎疼痛时，每一次疼痛都神奇地减弱了，而我的觉知力增强了。我越是这样觉知疼痛，捕捉疼痛，陪伴疼痛，它留下来的时间就越短。它的作用达到了，我不再活在妄想中，或者说，我每时每刻都被疼痛逼迫着训练觉知，而不再相信头脑的编织和引诱。就像一个孩子被父母带逼迫着学走路、学骑车、学说话一样。我被“疼痛”逼迫着“觉醒”。疼痛的意义是觉知，觉知的意义是出离妄念。善知识，当任何疼痛来找你时，你做好准备了吗？你能在它来的刹那不将它赶走吗？你能借它而觉知并出离妄念和烦恼吗？你将以什么样的心态来迎接它，直接关系到你是轮回还是解脱。带着理解、智慧和觉知去陪伴疼痛，你将听到它的声音，得到那个消息，你将增加觉知的能力，而削弱妄念的侵袭。在疼痛来临时，觉知疼痛，不是为了减少疼痛，而是为了出离妄念。当你真正通过觉知陪伴疼痛，而不是想着通过觉知疼痛来减少疼痛时，疼痛自然就减弱了。疼痛的减弱，是因为妄念的出离，而不是觉知疼痛。觉知疼痛不能间断，否则，就会给妄念可乘之机。只有不停地觉知疼痛，和它无间地在一起，不进入厌离和妄念，这时，疼痛才会减弱和消失。如果一边觉知疼痛，一边期望疼痛结束，那是在打妄想，而不是真正的觉知疼痛，没有真正和疼痛在一起。六祖大师说：善护念。人们不理解这句话，不知道如何善护念。善觉知，常觉知，与觉受在一起，就是善护念。你不可能通过任何念来转移念，那只是从一个念到另一个念，从一个坑进入另一个坑。你只能通过觉知，回到当下，来实现善护念，出离念，不住于念。疼痛是来叫醒你的。疼痛是来叫你出离妄念的。疼痛是来帮你训练觉知的。当你觉悟到这一点，你将不再害怕任何疾病和疼痛。疼痛不可怕，不认识疼痛，被它骗到妄想和对治中，那才可怕。疼痛并没有实质，它只需要你去觉知、消化、完成它。但是，你却一直在对治它，是你的对治的妄念存活了疼痛的觉受，使本来可以很快消失的病苦存留下来。理解病痛，觉知病苦，陪伴疼痛，借疼痛来觉知，来悟道。 道，须臾不可离也如果你会修行，一天之中，除了睡觉，你十几个小时都可以在修行。如果你不会修行，一天之中，你宁可坐在那里打妄想，生烦恼，你都不愿意修行。修行怎么可以与生活脱节？修行，怎么可能在生活之外？修行，怎么可能离开当下的分分秒秒？修行，怎么可能别有时间和方法？离开每个当下，你不可能在修行。离开举手投足，你无法找到另外的修行。修行，只是在你每一个瞬间的呼吸、动作、言语之中尽可能多地去觉知。修行，只是在你生命的刹那刹那活动中尽可能地远离妄想。带上觉知的生活，每一刻都是修行。没有觉知的修行，你可能一辈子都是假修行。觉知，就像你的身体，时刻跟随着你，你怎么可能离开？觉知，就像你的心跳，只要你活着，你怎么可能失去觉知，除非你休克或完全麻痹。只要你还在地面上，你必定有觉知。除非你的心把你带离大地，飞到远方。只要你还清醒，你必定知道自己正在干什么，除非你神志不清，陷入混乱，坠入疯狂。就算你只是坐在那里，你一定知道你坐在那里，除非你不老实，除非你的心没在那里。就算你只是抬起手臂擦去额头上的汗水，你也应该知道你在擦汗，除非你心不在焉，魂不守舍。你无法离开觉知而活着，你不能没有觉知而觉悟。道，须臾不可离也。觉知，那不是你要重新引入的修行，而是从一开始就跟着你的唯一修行方法。觉知，不是你要带上它生活、修行，而是你根本无法离开它，你无法甩开它。古人说：夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。这首诗偈，是对“觉知”最好的注脚。    又云：日用无别事，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号？丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。亦此之谓也。觉知，就像你的左右手，就像你的眼睛、鼻子、耳朵，就像你的双腿，从你一生下来就跟着你。只是，它太普通，太平凡，太无奇，以至于你从来没注意过它，从来没发现它。你一直被另外一件东西吸引，你被念头抓获，你整天与念头混在一起，而错失了觉知。你与念头在一起，它带你经历瞬间的天堂，却把你引入无间的地狱。它向你许诺极乐，却把你带入泥潭。觉知，那才是你真正的宝贝，是你的挚爱，是你的善友。从念头那里出来，回到觉知上来，回到雨声、花香、和风中来。从天上回来，回到大地上来，回到现实中来。如果你还憧憬着更好的生活，来，回到你的椅子上来，回到你的床上来，回到你的身体上来，除了与你的觉知在一起，不可能有比此更好的生活，不可能有比此更好的宁静。发现觉知，理解觉知，行于觉知，透过觉知而实现觉悟的生活。 享受这样的修行佛法的目的是带给我们快乐，而不是执着和苦行。修行是一件很快乐的事。你可能会想，我对佛法生起了信心，也正在修行，也想解脱，但是，我并不觉得快乐。是的，如果你一直在那里打坐，在那里诵经，你一直在寺院里拜佛，在禅堂里念佛，但是心里却在想别的事情，你没有专注于自己正在做的事，你很难快乐。或者你执着于这些行为，把做这些事当做唯一的修行，而期望得到什么，你很难得到真正的快乐。我所说的修行并不仅限于这些行为，甚至与这些行为无关。我的修行没有固定的形式，它已经融入了我生活的各个方面。我不太关注修行的形式或者做什么事。我关注我做这些事时的心态和念头。我以专注为我的修行，我已安心为我的享受。当我做饭的时候，我会忘记一切，安心地做饭。我洗米的时候，会慢慢地洗米，我的心思只放在洗米上。当我切菜的时候，我每一刀下去，都没有妄想，我不会把菜切得乱七八糟，更不会切手。我的心专注地在切菜上，我享受切菜的每一个瞬间。当我炒菜的时候，我的世界里只有一件事：炒菜。我会把火调得正好，油倒的正好，盐放的正好，我知道我一定会把菜炒好，因为我在全神贯注的炒菜。就算炒出的味道不是我喜欢的，也无所谓。我享受炒菜的每一个瞬间，我享受那个过程，我很快乐。对我来说，不仅做饭，炒菜，刷锅，洗碗，是我的修行，走路，买东西，看电视，与人聊天，都是我的修行，我会专心地做这些事，享受做这些事。我离不开这些事，这才是我最现实的生活，其它的一切都是妄想。只有做好这些才是我真正的修行，才能过好我真正的生活，我才能快乐。这些日常的生活是我最在意的修行和享受。除此之外，我也坐禅，我也修道。我以心无挂碍为禅坐，以专注为坐禅；我以无所得为修道，以安心当下为修行。  我如何能享受这些对别人来说很枯燥不值一提的琐事？因为我心无旁骛，心中无事。因为我知道一切都如梦如幻。既然如此，我唯一能做的就是安心地做好当下的每一个梦，而不去求取远处的梦，那不现实的梦。是的，虽然都是梦，安住当下的梦，能带给我们踏实快乐和平安喜悦，那已经不是梦，是一种觉醒和现实；驰逐于过去和未来的梦，那才是进入梦幻，它会让我们内在起伏、忧虑担心、烦恼重重。它会让我们求取那些根本不存在的事物，会把我们带入虚妄。  有僧人问大珠和尚：“和尚修道，还用功否？”大珠说：“用功。”僧人问：“如何用功？”大珠说：“饿了吃饭，困了睡觉。”僧人说：“一切人都是这样，跟您有什么不同？”大珠说：“不同。”僧人问：“怎么不同？”大珠说：“他吃饭时不肯吃饭，百种妄想；睡觉时不肯睡觉，千般计较。所以不同。”僧人无语。如果我们在生活中一切时一切处，都能心不外驰，不思过往，不念将来，知一切如幻无实，皆不可得，安心当下，专注地做好当下的每一件事，即是修行，是真修行，是不断修行。如此修行，一念胜他一年，一日胜他多劫。走路时安心走路，擦地时安心擦地，吃饭时安心吃饭，读经时安心读经。如是做事，如是修行，如是安心，如是无妄，如是平静，如是踏实。不离当下的事情，不离当下的修行。享受做这些事情，享受这样的修行。 你只需要安静下来，去觉知师父好：我一个人的时候经常会感到无名的恐慌，也无法安下心来打坐，修行一点儿劲儿也使不上，也不愿意读经，什么事都不愿意做，生不如死，非常痛苦。晚上还经常失眠，恐惧的念头经常袭来，又始终没有好的办法让自己安下心来。请问师父，我这样的状况通过修行能不能解决？怎样修行来解决？答：修行不需要力量，只需要觉知。忘了修行的概念，只是单纯地尽量多地去觉知。修行完全不需要力量，只需要安静下来，和自己当下最近的身体、桌椅、沙发、床还有地面待在一起。明白这一点非常重要。一旦那些不好的情绪和念头、恐慌或不安来临时，立刻坐下来或躺到床上，让自己安静下来，去觉知自己的手臂、大腿、身体或任何可以感知的部分，通过觉知把念头从头脑的思维那里引到身体的其他地方。通过觉知，远离一切妄想，不间断地去觉知。一个人想彻底解脱，过真正无依的觉悟的生活，只有这一个办法，经过这段陌生的黑漫漫的路。这段路其实并不长，只不过我们从来没有去尝试并习惯它。凡夫众生每天活在意识的幻梦里，通过各种依来获得安全感。但是那种安全感是不牢固的，不真实的，是虚妄的。一旦因缘散尽，心识无有所依，再也抓不到任何东西，它就开始不适应，并为自己造出地狱三途的幻境，以妄念来恐吓并折磨自己。每天只靠觉知来度日，这是一个修行人唯一要做的事。觉知的密度越强，越安心，越不会活在妄想和恐慌里。我们本来就应该活在觉知里，只是因为无明和习惯，一直活在妄念和轮回中。现在觉悟到这一点，就要开始改变并勤加练习。修行只是带着觉知生活，根本不需要任何力量，也不需要额外去做任何事，也不需要任何思维和方法，它简单到极点，只是借助觉知来离开妄念，离开故事，离开恐吓，离开幻境。只需要把眼下该做的事做慢，做稳，做好。只需要带着觉知走路、拿东西、坐下、起来、躺下、翻身…在每件细小的事中去除功利心和目的，过好每一个瞬间。一旦感到恐慌、孤独或了无生趣感来袭，那是又进入妄想和念头里，立刻去觉知身体上任何能觉知到的感受，或者直接躺到床上，去觉知自己的手臂、床、枕头、身体，让自己安静下来，别掉进妄念中。直到那种恐慌离开，再慢慢起来做事，带着觉知。这是每个想拔掉生死无明深根的人都要经历的。别怕身体上的任何难受和情绪上的任何难过，那是提醒你休息下来，坐下来，去觉知并观察妄念不真实的最好时机。一次次地捕捉身体的不适，借助那不适去觉知，然后离开妄念，你就不会再对失眠和各种负面情绪感到恐惧了。只要方法得当，勤加练习，透过觉知，我们会活在正念和觉悟中。身心的状态就会越来越好。在上床睡觉的时候，睡不着，那很好。那是练习觉知的最好时机，带着正念和觉知而不是一定要睡着的妄念去上床，你就不会再害怕睡眠，而且是否睡着也不再重要。你会在床上非常安心。记住，觉知是恢复我们生命活力的一种训练，也是我们觉悟的唯一途径，它没有任何消耗和负面作用。上床睡觉时，一定时刻觉知身体和床的接触，尤其翻身时，要慢，带着觉知，不停地靠觉知来出离所有的妄念和不安…不要去想是否睡着。只是觉知、觉知。除了当下可以觉知到的，不要去想过去和将来的事，哪怕天大的事，都是妄想，正是那些被我们认为重要的事让我们陷入烦恼并失去正念的。任何事都不要想，那都是妄想和无明。过好每一个当下，用觉知做好每件事，那才是真正的修行，唯一的解脱之路。训练觉知，比你想象的要重要的多我们总以为是事情或外境让我们恐惧与不安。事实是，没有安住在当下的觉知里，你才会恐惧、担忧、疑虑、慌乱。你晚上要去一间黑屋子里找东西，还没出发，就开始害怕。为什么？你离开了当下脚步的觉知，而活到了未来心的妄念里。如果你从安住脚下的第一步开始，步步带着觉知走向那黑屋子，你不会有恐惧。你听到了一些话，立刻琢磨那话的意思，投射出很多负面的信息，让自己恐慌起来。你离开了当下的觉知，进入到过去心的妄念中，所以才会生起难过的心。如果在你听过那话后，立刻带着觉知回到你当下正在做的事上来，你不会相信那话并难过。你明天要在一个公众场合发言。一想起这件事，你就紧张。为什么？你离开了当下的觉知，进入了未来心的妄想里。如果你立刻回到当下，你的紧张会消失。你的单位这个月效益特别不好。你感到恐慌。你想到还要还房款，还要养孩子和照顾父母，你展开了所有负面的想法。这些想法瞬间就让你浑身不舒服，你活在了对未来的担忧之中。没有活在当下的觉知里，提前进入担心的境遇，所以在幻境中遭受自己念头的恐吓和折磨。你离异了，找了多年伴侣也找不到。一想到未来很长的岁月都要一个人过，你立刻陷入恐慌。你离开了当下的觉知，活在了未来心的妄想中。如果你立刻回到当下的觉知中来，未来独自一个人生活的恐惧消失了。如果你能养成安住当下，活在觉知的习惯里，上面所有的问题都不复存在。我们所有的烦恼和不安都因为离开了当下的觉知，进入了妄想。妄念随时都可能把我们生擒抓获，只要我们没有活在觉知里。妄念侵袭我们的速度超过了人的想象。只要你平时没有强化练习，你一定随时都可能成为妄念、未来心、过去心的猎物和牺牲品。我们一生大多数时间都是妄念的受害者。我们甚至心甘情愿被它摧残，束手无策，毫无抵抗力之力，就像一只小虫被碾死在巨人的脚下。怎样彻底从妄念的伤害中解脱？训练觉知。觉知对于一个人的修行和解脱比你想象的要重要的多。觉知的练习需要的时间和密度比你想象的要多得多。一开始，你只能在经行的半个小时带着觉知走路。而如果你想彻底地摆脱妄念的干扰，你需要在所有走路的时间全部带着觉知。你以为只要吃饭时带着觉知就可以了。但是，如果你想让自己绝对安全，你做饭、洗衣、买菜、刷碗、喝水全都要带着觉知。你以为共修坐禅时带着觉知，那远远不够。下坐、中间休息、上厕所时，你全部要带着觉知。你以为独处时带着觉知就可以了。不，独处时带着觉知容易。与人在一起，与人交谈，与人共事时更要带着觉知。谈话时带着觉知，与朋友、家人或者陌生人坐在一起保持觉知，那样，妄念和烦恼才无可乘之机。觉知需要遍及你生活的每一个瞬间、每一件事中。就像渡海的浮囊，你不能让浮囊有一丝的泄露。一旦你没觉察那第一念妄想，被它带走，接下来就是无数个念，如潮水般，瞬间就把你淹灭。带着觉知生活，就像一个犯人被两个持刀的人监督，端着一碗油从东城走到西城，油一滴都不能洒。如果洒了一滴，就会被持刀人立刻杀掉。烦恼就像那时时监督我们的持刀人，只要我们一不小心，离开觉知，油滴一落，就会被妄念侵袭，丧身失命。掌握觉知的能力是养成活在自境界中，而不被他境界带走。自境界者，四念处；他境界者，诸烦恼魔。训练觉知，刻不容缓。训练觉知，怠慢不得。训练觉知，不能间断。训练觉知，不顾一切。 头脑无法解决问题我们遇到问题，第一念总是想通过头脑和妄念来解决，而不知道安住和觉知。通过头脑非但不能解决任何问题，还会夸大并制造更多的问题。而透过觉知和安住当下，你会发现，根本不存在任何问题。问题瞬间消失了。只不过，我们习惯了头脑的计谋，而不相信觉知的力量。我们习惯了相信头脑会解决问题，而不相信单纯的觉知能解决任何问题。训练觉知的能力就是训练无论发生任何事，都有足够的定力和智慧，看到任何问题都是因为自己被带到妄念中并相信念头制造的问题和气氛，而不是所发生的事。比如孩子不小心打破了你喜欢的茶具。如果你没有觉知，你立刻被带到这件事带给你的妄念。你可能会骂孩子，可能会生气，可能会打孩子。你会夸大这件事，而进入幻境。如果你对正念和觉知训练有素，你立刻会告诉自己，只是一件茶具而已。它已经打碎了，再怎么生气、责怪孩子都于事无补。你会很镇定地把孩子叫到一边，小心地收拾好碎片，然后冷静地对孩子说：没关系，下次小心一点。你没有因为这件小事而伤害到自己和孩子。如果你没有觉知，你会责怪孩子。本来只是单纯地碎了一个杯子。但如果你没有觉知，碎的可能是你和孩子之间的亲密关系。一次碎不了，几次，频繁地责骂，你们的关系就会破碎。不论现实生活中发生任何事，提起觉知和正念，别急于应对，保持冷静。先把问题放一边，单纯地觉知，安住当下，你会发现，那事情不再可怕。再继续保持觉知和冷静，你会找到更好的应对方法。如果一时找不到解决办法，就先把问题放到一边，等待因缘和时机成熟，再去解决。回到当下的现实中来，继续带着觉知，过好眼前的生活。凡夫因为无明，没有这样的正念和智慧，所以一旦发生什么事，就会手忙脚乱，急于对治，反而使事情越来越糟。但是对于一个智者，他深知，冷静和觉知，置事情于不顾，没有比这更好的解决一切问题的办法了。当头脑一时无法解决问题，它开始担心、忧虑、恐慌。一切负面情绪随之而来。透过觉知和安住，所有的问题都显现出原形：那不过是头脑勾勒出的幻境，是念头编织的想法，担心的事情没有任何证据证明一定会发生。就算发生了，也不能保证你那个时候的你会难过、恐惧，就一定像你现在想象的那样。要相信，安住当下，比你头脑中的忧虑、挂碍、担心更能解决问题。相信这一点，你才肯安住当下。不通过长时间的强化训练，你无法习惯于觉知的生活。没有觉知，你就不可能活在当下。不活在当下，你一定被烦恼抓获。我们被自己的妄念害得惨不忍睹，是该觉醒的时候了。是该看清妄念的本来面目，不再被它欺骗了。透过觉知，通过如实地观察，透过观智，觉悟只有当下，只有寂灭，只有无生，那才是实相。靠任何东西来安心，都是不长久的、危险的。只有靠觉知来安心，那才是绝对安全的。 妄想与觉知活在想里，就会有有意思、没意思，有意义、没意义，开心、不开心，好与坏、得与失等一切妄想分别和烦恼。活在觉知里，不再有有意思、没意思，好与坏，开心与不开心，得与失等一切烦恼忧虑。活在想里，你永远无法平静。你会被妄念的波浪带走，直到完全迷失。活在觉知里，你立刻平静。所有的妄念都不能欺骗你，也无法把你带走。活在想里，你会为自己描绘出地狱、饿鬼、畜牲三恶道；活在觉知里，那里只有寂静、清明、安宁。活在想里，你会不停地住着、缠绕、思辨、沉迷、分别、消耗。所以，你会低落、难过、痛苦。活在觉知里，你无法住着，你无法沉迷，你不用思辨，不用分解，没有消耗。你只是流经，经过，经过。活在想里，你把自己当作猎物，不停地折磨自己。活在觉知里，你放过了自己。活在想里，你就像被拴住的驴，绕着磨盘不停地走啊、走啊、走，当你想停下来，妄想的习气之鞭又会抽打你，让你继续绕着自己执着的磨盘继续走，不知道休息。活在觉知里，你像一只飞鸟，没有束缚，没有约束，没有强制，自在无拘。觉知需要训练。觉知需要一个契机来让你发现并领会它。觉知需要疼痛、烦恼和苦的刺激。一个一直生活在感官世界里还没有遭受无常的人很难训练觉知。他完全无法理解觉知的重要性，因为他还没有经历六尘的幻灭。只有经历幻灭痛苦而无力解脱的人，才被迫发现觉知，提起觉知，训练觉知。训练觉知从当下开始。从你读到我这篇文章开始。从你读到现在这句话开始。从“从”这个字开始。把心念停在这个“从”字上。带着觉知去看这个字，放慢速度去看这个字。观察这个字，看看和以往有何不同？如果你看的足够专注，带着足够的觉知，你会看到“从”字，由两个“人”字组成。而以前，你从未看到这个细节。你只是看到了“从”字。你甚至连这个字也没看清。觉知，永远从你当下正在做的任何事开始，因为你无法离开你要做的事，为何不带上觉知呢？那又不费丝毫力量？从慢慢地读这篇文章开始训练觉知。以前你可能三分钟就读完一篇文章，很多字都错过了。这一次，用五分钟或十分钟来读这篇文章，真正读懂我要说的。然后记在心里，时时练习。带着觉知去读文字，那会完全不一样。如果你还在那里难过、妄想不停，立刻去做一些简单的事。如果你连简单的事也不愿意做，那就与自己的难过、妄想在一起。它同样会消失。如果你一直跟难过在一起，你不愿意离开那痛苦，说明你需要那痛苦。痛苦是无常的，即便你非常执着它，它同样会消失，而你也会疲惫，然后，你会自动地起身，去做你想做的事。这一切有什么问题呢？你越是觉知，你越发现，一切都好。觉知本来就在你身上，它遍布你的一切，你无法不安心，除非你从来也没发现觉知。 禅茶一味大家现在有时间的，可以坐下来泡一壶茶，通过沏茶、喝茶、坐着来训练觉知、独处和安住。先借助喝茶这件最普通的事来训练自己。只是，这次训练，每个动作都了了清楚，都要放慢速度。现在是十点，我们用一个半小时的时间来做喝茶这件事，来借此训练觉知。现在看到消息的，可以开始准备做水，沏茶，然后坐下来静静地一个人练习喝茶和觉知。以后时间可以逐渐加长，一次喝茶可以用两个小时或三个小时，什么茶不重要，通过喝茶来安住并觉知更重要。今天正好下雨，一边喝茶，一边打开六根，听雨，品茶，觉知自己的每个动作和心理的活动。用正念照破妄想，以觉知出离妄念。我们练习喝茶是为了训练觉知和独处。大家一定要明白为什么要练习喝茶。在喝茶的过程中会有间隔，因为你不可能一直在喝茶。你停下来的时候，就是坐禅的状态。喝茶的时候，就是觉知的状态。这个大家一定要注意。在家里随便找个地方坐下来来练习喝茶。一定是独自一个人，不可与人为伴。伴侣会分散你的觉知力，会使觉知的训练打折扣。喝茶是为了训练觉知和安住、独处，享受是在喝茶的过程中觉知和安住的程度，而不在于喝茶的外部条件和因此获得的感官与情绪上的快乐。真正的禅禅一味，是无味。以寂静为茶盏，以觉知为茶味，以正念为茶托，以正定为茶座。大家把上午过好了，下午还是这样过。把一天过好了，天天都是这样过。活在简单有规律的生活里，活在觉知中，活在正念中，定力为陪伴，智慧为前导。透过喝茶，远离颠倒妄想，与一切烦恼绝缘。生活和修行连成一片，既简单又轻松，觉悟复有何难？ 与你自己多呆一会儿一杯温热的茶能陪你多久？当你手握一杯温热有余的茶盏时，你的心能在那温热上停留多久？还是你连一霎那都没有觉知到那温度，而被不知什么的妄想带走？一把湖边或花园里的椅子能留住你多久？还是你坐在那里，手里依旧浏览着手机，四处张望，不知在寻找什么。或是坐在那里胡思乱想，无法安住？甚至，那把椅子从来都没吸引过你的注意，使你匆忙的脚步停留下来。一首音乐，能让你专注在多少音符里，与它完全地在一起？还是你一边放着音乐，一边心事重重，浮想联翩，完全听不到那流淌的旋律？一条小径，能吸引你多少步伐与它同在。你以为是小径的清幽吸引的你？不是。当你安下心来，任何一段路都可以吸引你，让你的脚步真正踏到它。当你无意中抬起手臂，你的手臂能在空中停留多久？你是否注意过那纤细美妙的手臂，你是否注意过它在空中划过的样子，你是否感受过手臂与空气的摩擦？放慢你的心和你每一个无意中的动作，去觉知并体验它们。不是为了别的，只是为了让自己的心休息下来。不知为何，你总是如此匆忙？不知为何，你总是心不在焉？不知你从什么时候成了头脑和妄念的奴隶？不知从何时起，你丢失了生活。找回觉知，放慢节奏，减少需求，发现寂静。在寂静中一切幻梦都会现出原形。在寂灭里，所有的欢乐都变得丑陋不堪。不论你身处何处，不论你正在做什么，与它多待一会儿，与你手里的筷子、笤帚、茶杯、扇子、甚至一片树叶多待一会儿。与脚下的路，床头、厨房或是阳台多待一会儿。在身下的椅子，窗旁，雨声中多停留一会儿。借助这个停留，让自己出离所有的妄想和贪求。借助觉知当下，活在当下，在任何事中再慢些，更慢些，继续慢些，粉碎所有的梦幻，清除所有的妄想，打破所有的枷锁。 内在的觉知是你唯一的善知识大家应该发现自身的觉知是你唯一内在的老师，每一刻的觉知是你真正的善知识。每一个教导来自于你的觉知，每一个修行来自于当下的正念。离开自己的观察，即是心向外驰。心向外驰，是认贼为子。不要轻易相信任何人的说教和知识，在你实践并观察、验证它是有效的之前。即使是你非常信任的老师，对他的教法，也要通过实践来信任，而不是一味地迷信。听信任何人的说教，哪怕是佛陀的教法，都不可能把我们领向解脱。只有自身的实践和观察，才是最安全最直接的教导。一个好的老师，应该时刻提醒你，回到你自己那里，回到实践中去。真正的佛法在当下的觉知和观察中。其他所有的言说教导都是把你领到这里。然后放下一切的思维和想象，回到觉知上来。觉知的训练，又名自行圣智境界，非关言说戏论。如果你还沉迷于说教或学习言论与说教，你还没有进入真正的修行。如果你执著外在的善知识，他让你做什么，你就做什么，你无法学到佛法的精髓。有时，你会被他迷惑，不知所措。你要从外在善知识的说教和引导那里跳出，到自身中去寻找真实的佛法。佛法的精髓在你自己那里。真知灼见在你自己的身上，在你每一刹那间的觉知陪伴里，在你冷静的观察中，在你妄念止息的瞬间，只是你还没有发现。带着无功利心活在每个平凡的时刻，以无窥伺和探寻的心度过生命的每个瞬间，以寂静的心在每件细小的事中陪伴着生命走完它的历程。众生所有的烦恼是因为离开了自心而掉到了别人的世界里。因担心、挂碍、妄想着别人种种事的发生，而生出无量的烦恼和恐惧。一念心落在别人身上，产生执着，即是着魔。一念心回到自己这里来，即是解脱。通过训练觉知，而练习独处。因为独处，而减少所依。因为无依，而心智明朗，照见五蕴皆空，即得解脱。 心安静地陪伴它自己每个人都有一双法眼。在你坐下来之前，你什么都看不到。你看到的是心的光影。当你坐下来，你才能看到心。有人说，心的光影就是心。是的，心的光影就是心。但是如果你不坐下来，你就不知道这一点。就算你知道这一点，你不坐下来，你坐下来的时间不够，次数不够，你会迷在心的光影中，而看不到心。心并不是什么可以看到的东西。心什么都不是。当你安静下来，那就是心。当你休息下来，你会拥有一双法眼。你能看到心。当你静静地坐在那里陪着自己的身体、呼吸、每一个动作的起伏，那每一个都是你的心。看到心并不是用头脑，而是离开头脑的刹那，与存在在一起。心是安静的。心不需要去抓取什么、去看什么。想去看什么、抓取什么的，那是妄想，那是心的浮尘。如果你一直在动，你很难看到念头是怎样蒙蔽心的。心安静地在那里。你安静了，你就看到了心，你就成为了心。心不需要创造，不需要故事，不需要情节。创造和生产，故事与情节，那是头脑和念头的工作。心只是安静，什么都没有发生。我们经常误把念头当成心。念头来自于心，但它不是心。心无法捕捉和认取。当你放弃一切的努力和寻觅，你会默契于心。心只能在安静中会遇。安静并不是一定要坐在那里。你可以在喝茶时安静，在走路时安静，在拿东西时安静，在吃饭时安静，甚至在说话时安静。安静是指你陪着此时此刻的身体、动作、桌椅、茶杯、藤蔓、草地和天空。只是单纯地陪着它们，而没在那里加入妄想和分别。你可以为心编织故事，但安静和觉悟的心不再被那故事蒙蔽。它安静地陪伴着它自己。安静是指你没被头脑编织的故事带入恐惧。安静是指你没相信念头推销给你的任何信息。安静，你会发现念头并不是真实的。虽然安静不是一定要坐下来才能获得。但是，当你能随时坐下来，那是你获得安静的第一步。你以为身体和心是分离的？不，身体就是心，心就是身体。只不过，当你迷于头脑和念头，你的身体就会变成念头的奴隶，而忘记了它的本来面目。当你坐下来，先让身体安静，你会更容易观察到念头的虚妄，从而让身体重新回归心的状态。禅师说：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。禅者，静也。静者，心也。行也安心，坐也安心。心得安静，体自安然。坐下来，自觉地坐下来。坐下来不需要理由，它只需要一次觉悟。坐下来，那不是一个要求，而是它原来的样子。一天之中，一次次地坐下来，让头脑休息，让心回到安静之中。当你的心在坐下来时重新回到安静中，带着这份安静呼吸、起来、行走、做事。放慢速度，再慢些，再慢些。在任何一个时刻，自觉地坐下，让心安静，放松身体，放慢呼吸，习惯并培养这样的安静，再起来、行走、做事、呼吸。如此反复，如此练习，只需要心的陪伴，只需要安静伴着自己。 离开当下，便入骗局问：师父，我以为我已经明理了，也每天做功课。但公案还是参不明白。才知道自己还差的很远很远。若没见性，都还是在有为里面用功。最近练习觉知，烦恼是比以前少了很多，但能不能真正领悟实相我一点都没信心。想到腊月三十日来临若还是不能看破生死，我就很担心。觉悟实相是否也要因缘具足才行？不能强求。请师父指点...很抱歉跟师父学法这么久还有这种问题，但我就是想要弄明白。答：你说你每天都在做功课，在练习觉知。那你现在在做什么？你在打妄想。你离开了当下的觉知。觉知的练习并不是你想的那么简单和容易。它需要持之以恒地训练和多年的积累。所以，你并未像你说的，好好练习觉知。而是一直在练习妄想。就好比一个人种豆子，每锄一下地，就停下来，心想，我这豆子什么时候长出来？如果他这样来种庄稼，那庄稼恐怕永远也长不出来。做功课，训练觉知，也是一样，不能停滞，不能间断，不可夹杂。要真正去练习，久久练习，但只管做，莫问收成。专注而行，花果自熟。真正领悟实相无法离开当下每一刻的觉知和安住。离开当下，想象着领悟实相，就好比如自己要去一个地方，而一直没有迈开脚步，只是在那里想象着目的地，永远无法到达。同样，参公案是为了我们顿离妄念，回到当下的觉知中来。而人们却总是掉到公案的语境和故事中无法出来。公案的意义不是引我们到头脑，而是拉我们回到当下。“腊月三十”是个骗局。当你一念想到腊月三十日临命终时，你已经离开了当下的觉知，提前进入了腊月三十日，提前进入了幻境，提前经历了临终。所以真正让你恐惧的并不是所谓的“腊月三十日”或“临终”而是你此刻进入了妄想。恐惧永远来自妄想，而不来自外境。腊月三十日永远不会到来，如果你没进入“腊月三十日”这个妄想里。如果你一直练习觉知，你就永远活在当下，把临命终时永久地向后拖延，以致“腊月三十日”彻底幻灭。当下，不是过去，不是现在，不是将来，它超越了时间，它是实相的异名，它是出离妄想执着的一种形容。没有别的实相，也没有别的开悟，从头脑的妄念中出离的刹那即是实相，即是明心见性，即是开悟。回到当下的觉知上来，当下出离生死轮回，言下顿见本性。一念进入妄想，一念轮回。一念出离，一念觉悟。轮回不在下一世，就在此时此刻。开悟与成就也不在将来，就在言下。所以，菩提只可顿悟，谁能向后做功。心离现前觅法，穷劫难到彼岸。一念出离妄念，心珠慧日明圆。不用六度三学，不须将功用功。但能心不住念，顿超三世无难。心不住法即真，无别有真可得。觉知当下假名，不可意中取住。回到脚下勤行，大道无迹无踪。亦无明心见性，亦无腊月三十。生死无明非实，开悟解脱亦幻。直用直觉直知，一切置之莫管。 人生中最快乐的时刻你可能无法想象，我人生中最快乐的时刻是在削茄子的时候。以前，我以为人生最快乐的时候在看佛经、坐禅、与人说法时，在助人的快乐里，在禅悦里，在法喜中。但后来我才发现，那些喜悦背后还藏着执着和无明，那些法喜背后还有妄想和得失，而当我专注地削茄子的时候，那时一切都不复存在。我，只是单纯地在削茄子。那一刻，正恁么时，人法、喜乐、得失、生灭，一切的一切，都不复存在。我才明白，那才是真正的禅悦和法喜：无喜无乐之大喜，无人无法之真乐。你无法相信，人生中最快乐的时候是在随便一条路上缓慢地走着的时候。带着觉知，清清楚楚地踩在大地上，没有妄想，没有所求。人生最快乐的时刻是把做好饭菜放在饭桌上，不急着吃，安静地看着它们的那一刹那。然后拿起筷子，安心地吃饭，慢慢地咀嚼。那快乐的瞬间便延续了下来，不会消失。人生最快乐的时候是抽出餐巾纸的那个瞬间心无一切妄想的时候。带着觉知，将餐巾纸从纸袋离抽出，然后拿在手里，或是放在桌上，人生中没有比这更快乐的事。你根本无法相信，人生最幸福的时刻居然是端起杯子的刹那带着觉知停顿了一下。别小看那一停顿，无始劫来的妄想和无明、烦恼与尘劳在那一瞬化为灰烬。人生中最快乐的时刻居然是走路时侧过身看到了一只飞蛾。人生中最快乐的时刻居然是将一片碎纸捡起的刹那。我们总以为人生中最快乐的事是那些高瞻远瞩、姹紫嫣红。那些不过是欺骗心识的幻境。人生中最快乐的事是没有烦恼、挂碍和恐惧。就算你身无分文，你没有烦恼，你才是世界首富。就算你一事无成，你了无牵挂，你是人生的真正赢家。人生的最大的快乐不在别处，就在你妄想休息下来的地方，在你触手可及的地方。善知识，如果你的快乐不是在这些最平凡的时刻，而是别有快乐。那么小心了，你的快乐不是真正的快乐，它们还会消失。它们不仅会消失，在它们消失的时候，还会带给你无尽的痛苦和失落。 如何爱这个世界师父，了解了世界的真相，依然爱着这个世界，却不执着于这个世界。如何？答：“依然爱着这个世界，却不执着这个世界。”这只是一个传说，一个理论，甚至是一个谎言。你想要知道的，和你所说的毫无关系。人们到处在传递爱的箴言。所有爱的箴言，同时也是爱的谎言，即使它们出自“觉悟者”的口中。一个真正了解了世界真相的人，一个懂得爱的人，只会去做另外的事，而那是你完全无法想象的。爱根本不是我们想象的那样。如果你看到它的真实模样，你会目瞪口呆。就像佛说：“应无所住而生其心”。这只是一个理论，这丝毫也无法表达佛陀真正要表达的。佛陀如是说，只是给真正会这句话的人一个信息，给他们一个证明。而不会的人，会有一万种解释。却与这句话了无交涉。即使是大觉世尊所说的话，也与真相毫无关系。佛自言：“若谓佛有所说法，即为谤佛。”佛又说：“我是真语者，实语者，不妄语者，不异语者。”若人领会佛所说意，则知佛既不是一个真语者，也不是一个妄语者，而是一个梦语者、怪语者、不可理喻语者。“应无所住而生其心”，这句话的真实意义没在这里，没在这文字之中。它在另外一个地方。“另外一个地方”仍旧不是一个理论，不是一个概念，而是别的。“别的”仍不是你想象的什么。“那是什么？”你会不停地问。如果我给出一个定论，就会终结你的问题。然而，那必定是谎言。如果我告诉你真实的答案，你会疑惑。你会继续问：“那是什么？”“那是一枝花。”我说。当我说：“应无所住而生其心”是“一枝花”时，你又会迷在“一枝花”这个概念上，因它而陷入无限的想象。你迷在想象里，迷在概念中。你迷在自己的问题和我给你的答案里。你甚至从来都不知道自己的问题，都没有真正理解自己的问题。你的问题是：“如果真正了达实相，是不是会依然爱这个世界，而不执着这个世界？”我曾经无数次告诉你怎么爱这个世界。我只是端给你一杯开水，然后告诉您，小心烫。爱这个世界，你可以讲出一万种方式。但真正的爱，只有一种。我会递给你一杯水。你会说：哦，我明白了。原来爱这么简单，只是递给你一杯开水。不，不是这样的。这只是你的理解，而不是我所表达的爱。我所表达的爱已经过去很久了。“爱这个世界”，“不执着”，“无所住”，“一切都是虚幻的”这些可以成为一个口令，一面旗帜，一个号召，一种信念。任何人都可以成为传达这些口令的“导师”但很少有人能成为一个“觉者。” 你会问：什么是觉者？我说：水快凉了。 戒急躁急字，心上有刀山。如何是急？离开当下便急，活在未来心便急，被目的功利驱使便急，以有所得心做事便急，被无明习气牵引便急。急者，心在别处，以为有更好的事等着你，而不见当下的圆满。丢失自心，是名为急。向外奔逸，是名为急。急则成苦，急则成忧。功利目的心非仅指对名闻利养的欲求。乃至求法求道，一念离开当下，向外驰骋，皆是功利心。以有功利心故，心成急躁，被妄念之刀割绞。以有得失心故，走路匆忙、做事匆忙、吃饭匆忙，一切皆忙。忙者，亡心。亡者，失也。失去本心，故名为忙。故匆忙者，离失本心，向幻取著。幻中取著，必乱必烦，必忧必恼。与急忙相反者，闲暇也。古闲字，从门从月。门里有月，能看月者为闲。暇者，从日从假，能见日者必有暇。能闲暇者，见于当下，安于当下。故道人是无事人，是闲人。古人云：绝学无为闲道人。当你心中有事，行于急迫，即错失当下，与道相乖。故修道者，第一戒急、戒匆、戒忙。戒匆忙者，心得缓也。心趋于缓，则近道也。居则有闲，动则有暇。能闲暇者，妄念全歇。道无忙乱，道无急迫。急迫属识，急迫因妄。心无妄想，急迫自消。心无急迫，一切合道。急躁会把你带离当下，掉进未来心的故事里，使你认识当下的心一直向后拖延，甚至一直迷失在念头中。觉悟，始于行为的缓慢。从身体所有的动作中放慢速度。起、坐、拿、放，这四个动作是觉悟的敲门砖。在这四个动作中放慢速度，带着觉知，发现寂静。因这四个动作戒急戒躁，戒匆戒忙。借助这四个动作中，转所依识，认识自心。借这四个动作，安住当下，不堕未来。从这四个动作中扩展到行、住、卧皆缓慢，皆悠闲。再到看、听、尝、闻皆安静。不急不躁，需要训练。训练前，先要认识诸法如幻，诸法无所有，诸法是空。不识此至理，无明为前导，依旧从前，被有所得心策使，急匆匆循它一切幻境去，造善造恶，皆是幻业，不出生死。心无急躁，要须识心。心无一法，何来急缓。说缓对急，说离对粘。说真对妄，说悟为迷。真静非急缓，真法离离妙。真真无真妄，大觉绝悟迷。急非我所要，缓亦不可执。急缓中有觉，两两不相碍。 拿起与放下师父好，近几年我陆陆续续地一直在寺院做义工，护持寺院，各种各样的工作都做过。我相信修行需要有利他的心，需要忘我的投入。但我总是烦恼不断，会和其他人发生矛盾，虽然一直在忍，但有忍不下去的时候，就非常烦恼。对自己的修行也没有明确的目标，很想放弃寺院的工作，但很多人都说，在放下之前，先要承担，先做事，积累资粮。我现在很迷惘，不知何去何从。感觉自己现在既拿不起，又放不下。请师父开示，真正的承担是什么？什么又是真正的放下？答：不管你是否还在寺院为大众服务，在我看来，那都与承担还是放下无关。如果我们对修行的认知出了错误，整个修行的方向就会出错，就算付出再多的劳动和辛苦，也是背道而驰。我们经历的一切，都是为了安心，而不是为了满足妄想中的成果。拿起与放下跟你所想的天壤之别。那完全是另外一件事。安静地坐在那里，拿起水杯的瞬间，带着觉知，而没有进入妄想。手触碰杯子的刹那，知道它的温度。拿起杯子的整个过程里，心无颠倒，心无挂碍，心无所求，把杯子稳稳地握在手里，心和手在一起，手和杯子在一起，杯子和水在一起。水进入喉咙，水和心在一起，这是真正的拿起。将杯子放回原处，同样带着觉知，心无妄念，亦无急迫，如一片树叶缓缓落下，手臂带着杯子稳稳地落下，杯子安静地落在桌子上。那一刻，你感受得到杯子与桌子的接触和手的离开。这是真正的放下。我所说的拿起，不需要任何承担。它只需要带着觉知拿起一个杯子或一双筷子。我所说的放下，没有什么特别需要放下的，只是带着正念把拖布放回原处。人们迷在了头脑中关于“承担”与“放舍”的概念里，在佛法的现象中迷失，以至于承担的根本不是什么“利益众生”的重任，而是自己无尽的妄想。人们不肯放下的也不是什么真正有意义的事情，不过是自己的无明和妄念。我们总是掉到自心的妄想而不觉不知。反而忘记了什么才是真正重要的事，什么才是我们真正应该“承担”与“放下”的。当你带着觉知坐下，完全地满足于当下的坐着，这是我所说的承担。当你安静地坐在那里，所有的妄念不再生起，那才是真正的放下。当你带着觉知起身，带着觉知来到阳台上收起晾晒的衣物，那是真正的拿起。当你放下手里扫帚，同时一切的妄想尘劳也消失殆尽，这是真正的放下。你以为的拿起与放下，看上去重于须弥，大义凛然。而我告诉你的拿起，只是轻拿轻放，平常的不值一提。这个世界，包括你自己宝贵的生命，没有什么需要你承担、负责、拿起，更没有什么压迫你，让你身心疲惫而需要放下。你只需要从种种的妄念中醒来，把自己手里的杯子拿好，放的时候小心一些，别打破了它，你完成了自己生命的全部使命。你没有辜负它的存在。你能晾好衣服，收好衣服，那才是真功德，真承担。你能带着觉知从座位上起身而心无焦虑，胜过你绍隆佛祖事业，度无量众生信向佛道。你能于平凡的生活中安心，在细微之处满足，我说你是真正的觉者，能自觉觉他，利益人天。历事练心，这是修行的唯一宗旨。永远别忘了这一点。有了正念，带上觉知，安住当下，在寺院服务大众，或是一个人在家独处，一样修行，一样得道，一样解脱，摒弃原来的修行理念，放下从前总总的学佛知见，掌握好方法，勤加练习觉知，活好当下。这才是你对自己法身慧命真正的承担。 想象，总是在扭曲现实。村里有一间老房子。关于老房子各种各样的传说给它蒙上了神秘的色彩。每次你从离它很远的地方经过，都会感到害怕。直到有一天，你走进老房子。它只是一间普通的老房子，你在里面呆了很久。那里什么都没有。你看到邻居家的小孩，你不喜欢那个小孩子调皮捣蛋的样子。每次见到它，那讨厌的投射都会迅速地占据你的大脑，使你认为他是一个坏孩子。你从来也没有真正细心地观察过那个小孩，更别说理解他，接近他。直到有一天，你的孩子把他带到家里来，他站在你面前。瞪着一双天真的大眼睛，喊你“阿姨好”。你看到了那个孩子居然那么可爱，你再也找不到当初对他的讨厌。你朋友推荐给你一部电影。你曾经在别处看到过一些人对这部电影不好的评价，你甚至都不知道为什么你就相信了那些评价。以至于当朋友推荐给你这部电影的时候，虽然你答应朋友会去看这部电影，但心里立刻否定了这部电影。直到有一天，你无意中看到同事正在电脑上看这部电影，其中的一段情节非常吸引你，你回到家中，认真地看完这部电影，你从头到尾由衷地赞叹这部电影：真棒！人们宁可看一千篇关于坐禅的文章，也不愿意真正坐下来去修习坐禅。为什么如此？评判容易，不管是赞美，还是否定。去经历它，实践它，亲近它，理解它，很难。人们更愿意活在头脑对事物粗浅的想象中，而不愿意接近事物，去观察、经历并理解事物。我们看到一篇关于行禅的文章，那里讲述一个行禅者的专注、安详、自在，你非常羡慕并赞赏那位行禅的人。可是自己放下这篇文章，继续寻觅别的文字，而不愿意放下书本，找一条同样的小径去练习行禅。人们宁愿在房间里来回踱步，活在烦恼和妄想中，也不想调整好心态，把心专注在脚下或呼吸上，安心地练习觉知。因为他活在想象中，他认为专注地练习觉知很难，而散心地活在烦恼里却非常容易。他相信了他的想象。直到有一天，他再也不想这样慌乱和烦恼下去，他开始尝试着带着正念走路。一步，两步…一分钟，两分钟。他笑了，是的。带着正念和觉知走路并不难，完全不是自己想象的那样。除非你被大脑欺骗，认为那很难，而永远不去尝试。在我们的想象中，一个人根本无法孤单地生活一辈子。可是，当你带着正念和觉知，一整天都在独处中间度过，你发现，独自一个人生活，非常容易。除非你被头脑所骗，想象着独自一人生活，那一定很难。想象从来不真实。想象扭曲着现实。你无法在想象中观察到任何真实。你只能一次次地被想象欺骗。你看着一块蛋糕，你认为它不好吃，你根本吃不下它。你的认知在前面，想象就会做出判断。但是，当你带着正念，慢慢地咀嚼那块蛋糕时，它好吃的惊人。在你亲自去接近并理解事物之前，别急着下判断，别被头脑和想象欺骗，别被先前的记忆蒙蔽。去走近它，观察它，经历它，陪同它，就像你走进那老房子，走近那个孩子，走近坐垫，走近蛋糕，走近黑夜。明天不可怕，临终不可怕，黑夜不可怕，行禅没有那么难。没有什么是可怕的和困难的。只要你提起正念，只要你带上觉知，只要你鼓足勇气去接近它，去理解它。 安静的现实与华丽的思想两个人站在海边，海风吹来，空气中带着咸咸的味道。一个人说：海风真好，海的气息好美。另一个人在那里默默地沐浴着海风，深深地吸了一口气，海的气息直入他的心脾。四个修炼者在赏月。其中一个问到，我们何不各自说一句你心中对月的领悟。三个人用诗词分别抒发了对月亮的赞美。只有其中一个人默默地转身离开了。他并没有走远，只是不想被那三个人的声音吵到。他一个人来到另一个地方，坐了下来。他甚至都没有抬头看一眼天上的明月，月光照在他身上。他沐浴在月光里。据说百丈禅师为了选拔一个能住大沩山的人，把沩山禅师和华林觉首座分别叫到面前，让他们对一只净瓶下一转语，以此考验他们对诸法实相的领悟。华林觉禅师说了一句奇妙的话。而沩山禅师则随脚踢倒净瓶，径直走开了。于是，百丈禅师把大沩山交给沩山禅师来守候。第欧根尼，一个苦行主义者，他平时居住在一只木桶内，过着乞丐一样的生活。他是一个真正的智者，每天白天，他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。一天，第欧根尼在他的木桶里晒太阳。可是很快阳光就被一片阴影挡住了。“我能为你做些什么吗？”一个身穿披紫色头篷、目光炯炯有神的年轻人站在他面前，而在此人身后，是黑压压的人群。此人是亚历山大大帝，马其顿皇帝，希腊的征服者。“第欧根尼先生，我能为你做些什么吗？”亚历山大俯下身子，微笑着又问了一次。“能。”这个衣衫褴褛、肮脏邋遢的人懒洋洋地说，“请往边上站一点，你挡住了我的阳光。”如果我是一朵奇葩，我希望你在看到我的那一刹那，不要惊叫。默默地感受我，而不是评判我，描绘我。如果我是一丝和风，我只希望被你的静穆包围，而不是言辞和思想。如果我是一只水杯，我希望你在握住我的时候，心无旁骛。即便你端着的这杯水是送给一位举世公认的伟人。我希望你活在平凡安静的现实中，而不是华丽的思想里。 失眠，正好修行居士：师父好，我每天都按您教导的方法坐禅并读诵经论，最近也一直在训练觉知，但是我每天晚上都睡不着觉。我失眠已经很多年了，失眠一直让我非常焦虑和痛苦。请问师父，有没有好的方法可以解决失眠的问题？答：你想过自己为什么一定要睡着觉吗？居士：我想休息好身体，第二天继续坐禅用功。答：如果你晚上睡不着觉，睡不着觉正好用功，练习觉知，保持清醒。为什么一定要逼着自己睡着觉，而让自己活在妄想和未来心里？用功永远是从当下开始，身体疲惫了，它需要睡眠时，自然就会睡。身体不需要睡眠，用意识干涉它，自然会焦虑和烦恼。接受我们任何时候的任何状态，活在觉知而不是妄想和头脑中，你会发现，当你睡不着觉时，你不需要睡觉。当你困了，你自然会入睡。就像我们饿的时候才会吃饭，不饿的时候，不能逼着自己吃饭，否则身体会更难过。我们一生中贪着的东西太多了，而自己从来没有察觉。财色名食睡，尽皆贪着，所以轮回生死大梦中，难以醒来。人在清醒时，都是在大梦中，更何况在睡眠中？人在清醒时，尚不能觉悟，更何况于睡梦中。人在清醒时都是在无明里，更何况在睡眠中。我们需要睡眠，那是在身心极度疲惫的时候。当你无法入睡，或畏惧睡觉，是因为你潜意识里不想休息头脑。是头脑和意识不停地运转导致你害怕睡觉，而无法入睡。你只需躺在床上，保持觉知，放松身体，把心放在身体和床上，而不是大脑中。减少思虑，放弃要睡着这个妄念。静静地躺在那里，保持清醒，告诉自己，此时此刻的清醒才是你需要的，而不是睡眠。以此机缘，以清醒觉明的心，妄念不生，修习卧禅。如此训练，如此修行，即便整晚不睡，也不会消耗身体，让身心难受。让我们难受和消耗的永远是妄想和有求的心，而不是觉知。改变对失眠负面的认知，彻底扭转对失眠的抗拒。就像接受自己丢失多年的孩子，不再讨厌失眠，它也将不再折磨你。我们无量劫来都在无明之床上贪睡，从来不知道清醒。失眠正好给我们觉醒的机会。佛陀的诸弟子在修行时，为了避免昏沉和睡眠，用尽各种办法使自己不睡觉。我们却因为睡不着觉而焦虑烦恼。可不是颠倒！阿那律以贪睡故，被世尊呵斥，勇猛精进，七日七夜不睡，经行用功，虽眼睛失明，却得天眼通。我们这一生睡的时间太多了，我从未看到任何人因为高质量的睡眠而悟道。我却看到自古以来的真修行人都是日夜用功办道，而神清慧朗。五祖大师白天作务，晚上坐禅。胁尊者晚上胁不至床，夜不倒单。以此精神办道，何愁不得道。我们虽然很难如古人那样精进修行，但是，在睡不着的时候自然地练习一物不为，练习觉知，修习牧牛，训练活在当下，这是多么好的机缘。我们为何会为失眠难过和焦虑？有些人睡不着觉，是因为担心第二天身体不舒服，无法工作。无法工作，就不能挣钱。不能挣钱，就无法享受世乐。他从来也没有真正观察过自己害怕失眠的真正原因不过是贪爱生死，沉迷五欲，不能活在当下，把世俗生灭愚痴的生活看得高于觉醒和解脱。一旦我们对事物的认知出了问题，心理自然会出问题。改变对睡眠和失眠的认识，你将不再贪睡，也不再害怕失眠。当你改变了认知，你甚至会暗自欢喜自己睡不着觉。何以故？生生世世中，你都懒散放逸，没时间用功修行。夜里无眠，天赐良机，正好修行，可不快哉！ 所有的事物，只差一个理解当你带着理解的心接近什么，什么就会消失在你的理解里。你之所以会排斥，是因为不理解。不理解什么？不是不理解外面的事物，而是不理解你的念头，不理解你的厌恶和排斥本身，不理解你的心。你的心念折射出一种一个心境，造出一个外在的幻境，给你造成一个错觉：那外境是真实存在的。那外境让你厌恶，那感觉和感受非常不好，使你产生厌离的心。那感受事实只是一瞬间的事，但因为缺乏理解，缺乏觉知和观察，缺乏陪伴，你的心不停地向那感受投射厌离。最后，你活在了厌离里。而事实是，没有什么让你厌离的外物，只有那没有经过观察和理解的心念。当你理解了自己的心念，停下来观察它时、陪着它时，它不再让你讨厌。觉知给我们理解心念一个时机，让我们在生起厌离感的刹那看到这念心，并和它在一起。这念厌离、对治和排斥的心生起的无比迅捷，它会以超快的速度形成一种惯力。厌离已经成为一种习惯，所以，没有高度的警觉和经过训练的觉知能力，你根本无法捕捉到厌离发生在什么时间。你看不到厌离的生起，就会掉入它的幻境。当你平时一直带着觉知和正念生活，你起的心就会被觉知看到，会被觉知感受到，会被觉知叫停。你第一次愿意和那厌离的心念和感受在一起。你第一次没有在厌离的念上叠加厌离，你第一次没有住着于厌离。当你静下来觉知疼痛、失眠、恐惧、不安、厌恶、无趣时，你发现它们并没那么可怕。你越是觉知、理解、感受它们，它们的力量越弱、越小。相反，你越是厌恶、抗拒、逃离它们，它们越强大，越跟着你。跟着你的并不是真实的疼痛或失眠，而是你的厌离心，是你错误的用心，是你自己的念头。事实是，所有让你难过的，那是你正分裂的心。厌离和对治使心分离。而心是无法被念头分割的。最后，分割只会分割虚妄本身，那分割，变成了自我，变了受害者。古人说：心若不异，万法无差。异者，分割、对治、厌离。当你厌离什么，你在建立什么。一切本来是空，本来无住，本来是心，本来无所有。你的厌离和对治，培养了那虚妄，造就了无明和轮回。在所有的心念生起时，觉察到它，觉知它，陪伴它，理解它，它会把你领入空，领入真实。 觉知是你本有的师父您好，我想和您学习觉知的练习，希望您慈悲，教我觉知的方法。答：如果我认为自己能够教别人觉知而不停地向你们讲述怎样练习觉知，哪怕是亲自示范觉知的练习，我都很容易不在觉知中，我的心念会一直在外境中，在你们那里。从真正意义上说，觉知无法教导，也无法学习。我们只需要一个信号，一次警醒，需要一个契机来发现觉知。如果觉知通过训练才能拥有，那么，它还会失去。觉知是与生俱来，一直伴随着我们，片刻都没有间断，也不会失去。我们需要学习的不是去寻找觉知，而是从头脑中出离，回到觉知上来。觉知和意识就像两扇门。觉知这扇门里只是一间单纯的屋子，它无法把你带走。而意识的门里有无数个门，那里是一个迷宫，你稍不注意，就会走进迷宫，而无法出离。我无法教任何人觉知。我只能自己不停地一次次地回到觉知上来。我只能经常地提醒自己，不要走进迷宫。当我这样回复你的时候，我仍会提醒自己，别迷失到自心的境界中去，照顾好自己当下的每个动作和心念。每个人发现他的觉性和觉知能力，那需要做出牺牲。牺牲头脑的运转和奔波，牺牲识心的寻觅和窥伺，牺牲生灭的乐趣和习气。回到当下，回到心应该在的地方。如果我带着你练习觉知，而你会跟着练习，你觉得那很容易，而不愿意自己去做。其实，你并没有被自己的觉知吸引，而是被我的动作、我这个幻境吸引。你被你自己的妄想吸引，而无法真正练习觉知。觉知是自悉檀，是自证圣智所行境界，是自悟自修，自成佛道。觉知超越语言和外在的引领，它呼唤你一次次地回到你自己那里。觉知早就在你的生命里了，你只需要认出它。觉知就像你的脚步，你无法跟我学习走路，走路是你的天性，觉知是你的天职。觉知就像你的呼吸，你不用学习，回到那里，你便会了。你无法回到那里，是你心里有太多执着和所求。在停止那些追求和执着前，没人能把你领回觉知。当你心中不再有任何挂碍，觉知自己就会把你召唤到它身上。从心上放下种种幻境开始为觉知做准备，从当下息缘虑为欢迎觉知的到来做准备。你不做好准备，觉知虽在，你却无法见到它。别迷到我讲述的关于觉知的理论和训练上来，那已经不是纯粹的“觉知”了。觉知永远在你的当下，而不在我这个“教导者”的妄想中。 觉知只是工具，不是目的师父好，通过这段时间按您的教法不停地训练觉知，我匆忙的生活终于慢了下来，做事不再急躁，而且很多时候变得安心了。我感觉很受益。但是，还有一些时候，内心还是会生起无法描述的不安，对如何解脱生死还是很不明确，对这样的训练没有建立完全的信心。此外，对自己的未来生活还会感到担忧。难道自己的生活就这样一成不变，枯燥无味地过下去了吗？我不知道自己能坚持多久。佛法真的只会让我们对生活越来越失去意义感吗？生命的意义只是安住在这简单的穿衣吃饭上吗？这样真的能开悟见性，觉悟实相吗？请师父开示并警策我，如何让自己不受妄念的欺骗，远离那些不安的时刻。答：觉知只是一个工具，而不是目的。佛法与修行的目的并不是建立某种意义和实现价值，而是解脱烦恼，离苦得乐。有的老师教导觉知，只是单纯地教导觉知，把觉知的练习作为唯一的修行，夸大了觉知的重要性，而没有交代清楚训练觉知的目的。觉知的训练只是一个有效的修行工具，而不是修行的目的。佛陀所有教法的目的是离苦。若内心还有执着，再怎么训练觉知，苦还是会伴随着修行者。那样，花再多的时间练习觉知，都没有意义。想想自己为什么会生起那些不安的妄念？是不是因为对无常生灭的世间抱有期望？是不是依然贪着生死，不肯真正布施世俗的乐趣？如果内心还有种种执着与贪恋，那么花再多的时间训练觉知都是白白用功。就好比带着觉知去偷东西，还是会被逮到而接受惩罚。带着觉知去贪图快乐，无明和习气永远无法断除。带着觉知执着我和我所，还是会被烦恼贼捉获。单纯地训练觉知无法让我们真正地出离生死，看破无明。我们要知道为什么训练觉知，对训练觉知的目的有明确的认知。这样才能踏踏实实相续不断地练习觉知，才能在生起妄念和无明的时候看到它，并不再相信它们。才能在机缘成熟时顿悟自心，了无所得，不再执着任何修行方法。对练习觉知的目的认识不够，就对练习没有信心，功夫就不会做细做深，更不会持之以恒。功夫做的不够，觉知和回到当下的力量就会弱，就会随时被妄念欺骗，白白地恐慌、不安与烦恼。烦恼和不安频频生起，就会覆盖真性，般若智慧无由生起，而无法了了见于佛性。在明确修行的见地和目的的前提下，训练觉知，那才会行之有效。如果只是一味地练习觉知，而不知道在修行的过程中应该规避什么，注意什么，远离什么，具备什么，为了什么而训练，那训练觉知就和世间人训练一项技术，掌握一门技巧没有太大的差别。这就是我们在练习觉知前还要深入佛法的学习，还要做好持戒、坐禅、学习经论的熏修，为训练觉知和真正实现离苦得乐做更多的准备。训练觉知，只是方法，目的是为了改变自心依识的习气，给生起观智一个契机，给顿悟自性一个过渡。训练觉知，是为了识自本心。本心不在生灭有无，不属方法，无门可寻，无径可走。不识本心，学法无益。识自本心，顿悟本性，识路好回家。如此子母同时，理事同时，心法同时，解行同时，方名得道。不识自性根本，功夫做的越多，越与道相乖。外道做功夫最多，以不识真道，故不得解脱。教导觉知，必导以正法眼藏。以正法眼，行无上道，步步无谬。若无正法眼，执着于觉知的修持，不除人我，诸苦难消。经云：见佛性者，须无量缘。世人修道，以侥幸心，而欲速成，盲修瞎练。或以投机取消之心，懒散放逸，不肯老老实实做功夫，以无明习气根深蒂固，所学知见于无明烦恼前全然无力，所以难出生死。诸行者，见地真，功夫深，久久方得解脱之力。大道深旷，行者志坚，心无旁骛，持之以恒，如此方能相应，功不唐捐。 有了它，你的生命才会绽放在家中，如果你是一个带着正念做事的人，你的家人定会对你肃然起敬。在单位，如果你的动作沉稳、专注，你的老板一定会对你另眼看待。在大街上，如果你的步履缓慢，脚步沉着，你一定会是一道靓丽的风景。如果你做事稳重，遇事冷静，不管谁在你面前，都会感到安心。如果你行住坐卧，安静徐为，就算是鸟兽鱼虫都不会被你惊到。你不用向家人传授佛法。你只需要安静地走路，安静地坐下，安静地吃饭，你的家人一定会被你感化。你不用长篇大论地讲述任道理，一个轻柔的动作远比任何语言和逻辑更有说服力。当你拥有觉知，本来一句因习气每次都会脱口而出的话在嘴边止住了，从而避免了一次无谓的争吵。有很多家庭就是因为这一次次无谓的争吵而深陷痛苦，不能自拔。当你放慢速度走路，因为路滑，本来差点摔倒，而你站住了脚。带着觉知生活，你的贪嗔痴越来越少。伴随着觉知的训练，你越来越清楚地看到了自己的习气和无明。在觉知中，你会经常地停下惯性的思维，从而改变一些想法，使自己变得不再苦恼。因为有了觉知，本来让你很担忧的事，显得不那么重要。在觉知中，实相的智慧频繁生起，同样的境遇已经不再让你恐慌。因为觉知，头脑编织谎言的力量越来越弱，你越来越多地看到念头的不真实。有了觉知，即便突然发生事故，你不再惊慌失措。你有了定力，而且会很快地想出应对方法。有了觉知，当所有人都沉迷于文字和意识的坑洼，而你能最快的时间转身出离。有了觉知，你不再是头脑的奴隶，而成了天性的使者。你会带着真正的正能量自觉觉他。有了觉知，你不再成为自己念头的受害者，你会与它和谐共存，不战而屈其之兵。觉知虽然与生俱来，但是因为你多年迷于头脑，忘记了你这本有的天赋，所以就算有一天你发现它，还是需要花很多的时间练习。就像走路，像说话，像游泳，像做任何事。当你做多了，它就会成为习惯，最后成为你的本能。让觉知成为你真正的护法。让觉知陪伴你终生。让觉知成为你唯一的善友。让觉知成为你内在的向导。

2020-09-15

顿悟顿者，停顿。又顿者，打住。又停顿者，转身。能在习气无明心行相续时知停顿者，心无所住，即是觉悟的契机。停顿亦名回头，亦名无所住。能于生灭心、是非心、有所得心中转身离开、无所住者，即名顿悟。所以，觉悟总是发生在思想观念、行为想法停止和转变的刹那。一旦你开始改变固有的想法，你的内在就会发生一次顿悟。如果你能不再坚持和相信任何想法，那便是真正的觉悟。觉悟总是发生在我们身心停止和转变的刹那。这样的转变可以使我们出离烦恼，远离妄想、分别，这便是智慧，便是定力。这样的转变频繁地出现在我们生活中，这便是觉知、觉悟和觉醒。央掘摩罗追赶释迦佛，要杀害佛，央掘摩罗对佛说：住！住！佛言：我住久矣，是汝不住。央掘摩罗闻此大悟。佛言“我住久矣”，是指佛之生灭心行，止息久矣。心若不止，纵是坐如须弥，亦不得顿悟。心若止息，四威仪中，皆得顿悟。凡夫以无明驱使身心，迷于生死，故身心奔波，不知转身或者停止。以心有所住故，受苦无穷。顿悟，那需要一次次地停下来。从固有的行为、思想中停下来，从旧的观念中停下来，从习以为常的认知中停下来，从很难察觉的习气中停下来。走路的时候知道转个身或停下来。看东西的时候知道抬起头或转移视线。听音乐的时候知道停下来。拿手机的时候知道停下来。说话的时候知道停下来或转个话题。听别人讲故事的时候知道从他的故事里停下来。要发怒的时候知道停下来。起贪心的时候知道停下来。生起邪见的时候知道停下来。评判是非的时候知道停下来。心向外驰的时候知道停下来。求佛求法求开悟的时候知道停下来。知道停下来，那就是顿悟。有了停下来的力量，那就是定力。不住在停下来中，那是智慧。停顿，即是无所住。无所住者，非住非不住。所谓不住善、不住恶、不住两边，不住中道、不住空、不住色、不住法、不住非法。不住一切有为、无为、不住住、不住不住。能于一切法不住，即得顿悟菩提。随时从妄念烦恼中打住，本心自然显现。能从生灭习气中戛然而止，是名有力大人。觉悟，看似发生在偶然的停顿中，其实，那是一次次停顿的累积，是一次次顿悟的磨练，那是一次次觉知的养成。在生活中不要错过任何停下来的时机，那是你顿悟的时机，是你解脱的契机。

2020-09-15

离苦先离乐世人之所以不能离苦，是因为无法离乐。苦乐性一，同虚空性，二俱无实，凡夫于中，妄加分别，爱憎取舍，故受大苦。欲离苦者，先须离乐。能离乐者，诸苦自除。不离乐受，能离苦者，无有是处。何以故？苦乐同源，是生灭法。苦乐相伴，如影随形。苦乐相对，相待而成，对比而受，故苦乐是一，难分难离。经云：功德天、黑暗女，双胞姐妹，形影不离。功德天、黑暗女者，喻苦乐受。世人以着乐故，不见未来，昧于因果，而受种种苦。以求乐之心不息，故受苦不断。以不能修习圣道，不知涅槃寂灭之乐乃是常乐故，而耽溺世乐。将真常之乐以为苦，故名颠倒。若有人能舍一切世间之乐，修习止观，觉悟圣道，则一切苦自灭。不舍乐而欲离苦者，犹如存水而舍波，无有是处。楞严经云：苦乐二亡，不受轮回，生灭性故。涅槃经云：菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。善男子，生死之中实无有乐，但诸佛菩萨随顺世间，说言有乐。又涅槃经云：不断乐者则名为苦，若有苦者，不名大乐。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐。涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃，名为大乐。以是义故，名大涅槃。学法之人，布施六根之乐，名大布施。不贪世乐，乃名出家。不慕虚荣，是名智慧。不与万法为侣，是名道人。二六时中不依倚一物，是名定慧等学。乃至不爱涅槃，不厌生死，是名寂灭。生灭之乐，当处出生，当处寂灭。以贪爱故，以无明故，以住着故，妄见有法生灭，被生灭所惑，受轮回苦。生灭之心灭矣，寂灭常乐现前。诸同修，莫因贪着世间无常生灭之乐而失涅槃常乐。莫取瓦砾而舍黄金。莫因一世虚妄快乐而受累劫地狱之苦。

2020-09-15

法爱不存心善知识、法、身体，这一切都是我们领悟实相的工具，是度生死幻河的船筏，是治幻病的幻药，不是目的，是幻非真。就好比如汽车带我们到达目的地，汽车不自言“是我带你到达目的地”。诸佛善知识及法本无自性，不自言是我助你悟道。你亦如是，不可说言是善知识帮我悟道、我离不开善知识。若执善知识，即同著魔。所以云：“佛病最难医。”道须自悟，亦不言自悟。迷时有我学法，有我悟道。悟后道尚不留，何况悟者？故善知识所说法，不可执着，不可定解。能解缚者，是名法也。本来无缚，故亦无解，是真解法。善知识所说法若不与无缚相应，即为枷锁。若不与无所得相应，即是增上慢。善知识若不指示学人向自身求，即不名善知识。故法须向自身求。若向自身求，即无可求。何以故？实无自身，亦无实道，无法可求。但息一切妄想情念诸有所得心，自然合道，亦名得法。实无法可得。经云：法爱不存心。又云：我身本不有，憎爱何由生。僧问百丈：如何是大乘入道顿悟法要。百丈云：汝先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，一同放却。不论你执着谁，哪怕是佛陀、上帝、是你至深的爱人、是你尊重的上师，如果你的心一直在他那里，你都是认贼作父。如果你执著佛法，佛法同样会让你迷醉，乃至久久不得醒来。你深爱着的不过是你内心的无明和深深我执的影现。那里什么也没有。没有外在的佛陀、上师或真爱。没有法或非法。一切都是自心的分别和执著。你爱的只是自己的一念妄心。如果你对任何人还有所依赖，哪怕是一个念头，你都会深陷地狱。如果你对任何法还有一点点执著，同样无法自在，会让你轮回其中。凡夫执著人与情，二乘执著法与修行。唯有过量之人，人法皆忘，无取亦无舍。从人我法爱那里回来。回到当下来，不被所依识心及诸妄念所骗，行于佛道，莫执说道。能所俱泯，那才是你无价的珍宝。

2020-09-15

空的力量有的人赞叹肯定的力量，有的人歌颂否定的力量，不论是赞叹，还是否定，它们确实都有各自的力量。但是忽略的力量才是真正的力量。有的人自信，有的人具有怀疑精神。自信或怀疑自己，那都不是一个觉悟者最关心的素质。一个觉悟者擅长忘了自己，而不会去坚持自己或怀疑自己。人们到处都在对自己评论是非对错。能伸出一指，或拈一茎草在手中，那才是真正的智者所为。人们都在宣扬正能量，而厌恶负能量。不管是正能量，还是负能量，那都不是实相。实相是根本没有能量。能量者，因人而有，从识而生。人若不实，能量何有？识若是幻，量从何来？能量不自称能量，正负亦然，诸法亦然。所以古人云：朱紫谁为号？丘山绝点埃。又云：没量大人。道人们在那里争论有无，觉悟者只是走开。世人活在成功的荣耀里，而深陷在失意的苦恼中。达人花港观鱼，闲庭漫步而已。声闻人沉浸在寂静的享受中，菩萨们忙着度众生。只有禅师，藤蔓下听雨，火炉边品茶，自由自在，任性逍遥。有的修行人，只知静坐，害怕起念思维，畏惧意识。有的修行人终日思维，不知息虑忘缘，被头脑之网缠缚。此两者都无法通达法性。真修行人，在静坐中任思维念头自然生起。不被念头困扰，又善于观察诸法实相。以正思维心，悟无所得。多有学法人，沉迷佛之知见，不得自己活智慧。又有学法人，拨无知见，守于空知，以无见为真见，被无见所障碍。如是人者，皆执于一端，茫然两处跑。到处都是爱圣憎凡者，到处都是喜善厌恶者，到处都是学法修行者。成为一个拥有平等心，使得自己本性的人，却少之又少。诸求道者，皆被他佛祖欺瞒，被他善知识困惑，被它虚妄之心牵着鼻子到处游走，总无自己主见。欲得自己主见，先要悟无自己。从空无自己中，随意建一切法，成一切相，用一切智，亦不住一切法、一切相、一切智。一心不生，谁言善恶？直用直行，谁别自他？善于分别相者，于第一义不动。能见不动者，随顺于世间。诸法如火轮，亦如云驶月。暗里生明，色里胶青。水中有火，地里有风。古人云：山上有鲤鱼，海底有蓬尘。又云：风鼓山相击。 

2020-09-10

有了它，你的生命才会绽放在家中，如果你是一个带着正念做事的人，你的家人定会对你肃然起敬。在单位，如果你的动作沉稳、专注，你的老板一定会对你另眼看待。在大街上，如果你的步履缓慢，脚步沉着，你一定会是一道靓丽的风景。如果你做事稳重，遇事冷静，不管谁在你面前，都会感到安心。如果你行住坐卧，安静徐为，就算是鸟兽鱼虫都不会被你惊到。你不用向家人传授佛法。你只需要安静地走路，安静地坐下，安静地吃饭，你的家人一定会被你感化。你不用长篇大论地讲述任道理，一个轻柔的动作远比任何语言和逻辑更有说服力。当你拥有觉知，本来一句因习气每次都会脱口而出的话在嘴边止住了，从而避免了一次无谓的争吵。有很多家庭就是因为这一次次无谓的争吵而深陷痛苦，不能自拔。当你放慢速度走路，因为路滑，本来差点摔倒，而你站住了脚。带着觉知生活，你的贪嗔痴越来越少。伴随着觉知的训练，你越来越清楚地看到了自己的习气和无明。在觉知中，你会经常地停下惯性的思维，从而改变一些想法，使自己变得不再苦恼。因为有了觉知，本来让你很担忧的事，显得不那么重要。在觉知中，实相的智慧频繁生起，同样的境遇已经不再让你恐慌。因为觉知，头脑编织谎言的力量越来越弱，你越来越多地看到念头的不真实。有了觉知，即便突然发生事故，你不再惊慌失措。你有了定力，而且会很快地想出应对方法。有了觉知，当所有人都沉迷于文字和意识的坑洼，而你能最快的时间转身出离。有了觉知，你不再是头脑的奴隶，而成了天性的使者。你会带着真正的正能量自觉觉他。有了觉知，你不再成为自己念头的受害者，你会与它和谐共存，不战而屈其之兵。觉知虽然与生俱来，但是因为你多年迷于头脑，忘记了你这本有的天赋，所以就算有一天你发现它，还是需要花很多的时间练习。就像走路，像说话，像游泳，像做任何事。当你做多了，它就会成为习惯，最后成为你的本能。让觉知成为你真正的护法。让觉知陪伴你终生。让觉知成为你唯一的善友。让觉知成为你内在的向导。

2020-09-10