孤勇者你手里并无任何武器，然而，你却是一名战将，无声无息。你走在人群中，出入在红尘里，却如狮子，沉吟孤寂。你看上去孱弱无力，却是一位勇士，无人能匹。你并无任何敌人，却骁勇善战，能灭千敌。 你没有任何旗帜，却威风凛凛，所向披靡。你没有任何技巧，却直达人心，善解人意。你没有任何工具，却能随方解缚，变化无极。你没有任何身份，却为众人之友，危中救急。 你是一位行者。行走在生死险路上。你是一朵莲花，开在低湿的烦恼泥中。你是一位孤勇者，荡除人我，空里漫步。你是一位无畏者，烦恼中洗浴，烈火中烹炼。你是一位菩萨，混迹在众生中，服务在尘劳里。你是诸佛使者，往返于生死河岸，穿梭于三毒之间。 你是道人之先锋，冲在所有险境的前面，为众人开路，替众人挡险。你是众生之善导，在每条岔路口，提醒同伴莫行岐路，小心邪见的羁绊。 大海干了又满。大地升了又沉。你的志愿匪迁，你的信心不变。小虫化成了龙虎，青草变成了古藤。山石上裸露出美玉，大树上显现出红脂。你还是形单影只，独步独履。穿梭于众生的心中，滋润于干涸的心田。 你是一位孤勇者，你是一位寂灭人。战胜了所有的外境，不能成为勇士。降伏了自心的烦恼，才被称为孤勇。打败了所有的敌人，不能成为大人。出离得自心的妄念，才被称为世尊。安住在涅槃寂静中，并不是一位解脱者，引领众生出离轮回，才是真正的自在人。 你手无拄杖，慈悲喜舍是你的手杖。你身无披挂，无上菩提是你的铠甲。你一无所有，众生的快乐是你全部的财富。你无名无字，赤诚之心是你的坛城。你随逐众生，犹如小牛随逐母牛。你爱世人，犹如赤子爱恋母亲。 你虽有无限的热爱，却永远独自一人。你虽然扶千助万，却总是不露痕迹。你虽然活在太平盛世，一样要踏过无明的荆棘。你虽然拥有摩尼宝珠，却依然不能放逸。你虽然也有战友，却须各自防慎。你虽然志愿坚定，也须谨慎前行。 众生是你的重负，你欢喜承担，甘之如饴。六道是你的道场，你精勤往来，从不疲厌。 菩提萨埵，菩提萨埵，真实洒脱，逍遥快乐。 你是孤勇者，你是曼陀罗。你是生命的金刚，你是无限的宝藏。

2022-11-13

永嘉大师证道歌直解八在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。欲者，五欲，贪爱。虽在五欲之中，而心不染。《维摩诘经》云：示受于五欲，亦复现行禅。令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲华，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。或现作淫女，引诸好色者。先以欲钩牵，后令入佛智。《诸法无行经》云：若人欲成佛，勿坏于贪欲。诸法即贪欲，知是则成佛。复云：贪嗔痴如幻，幻不异三毒。凡夫自分别，我贪我嗔恚。 如是愚痴人，则堕三恶道。实相无贪恚，痴亦不可得。  悟道之人，不见有一法是贪是嗔是痴，以不可得故，于法自在。又为利益众生，而现贪嗔痴，而心实无所贪所嗔所痴。《维摩诘经》云：佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳，若无增上慢，佛说淫怒痴性即是解脱。《圆觉经》云：诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。何以故？以其空故，不可得故，性平等故。《血脉论》云：问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。以通达如是法故，常在生死，而无染污。虽在五欲之中，而能行于佛法。不坏世间相而得菩提。不断烦恼，而得菩提。此是大乘教的核心思想，又是禅宗超越诸宗的智慧力。以如是见地智慧力，纵入地狱三途，无量劫中在于生死，亦不迷失。火中生莲者，比喻永不坏失，恒常不灭。 勇施犯重悟无生，早时成佛于今在。《佛说净业障经》云：尔时勇施，闻彼命终，心生大悔，作是思惟：今我所作，是大重恶，何名比丘，受行淫法，又断人命？我今如是，当何所归？生大忧恼：我若命终，当堕恶道，谁能免我如是之苦？以是事故，从一精舍，至一精舍，惶怖驰走，衣服落地，作如是言：咄哉，怪哉，我今即是地狱众生。时有精舍，名曰酰无，中有菩萨，名曰鼻揉多罗。勇施比丘即入其房，举身投地。时彼菩萨问勇施言：何为以身自投于地？答言：大德，我今即是地狱众生。又复问言：谁乃令汝为地狱人？勇施答言：我作大罪，犯于淫戒，又断人命。时彼菩萨语勇施言：比丘莫怖，我今力能施汝无畏。尔时勇施闻彼菩萨施无畏声，心生欢喜，踊跃无量。尔时鼻揉多罗菩萨，实时从地接起勇施，牵其右手，将至异处，坐林树中。时鼻揉多罗菩萨涌身虚空，高一多罗树，语勇施言：今汝于我，生深信不？勇施实时，叉手合掌，而答之言：我见仁者，如遇大师，亦如世尊。尔时，鼻揉多罗菩萨实时入于诸佛境界大乘妙门如来宝即三昧。入三昧已，即于身上，出无量佛身，皆金色三十二相，遍林树间。尔时诸佛实时同声，说是偈言：诸法同镜像 亦如水中月  凡夫愚惑心 分别痴恚爱......种种分别法 实无分别者  凡愚计诸阴 而实无有生我观一切法 性相无所有  无生亦无灭 未曾有聚散诸法性解脱 寂静无处所  无能悕取者 解此名为智尔时林中万二千天子，诣鼻揉多罗菩萨来听法者，闻说是偈，实时皆得无生法忍。勇施比丘见诸化佛，神通变现，于诸法中，思惟选择，离诸盖缠，得无生忍。文殊师利，汝莫生疑，尔时鼻揉多罗菩萨岂异人乎？今弥勒菩萨是也。勇施比丘岂异人乎？宝月如来是也。尔时，文殊师利白佛言：世尊，勇施比丘已成佛耶？佛告文殊师利：今已成佛在于西方，去此佛土恒河沙数诸佛世界，有国名常光，宝月如来于彼成佛。文殊师利，汝观是法能令众生离诸业障，受行淫法，断人命根，能令现身得无生忍，所以者何？能观三界如影响故，犹如幻师观于幻人，无有障碍。文殊师利，诸凡夫人，于无有法，妄生分别，堕诸恶趣，受于无量百千万苦。勇施犯重悟无生的典故就是出自这部经。文殊师利问佛，勇施现在是否已经成佛。佛言：已成，名为宝月如来。比丘勇施犯淫杀二重罪，因了达诸法无生，无我无人，而能现生成佛。这也是大乘佛法的威力，以实相智慧，能除一切深重业障，言下解脱。 师子吼，无畏说，深嗟懵懂顽皮靼。如是说者，名为狮子吼，无畏说。而那些外道和不解实相的人，听说这样的开示，都会心惊胆颤，大呼小叫，不能信受。 只知犯重障菩提，不见如来开秘诀。他们只知道勇施犯比丘重罪，障碍菩提，却不知如来有实相法门，能除重罪。此处的秘诀是指大乘菩萨持戒，有开遮持犯。《佛说决定毗尼经》云：优波离，声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒；菩萨乘人虽净持戒，于声闻乘不名净戒。优波离，云何名为声闻乘人虽净持戒，于菩萨乘不名净戒？优波离，声闻乘人不应乃至起于一念欲更受身，是则名为声闻乘人清净持戒，于菩萨乘最大破戒，名不清净。云何名为菩萨乘人虽净持戒，于声闻乘不名净戒？优波离，菩萨乘人于无量劫，堪忍受身，不生厌患，是则名为菩萨乘人清净持戒，于声闻乘人最大破戒，不名清净。又优波离，菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒；菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒；菩萨乘人持深入戒，声闻乘人持次第戒。优波离，云何名为菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒？菩萨乘人持戒之时，于诸众生及与他人应当随顺，声闻乘人不应随顺。优波离，以是义故，菩萨乘人持不尽护戒，声闻乘人持尽护戒。优波离，云何名为菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒？优波离，菩萨乘人，以日初分有所犯戒，于日中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日中分有所犯戒，于日后分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以日后分有所犯戒，于夜初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜初分有所犯戒，于夜中分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜中分有所犯戒，于夜后分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身；以夜后分有所犯戒，于日初分思惟当得一切种智，菩萨尔时不破戒身。以是义故，菩萨乘人持开通戒，声闻乘人持不开通戒，菩萨不应生大惭愧，亦复不应生于悔缠。优波离，声闻乘人数数犯罪，即时破失声闻戒身。所以者何？声闻乘人应当持戒，断一切结，如救头燃，所有深心，为涅槃故。优波离，以是义故，声闻乘人名持不开通戒。优波离，云何菩萨乘人持深入戒，声闻乘人持次第戒？菩萨乘人于恒河沙劫，受五欲乐，游戏自在，受诸乐已，未曾捐舍发菩提心，菩萨尔时不名失戒。所以者何？菩萨乘人有于后时，善能护持菩提之心，乃至梦中一切结使，不为其患。菩萨乘人不应一时于一身中尽一切结，应当渐渐尽一切结，善根成就，非不成熟。声闻乘人如救头燃，乃至一念受身不应生喜。以是义故，大乘之人持深入戒，声闻乘人持次第戒。菩萨乘人持开通戒，持不尽护戒；声闻乘人持不开通戒，持尽护戒。所以者何？阿耨多罗三藐三菩提甚为难得，具大庄严乃可得成。大乘之人于无量劫往来生死，不应生于厌离之心。优波离，如来观察筹量，为大乘人不应一向说厌离法，不应一向说离欲法，不应一向说速疾法，常当为说发欢喜心相应诸法，常应为说甚深无难无悔缠法，常应为说无聚无碍空无之法，闻此法已，常乐生死，不生忧悔，亦能满足菩提之行。菩萨持如是不尽护戒，开通戒，深入戒，菩提心戒，是名如来开秘诀。我们为什么要多看佛经，深入佛理，广学多闻。就是因为我们在修学大乘菩萨道时，也会经常陷入犯戒、毁戒的烦恼中。这时，为了更长远的修行，为了不退失菩提道，不丧失利益众生之心，就要用佛的智慧，照破烦恼结使的虚妄，懂得为自己解缚，而不能陷入烦恼之中。经云：“常乐生死，不生忧悔，亦能满足菩提之行。”此之谓也。 有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结。二比丘犯淫杀，出自维摩诘经。此二比丘犯重罪后，找优波离除罪。优波离以声闻法而教化之，不仅不能为彼二人除罪，还增加了他们的负罪感。 维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。优波离为此二比丘说法时，维摩诘听到了，呵斥优波离不当如是说法，反增其罪责，当直除其罪，令其解脱。《维摩诘经》云：优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！我即为其如法解说。时，维摩诘来谓我言：唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间，如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也。维摩诘言：一切众生，心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。我即答言：自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！ 不思议，解脱力，妙用恒沙也无极。见性之人，智慧不可思议，于一切法中解脱亦不可思议。以不住一切法故，能除无量劫来无明和重业，能起恒河沙妙用。 四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。四事者，饮食、衣服、卧具、医药。悟道之人，堪受一切人天供养，何以故？以能利益一切众生故，为众生开示实相故。如是之人，日消万两黄金，亦不为过。若不悟道，滴水难消，还须还他业债。所以修行之人，不可不慎。不可看到万两黄金亦消得，就大肆浪费施主信施，以为自己有此本事。此是真正大自在、大解脱之人方堪消受。 粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。若于善知识所得悟本性，识得本心，不仅四事殷勤供养，就算粉骨碎身，都不能报达师恩。圆觉经云：末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。临济祖师言：假使百劫，粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。何以故？因善知识一句一偈一法一教开示，得见真如本性，除去无始以来无明，超度百千万亿恒河沙烦恼，永出轮回，故有如是深恩。 法中王，最高胜，恒沙如来同共证。永嘉大师证道歌写到这里，重新点明这部证道歌的主题，再次提醒众生修行要处是要识得本心，见法中王，识得本有佛性，才是最最重要的。法中王者，众生真如佛性，一切如来觉心。此心绝妙，此心常住，此心妙明，此心清净，此心高胜。此心本来无染，本自解脱，具足一切万行功德，能生诸佛智慧及波罗蜜，能成十方诸佛国土。达摩祖师云：法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。黄檗禅师云：世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。恒沙如来，不过悟得此心，而得成佛。历代祖师，亦不过识得此心，而得作祖。 我今解此如意珠，信受之者皆相应。我今能够悟此本心，识得本性，解此如意珠，一切悟道之人，亦复如是，皆信受此心，相应此心，但用此心，直了成佛。 了了见，无一物，亦无人，亦无佛。此心无相，无作，无为，无染，无受，无能所，无见无不见，无一物，无佛无众生，一切皆无，唯本心荡然独存。 大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。恒河沙世界，都是众生一念妄想，本来不实。十方诸佛，一切贤圣，亦皆是幻，本来非有。圆觉经云：于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。生死涅槃，犹如昨梦。 假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。就算堕入地狱，铁轮在头顶上悬挂，觉悟所获得的定慧圆明之力也不会丧失。圆觉经云：一旦成金，终不为矿。 日可冷，月可热，众魔不能坏真说。太阳会冷却，月亮可以发热，众魔都不能破坏如来正法。如来正法者，宗门的见地和解脱，无人能毁坏。《涅槃经》云：解脱不尔，不可破坏。不可破坏，即真解脱，真解脱者，即是如来。又云：如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性，法性之性，理不可坏。是人云何能坏佛身？如来法身不可坏，真实之相，决定之说，亦不可坏。 象驾峥嵘慢进途，谁见螳螂能拒辙。悟道者的见地和功夫，透彻清晰，深厚扎实，了无疑惑。就像大象走路一样，威武深沉，步踏稳重，缓缓而行。谁见螳螂能挡住大象所拉的车？比喻悟道之人所悟的实相之理，没有任何力量能阻挡和毁坏。 大象不游于兔径，大悟不拘于小节。就像大象一样，走在大路上，不会行于小径。大悟之人，行事直来直去，无牵无挂，不拘小节。 莫将管见谤苍苍，未了吾今为君诀。宗门的见地和修行高深莫测，不是世间学习其他法门的人所能窥测和了解。告诫学法之人，不要用自己狭隘的思想观念来诽谤禅宗。那样的话，就像用一根细细的管子测量天空的宽广一样。如果你不明白，就好好地读诵这部证道歌，我已经把实相之理说得很清楚了。

2022-11-09

永嘉大师证道歌直解七 栴檀林，无杂树，郁密深沉师子住。狮子住在旃檀林中。此林无杂树，树林浓密，异兽远离。狮子独居旃檀林，比喻大乘法要中，容不得外道和二乘人的邪见夹杂。法华经会上，五千人因不能信受大乘佛法，而退席。佛言：退亦佳矣。此众无枝叶，纯是一贞实。比喻大乘根基的众生，信心坚固，纯一真实。 境静林间独自游，走兽飞禽皆远去。狮子总是独自一个在安静地林间游走，走兽飞禽看到狮子出没，都吓得跑开。比喻外道二乘之人，听到有人宣讲佛陀正法，都害怕并远离，不敢与之面对。 师子儿，众随后，三岁便能大哮吼。《大般涅槃经》云：如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。师子子，即是狮子儿，比喻大乘种性的众生，一旦顿悟如来知见，见地透彻，就算功夫未成就，烦恼未除尽，仍可以替佛宣法，作狮子吼。 若是野干逐法王，百年妖怪虚开口。而声闻和外道种性的众生，如彼野干，就算跟随佛陀无量阿僧祗劫，以发心不正，与道不相应，终不能宣说如来正法。《大般涅槃经》云：师子吼者，名决定说，一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。善男子，声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。 圆顿教，没人情，有疑不决直须争。达摩见梁武帝。梁武帝问达摩：我造寺度僧，有无功德。达摩说，并无功德。达摩并没有因为是皇帝问他，就照顾他的自尊心，卖人情给他，说好话，说有功德，而是如实而讲，并无功德。因为造寺度僧，都是有为功行。若不见性，心存吾我，做再多的有为事业，都并没有功德。六祖说：功德在法身中，见性是功，平等是德。若觅功德，须是见性。我们看到祖师接引学人，也是如此，并不会因为怕伤害到对方的自尊心，就不批评他。如果对方见地有误，或修行方向偏差，祖师一定毫不留情地予以指出。如来最上乘圆顿之顿，不讲世俗人情。有疑便可与之辩论。不能为了照顾对方的面子，明明看到对方修行见解有误，而不予指出，如果那样的话，反而是害了对方。修行之人，以道为则，唯道是命，一切以真相为准则。不会因为人情亲疏而有所忌讳，一味地随顺对方。对于解脱知见和修行的见地，该论则论，该斥则斥，该争则争，不能有丝毫的马虎和退让。 不是山僧逞人我，修行恐落断常坑。并不是山僧我逞强，故意抬高自己，而是为了不让学人落入断常邪见。所以在特定的时候，为了震慑外道邪见之辈，祖师不怕担有诤论的恶名，也要和对方一争到底。过去有很多禅师都会和法师或一些修行人论法，把他们呵斥得心服口服。既障显了禅师的辩才无碍，又让对方能够看到自己的不是，从而回归正路。这正是祖师的智慧和慈悲之处。 非不非，是不是，差之毫厘失千里。修行的见地非常重要，差一点点，就会犯很大的过失。三祖大师云：毫厘有差，天地悬隔。学法的见地是错的，还是没错。是对的，还是不对。这对每一个修行人都很重要。不怕千年不开悟，只怕一时走错路。 是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。如果见地对了，那么就可以像《法华经》中的龙女一样，须臾之间，他方世界成佛去了。如果见地错了，就会像善星比丘一样，生身陷入地狱。 吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。吾过去用很多年在经典文字上用功，积累了很多佛法知识，也曾经看很多注释佛经的书籍，一直在末节上用功。 分别名相不知休，入海算沙徒自困。研究名相概念，理解佛法知见，不知休止。就像到大海里数沙子一样，被困在名相概念中无法出离。 却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。如是学法，早就被佛呵斥为错用功夫。看的都是别人的语言文字，未曾有一点智慧从自心中流露。就像数别人的钱财一样，于自己半分利益都没有。 从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。这么多年来，一直在生灭有为中虚度光阴，徒受尘劳，如今既自觉悟，方悔前非。本来是佛，枉为众生。众生学法，总嫌过早。一切丧灭，方知是空。法眼文益禅师云：何必待零落，然后始知空。 种性邪，错知解，不达如来圆顿制。种性邪，是指非如来种性，亦特指外道及声闻种性。二乘及外道种性的众生，不能领悟佛陀正法的真实含义，或执断灭为涅槃，或执自我为真如，故云错知解。以见解偏颇错误的缘故，不能修学并了达如来教法，所以自不得解脱，亦令众生不得解脱。 二乘精进没道心，外道聪明无智慧。二乘修行人虽多劫勤苦修道，尽名有为，不能得道。以不发菩提心，不度众生，故虽然精进，不名道心。道心者，无上菩提之心，利益众生之心，自觉觉他之心。二乘无此心，故与道不相应。外道虽然聪明，但无智慧。以其不能如实了达诸法实相，只在心意识中做活计，自缚缚人。 亦愚痴，亦小騃，空拳指上生实解。二乘和外道的精进和聪明和真正的大乘智慧相比，只能算是愚痴小智。不仅二乘和外道如此，世间修道之人，亦多有无智小根之人，在文字意识上生实解。这里的空拳比喻文字及一切心意识，并无实法。即便是佛所说法，亦皆是假名，修道之人不可执为真实。若执以为实，则为空拳指上生实解。何以故？如来以种种文字之指，引导众生了达实相，非文字语言即是实相也。 执指为月枉施功，根境法中虚捏怪。若执着经论和文字为真实，则会落入法执。比如认为佛陀所说三大阿僧祗劫修成佛道是真实的，就算用尽功夫，也是白白修道，永不成道。三僧祗劫修成佛道，是如来秘密说，方便说，非为真实。真实者，唯见性成佛，自性是真佛，离此性外无别有佛。六祖大师云：汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。若执文字和如来所说法为真实，是为执指为实，永不见所指之物。金刚经云：若谓如来有所说法，即为谤佛。此之谓也。文字语言，皆从心意识中出，虚妄不实，故云根境法中虚捏怪。楞伽经云：大慧，譬如有人以指指物，小儿观指，不观于物。愚痴凡夫，亦复如是，随言说指，而生执著，乃至尽命终，不能舍文字之指，取第一义。大慧，譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟方便，而食生者，则发狂乱。不生不灭，亦复如是，不方便修，则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说，如观指端。大慧，实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，与妄想合，流转生死。大慧，实义者，从多闻得。多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道恶见，身自不随，亦令他不随，是则名曰于义多闻。欲求义者，应当亲近。与此相违，著文字者，宜速舍离。 不见一法即如来，方得名为观自在。不见一法为实有，即见如来。黄檗禅师云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。《大般涅槃经》云：复次善男子，无所得者，名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者，名二十五有。菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。复云：一切菩萨住九地者，见法有性，以是见故，不见佛性。若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故，不见法性。以不见故，则见佛性。复云：善男子，汝言见空，空是无法，为何所见者？善男子，如是如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修《大涅槃》，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。 了即业障本来空，未了应须还夙债。若能于此佛性真实了达，无有丝毫遮障疑惑，无我无人，能所俱泯，则能断除无量劫来一切业障。若未了达真实本性，则过去所造之业，遇缘即发，以不了真实性故，取妄为有，堕于因果，故云受报，亦名还债。 饥逢王膳不能餐，病遇医王争得瘥。众生以业障重故，虽遇无上佛法，不能生信。犹如饥饿之人，虽遇国王设宴，以畏惧故，不能食之。又好像重病之人，病入高肓，纵遇到大医王，亦不得治愈。涅槃经云：善男子，如我先说若遇不遇，俱不瘥者。是义云何？有人命尽，若遇不遇，悉不可瘥。何以故？以命尽故。如我先说若遇善友、诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。是义云何？善男子，一阐提辈，若遇善友、诸佛菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。法华经引穷子譬喻，以明其理。穷子走失，在外伶俜辛苦五十年。虽遇其父，以不信故，不得受用本有家财，二十年除粪，待业尽情空，方得信受自己是大富长者之子。众生修道亦复如是，虽然本有佛性，以烦恼障故，不得见之。待烦恼断尽，方见佛性。

2022-11-09

第一义空，即佛性妙有涅槃经中讲到福庄严和智慧庄严。狮子吼菩萨对佛说：您讲福庄严，慧庄严，这是二法啊。世尊你错了，您怎么还有个慧庄严，还有个福庄严，这不是掉入二法里了吗？大家仔细看，是他掉入了二法，还是佛陀掉入了二法？他是自己掉进二法里了。为什么？我们看后面，就知道他这样问，是一种诡辩和质问，其实不是正问。有些人就会犯这个毛病，有些人会想：佛怎么还在这分别？还有个慧庄严，还有个福庄严？如果具足这二种庄严，不应该问一种二种，不应该问什么是福庄严什么是慧庄严，可是佛现在明明在给我们讲这个福庄严和慧庄严。“云何世尊说言能答一种二种？”为什么还要给我们讲这两种庄严？你不是说诸法是不二的吗？怎么在这又给我们分别了呢？“所以者何？一切诸法无一二种”狮子吼在解释自己为何这样讲。一切诸法没有二相啊。为什么呢？一种二种也就是二相、二法，常与无常、有与无、色与空，一切诸法的一种二种是凡夫相。我们看他这一句，如果是单说，没有问题。但是他在这里这样问佛陀，就有替众生来发问的意思，有问难的意思。我们看佛怎么回答的。“佛言：善男子，若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。”也就是说如果没有这二种庄严，不懂得福慧双修，你就不知道什么是不二。你也不知道怎么善于分别诸法相，怎么方便讲这两种。“若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。”如果你一上来就说：“诸法没有二。”那你这句话是从哪来的？你这一句话都二了多少次了，是不是？“何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？”你说不二，你本身就用了一个二字，大家看是不是这么个道理？你说诸法不二，不二之性，这句话的前提就是假立了二法。你已经用了二，你已经二了！所以这个不二也不能住，也不能知解，也不能执着。这就跟有人告诉大家：“不许说话！”他先要说话，才能告诉大家不要讲话。有人说，有了文字，就不是禅宗了。执着禅宗不立文字，那这个观点是不是文字？你已经立了文字了！那我请问你：“不立文字”是不是文字？你可以立文字，但不要着文字即可。为什么你可以立文字，别人就不能立文字？所以说我们对佛法的理解千万不能变成一种悖论，变成一种戏论、争论、抬扛。它是智慧的体现，是为了解除烦恼，而不是为了确定什么真理。是为了断除众生对虚妄的执着，而不是强求一个真法。不被幻迷，就是真法，并没有实有的真法可得。禅宗倡导“直指人心，不立文字”，但是禅宗留下来的文字是所有法门中最多的。它留下的文字很多，它仍然可以说不立文字。因为这些文字就是为了让你去明白：没有实有的法，没有实有的文字。如果你执着了一个“不立文字”，你就会被不说所缚。别人一问，我就不说。你爱说不说，谁管你？这个大家现在听懂了吧？就是他问的问题其实是一种问难，本身是不合实相的这样一种状态，虽然他假以这种不二的、实相的口吻来讲，但是他自己反而堕入了二法。佛就说了：若无一二，若没有这两种，若没有世间的二法，你怎么知道不二呢？“善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。”如果说二法是凡夫相，凡夫会分别二法，凡夫自己知道这个东西吗？不知道，他不知道这是二。世间人也说二，但他那个二跟我们这里的二是完全不一样的。它那个二就是二百五、二二乎乎的、糊里糊涂的，一会儿就犯混、犯扯、犯傻。这里的二是指一切的对立的法。凡夫也不管什么对立不对立，而如果你知道这是二法，慧庄严和福庄严这是方便分别的二法，如果你清楚这个东西，你知道它是不二之性，这就不叫凡夫了，这是十住菩萨的智慧。只有十住菩萨才能够清楚地了达所谓的二其实是不二。“何以故？一者名为涅槃，二者名为生死。”就是善于分别诸法相。这里的“一”是不二。涅槃名为不二。“二者”就是二法，二法就是生死。这里的一二不是第一是涅槃，第二是生死，不是这个意思。这里的“一者”就是不二，也就是不异。异就是区别，不异，就是一的意思。“二”呢就是不一，就不是一，就是异，那二其实就是生死，就是我们凡夫所有烦恼、无明的因，就是因为他着了一个二法。狮子吼菩萨问这问题的时候着了一个不二，其实着这个不二和着二是一样的。如果住在了一个不二的概念上，这还是二法里面的一个边见，还是两头。所以真正的不二是非常难的，一定是离心意识，离住离分别的。最后到维摩诘那里也只能默然。到了诸佛那里，也只能哑口无言，到了祖师那里，也只能竖拂、回寮、今天头疼。“一者”就是不二，名为涅槃；“二者”就是二法，有为，生灭，名为生死。“何故一者名为涅槃？以其常故。”因为它不二嘛，因为它常住嘛，因为它不在两边嘛，所以是涅槃。那我们怎么去领悟这个大涅槃？其实就是领悟不二之性，领悟佛性。佛性就是中道，中道就是不二。“何故二者名为生死？”为什么二法就是生死呢？“爱无明故。”二法里边就有我和我所，爱无明就是能和所，就是贪，就是导致一切的颠倒的根本。所以说，所谓“生死”就是因为有爱，有无明，有能，有所，妄见一个能，妄见一个所，所以叫生死，所以叫二法。“常涅槃者，非凡夫相”。“常涅槃者”也就是不二之法，非凡夫相。“生死二者，亦非凡夫相。”为什么？凡夫他不知道生死二法，他不知道一切对立之法、对治之法、一切二法是生死相。如果知道生死相是二法的话，就不会着生死了，就解脱了。生死二者，也是非凡夫相。这里的一二并不是第一第二的意思，是不二和二法的意思。“以是义故，具二庄严者，能问能答。”所以，只有具这两种庄严才能如是问，才能如是答。我们看狮子吼菩萨问的问题也不是凡夫所能问的，凡夫是根本没有这样的智慧去发问的，而佛如果没有这样的智慧也是没有办法回答这样的问题的，一下就会被狮子吼的问题给搞懵了。就像有些人会反问：“禅宗不是说不立文字吗？你怎么天天还在讲经啊？”禅宗不是无为法吗？怎么还带人大拜，搞那么多有为呢？这种问难本身就是自己不明白，着在了一个无为和无文字上。如果你自己不通达的话，被人家一问就问傻了，你就没办法回答了。我们看下面这一段关于第一义空的开示。“善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。”好，刚才课间我就问了大家这个问题，什么是“第一义空”？为什么这里要讲一个“第一义空”？平时佛不是只讲一个空吗？为什么这里要讲“第一义空”？后面的经文里就有答案。我们看答案，后面都写了。“所言空者，不见空与不空。”这里的“空”是指什么？这里的“空”是佛方便所讲的一个空，对治有的一个空，声闻乘所理解的空，不见空与不空的空。我们看后面的一句话，就知道这里的空，不是佛所讲的真实空，空性的意思，而是对治法里的空。后面一句是，智者见空与不空。所以如果见空就可以了解诸法实相，佛就不需要再引用一个“第一义空”的概念了。那“第一义空”其实是见空与不空，见常与无常。什么意思啊？不跑两边。不跑两边的意思是不茫然趣两头，就叫“第一义空”。所以有个第一义，其实是中道空，是佛性空，是无所有空，是真正的空。是中，你又不能执个中。这一句话“所言空者，不见空与不空”，如果你不了解，不真正了解“第一义空”的话，这一句话就把你弄懵了。这个空，明明写着不见空与不空，很容易引起歧义。也就是有人会把它理解为：见到真正的空的人，不见空相和不空相。如果这句话不在这里，放在另外一个地方，没有上下文的联系，这样理解也没有问题。但是联系前后文，就不是这个意思了。不然，后面怎么会有智者又见空与不空呢？这就是很多声闻乘人，不见性人完全迷惑的地方，他根本没办法理解，因为他着了一个空相。着了一个空，就看不到不空性，或者他只能见空，或只见不空，他不是同时见空与不空。所以叫“不见空与不空”。“所言空者”就是断灭空，或者是说知解里的空，他要么只见空，要么就见有，他一定是跑两边的。“第一义空”是不跑两边的，就是智者所见的。智者既能见空又能见不空，既能见常又能见无常，既能见苦又能见乐，既能见我又能见无我。但这里就是善于分别诸法相，而于第一义不动了。这里并没讲不分别，而是详细地分别什么是“见空与不空”？哪个是空？哪个又是不空？“见空”是指什么？“见不空”，哪个又是不空？这里有这么细的分别，有这么具体的内容，而不是一下子全都空了。这里所说的“智者见空”。什么空啊？一切生死。“不空者，谓大涅槃”，什么是不空啊？常乐我净，解脱，智慧。这是见空和不空。后面包括“常与无常”，什么是常啊？佛性是常，什么是无常啊？一切诸法是无常。“苦之与乐”，什么是苦啊？无明、颠倒、烦恼是苦；解脱、智慧这是乐。中间就省略了啊。直接就是“乃至无我者”。什么是无我？“无我者，即是生死。”什么是我者？“我者，谓大涅槃。”“见一切空，不见不空，不名中道”。你只是见一切空，见诸法全是空相，会落入断灭，你不知道还有一个不灭的佛性，还有一个不空的，所谓大涅槃。声闻人或邪见者，容易堕入这个空。那你就不叫中道，你就没办法见性。“乃至见一切无我，不见我者”，这个“我者”是佛性，常住的佛性，一切诸法所生的根源。如果说一切法都无我，连这个涅槃都不存在的话，这本身就不成立。你这是妄想，这是语言意识中的无我，非佛性无我。你这个一切的作用从哪来的呢？所以说一定是有一个不空的，一定有一个真实存在的。所以“我”又叫真实，叫常住，叫妙有。妙有并不是诸法有叫妙有，而是不思议性叫妙有，佛性是妙有，诸佛常乐我净是妙有。妙有又叫不空。所以涅槃经里所说的不空，跟我们平时理解的不空，完全是两个概念。涅槃经是从佛性有的角度讲不空同，这个要跟其人所讲的不空区别开。“我”并不是指心意识里边的一个跟我有关系的，跟你这个人有关系的我，那个不是“我”，那不是涅槃中所说的真我。真我是指真实，是指实相，是指涅槃、大涅槃。  “乃至见一切无我，不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空。”你就知道只见一切空，不见不空，不能见性。“乃至见一切无我，不见于我。”亦不得见性。凡夫正好是颠倒的，该见空的时候，他见不到空，他见一切有我，他见不到无我。该见不空的时候，他更见不到，他见的不是佛性，而是幻有。凡夫他见一切都是有，但他见的有，并不是佛性有，而是以幻为有。外道也是这样，都是颠倒的。所以“以是义故，不得第一义空。不得第一义空故，不行中道，无中道故，不见佛性。”我们就知道了第一义空和空的区别，它是能见空与不空，能见我与无我，能见常与无常，能见苦与乐，不颠倒。我们再看下一段：“善男子，佛性者，有因，有因因，有果，有果果。有因者，即十二因缘，因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。”这几句呢也很难懂。但是如果你确实明白了，你对佛性完全领悟了，这一段也不难懂。“佛性者，有因，有因因，有果，有果果。”我们看什么是“有因”？佛性的“因”是什么？这里面讲到的是“即十二因缘”，这个“即十二因缘”其实是十二因缘的观智，简单讲叫十二因缘。也就是你能观察十二因缘，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。也就是这十二因缘，它是没有实体的，它也是佛性的一个用，佛性十二因缘，每一个都是佛性的因。一切法其实都离不开十二因缘，一切法都离不开人，离不开意识，那对于人来讲，其实就是十二因缘。这里“有因者，即十二因缘”，这是佛性的一个因，因因是什么？也就是十二因缘前面还有一个因，就是智慧。你看其实这智慧又回到佛性这来了，因为智慧也是从佛性起的。这里就是从因和因因上来认识佛性，也就是说我们本性本来就具有这样的智慧，只是被无明盖住了，你不能生起智慧。你生起智慧，就能见十二因缘，见十二因缘性空就能够见佛性。这是因和因因。我们看果，佛性它处在一个中道的位置，它前面有因和因因，后面有果，有果果。其实这是善巧分别。佛这样讲，是帮我们对佛性有一个比较直观的理解。也就是佛性是中道，它前面有因，有因因，后面又有果，有果果。那它直接的果是什么？直接的果就是得无上正等菩提，也就是阿耨多罗三藐三菩提。果果者是什么？见佛性，得大涅槃。因是佛性，果就是见性。通过修行你见性，见性是其中的一个果，这个果后面又有一个果，那就是常乐我净，大涅槃。大家听得懂了吗？其实见性就是大涅槃，但是方便分别它就是两个状态，好像有两个状态，其实是一个。见性了就能够得常乐我净，就能够解脱，就能够入大般涅槃。这是果和果果。其实你要说因和因因都是一个因也没有问题，因为十二因缘和智慧它是一个，你甚至说它们都是佛性，所以说就是方便分别。继续再分别还有因因的因呢，还有果果的果，可以这样无限地分别下去。这就是为什么佛说声闻乘人他只是知道很粗的一个意思，而佛能分别出无量义来。你只有在完全见性的情况下才能够解说，才能够知道这些意思，才有这个智慧。你不见性，不了解佛性，是没有这个智慧的。你也不知道还有个十二因缘，还要去观十二因缘，还要去观十二因缘是空的。为什么观十二因缘空呢？你不观十二因缘你就不知道原来一切都是从无明起的，原来有爱，有取，有有，才有生老病死，才有这些个苦恼。你知道了，观察到了，在这个地方你不再执了，不再执取，取断了，无明就没了，名色也没了，这些一下全都脱落了。刚才课间有人问了我一个问题，什么是不放逸？以前她的理解的是：观诸法苦就是不放逸。其实真正的不放逸就是实修。在你对佛法有了初步的了解、信受的情况下，你真正去做这个不放逸，就是远离六尘。自律也是一样，自律就是收摄六根，不去染六尘，不去贪染这个虚幻的六尘境界，不去熏修识心，这就是不放逸。你只知道一个苦、空、无常、无我，它的力量是远远不够。如果你的习气不转，识心的习惯不转，只知道这个理远远不够。你知道一切都是不生不灭的，并不能真正得无生法忍。不放逸才能得无生法忍。一定是牧牛，收摄六根，不犯苗稼。所以说，具足了福庄严、慧庄严你才能问，你问了就有这二庄严了。你不仅是为自己问，你还为很多人问，不仅是你有这个问题，有些人他很害羞，他不敢问，有些不知道问啥，但是你一问了，他会说我也有这个问题。后面：“无明为因，诸行为果，行因识果。以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。”所以佛性如果我们用世间的一个词来讲，用哪个词特别接近它？它是一个客观的，它是一个中性的，它不善不恶，它也没有觉也没有不觉。就是你得认识到它，你认识到它你才能解脱，才能入大涅槃。你不认识它，就跟它相背，就叫无明。相违背就不在中道里边，就不是客观的，不是一个中性的，不是男就是女，不是阴就是阳，反正你就是跑两边。跑两边，就被十二因缘所缚。十二因缘，就变成了生死。见到了佛性，同样在十二因缘中，但不会迷，在十二因缘中成就解脱。

2022-11-07

快速读诵的意义和发起学山禅院近来推出了很多经论读诵的课程，而且都是快速读诵。为什么要推出这么多功课让大家读诵呢？而且是快速读诵呢？学法的过程永远无法避开理论的熏修和学习，而读诵是学习理论的最好方法。在佛陀讲的每一部经里，几乎都有“受持”、“读诵”、“为人讲说。”这些，都是深入掌握实相最好的方法。可是平时，我们大多数人都不愿意读诵经论，；也无法长久地坚持读诵。一读经论就昏沉、打瞌睡、烦燥、焦虑，读不下去，也不愿意静下心来认真阅读经论。如果我们跟着木鱼的节奏，跟着录制好的大众快速读诵的音频来读诵，这时，就会有一种加持力。快速读诵既可以练我们的觉知和定力，又能督促我们学习经论。时间久了，我们熏习了经文的义理，也养成了专注的能力。因为快速读诵要求我们要特别警觉，就好像旁边一直有人在监督我们读诵一样，稍微走一下神，就跟不上大家的节奏了。过去祖师们没有不统宗通教的。六祖大师说：说通及心通，如日处虚空。永嘉大师说：宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。我们看到每一位祖师的智慧和自在，游戏三昧，辩才无碍，没有一个不跟深入学习经论有关。要知道，人们每一个行为的背后，都有业已形成的思想观念在支撑。禅师们各个无为潇洒的行径都跟他们对实相透彻的了达息息相关。学山禅院以后会把快速读诵各种禅宗经论当成一个重要的修行法门，会着力推荐大家训练这门功课。以前我们在家读诵的经论一般都是传统的经论，比如地藏经、无量寿经、法华经、心经、大悲咒等。读诵和学习的经论比较单一，内容和禅宗的见地关系不紧密。现在学山禅院推出的禅宗读诵系列经论都是学习禅宗的必读经论，内容丰富、全面，见地透彻、清晰。这些经论自古以来皆被祖师大德推崇。比如维摩诘经，传心法要，证道歌等。这些经论是我们学习禅宗的理论依据。有了这些见地的熏陶和学习，我们修行的方向再也不会偏颇，也知道如何正确的做功课。剩下的，就是认真把各门功课做好。而快速读诵本身，就是最好的保任和做功夫。读诵就成了一举两得，一事双效的功课。学山禅院到目前为止已经推出了下面这些经论的快诵版，已经全部上传到学山禅院讲法音频目录下的经论跟诵目录下，大家可以随时下载跟读。快诵目录：金刚经，十五分钟。每次读诵可诵两遍。圆觉经，分两部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。六祖坛经，分三部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。维摩诘经，分四部分读诵，每部分读诵各近三十分钟。楞严咒，七分四十五秒。血脉论，十九分钟。传心法要，二十九分钟。临济语录，分两部分，每部分读诵近三十分钟。证道歌，六分半。可连诵三遍到五遍。六祖偈颂，六分半。可连诵三遍到五遍。信心铭，两分半钟。可连诵七遍到十遍。禅宗经典诗偈，十六分钟。可连诵两遍。大家在读诵这些经论时，最好能跟上禅院的读诵速度。当然，有些学人一开始读的会很慢，练习久了，就会越来越快。快诵的目的我已经说过，是为了提高警觉，训练觉知。   除了这些经论，禅院将来还会推出佛经重要偈颂，禅宗经典诗偈二等读诵课程，这些也是我们学习禅宗见地重要的学法资料。我们很多人学法多年，然而扪心自问，真正深入学习经论的时间有多少？又认真读过几本经论？书名一提，大家都知道，然而几乎每部经都没有认真地通读过几遍。快速读诵，可以弥补我们修行上的这个重大缺失。愿我们都从自身开始，从今天开始，认真实践读诵大乘经论这门功课。不要再把修行当成口号，愿我们每个人都成为正法的传承者和护持者。预祝大家在读诵经论的过程中，摒诸外缘，定慧双修，制心一处，转识成智，直了成佛。以下引用古人相关的开示，我们可以对读诵生起更大的信心：师子尊者云：正说知见时，知见俱是心。当心即知见，知见即于今。涅槃经云：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。维摩诘经云：言说文字，皆解脱相。所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。永嘉大师云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。达摩祖师云：一切言语无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。

2022-11-05

如何供养善知识布施的真正意义并不是给对方什么，也不是期待对方能为我们做些什么，而是对治自己的悭贪和我慢，放舍自己的我执。非但不能对接受布施者心存高慢和各种要求，还要以谦卑心和感恩心来行于布施，那样的布施才是修行，才有功德。布施的重点并不在使对方如何，而在自己因为布施的行为变成如何。因为对方给了我们布施的机会，所以要心存感激。如果能以无我的心来布施，不见施者、被布施者和所施之物，那才是布施波罗蜜。大家在供养出家师父时，你对接受供养的人不能有任何要求。你只能以恭敬心、尊重心和感恩心来供养。至于受供养的人如何使用供养，那是接受布施的人自己要考虑的事，他如何用心，那是他的功课和修行，因果也是他自己要负责的，跟布施者没有任何关系。布施者甚至都不能提醒被布施的人小心因果。因为你要提醒的恰恰是你自己的因果，你每时每刻的用心。布施者要以清净心布施，才会增长善根和福报。作为凡夫的我们，之所以遇到佛法，步入修行，直到真实解脱，都与诸佛菩萨，善知识息息相关。诸佛菩萨本来已经得度，不必来此世间受生，于寂灭法身中，永受清净快乐。但是为了度众生，自舍清净报业，生生世世来此世间，受尽辛苦，无怨无悔，不求回报，唯求众生出离生死烦恼，离苦得乐。面对这样的佛恩、善知识恩，我们怎么能不尽心供养，怀有至深的感恩心呢？圆觉经云：应当供养，不惜身命。临济祖师言：假使百劫，粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。永嘉大师云：四事供养敢辞劳，万两黄金亦消得。粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿。以善知识因缘力故，我等能超百千万亿恒河沙烦恼，出离轮回生死。所以其恩宏大，粉身碎骨，亦难报答。又怎能以轻慢心和有所求心来供养善知识呢？如果你带着一点点的要求来期望接受供养的人如何如何，这就不是供养，而是收买和贿赂，甚至是一种强迫了。那么，你的供养对自己不但没有半分功德和利益，还会损坏自己的修行和福报。没有人愿意接受这样的布施，就算乞丐，也会拒绝你。有人在供养三宝时，不知此深意，虽多作布施，并无利益。故修布施者，于此当善思惟，不能不知。当我们供养善知识和出家师父时，要知道，善知识不是一定要接受你的供养。在很多时候，善知识之所以会接受信众的供养和布施，是为了给布施者种福田。我们对善知识应当怀着极其恭敬和感恩的心来供养，怀着无比的善意来布施，祈求善知识法体安康，一切安好，感恩善知识不辞辛苦，大悲救拔。以这样的心来供养和布施，才会清净，并成为功德，永不坏失。

2022-11-05

你什么都不需要做，就能很快乐我不需要寻找什么刺激，就能快乐。只要我时时提醒自己当下没有烦恼。我不用一定要做些什么才会充实，只要我经常能够提醒自己，佛是无事人。我不用非得想到什么开心的事就能开心，只要我能时常提醒自己当下身无病苦。我不用和谁在一起才能感到安心，只要我经常提醒自己，我不用为任何人负责，也不依赖任何人。我不需吃的多么好，喝的多么好，身体多么健康，就能很满足，只要我能想起，我没有债务，没有纠纷，没有身陷困境。我不需要住多么好的房子就能睡好觉，只要我没有忘记，我心中没有任何压力，没有任何必须要做的事。我可以只是坐在那里，或站在那里，就很幸福。只要我提醒自己，今天我没有做任何伤害别人的事，也没有伤害自己。我可以只是躺在床上睁着眼就很安心。只要我能立刻想起没有任何人会对我有任何约束和要求。我可以什么都不做就很快乐，只要我能时时提醒自己，没有什么事能比什么都不做更快乐的了。我可以随便做什么都很知足，都不贪着，只要我能立刻想起我做什么都是一场空。我看着窗外的树，听着鸟叫，读着没有任何意义的文字，就很快乐，只要我想起，诸佛过的都是这种生活。我根本不需要任何快乐的理由就能快乐，只要我满足于眼前的一切。我根本不需要任何条件就能无比幸福，只要我眼前没有自寻烦恼。我根本不用寻找什么，就能立刻无比喜悦，只要我能立刻回到当下，安住寂寞。人们都以为要做什么才能快乐，事实上，什么都不做，就能无比快乐。人们以为做有意思的事才会快乐，事实是，没有意思，那才是最快乐的事。快乐如此简单，只要你不去寻找快乐。幸福近在咫尺，只要你不离开当下。人生如此圆满，只要你不紧盯着残缺。解脱如此容易，只要你松开自己。

2022-11-05

满足，那是爱自己的唯一方式我满足于还能躺在床上。我满足于能够坐下来休息一会儿。我满足于桌前有一杯茶，或者，仅仅是一杯白开水。我满足于自己的手和脚还在灵活地运动。我会不停地告诫自己，就算有一天，它们变得迟钝，我还是要满足。我满足于我的生命还在延续或者正在衰亡。我满足于眼前的饭桌上有一碗饭和一盘菜。甚至，仅有一碗饭，我也会让自己满足。我不想让自己受一点点苦。我深知那苦根本不来自饭桌上有没有可口的菜肴，而来自于我的不满。我满足于自己还有一间小屋我满足于孩子在我身边或不在身边。我知道，我的快乐与孩子在或不在没关系，而与我是否和我自己在一起有关。我满足于自己能吹到风，能嗅到香，能抬起头，能迈开脚步。这些都是多么简单的事，然而我视它们为神奇。因为即便如此，有很多人都不能这样。我满足于这些最基本的快乐。我所有的快乐都来自于满足。我所有的安心都来自于接受。我接受我现前拥有的一切和丧失的一切。我满足于每时每刻每个状态的我。满足，那是我爱自己的唯一方式。如果我想让自己难过，只要不满就可以了。我所有的烦恼来自于不满足。我所有的痛苦来自于不接受。当我不满足于我的身材，我会受苦。而那苦，跟我的身材有什么关系？它只跟我的不满有关。当我不满足于我的收入，我会难过。而那难过，跟我的收入有什么关系，它只跟我的贪欲有关。当我不满足于我的相貌，我会自卑。而那自卑，跟我的相貌有何关系？它只跟我的不接受有关。我满足于我还能感受这个世界。我深知，就连这个感受，可能下一秒就会被剥夺。被无常剥夺，被死亡带走。我满足于自己正受的背疼、头疼和任何病苦。如果我对它们不满，那会是雪上加霜，我只能更难受。我满足于自己正在变老，眼睛变花，皮肤变干，智力下降。我不需要记住任何事物，我只需要满足。就算我忘记了一切，我只要记住满足，我就可以超脱一切痛苦。让我痛苦的并不是生老病死，而是我对发生的一切的不满。啊，满足，一个多么美好的事实。满足，那是我与自己相处唯一的准则。满与足，是因为你从来都是圆满，都是具足。你不需要再增加任何一点点就能圆满，就能足够。你不需要再改变一点点就能完美。因为你的本质就是满足。除了满足，你无法是别的。因为它们从来如此，不增不减，无欠无余。

2022-11-05

诸佛才是真正一无所有的人居士：师父，我离了婚，孩子跟了父母，我的工作也刚刚丢掉。现在我已经一无所有，也不想上班，每天在家里躺平，成了孤家寡人。虽然每天也看您的文章，但是我还是非常恐慌，难以真正的安心。您一直在讲无依，在讲诸佛之乐，在讲什么都不拥有才会获得永恒的快乐。请问您，为什么我现在一无所有，却无法感受到您所说的诸佛之乐？为什么我的心会这么难受？答：悟道者并不割舍任何东西，他们只是割舍对一切的执着。诸佛不放弃任何事物，他们只是小心自己会不会被事物缠缚。觉悟的人什么也不用丢掉，他们只是丢掉对一些事物的依赖。你现在只是暂时没有了亲情和物质基础，而内心对这一切还存有向往，所以当你失去它们，心里才会恐慌。可见，你所谓的一无所有，并不是真正意义上的一无所有。只有从内心深处斩断对一切事物的错误认知，才会自然失去对它们的执着。那才是无依，才是真的一无所有。而那样的无依，并不代表你不拥有什么或被什么围绕。古人云：若自无心于万物，何妨万物常围绕。对所有的东西不再把控，亦不占为己有，那才是诸佛的无依。诸佛和所有证道者才是真正意义上的一无所有。诸佛不仅不拥有物质、财产，诸佛也不拥有贪嗔痴慢疑。诸佛不仅不再拥有对任何个体的执迷，也不对整体产生执着。诸佛不仅不把控自己的身体，也不拥有任何固有的观念和无明。诸佛虽然不拥有这一切，但他们对众生拥有慈悲，拥有觉悟的智慧，拥有无我的精神，拥有无量的善巧方便，拥有无限的耐心，拥有生生世世来此世间救度众生的勇气。诸佛虽拥有这一切，却并不做拥有想。因为他们是在了达无我的基础上行这一切善法。而诸佛所拥有的慈悲和智慧，恰恰是我们没有的。我们之所以不能拥有诸佛的智慧，正是因为我们拥有了太多的虚妄和烦恼。我们拥有的一切，只是无明、妄想和颠倒。我们失去了，不觉得庆幸，反而还难过。就是因为我们长久以来认幻为真，不务修行，被妄想控制，不得解脱。如果你想体会诸佛之乐，那重点不在于你是否没有了亲人和工作，而在于你内心是否还有执着。如果你内心还有贪爱和无明，就算你穷如乞丐，你仍是自我的奴隶。没有了贪爱和执着，就算你拥有整个国家，你仍然能体会诸佛的快乐。维摩诘居士并不贫穷，但是他对一切并不执着。所以，他才是真正一无所有的人。永嘉大师云：实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心存无价珍。无价珍，用无尽，利物应机终不吝。虽一无所有，却又能将自己的智慧布施一切，才是诸佛的一无所有。所以，居士，让你恐惧和难过的，并不是失去了家人和工作，而是你内心对这个世界的依恋和对自我的执着。你当然可以选择新的工作和重组新的家庭，重新拥有一些东西。但是，拥有佛法的智慧更重要。以般若智照破一切的虚妄，放下对这一切的抓取，将自己彻底交给因缘，积极生活，随缘度日，才能迎来诸佛的一无所有。

2022-11-05

永嘉大师证道歌直解第六一性圆通一切性，一法遍含一切法。一佛性之中，圆通着一切众生性。一法性之中，遍含着一切法性。一一法性，皆出自同一真性。六祖大师云：若识众生，即是佛性。自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。法句经云：森罗之万象，一法之所印。三祖大师云：一即一切，一切即一。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。若识得一真性，则一真一切真。故法法皆圆，性性皆真，唯是一性，更无别性。 一月普现一切水，一切水月一月摄。天上一真月普现在一切水中，一切水中的月影都是天上一真月所现。万法的实性亦复如是，都是一真性所现。因有一真性，故能现于一切法性中。六祖大师云：何其自性，能生万法。若见一真性，则见一切法之实性。若见一法之实性，则见一真性。 诸佛法身入我性，我性同共如来合。诸佛法身即是我之本性，我之本性即是诸佛之法身。我性与佛性无二无别，我身与佛身更无两样。 一地具足一切地，非色非心非行业。一心地上，具足一切心地。一心性中，具足一切心法。悟得心性时，我说不思议。何以故，一心一切心，无相无形，非色非空，非心非行，不可思议。 弹指圆成八万门，刹那灭却三祇劫。悟得一心地，则不见有少法可得。方知万法，皆从一性建立，本不实有。故刹那间圆成八万四千方便法门，一瞬间灭却三大阿僧劫修道时间。楞严经云：销我忆劫颠倒想，不历僧祗获法身。 一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。一切数句、文字、名相，皆从妄想生，乃诸佛方便安立，非实有法。金刚经云：众生者，如来说非众生，是名众生。佛说世界，即非世界，是名世界。如是一切名相、概念，皆虚妄不实，本无其法，与吾灵觉性，了无交涉。永嘉大师指示学人，不要迷在研究理解名相、概念这些虚妄有为功用上。这些名言数句，与见吾本性了无交涉。 不可毁，不可赞，体若虚空勿涯岸。佛性犹如虚空，无一切相，无边无际，无能无所，求其实性，了不可得。故云毁不得，赞不得。其体如空，故无边表，无涯岸。三祖云：极大同小，不见边表。 不离当处常湛然，觅即知君不可见。若欲见性，言下即见，拟思悬远，转寻转失。不离当下，性自湛然。动念即乖，寻思即差。古人云：直下犹难会，寻言转更赊。若论佛与祖，特与天地隔。洞山云：切忌从他觅，迢迢与我疏。学道之人，千千万万之所以不成就，都是无端寻他言语，随逐心意识，离开言下，转寻转远。五祖大师云：思量即不中用。无上菩提，须言下即见。关于言下见性，也是禅宗之所以难以信受和悟入的原因。因为用心意识是众生无量劫来的无始无明，根深难拔。只有通过大量的方便助道法，才能彻底根除。 取不得，舍不得，不可得中只么得。一切法，性自空寂，了不可得。故于一空真性中，但恁么自然作用去，相应去。但只管用，莫作取舍。三祖大师云：至道无难，唯嫌拣择。拣择者，取舍也。于不取不舍之本性中，六根常用的当下，恁么直用直行，方得默契。只么，即恁么。洞山云：渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。亦不得执恁么。若执恁么，即不恁么。石头禅师示药山云：恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。若问恁么是何物，恁么！恁么！问什么物！ 默时说，说时默，大施门开无壅塞。沉默时，却正说法；说法时，却无法可说。以如是神通智慧，方便善巧，布施一切有缘人，而无任何阻碍。如何是默时说？维摩诘默然，祖师良久，木柱说法。如何是说时默？释迦佛说法四十九年，一字未说。维摩会上诸大菩萨各述不二法门，皆一字未说着。邓隐峰去见沩山，见沩山出来，便卧倒，沩山便归方丈。邓隐峰便离去。少间，沩山问侍者：师叔在否？曰：已去。沩曰：去时有甚么语？曰：无语。沩曰：莫道无语，其声如雷。 有人问我解何宗，报道摩诃般若力。有人问我学的是什么法门，修的是哪一个宗派。我答到，我不学任何宗派，只以摩诃般若波罗蜜为师，承般若力，行一切法。 或是或非人不识，逆行顺行天莫测。对别人问的问题，有时答是。同样的问题，有时答非。有时这样行，有时那样行。有时顺行，有时逆行。天人鬼神都不知道我心所想。三祖云：究竟穷极，不存轨则。永嘉云：大象不游于兔径，大悟不拘于小节。维摩诘云：不于三界现身意。慧忠国师两度被大耳三藏知去处，第三次，大耳三藏觅国师心不得。 吾早曾经多劫修，不是等闲相诳惑。我之所以能这样于法自在，鬼神不知，是因为多生多劫熏修所至，并不是凡夫等闲之人侥幸所至。 建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。法幢者，正法标志，指禅宗顿教法门。宗旨者，诸佛一大事因缘，欲令众生开示悟入佛之知见。禅宗从印度传到中国，到六祖那里大兴，一花开五叶。代代相传，佛佛相授，以心印心。又以衣钵为信，故云明明佛敕曹溪是。曹溪者，地名，六祖弘法所在之地。后以曹溪特指六祖，亦指宗门。 第一迦叶首传灯，二十八代西天记。禅宗第一祖为大迦叶。世尊于灵山会上拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。故迦叶为禅宗初祖，以下代代相传，至达摩为西天二十八代祖师。 法东流，入此土，菩提达摩为初祖。达摩是印度最后一位禅宗祖师，他的师父般若多罗曾经告诉他，东土中国有大乘气象，将来禅宗会在中国大行。于是达摩来到中国传法，将衣钵传于二祖慧可。达摩祖师虽为印度人，因为在中国弘扬禅宗，所以也被称为中国禅宗的初祖。 六代传衣天下闻，后人得道无穷数。达摩传衣钵于二祖慧可，慧可传法于三祖僧璨，僧璨传法于四祖道信，道信传法于五祖弘忍，弘忍传法于六祖慧能。到了六祖慧能那里，天下尽知六祖是最后一位祖师。从此不再传法，虽不再单独传法，但是得道者无穷无数。禅宗从六祖这里出南岳怀让和青原行思两支法系。从这两支又出禅宗五家法脉，禅宗从此大行天下。故云后人得道无穷数。 真不立，妄本空，有无俱遣不空空。真者，是诸佛悟道之人对自证的实相解脱之法的形容，并非有一法名真。所证实相，本来自有，非待名而成立，非修造之所证所成，非法非非法。故云言语道断，心行处灭。一切圣贤，虽皆自证解脱之道，然非实可证，可解脱，但依世谛，假名觉悟，假名为道。以对治众生幻妄，故立真名。妄者，亦非实有法名妄，以不了根本，逐幻受苦，虚妄颠倒，假名为妄。真妄都是依幻立名，因人而有，并无其实。离此二者，是名真性，非有非无，非空非不空。古人言：不入祖师室，茫然趣两头。又云：云何一法中，而有法非法？ 二十空门元不著，一性如来体自同。大般涅槃经云：善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。一切法者，六般罗蜜、十八界，乃至如来及如来所得法，皆是空。如是空法，亦是空，皆不可得。故云二十空门元不著。一性者，一空性，一真性，一佛性，此性离一切法，究竟无少法可得。十方如来，皆悟此一空性，得无所得，故名如来。金刚经云：实无少法可得名阿耨多罗三藐三菩提。 心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。这里的“心”是指心意识，指八识。八识心是众生无明之本，造罪的根，是能造之心。法是幻尘，虚妄境界，是众生所贪之境，所造之业。众生失性取心，迷本逐末，以妄为真，故造种种业。不知身心皆是幻妄，故云两种犹如镜上痕。 痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。能所俱幻，心法双忘，转识成智，不再贪着自心境界，痕垢尽除，自性光明才得显现。 嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。感叹现在是末法时代，众生被恶业缠缚，善根浅薄，刚强难化，很难信受顿教法门。 去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。现在离佛陀出世的时代越来越遥远，邪见盛行，根深难拔，邪师说法，如恒河沙。魔王势力强大，正法力量示微。就算有弘扬正法的人，也被人诽谤、伤害。如六祖被人追杀，达摩被投毒等。 闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。外道邪见之辈，为了增强自己的势力，获得名闻利养，听到有人宣讲如来顿教法门，担心抢走自己的信众和利养，所以怀恨在心，想尽种种办法欲灭除之。 作在心，殃在身，不须怨诉更尤人。众生无明主宰，心作命令，身为走使。心识主宰身体造种种业，最后受苦的是自己。自己造业，自感恶果，不用去怨别人。 欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。谤佛正法的恶果非常深，会堕无间地狱。禅宗顿教法门义理高深，行持独特，不拘小节，又没有定法，了无轨则，经常会被一些学法者诽谤。这些人不知道自己诽谤正法，宣传邪法，会把修道者引向邪路，感召的果报是非常可怕。所以，若想不招无间地狱之苦，不要诽谤禅宗顿教法门。就算自己不能理解禅宗，不能信受禅宗，也不要诽谤禅宗。因为禅宗是佛陀的正法眼藏，众生修行通向究竟解脱的唯一大路。 

2022-11-05