在认真做事中证得大涅槃我们平时做事，很容易迷失到做事的结果中，而忘记做事情本身，就是最好的修炼。带着功利心去做一件事，在做事的过程中会患得患失，既不能享受做事的快乐，又很难把事情做好。同样，在做任何事的过程中，心中有太多挂碍，不能全神贯注，也无法把事做好。比如你研究物理，或者学习绘画，如果你一心只想研究出一个成果或画出一副好画，得到更多人的赞誉，你的心就会经常离开研究和绘画本身，而错失做事过程中的快乐。当你的身心是分离的，那对你才是最大的损失，不管你因为做某件事获得了什么。外在的奖励和众人的称赞转瞬即逝。内心通过做事收获的安宁，那才是无价之宝。通过做事而训练出的安定、专注、觉知的能力，这才是智者重视的。因为这直接关乎到我们的身心健康和内在真正的安乐。做任何事都要认真，认真本身就是道，而不是认真所获得的结果。道不是在某个点上或某个结果里，它遍布一切处。没有一个三心二意，做事马马虎虎，心不在焉的人会感受到认真做事带来的安心和快乐。也没有一个心神不定，恍恍惚惚的得道之人。道人行处，在处一般，心神安定，身心一如。那些认真工作，专心做事，专注地做好当下任何一件事的人，都在收获着他们的快乐。就算他并没有感受到特定的快乐，至少，在那段时间里，他的身心并没有分裂。这就是禅定的意义。禅定并不仅仅是坐在那里打坐才能获得。所有身心专注的行为都是禅定，所有身心没有分开的状态都是禅定，所有没有离开当下进入意识分别的时刻，都是禅定的时刻。所以，禅定不仅仅是静态的，它也是动态的，是遍于生活中的一切时，一切处。这样的禅定，不会因为形式的变化和外境的干扰而消失，从而变成一种智慧。真正的禅定又叫三昧，三昧是定慧一体的别称。从日常生活中做每一件事来训练真正的禅定吧，以此获得的专注力和觉知力，进而默契于实相，在做事中直接获得开悟和解脱。在穿衣、吃饭、走路、读经、坐禅中训练自己活在当下的觉知力和安住力，涅槃就在那里发生。

2022-11-23

怎样才能过上无忧无虑的生活大家都想过一种无忧无虑的生活，所以不停地存钱，买房子、保险，想把物质生活筹划的没有任何不足。担心自己生病如何，没钱如何，年老体弱没人照顾如何，一个人孤独如何，这些如何让我们陷进了一片恐慌之中。不知不觉会对未来有各种各样莫名的担忧。无忧无虑的生活来自自己一颗无所求的心，来自于一颗完全自主、独立和自律的心，来自于看到当下，活在当下的心。而不是来自物质生活的保障和富足以及对亲情和家庭的依赖。无忧无虑不是为自己准备好未来的一切，不愁吃，不愁穿，什么都计划的圆圆满满，天衣无缝，才能获得。那不是无忧无虑。能安心的活好今天，满足于现实，接受因缘发生的一切，那样才能享受无忧无虑的生活。因为你对未来计划安排的再好，它们也会被无常和因缘随时打破。在无常面前，任何人为的造作和安排都是不长久的、徒劳的。练习看破因缘和合的虚妄，接受因缘的发生，随顺因缘，心无挂碍，那样才能在无常来临之际，心无溃散，亦无慌乱。不论外境如何变化，以一颗清醒的心，接受无常的变化，放低各种生活的要求和期待，那才是获得无忧无虑的生活的根本之道。而大多数人面对当下和未来时的用心，全都迷在了为自己的身体、欲望和无明服务上了，而很少为了解实相做足够的准备。如果你想过真正无忧无虑的生活，先解决自己内在的问题，为自己的觉悟做充分的准备吧。当我们的内心完全知足、无惑、独立，自然会对一切无欲无求。内心无求，那才是无忧的正因。以一颗少欲知足的心照顾好自己的每个起心动念，不再计划未来，不再安排生活，不再追求物欲的享受，减少对人与物的依赖，进行这样的修行，练习这样去用心，我们才能每天安好地生活，不被妄想心带到未来的荒漠和恐惧中去。时刻小心意识和妄想侵入我们的内心，不要被它编织的各种故事欺骗。意识的特点是一会儿让你开心，一会儿让你担心；一会儿让你高兴，一会儿让你不安。一会儿让你希望，一会儿让你绝望；一会儿让你向往，一会儿让你悲伤。远离对这二边的执着，你会活在当下。既不逐乐，自然无苦。既不有求，复有何忧？既能知足，更求何乐？既自心安，更须何寄？既自给足，何向外求？既自无执，更虑何失？活好今天，活好当下，接受因缘，直面无常，无忧无虑，少欲知足，是真潇洒，是真通达。

2022-11-20

在迷梦的世界里，轮回是真实存在的对于凡夫来说，只有到了他死亡的那一刻，他才会发现，他不会死。他活着的时候所带有的贪嗔痴和无明，还会一直跟随着他。有一点是他完全没有想到的，那就是，有那么一瞬间，他知道自己并没有真正死去。那时，真相的世界才微微向他开启大门，然而，在那一刻，因为业力和无明的牵引，他已经无法为进一步认识实相做任何努力了。一刹那间，他就会又投胎受生，一个新的带着过去无明的生命瞬间形成。但极有可能，那已经不是一个人，而有可能是动物、饿鬼或地狱中的众生。这听起来就像是在吓你。但是，这对于一颗迷失的灵魂，这是无比真实的。这些都是佛陀亲自经历和证明过的，当然，我们自己也曾无数次经历过这些，只不过忘记了。这也是你来到这个世界的真正原因。你可以不信我说的话，当你再一次经历这一轮回的瞬间，你会相信的。死亡和轮回在每一个瞬间等着我们，甚至，当我们还未死亡时，它们就一直发生着，只是我们完全不知不觉。用固有的、颠倒的观念生活，轮回无时无刻不在上演，以至它一直延续到生命的终结。如果你想在临命终时避免成为动物、饿鬼或地狱中的众生，那么，只有在你现在还活着的剩余时光里好好修行，扭转业力，参透生死，觉悟无生，了达实相，你才能永脱六道轮回，亲证诸佛法身，获得真实永恒、自在解脱的生命。如果你相信佛陀的话，你怎么可能不悚然惊醒？你怎么可能还浑浑噩噩地浪费如此宝贵的生命？你怎么可能还执着于世间俗情和享乐？你怎么可能还在那里为一些小事斤斤计较？你会立刻放下这些无意义的事情，开始学习佛法，着手修行，愿意付出一切，去解决你的生死大事。你生命中没有任何一件事比认清生命实相，出离生死轮回更大的事。你生命中没有任何一件事比觉悟诸法无我更要紧的事。你的宝贵的生命不是用来虚度的，而是用来觉醒的。在无明的世界里，轮回是真实存在的。诸佛并没有恐吓我们，祖师也没有欺骗我们，这是真实的。如果到现在你还沉睡不醒，那只有等苦报来临，让它把你叫醒吧。

2022-11-20

你自己的问题解决了吗？我们经常会迷在怎么帮别人上。在你不能真正帮助自己之前，你无法帮助任何人。在你有同样的问题之时，你无法帮助别人解决这样的问题。在你未真正觉悟前，你谁也救助不了。我们总是忘记这一点。你可能会资助一个人上学，借钱给你的朋友，在家照顾老人，甚至为一些慈善机构做了多年的义工，但是你并没有真正帮助到任何人。只有帮助一个人认清自己的本质，那才是真正的助人。当有人向我们求救，希望我们帮助他们解决各种烦恼，我们的心一下子就被拉到对方那里，而忘记了自己正处在同样的问题中。经常有居士问我，他的老伴身患绝症，他该怎么办？他的母亲即将离世，他该怎么帮助对方寻求解脱？是为其诵经，还是请人超度？也有人问我，朋友的妻子出轨，他非常痛苦，该如何劝导他？又有人问我：孩子贪玩，不好好学习，该怎么教导他？而我的回答是：在你考虑他们的问题前，还是先好好考虑自己的问题吧，将来你有这么一天，你该如何面对。好好静下心来审视自己还有哪些问题、那些烦恼、哪些忧虑没有解决？如果你自己的问题已经堆积如山，你怎么可能有能力去帮助别人？你能解决自己的问题，才有办法帮别人解决问题。不要以为只有他会有问题。下一个出问题的就是你，而且非常快就轮到你。不要看到身边的人离开这个世界，以为自己没有那么一天。不要看到身边的人得了重病，就以为自己永远健康。总有一个医院的大门为你敞开，总有一张病床属于你，总有一个太平间等着你的到来，总有一个骨灰盒上写着你的名字。不要以为别人骨肉分离，车祸灾难，你就可以完全幸免。阎王爷的生死簿上写着每一个人的名字，除非你好好修行，觉悟诸法无我，否则，你一定无法逃离这场劫难。如果你身边的至亲、朋友，发生了这些事，你一定要明白，它们是来提醒你无常就在你身边。如果你还不惊醒，还如此麻木，浑浑噩噩，那么，下一个惊恐和受苦的就是你。你就不再会替你的家人和朋友来问这些问题，而是替你自己。而我，仍旧无法给别人任何答案。事先不准备，等事情来了，才想到求佛求法，不是太晚了吗。除了用平常心看待这一切无常，难道谁还有通天的本领能避免它？连佛陀也不能免除无常。他和我们不同的是，他视离开这个世界为平常。就算你成了一个觉悟的人，你仍旧无法替任何人解决任何属于他们自己的问题。在你未觉悟前，你的精力和主要时间不是考虑为对方做些什么，因为无论做什么，你都无法改变对方的命运和路程。你能做的只有为自己厄运和无常来到的那一天，做好充分的准备。你要做的是完全地清醒，丝毫不被这个幻梦的世界所惑。你要清楚，没有人能逃脱无常和死亡。你要清楚，不管你的爱人是否出轨，你们都必将分离。你要清楚，不论你的孩子学习成绩多好，那都不是你快乐的原因。你快乐的原因不在那里，而在于知道你是谁。提早看清实相，参破你是谁，不再恐惧生老病死，那才是解决一切问题和痛苦的根本之道。

2022-11-20

莫认贼为子我们在坐禅或安静下来的时候，往往能看到自己突然生起的妄念和烦恼，这时，我们会看到这些念，会生起观照的智慧，会误以为在这些妄念的背后有一个清净本然的觉性，有一个不动纯粹的觉知，这个觉可以照破生起的一切妄念和烦恼。这时生起的觉虽然能照破烦恼，但是，它仍然是对治门，是有为法，非是真觉也。然而无数修行人，把这个能观，能觉的，自以为不动的、所有妄念背后的了了灵知当成了佛性。不知这所谓的“清净本然”、“了了灵知”，只可默契、自证，不可定义、思维。若以为实有此灵灵觉知，以为佛性，仍是我们的妄想，不离心意识。真正的佛性，意识永远无法触及。那什么才是佛性？没有什么特定的能被感知的叫佛性。金刚经云实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。那就没有佛性了吗？没有什么有佛性无佛性。佛性是诸佛对自证实相的一种描述和形容，它只有默契和自证，非诸言说思维所能了达。我们只是静坐在那里，或做一切事的当下，任何烦恼心、对治心、觉观心、迷悟心及一切妄念未生起时，那种放松无所住的状态，正是诸佛证悟佛性之处。虽然没生起这些心，却有见闻觉知的作用无间断地生起，而且没有任何滞碍和停留。在见闻觉知的直接作用上，如果有烦恼心、妄想心生起，亦不必排谴对治，让它自己消失，自己过去，这是诸觉悟者的用心。故六祖大师云：以智慧照破烦恼，是羊鹿等机，二乘见解。上智大根则不如是，大智之人，了达烦恼菩提，其性不二，故不必对治，不必排遣。当然，修行人在对境的过程中，起心觉观，加以对治，也是一种方法，但能不执于对治，对治亦可运用。这个不断的作用，见闻觉知的当下，六根作用时而未生用想，那时无所住的状态，假名为佛性。所以佛性并不是被限于一念不生，或妄念背后清净本然的才是。那都是众生的自心妄念。而事实上，连这不住的状态也是妄想，也并能生执取心。所以，劝诸同修，莫认任何一法为佛性，莫认觉为佛性，莫认灵灵觉知为佛性，莫认知为佛性，莫认清净湛然为佛性，莫认玄、不可思议、空、不空等任何概念为佛性。那些都是觉悟者用来形容佛性的名字而已，而真实佛性，千圣尚不识，更何况凡心意识又怎能测度。如果错认了佛性，则是认贼为子，不知不觉落入轮回的圈套，成为意识的俘虏，变成妄想和我相的奴仆，被它无明役使，本未觉悟，却以为悟。还有我相未破，根本无明未除，却自以为得道，自欺欺人。自错过失犹小，若以此教人，一盲引众盲，过失大矣。古人云：学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。此之谓也。

2022-11-20

真正的庄严一首音乐反复听，也不腻。一道小菜，每天吃，都好吃。一条乡间路，走了上千次，还是那么喜欢。一个人，天天见，还是那么亲切。音乐真的那么动听吗？小菜只是一碟萝卜干。乡间小路上不过是有一些树。那个人，可能是卖早点的大哥，也可能是小区的门卫。为何你如此快乐幸福？不是你喜欢的事物有多么精彩，而是你心里有一个精彩的模板。不是小溪、青草、细雨有多美，而是你心中有一只神奇的画笔。不是因为清晨或午后有多么温暖和惬意，是你心中充满了阳光。我爱你，你可能很美，但那不是我最关心的。我最关心的是能否保持这样的爱，让你在我心里一直那么美。就算你变老了，不在我身边，那份爱和美，依然留在我这里。一间屋子，并没有太多的家具，你每天看着它却心满意足。不是小屋有多华丽，而是你的心不再贪求更多。每天早晨醒来，你都会微笑，并不是今天有什么好事，而是今天又是平常的一天，你还好好活着的一天。即便是在阴雨连绵或生病的日子，你还是不会灰心丧气，不让自己活在阴郁伤感之中，因为你知道，所有的一切都是无常的。它们来了又走，走了又来。来来去去，这才是生命的常态。最重要的是，你心里有一片永远晴朗的天空，你心性中有一个永不生病的寿星。它们湛然不动，无去无来。一部经，你每天都在读诵，但从来没感到厌烦。一个禅凳，你每天都会坐在上面打坐，你总是像第一次见到它，那么新鲜，那么安静。香樟树上的鸟每天叽叽喳喳地叫个不停，你每天都会欣喜地倾听它们。并不是经文和禅凳有多么神奇，也不是鸟声多么动听，让你如此安心和喜悦的，是你心中装满了专注和知足。发现你的心是多么清澈，发现你的心是多么的圆满，让它自然映出所有事物的本来模样，拥抱它们，满足于它们，那边是真正的庄严。

2022-11-20

当你是自由的，真正的接受才会发生大多数人并不理解什么是接受。接受并不是被迫去接受自己不愿意做的事情，而是可以选择做任何事，然后心无悔恨，亦无纠结。无论做什么，你都是主动的，自由的，没有障碍的，那才是接受。包括反抗本身，也是一种接受。只是，无论你做什么，无论你对外境或人是接收，还是抗拒，你是自由的，你可以自由选择你的行为，那才是接受的本质。你对自己所做的一切不去批判和抱怨，不去纠结和计较，完全接受自己的行为，你的心是合一的，没有分裂和自责，这才是接受的真相。比如当我说，家庭就是你的道场，大多数人就会认为你必须要接受家庭，才叫接受。但是，当你不喜欢你的家庭，你逃离了它，难道那就不是接受吗？不，那也是接受。你面对你的家庭是完全自由的，那是一种心态，而与你是否在家中无关。当你不想留在家里，你随时可以出离。你接受了你的出离。在你出离时，你完全自由，完全无碍，完全没有负罪感。如果你想逃离，又没有逃离的自由，又放不下逃离，或者逃离后，心中总是愧疚，总是不安，这时，你处在分裂中，那不是接受，而是地狱。如果你想逃离家庭，但并没有逃离的能力和条件，你仍然是自由的。你可以重新调整心态，重新接受你的家人，这叫接受。而不是根本无法离开家庭，却一直想要离开它。如果你已经离开家庭，就接受自己的离开，重新选择新的环境和人际关系，你仍然是自由的。但是，你要知道，你早晚要在一种状态中完全地接受自己，不再反抗和逃离外境，那便是究竟的接受。所以，接受并不是一种外在的行为，不是一种形式，不是我接受了什么东西或境界，而是心对自己的接纳与消融，对做什么或不做什么的自由。只有当你不自由时，撕扯时，纠结时，你没有接受自己。如果一团火要烧到你，难道一味地被火烧才是接受吗？不，逃离火的伤害，那也是一种接受。如果在某种特殊的境遇里，比如在火中救人，比如被困在火中不能逃脱，你不得不接受火的烧烤，那才是真正的接受。接受的重点并不是外境和对象，而是自己自由自在，寻求解脱和放松的心。所以，什么才是真正的接受？我接受家庭，那意味着我有随时离开家和留在家的自由和能力。我接受你的好意，那意味着我也同时拥有拒绝你的自由和能力。我接受火热，那并不意味着我一定要扑向火或一定要逃离火，而是我有面对火时的自由选择。接受，那是心的智慧和自由，与你要什么或不要什么无关，与你在哪里或离开哪里无关，与你做什么或不做什么无关。它只关乎你的自在和解脱。

2022-11-20

家庭，是你的道场家庭中真的有那么多烦恼吗？如果你面对家中的事务时，能够随顺因缘，心无所求，以平常心面对，你所有的烦恼都会消失。家庭真的是枷锁吗？如果你自己不给自己安枷锁，你对家庭减少一些要求，家庭，这个虚妄的概念能给你带来什么枷锁？所以，让你烦恼的一定不是家庭和琐事，而是你是你在纯粹的家庭上增加的各种故事和要求。是你对家的不信任和操控造成的你的烦恼，而不是家庭本身。家庭，多么美好的一个地方。家庭，多么圣洁的地方。家庭，多么无辜的一个地方。然而，它却成为许许多多求道者摒弃、厌恶和远离的地方。不论你远离原有的家庭到了哪里，你仍旧要建立新的家庭。只是成员不同，地方不同，周围的环境不同而已。你要面对的问题一直存在，你要处理的关系一个都不会少。不管你的家庭成员中只有你一个，还是有其他人，不管你新的家庭是工作单位还是修行的道场，你都要生活在关系之中。就算你独自一人住在山林，你也要和山里的居民，各种野生动物、昆虫和植物组成新的家庭，建立新的关系。如果你不去除我执，在山洞里，你一样会对岩石生闷气。如果你不去除无明，你和一只小狗在一起，也会打架。如果你内在净化了，家里怎么会成为牢笼？如果你彻底歇下了求觅之心，家中怎么可能衍生烦恼？如果你内在的慈悲生起，你怎么可能舍近而求远，不爱自己的家人而去爱天边的陌生人？所有有爱，有理解，有接纳的地方，都可以成为家庭。家庭应该是这个世界上最温馨的地方。因为人们不能在家中互爱互敬，不能放下各自的执着，佛陀才建议人们出家修行。如果你能泯除人我和高下心，放下对立和胜负，你的家庭，就是寺院。你家庭在哪里，你的道场就在哪里。你当然可以扩充自己的家庭。但是，在那之前，先把你眼前的家照顾好吧，用无我的智慧来随顺你的家人，你再也不会感受到任何捆绑。所有的捆绑来自于挣扎。当你放下了厌弃和逃离，生起了接纳和包容，哪里有什么牢笼？对大多数人来说，家庭才是你的道场和成道之处，而不是在其他地方。既然你离不开家庭，就把它锻炼成熔炉，打造成寺院，成为你的菩提树下。既然你放不下自己的家庭，就安心地住在那里，把它转化为你的阿练若，你的山谷。维摩诘说：道场何所在？直心是道场，深心是道场，布施是道场，慈悲喜舍是道场，方便是道场，伏心是道场，舍有为是道场，诸烦恼是道场，众生是道场，三界是道场。诸有所作，举足下足，无非道场。既知道场在心，云何向外求觅，生种种执着。一次次把心从意识编织的各种远方的绚丽梦境中收回来，回到眼前的见闻觉知中来，回到空无故事中来，回到寂静中来，那才是你真正的道场和得道之处。回到眼前，回到当下，满足于眼前，无求于当下，是真道场，是真修行。

2022-11-13

你何时歇下求觅之心，何时得道如果我当时在家中就知道如何对待自己的父母家人，知道修行是转变内心，而不是改变外境，我就不用选择出家。在家中，在任何地方，一样能修道，悟道。还好，我出家多年之后，明白了这个道理。我在大众之中，结识了法眷属，组建了新的“家庭”，我待他们如家人，我们在一起各自观心，各修己道，各做息虑妄缘的功课。不管你做了什么，去了多少地方，认识了多少人，能看到自己的心，认识自己的心。你经历的一切，都是修行，那些经历都不是徒劳无益的。如果你一直在各种境界中颠簸、寻觅，而不知道停下来观察自己的心，觉悟自己的心。那样，即便你身穿袈裟，端坐讲台，徒众围绕，或是身处山林，持戒精严，能诵千经，坐穿蒲团，你都不是修行，也不会悟道。如果我没遇到佛法时就知道万法唯心造，我就不用苦苦在经文中搜罗钻研真理，也不会在坐禅中苦苦寻找开悟。我就可以不用学习佛法，一样能心得自在，离苦得乐。还好，我在读诵佛经中沉淀自己向外驰逐的心，在坐禅中歇下了很多的造作，在服务大众中看到了自己的各种执着。虽然做这一切事并没有使我直接成就，但是它们为我的觉悟铺垫了道路。如果，如果，没有那么多如果。你遇到的人，经历的事，都是你必然要遇到和经历的。但是，这并不能成为你继续受苦的理由。发生的，你无法再让它改变；经历的，也无法抹除它。但是，在这些经历中，你要反思如何让自己不再重复原来的痛苦，在将来的经历中，用什么方法停下自己造作的心。那样的经历，才有意义。我们经历的一切，若不能成为觉醒的养料，那才是毫无意义的。我们经历的一切，如果像一个恶梦，不停地上演，那才是可怕的。我们经历的一切，如果只是在无明里重复恐惧和不安，那才是要摒弃的。珍惜你眼前正遇到的一切，那里一定有帮你觉悟的东西。你只需停下来观察自心，看清楚一切都是唯心所造，离心无物。如果你错过了眼前的觉悟，你再去多少地方，见多少人，经历多少事情，你都无法觉悟。只有歇下向外驰求的心，回到当下，妄心不生，即得道矣。如果你能在自己的卧室觉悟，你何必一定要移到厨房？如果你坐在轮椅里就能快乐，你何必要安上一双假腿？如果你在家就能觉悟，何必经历千里万里？如果你戴发就能解脱，何必剃去头发？如果你一无所有就能安心，何必拥有世界再求安心？如果你满足于当下，何必再去向未来奔波？如果，如果，没有那么多如果。如果你不能在一个地方、在言下顿悟，就移到下一个地方、下一秒。释迦牟尼佛，于燃灯佛前，无量劫中修道，向外求觅，终不得道。遇燃灯佛后，妄心一歇，即得菩提。遇燃灯佛者，非遇外佛，只是看清了自己的心灯，觉悟了无所得。经历你一定要经历的吧，但是不要忘了提醒自己，眼前、当下，做最简单的事，回过头来，停下脚步，永远是你得道之时，证道之处。

2022-11-13

你只有先爱上自己，才能爱别人一个不能完全接纳自己的人，也无法接纳任何人。一个人不能了解自己，也无法了解别人。一个人不懂反观自心，他不可能了解这个世界。一个能认识自己的人，能了解一切存在。一个能爱上自己的人，才有能力去爱别人，爱这个世界。因为真相是，一切都从你这里发出，你是一切的创造者。不搞定自己，如何搞定外境？不安抚好自己，如何安抚你创造的世界？六祖大师云：各自观察，莫错用心。爱自己，并不意味着执着自己。正好相反，爱自己，是指放过自己。在一切时中，一切事上，觉悟自己并没有实体。那才是真爱，是唯一的爱。爱更多的意义并不是予乐，而是拔苦。不再把自己当真，那才是真正的爱自己。不再把自己当真，才能不把任何人当真，人们之间才能减少冲突，远离忧恼，和谐共存。爱并不是指任何无明带来的行为，而是深刻地反观自己，觉悟自己的本质，不再伤害自己，不再迁怒他人。当你不再伤害自己，你才能不再伤害任何人。不伤害，那已经是爱了。除此之外，哪儿还有别的爱？没有苦恼，那便是极乐。离此之外，哪有极乐？一个不能与自己和平相处的人，也不可能与他人和平相处。一个不懂得原谅自己的人，又如何原谅他人？当你能好好爱自己，理解自己，认出自己，你也会认出一切人，理解一切人，好好爱一切人。因为，一切人，都是你自己的折射。离开你的折射，哪里有什么世界和别人？离开你的了解，哪里有什么爱？离开你的觉悟，哪里有什么真情？在无明中，你所有的爱都指向伤害。付出和索取，那并不是爱的关键。活在真实之中，那才是爱的实质，对一切的爱，对自己的爱。一旦你觉悟并没有真实的自己，你安静地坐在椅子上，也是真爱。你看一朵花，倒一杯水，静静地站在那里，也是爱。你说什么，不说什么，做什么，不做什么，那都是爱。当你想去爱别人，对别人好之前，先去爱自己，了解自己吧。爱自己，不仅仅是照顾好自己的吃、穿、住、行，而是照顾好自己的心，不让它生活在紧张、对立和憎恶中。爱自己，不仅仅是心里只有自己，而是能随时照顾到别人的心。如果你真实地发现，对方是另一个与你同体的自己，你怎么可能对他不好？你怎么可能不爱他？爱自己，并不是把一切都给予自己，而是让自己毫无保留。爱自己，不是装满自己，而是清空自己。从这个意义上，付出，会更接近爱。但是，如果付出中有所图报，想要收回或得到什么，那又会远离爱。因为，毫无保留，清空自己，才是自己的真实面目。在认识自己的真实面目之前，你无法爱任何人。你只有了解了自己并无实质，你才能了解一切生命都并无实质，然后，再把这一真相传达给别人，那才是真爱。那是你爱别人的唯一意义。在你没能不求回报地付出之前，不要轻易对别人好；在你没能真正了解自己之前，不要轻易地爱别人。当你能够真正爱自己，你才能爱别人。然后，你们就可以像两朵浪花，一片片树叶，一阵阵芳香那样，在空幻的世界里尽情交织，任意游戏。

2022-11-13