第一义空，即佛性妙有

涅槃经中讲到福庄严和智慧庄严。狮子吼菩萨对佛说：您讲福庄严，慧庄严，这是二法啊。世尊你错了，您怎么还有个慧庄严，还有个福庄严，这不是掉入二法里了吗？大家仔细看，是他掉入了二法，还是佛陀掉入了二法？他是自己掉进二法里了。为什么？我们看后面，就知道他这样问，是一种诡辩和质问，其实不是正问。有些人就会犯这个毛病，有些人会想：佛怎么还在这分别？还有个慧庄严，还有个福庄严？如果具足这二种庄严，不应该问一种二种，不应该问什么是福庄严什么是慧庄严，可是佛现在明明在给我们讲这个福庄严和慧庄严。

“云何世尊说言能答一种二种？”为什么还要给我们讲这两种庄严？你不是说诸法是不二的吗？怎么在这又给我们分别了呢？“所以者何？一切诸法无一二种”狮子吼在解释自己为何这样讲。一切诸法没有二相啊。为什么呢？一种二种也就是二相、二法，常与无常、有与无、色与空，一切诸法的一种二种是凡夫相。我们看他这一句，如果是单说，没有问题。但是他在这里这样问佛陀，就有替众生来发问的意思，有问难的意思。

我们看佛怎么回答的。“佛言：善男子，若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。”也就是说如果没有这二种庄严，不懂得福慧双修，你就不知道什么是不二。你也不知道怎么善于分别诸法相，怎么方便讲这两种。“若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。”如果你一上来就说：“诸法没有二。”那你这句话是从哪来的？你这一句话都二了多少次了，是不是？“何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？”你说不二，你本身就用了一个二字，大家看是不是这么个道理？你说诸法不二，不二之性，这句话的前提就是假立了二法。你已经用了二，你已经二了！所以这个不二也不能住，也不能知解，也不能执着。

这就跟有人告诉大家：“不许说话！”他先要说话，才能告诉大家不要讲话。有人说，有了文字，就不是禅宗了。执着禅宗不立文字，那这个观点是不是文字？你已经立了文字了！那我请问你：“不立文字”是不是文字？你可以立文字，但不要着文字即可。

为什么你可以立文字，别人就不能立文字？所以说我们对佛法的理解千万不能变成一种悖论，变成一种戏论、争论、抬扛。它是智慧的体现，是为了解除烦恼，而不是为了确定什么真理。是为了断除众生对虚妄的执着，而不是强求一个真法。不被幻迷，就是真法，并没有实有的真法可得。

禅宗倡导“直指人心，不立文字”，但是禅宗留下来的文字是所有法门中最多的。它留下的文字很多，它仍然可以说不立文字。因为这些文字就是为了让你去明白：没有实有的法，没有实有的文字。如果你执着了一个“不立文字”，你就会被不说所缚。别人一问，我就不说。你爱说不说，谁管你？这个大家现在听懂了吧？就是他问的问题其实是一种问难，本身是不合实相的这样一种状态，虽然他假以这种不二的、实相的口吻来讲，但是他自己反而堕入了二法。

佛就说了：若无一二，若没有这两种，若没有世间的二法，你怎么知道不二呢？

“善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。”如果说二法是凡夫相，凡夫会分别二法，凡夫自己知道这个东西吗？不知道，他不知道这是二。世间人也说二，但他那个二跟我们这里的二是完全不一样的。它那个二就是二百五、二二乎乎的、糊里糊涂的，一会儿就犯混、犯扯、犯傻。这里的二是指一切的对立的法。凡夫也不管什么对立不对立，而如果你知道这是二法，慧庄严和福庄严这是方便分别的二法，如果你清楚这个东西，你知道它是不二之性，这就不叫凡夫了，这是十住菩萨的智慧。只有十住菩萨才能够清楚地了达所谓的二其实是不二。

“何以故？一者名为涅槃，二者名为生死。”就是善于分别诸法相。这里的“一”是不二。涅槃名为不二。“二者”就是二法，二法就是生死。这里的一二不是第一是涅槃，第二是生死，不是这个意思。这里的“一者”就是不二，也就是不异。异就是区别，不异，就是一的意思。“二”呢就是不一，就不是一，就是异，那二其实就是生死，就是我们凡夫所有烦恼、无明的因，就是因为他着了一个二法。狮子吼菩萨问这问题的时候着了一个不二，其实着这个不二和着二是一样的。如果住在了一个不二的概念上，这还是二法里面的一个边见，还是两头。所以真正的不二是非常难的，一定是离心意识，离住离分别的。最后到维摩诘那里也只能默然。到了诸佛那里，也只能哑口无言，到了祖师那里，也只能竖拂、回寮、今天头疼。“一者”就是不二，名为涅槃；“二者”就是二法，有为，生灭，名为生死。

“何故一者名为涅槃？以其常故。”因为它不二嘛，因为它常住嘛，因为它不在两边嘛，所以是涅槃。那我们怎么去领悟这个大涅槃？其实就是领悟不二之性，领悟佛性。佛性就是中道，中道就是不二。“何故二者名为生死？”为什么二法就是生死呢？“爱无明故。”二法里边就有我和我所，爱无明就是能和所，就是贪，就是导致一切的颠倒的根本。所以说，所谓“生死”就是因为有爱，有无明，有能，有所，妄见一个能，妄见一个所，所以叫生死，所以叫二法。“常涅槃者，非凡夫相”。“常涅槃者”也就是不二之法，非凡夫相。“生死二者，亦非凡夫相。”为什么？凡夫他不知道生死二法，他不知道一切对立之法、对治之法、一切二法是生死相。如果知道生死相是二法的话，就不会着生死了，就解脱了。生死二者，也是非凡夫相。

这里的一二并不是第一第二的意思，是不二和二法的意思。“以是义故，具二庄严者，能问能答。”所以，只有具这两种庄严才能如是问，才能如是答。

我们看狮子吼菩萨问的问题也不是凡夫所能问的，凡夫是根本没有这样的智慧去发问的，而佛如果没有这样的智慧也是没有办法回答这样的问题的，一下就会被狮子吼的问题给搞懵了。

就像有些人会反问：“禅宗不是说不立文字吗？你怎么天天还在讲经啊？”禅宗不是无为法吗？怎么还带人大拜，搞那么多有为呢？这种问难本身就是自己不明白，着在了一个无为和无文字上。如果你自己不通达的话，被人家一问就问傻了，你就没办法回答了。

我们看下面这一段关于第一义空的开示。

“善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。”好，刚才课间我就问了大家这个问题，什么是“第一义空”？为什么这里要讲一个“第一义空”？平时佛不是只讲一个空吗？为什么这里要讲“第一义空”？

后面的经文里就有答案。我们看答案，后面都写了。“所言空者，不见空与不空。”这里的“空”是指什么？这里的“空”是佛方便所讲的一个空，对治有的一个空，声闻乘所理解的空，不见空与不空的空。我们看后面的一句话，就知道这里的空，不是佛所讲的真实空，空性的意思，而是对治法里的空。后面一句是，智者见空与不空。所以如果见空就可以了解诸法实相，佛就不需要再引用一个“第一义空”的概念了。那“第一义空”其实是见空与不空，见常与无常。什么意思啊？不跑两边。不跑两边的意思是不茫然趣两头，就叫“第一义空”。所以有个第一义，其实是中道空，是佛性空，是无所有空，是真正的空。是中，你又不能执个中。这一句话“所言空者，不见空与不空”，如果你不了解，不真正了解“第一义空”的话，这一句话就把你弄懵了。

这个空，明明写着不见空与不空，很容易引起歧义。也就是有人会把它理解为：见到真正的空的人，不见空相和不空相。如果这句话不在这里，放在另外一个地方，没有上下文的联系，这样理解也没有问题。但是联系前后文，就不是这个意思了。不然，后面怎么会有智者又见空与不空呢？这就是很多声闻乘人，不见性人完全迷惑的地方，他根本没办法理解，因为他着了一个空相。着了一个空，就看不到不空性，或者他只能见空，或只见不空，他不是同时见空与不空。所以叫“不见空与不空”。

“所言空者”就是断灭空，或者是说知解里的空，他要么只见空，要么就见有，他一定是跑两边的。“第一义空”是不跑两边的，就是智者所见的。智者既能见空又能见不空，既能见常又能见无常，既能见苦又能见乐，既能见我又能见无我。但这里就是善于分别诸法相，而于第一义不动了。这里并没讲不分别，而是详细地分别什么是“见空与不空”？哪个是空？哪个又是不空？“见空”是指什么？“见不空”，哪个又是不空？这里有这么细的分别，有这么具体的内容，而不是一下子全都空了。

这里所说的“智者见空”。什么空啊？一切生死。“不空者，谓大涅槃”，什么是不空啊？常乐我净，解脱，智慧。这是见空和不空。后面包括“常与无常”，什么是常啊？佛性是常，什么是无常啊？一切诸法是无常。“苦之与乐”，什么是苦啊？无明、颠倒、烦恼是苦；解脱、智慧这是乐。中间就省略了啊。直接就是“乃至无我者”。什么是无我？“无我者，即是生死。”什么是我者？“我者，谓大涅槃。”

“见一切空，不见不空，不名中道”。你只是见一切空，见诸法全是空相，会落入断灭，你不知道还有一个不灭的佛性，还有一个不空的，所谓大涅槃。声闻人或邪见者，容易堕入这个空。那你就不叫中道，你就没办法见性。“乃至见一切无我，不见我者”，这个“我者”是佛性，常住的佛性，一切诸法所生的根源。如果说一切法都无我，连这个涅槃都不存在的话，这本身就不成立。你这是妄想，这是语言意识中的无我，非佛性无我。你这个一切的作用从哪来的呢？所以说一定是有一个不空的，一定有一个真实存在的。所以“我”又叫真实，叫常住，叫妙有。妙有并不是诸法有叫妙有，而是不思议性叫妙有，佛性是妙有，诸佛常乐我净是妙有。妙有又叫不空。所以涅槃经里所说的不空，跟我们平时理解的不空，完全是两个概念。涅槃经是从佛性有的角度讲不空同，这个要跟其人所讲的不空区别开。

“我”并不是指心意识里边的一个跟我有关系的，跟你这个人有关系的我，那个不是“我”，那不是涅槃中所说的真我。真我是指真实，是指实相，是指涅槃、大涅槃。  

“乃至见一切无我，不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空。”你就知道只见一切空，不见不空，不能见性。“乃至见一切无我，不见于我。”亦不得见性。凡夫正好是颠倒的，该见空的时候，他见不到空，他见一切有我，他见不到无我。该见不空的时候，他更见不到，他见的不是佛性，而是幻有。凡夫他见一切都是有，但他见的有，并不是佛性有，而是以幻为有。外道也是这样，都是颠倒的。所以“以是义故，不得第一义空。不得第一义空故，不行中道，无中道故，不见佛性。”我们就知道了第一义空和空的区别，它是能见空与不空，能见我与无我，能见常与无常，能见苦与乐，不颠倒。

我们再看下一段：“善男子，佛性者，有因，有因因，有果，有果果。有因者，即十二因缘，因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。”这几句呢也很难懂。但是如果你确实明白了，你对佛性完全领悟了，这一段也不难懂。

“佛性者，有因，有因因，有果，有果果。”我们看什么是“有因”？佛性的“因”是什么？这里面讲到的是“即十二因缘”，这个“即十二因缘”其实是十二因缘的观智，简单讲叫十二因缘。也就是你能观察十二因缘，从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。也就是这十二因缘，它是没有实体的，它也是佛性的一个用，佛性十二因缘，每一个都是佛性的因。一切法其实都离不开十二因缘，一切法都离不开人，离不开意识，那对于人来讲，其实就是十二因缘。这里“有因者，即十二因缘”，这是佛性的一个因，因因是什么？也就是十二因缘前面还有一个因，就是智慧。你看其实这智慧又回到佛性这来了，因为智慧也是从佛性起的。这里就是从因和因因上来认识佛性，也就是说我们本性本来就具有这样的智慧，只是被无明盖住了，你不能生起智慧。你生起智慧，就能见十二因缘，见十二因缘性空就能够见佛性。这是因和因因。

我们看果，佛性它处在一个中道的位置，它前面有因和因因，后面有果，有果果。其实这是善巧分别。佛这样讲，是帮我们对佛性有一个比较直观的理解。也就是佛性是中道，它前面有因，有因因，后面又有果，有果果。那它直接的果是什么？直接的果就是得无上正等菩提，也就是阿耨多罗三藐三菩提。果果者是什么？见佛性，得大涅槃。因是佛性，果就是见性。通过修行你见性，见性是其中的一个果，这个果后面又有一个果，那就是常乐我净，大涅槃。大家听得懂了吗？其实见性就是大涅槃，但是方便分别它就是两个状态，好像有两个状态，其实是一个。见性了就能够得常乐我净，就能够解脱，就能够入大般涅槃。这是果和果果。

其实你要说因和因因都是一个因也没有问题，因为十二因缘和智慧它是一个，你甚至说它们都是佛性，所以说就是方便分别。继续再分别还有因因的因呢，还有果果的果，可以这样无限地分别下去。这就是为什么佛说声闻乘人他只是知道很粗的一个意思，而佛能分别出无量义来。你只有在完全见性的情况下才能够解说，才能够知道这些意思，才有这个智慧。你不见性，不了解佛性，是没有这个智慧的。你也不知道还有个十二因缘，还要去观十二因缘，还要去观十二因缘是空的。为什么观十二因缘空呢？你不观十二因缘你就不知道原来一切都是从无明起的，原来有爱，有取，有有，才有生老病死，才有这些个苦恼。你知道了，观察到了，在这个地方你不再执了，不再执取，取断了，无明就没了，名色也没了，这些一下全都脱落了。

刚才课间有人问了我一个问题，什么是不放逸？以前她的理解的是：观诸法苦就是不放逸。其实真正的不放逸就是实修。在你对佛法有了初步的了解、信受的情况下，你真正去做这个不放逸，就是远离六尘。自律也是一样，自律就是收摄六根，不去染六尘，不去贪染这个虚幻的六尘境界，不去熏修识心，这就是不放逸。你只知道一个苦、空、无常、无我，它的力量是远远不够。如果你的习气不转，识心的习惯不转，只知道这个理远远不够。你知道一切都是不生不灭的，并不能真正得无生法忍。不放逸才能得无生法忍。一定是牧牛，收摄六根，不犯苗稼。

所以说，具足了福庄严、慧庄严你才能问，你问了就有这二庄严了。你不仅是为自己问，你还为很多人问，不仅是你有这个问题，有些人他很害羞，他不敢问，有些不知道问啥，但是你一问了，他会说我也有这个问题。

后面：“无明为因，诸行为果，行因识果。以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。”所以佛性如果我们用世间的一个词来讲，用哪个词特别接近它？它是一个客观的，它是一个中性的，它不善不恶，它也没有觉也没有不觉。就是你得认识到它，你认识到它你才能解脱，才能入大涅槃。你不认识它，就跟它相背，就叫无明。相违背就不在中道里边，就不是客观的，不是一个中性的，不是男就是女，不是阴就是阳，反正你就是跑两边。跑两边，就被十二因缘所缚。十二因缘，就变成了生死。见到了佛性，同样在十二因缘中，但不会迷，在十二因缘中成就解脱。