最简单的修行学人：师父好，弟子今年已近七十。一心想跟师父学法！就是跟不上您的节奏！师父！现在我年纪大了，总是觉得心力弱，智慧不够，不知还能不能成就。答：学法是很简单的事。它不需要心力，不需要“智慧”。恰恰相反，它需要的正是“弱的心力”和“无智”。开心，放松，天真，这不是您本来就有的吗？放松就是修行；简单，平常，无求，您每天不就是这样过的吗？能得于此，就是得道。除此以外，向何处修行？得于何道？如果把学法当成一种世间事来学，当成是一个工作，一个任务，一个要完成的事，那就会很难，那是颠倒，不是修行。若还有所学，就不是真学。真学，不需要再学了。不学，无学，才是真学。喘气，吃饭，散步，赏花，晒太阳，睡觉，等死，还有比这更简单的吗？学人：师父，您说的太简单了，为什么我们头脑里头老是有妄念，妄念纷飞，停不下来？师父，其实我决心很大，但是，不知道怎么回事儿，又总是觉得自己还不到位，不知道哪儿出了问题，感觉还差很远。请师父指点，您说的放松，天真地活着，这其实很难。是我们年龄老了的问题吗？是因为年老才会胡思乱想吗？其实现在我跟您说的差不多，就是每天没有事儿干，这么大年纪了，还有什么可求的呢？可是还有一个修的妄念，总也放不下。也不知道怎么修，心还是不能安静下来。您说的喘气，吃饭，散步，睡觉，等死，就这样啦？就等死啦？师父，您是这种状态吗？我想，您是悟道了，就可以这样。我们可不行啊。难道就是每天啥都不想，傻吃、傻喝、傻睡？有什么活儿碰上就干？没事儿就呆着发愣，就这样吗？我也想这样，可是头脑里老有妄念。老觉得这样怎么行，总想得到些什么让自己安心。答：喘气，吃饭，睡觉，等死，还有比这更简单的吗？如果你觉得修行难，你肯定在求比这些更难的事。再有任何事，都是妄为。心若无苦，一切可为；心若苦累，何苦而为？修行、悟道、解脱，就是如此简单，以平常心，过平常日。度日延时，虽然枯燥，亦简单的出奇。有何神奇可言！人们就是不能安于简单地活着，不能满足于这枯燥的生活，不能觉悟平常心，耐不住淡泊和寂寞，所以妄修诸法，妄求悟道，反而与道背离。有求之心不死，无论怎么修，都无法成就。不论你怎样修行，学任何法门，最后，还是要放弃一切修行、觉悟、成就的心，才能真正成就。真成就者，无有少法可成就。穿衣吃饭，混吃等死，悠哉悠哉，无所事事，心安理得。莫求法，莫修道。法不可求，所求之法，皆非真法。莫修道，道不可修。能修之道，皆非真道。法是本来之法，天生而有。道是自然之道，现成具足。但能休息一切妄求之心，一切自来，无功而至。

2020-12-26

日子无需太好你总是渴望过上好日子。什么是好日子？平安无事，便是好日子。无是与非，便是好日子。没有烦恼和忧虑，那才是好日子。能接受无常，以不把捉的心面对一切，那才是好日子。好日子不一定是吃吃喝喝，圆圆满满，热热闹闹。人终有吃饱吃不动的时候，也有分离冷清的时候，那时的日子，你又如何过？如果你追求名利，以名利为乐，失去名利时，你可能一天都过不下去。如果你贪着貌美，老的时候，你会沮丧难过。你有特定的以为好的东西，那好的失去了，便不好了。你有深深执着的，你执着的消失了，你的日子会立刻黯淡无光。日子无需太好。你以为的太好的日子不会长久。你以为的太好的日子会带给你忧虑和担心。太好的日子会让你生贪着，会让你恐惧失去。今天下雨，明天刮风，今天孩子病了，明天母亲去世了，今天你三十岁，明天你七十岁了，洗衣机坏了，空调漏水了，微波荡浮，朝阳暮色，时时皆好，事事皆美。在我看来，没有永远的好日子，只有一颗满足的心。没有永远的好事，只需一份接受的智慧。心若知足，毛蓬宫殿，都是暖巢。心若无妄，孑然一身，还是子孙围绕，都安宁如素。哪里有不变的日子，哪里有长久时光？但是你可以拥有一颗喜乐的心，拥有一份如如的心智。你活得越简单，你越会快乐，而不是相反。你需要的越少，你越安心，而不是相反。日子写在柴米油盐上，写在你每天经过的那段小路上，写在你的脸上。安于这份平凡，一天只要能笑一次，那便是好日子。即便终年无笑容，也没有任何不乐，心无挂碍，那同样是神仙的日子。你没有好日子，是因为期望太多，需要太多，你活在了头脑里，钻到了妄想中，错失了当下。回到当下，日子立刻好起来。回到现实，时间立刻闪闪发光。回到平常中来，吃喝拉撒变成了弥足珍贵。日子不需要外在的光亮。擦亮你的心，所有的日子都亮了。日子不需要太精彩，让你的心变白，变得质朴，便会有无穷的色彩在上面展现。哪有什么好日子，除非你能享受平凡。好日子像水一样淡，好日子没有那么多铺垫。好日子需要一颗纯素的心。素心白雪，才会迎来枝上一点红。

2020-12-26

梵行一个人不近女色，那就是梵行吗？那是梵行的一种，是佛陀为了某些人修行有一定的成就而暂时安立的一种修行方式，但不是真正的梵行。没有丝毫情爱，那就是梵行吗？那是一种小乘的梵行，非真正的梵行。真正的梵行，以慈悲为种，以智慧为水，于众生土壤上，开出诸佛花果。拥有六通，四禅八定，蹈火如地，履水如风，那就是梵行吗？那只是有相，有为的梵行，非是真正的梵行。真正的梵行，是无相的，是无为的。真正的梵行，没有心行的痕迹。没有定法，没有定见，是佛所说梵行。心行无路，无住无着，是真正的梵行。在生死而不厌，趣寂灭而无贪，是真正的梵行。女人堆里终日欢声笑语，如莲华而不染，是真正的梵行。生死海里沉浮，而不忘失菩提心，是名梵行。烦恼不能伤，尘劳不能疲，苦乐无爱憎，八风不能倾，是名梵行。非凡夫行，非圣人行，是名梵行。梵行者，非有人行，非有梵可行。无人无法，是名梵行。梵者，林下一凡人。安于平凡，是名梵行。梵者，清净。清净在心，非关形象。以形象而见梵见污，是名愚痴，非是智慧。佛言：诸戒定慧，与淫怒痴，俱是梵行。不见有一法是染是污，是名梵行。不见世间过，是真正梵行。心地无非，是名梵行。能行此行，是名大梵天王。做大梵天王，不必生天。心中清明，一步登天。行于梵行，莫露心迹。无漏心行，顺行逆行，神鬼莫测，是诸得道人所行。诸得道人皆行梵行。其所行梵行，或现愚痴行，或现疯癫行，或现木讷行，或现平常行。于一切行中无染，是名梵行。非得道者行于梵行，一切人所行，无非梵行。一切众生所行，皆如来行、法身行，皆是无行。究竟无行，是名梵行。

2020-12-22

你是一朵永远开放的花如果你认为自己是一个人，你困在了人这个概念里。佛说，你进入了人相。如果你认为有自己，你困在了自己这个概念里。佛说，你进入了我相。如果你认为自己拥有生命，是一个生命体，你被生命体这个概念困住。佛说，你进入了众生相。如果你认为自己活着或者会死去，你被生死困住。佛说，你进入了寿者相。你并不是你，莫做你想。你无生死，莫做生死想。你非是人，非不是人，莫做人想。你不是什么，莫做什么想。并没有任何有实质的事物是你。也没有任何事物有实质。没有实质的空，那才是真正的你。真实的你实无定法。不定之法，是你之真性，是你真正的实质。你不是你，又是你。你不是一个人，但会示现成一个人的样子。你非关生命、是否活着，但你一直作为生命而呈现。你既是这个人，又是那个人。没有哪个人不是你。你既是此物，又是彼物。没有哪一物不是你。你既示现为有生命者，又示现为无生命者。没有什么存在不是你。不会有一朵永远开放的花，但是永远会有一朵花开放。你就是那朵不能永远开放，却又一次次开放的花。不会有人永远十八岁，但是会永远有一个生命在十八岁。你就是那个已过韶华之年，却会永远再次呈现年轻生命的真命天子。寿命的假象不是你，无量寿才是你。你不仅是那一次次开放的花，你还是那一次落落下的树叶，一次次干涸的河床，是那绿了又黄了的山峦，是那一次次出生的婴儿。不同的花不是你，作为呈现各种花的模样的幕后者才是你。石头、天空、飞鸟、你我他不是你，那呈现出你我他的力量才是你。不同的你会变化，那不变的才是真正的你。真正的你无法被看到，却在不同的你身上显现。你永恒显现，你不可捉见。你常住不灭，你无间无断。你生生灭灭，你不生不灭。你来来去去，你不去不来。是法住法位，世间相常住。识得真正的你，你是无量寿。觉悟你之真性，你是常寂光。在无常中，显现真常。非离无常而别有真常。真常者，经无常而显现。非离真常而独有无常显现。在缘生中而见无生，在诸法上而见佛性。触目皆是菩提，耳边尽是梵音。哪个不是三十二相？谁人不是本真活佛！如同水银，大大小小，颗颗皆圆。你为佛性，一一显现，个个天成。

2020-12-22

你若安好，便是至爱你好好的，是对所有人最大的爱。你好好的，是你能回报所有人最大的爱。你好好的，那是你对父母最大的孝道。你好好的，那是你能给子女最大的慈爱。你安然无恙，那是你能给你的恩师最大的供养。你安好无苦，那是你能给你的弟子最大的教诲。你好好的，关心你的人就会好好的。你好好的，所有与你有缘的人都会被你感染。照顾好自己，没有比这对世界最好的回馈。你安心，这是送给世界最美的礼物。你没有烦恼，心无造作，还有什么比这更能报答爱你的人的恩情？你什么都不需做，甚至都不需要一句问候，你好好的，我就会收到你最深的祝福。希望你同样能收到我安好的祝福。你不用问我：“你好吗？”你若安好，我必无恙。别来可好？真正做到自己安好，对方必然安好。减少需求与造作，活在安宁和实相中，还有什么比这更能让爱你的人幸福？息灭妄求，远离诸苦。这是我能给你的唯一，也是我对你的唯一期望。能无苦者，可报天地恩，报诸佛恩，报善知识恩，报四重恩。若能少欲知足，不临深渊，不涉险境，纵多年无你消息，定知你安好无损。若能深居简出，淡泊闲适，纵久久不向你报平安，你必收到我安然的问讯。你照顾好你自己，那是你给我最美的爱。我照顾好我自己，那是我能给你最深的爱。即使我们在一起，若各自不能照顾好自己，而总是干涉疑惑对方，又如何能相爱？若不能安顿自心，纵然形影不离，又何异于天涯两路？纵然海角天涯，你心地坦荡，无触无伤，我安静徐为，无损无违，那何尝不是同游性海，共汝天长！不论如何，人终有别。别离，是为了更好的相聚；下一次重逢，彼此更加珍惜。你还好吗？朋友，知己，亲爱的！不论你刚才如何，以后如何，此时此刻，你一定安好。我无法给你更多，除了安心地呼吸、吃饭、睡觉。你也一样，我的心肝、宝贝，我亲爱的。——致所有多年未问候与联系的家人、朋友及善知识！学山合十！

2020-12-22

失眠，无明长夜中的明灯与号角你可能经历过失眠，或正在失眠，或者即将失眠。你会被失眠折磨？还是享受失眠？你会因失眠恐慌？还是借失眠而观法？如果你对生命和睡眠有执著，那么，失眠就会成为你生活中非常痛苦的一件事。你甚至一想到睡不着觉，就感到恐惧。失眠真的那么可怕吗？还是你对睡觉这件事有着错误的认知？你为什么需要睡眠？如果身体并不需要休息。如果你一直执迷于六尘的快乐，你本不想睡，你又怎么能强迫自己入睡？睡眠除了能缓解身体的疲劳，它本身没有任何意义。如果你贪着睡眠，渴望睡眠，你不知道，你在贪着无明，你渴望进入的是昏沉。执迷于睡眠，无异于黑暗和无明。如果你对睡眠期待太多，那只有一个原因：你对生命期望太多，你对活着期望太多，你对快乐有太多的欲望，你对寂寞充满了恐惧。如果你不再执着活着，你不再沉迷快乐，你将不再害怕失眠。失眠完全不可怕。可怕的是，你不接受失眠带给你的寂寞和无聊。可怕的是你并不了解失眠对你没有任何害处。当你失眠时，放松身心，接受失眠，不再要求睡眠。你会发现，没有什么比失眠更能清醒地观察生命的真相。如果你能在失眠时安心，你可以在任何时候安心。当你能接受寂寞，享受无聊，你将不再畏惧失眠。失眠，那有什么不好？当你失眠，你才有机会看到你无法掌控生命，你才会发现生命有它自己的轨则，而你完全无法干预。当你失眠，你才能真正从妄念中抽离，才第一次看到诸法寂静。当你失眠，你的神志才清醒，你终于从无始以来的睡眠大梦中觉醒。如果你问我，你是如何修行的？我会告诉你，我是在一次次的失眠中观察到自己经历的一切都是幻梦，我在漫长的失眠生涯中，接受并理解了失眠，并发现那颗心的清明，那就是我的修行。失眠，那是无明黑夜中的一盏灯。不睡，那是唤醒你从无明大梦中醒来的号角。不要怕失眠，珍惜那最容易领悟诸法实相、寂静涅槃的时刻。莫贪睡眠，除非你已经彻底觉悟，真正无事，无忧无虑，自在无拘。睡与不睡，你都了无挂碍，若能如此，你可终日睡眠。如果你在失眠的时候不能自在放松，那么，去认识不睡，去接近不睡，去多多不睡，去感受不睡，去觉悟不睡。不睡，失眠，那才更接近真相。除非你身体要睡，否则，干嘛逼着自己一定要睡觉？睡眠只能把你带入更大的昏沉。莫执睡眠，在自然的不眠里，去觉悟那恒常的无眠。

2020-12-22

学山禅师诗集 学山闲居诗 听鸟世事多变化人心爱复杂不如听鸟叫声声愈清雅 空无依知己似伯牙知音如子期总是无常梦不如空无依 无生老余家有一宝不多又不少窥见眼不坏尝着无生老 只剩读寒山春秋总恁么早晚无二般今生无余事只剩读寒山 从来不二山学山与寒山从来不二山世人谓疯邪明眼方得见 我有寒山卷寒山居寒岩学山居市间寒山有白云我有寒山卷 学山难预料寒山不可到学山难预料若学二山事不怕世人诮 最苦凡夫情茫茫人世间最苦不过情纵成阿罗汉难出情罗罥何况诸凡夫如何逃其煎地狱受淬炼才知情难堪功德黑暗女相随于无间其谁有智人肯尝刃上甜 唯有风与鸟若欲出烦恼来我逍遥园我园无别物唯有风与鸟 我家好清净我家好清净自影犹不顾何况多事人不得入门槛 真香是桂花庭前一杯茶胜说千般话莫道无耳鼻真香是桂花 足下有北斗来来有缘者随我山中走山里有桂树足下有北斗烦恼不真实只因妄想有若能心无妄胜于狮子吼 须听石说话我见诸法师聚众而讲法但鼓两腮皮被行家笑话若欲会佛法须听石说话可怜无上珍却被僧糟蹋 行者登天难我见修行人不学无事法今日姑家宴明日姨家欢碌碌心驰散昏昏随业转无上法王法半刻未窥见般若皆能说行者登天难可怜如意宝埋在垢衣间 为零空奔波知识击法鼓菩萨吹法螺声声震天响无奈睡得深忽然从梦醒方知无一物可怜梦中人为零空奔波 世事如空花世事如空花劝君勒悬崖莫于三十日哭爹又喊妈堕落如坠石轮回似电划十方诸贤圣从来不欺夸 忙忙尘中客忙忙尘中客，碌碌何所为？频频梦中造，老老不知休。喜怒随境转，爱憎总伤心。人我在心中，挂碍不能舍。空空一场梦，处处生染著。一息上不来，惶惶无归所。不论道与俗，皆将假认真。不了真实性，总会堕境中。如笔画虚空，究竟无一物。问诸修行者，不歇修什么？ 晚时陌上歌世间多福乐，忧恼亦不少。福乐逝如电，苦痛长绵延。不如松林下，潺潺溪水间。午后石上坐，晚时陌上歌。 如驴系于磨张家有儿女，李家有婆婆。一早忙到晚，总是被亲锁。如驴系于磨，如蝇恋坑厕。多劫难出离，皆因执着我。 剑上蜜只为一念妄想，受尽劳苦穷年。认贼为子不觉，反将烦恼当歌。你争我夺无羞，不识真理道德。哀哉可怜悯者，呜呜以苦为乐。忆我从前种种，枉受多少痴苦。今日省觉不晚，只怕再履前辙。告诸天下诸人，莫把情爱贪着。剑上之蜜虽甜，终将被其反戈。 根尘虚妄六根游戏六尘，从来不知休止。刚刚闭上眼睛，口舌又去逐乐。虽然停下脚步，意想之马难歇。即使双腿盘起，你我是非难舍。贪图快乐习气，不知何时能改？生死烦恼之河，不知何人能过？唯有大力坚志，香象踏河截断。唯有智慧能知，实无少法可得。 殿里一只香懒懒床上躺，殿里一只香。庙里人来往，徒自喜悲伤。事从心里起，无心谁会忙？劝君歇求意，自得见心光。 钝钝不须知钝钝不须知，木木不用意。你问我佛法，我为你沏茶。八万四千门，门门有入处。至道不思议，且行且珍惜！ 终是梦里花众生所迷倒，逐幻将为真。不识真理面，沙上造房塔。根基不牢固，一时有模样。转眼风雨至，房塔尽流去。徒劳一生心，未见自己面。认贼将为子，将己为牛马。呜呼天下人，怎肯舍贪心。逐乐无休止，到头难歇驰。苦痛不切身，谁知乐无常？慌乱未临头，谁肯信佛家？黑黑恐怖处，不择老少贵。幽幽深恶趣，不管你我他。劝仁早歇心，莫捉水中月。纵有圣王福，终是梦里花。 达道人看他达道人，不蓄房与地。儿孙如邻人，事事不关己。天地常坦荡，风雨自清平。不管日升落，不问寺中客。终日无所事，闲庭多漫步。有人问他法，赶紧找茅厕。时时失声笑，人人以为痴。冷暖他自知，佛鬼休瞒他。 不起心预道因缘幻中变，智者冷眼观，不起心干预，真性在其间。起心干预道，徒劳受苦恼。不了缘无生，妄心不停消。若悟无生法，无有用心处。不起心预道，其道自逍遥。众生心生时，其性被遮蔽，缠缚于因果，妄见人我法。众生心灭时，其性随缘起，随起而空寂，不见诸法生，不见诸法灭，是则法解脱。 迦叶无覆藏有为之法，尽归无常。生命泡影，何劳形伤？爱恨情私，镜花水月。人我是非，总是空忙。百年弹指，不过一梦。山河大地，不离妄想。十地等觉，诳诸菩萨。四果涅槃，枉他聋盲。三藏教典，为女人设。大丈夫儿，不拘文章。三千转语，不出识计，哪如沩山，自性流淌。人法诳惑，被他境转。灵光独露，佛魔扫荡。真修道儿，须秉慧剑。世出世法，一切俱放。直行直语，无隐无讳。曲径通幽，莫道登堂。世尊拈花，语已太多。迦叶起舞，无覆无藏。 心安无寄一潭池水照金桔几片银杏染秋风花零从来无怨语树老何曾频叹息鸟儿对池梳羽毛无影无形无化妆泥香非是从外来心安何须凭物寄 山中坐禅诗满目青山多婀娜只因妄想被云遮身在山中不见山本来是佛更觅佛 山中静坐两柱香只为不负满园芳清风频频献媚来哪如无事更清凉 一支茶花凝冬雨世间无物可伦比我有明珠寄凡尘不知何处堪挂系 钱湖夜坐山青不碍烟雨迷心直不妨径幽曲潭静无波不为美湖深自有旖旎飞 非关物芳华不过一季秋佳人不如山水秀山水潋滟非关物只因心地更无愁 水边林下花开鸟啼不羡慕绿水微波亦不顾水边林下斜倚卧冢间石上最悠闲 满觉花满觉陇上满觉花无奈世人不识它年年此处现仙身被人视作一风尘 山中坐禅冬天多时雨去年如在今岚霭生仙境山中好修行诸事如云淡庭院幽且静桂花开复落藤蔓缠绿萝细雨滋心智凉风润肺腑枫叶红似火茶园更洒脱小鸟枝头栖低头弄毛羽金橘藏枝里野猫暗里坐可怜世间人幻中频较量虚妄中颠簸无明中惊乍还有修行人四处寻觅觅转转背方向担宝复寻宝不知足下土原来是佛国 陪雨冬雨不约来赴我廊下共说无生话雨友心尚不急去我怎弃君自回家 月云衣多变化明月不动尊其光柔且轻原来是我心 桂花庭前一杯茶胜说千般话莫道无耳鼻真香属桂花 半夜坟坐坟茔夜坐趣寂寥雨打石桌更增悄宁愿孤坟听夜雨不愿人间有伴聊山雾非明亦非暗心光何曾有实虚松黑不是夜太漆只因冬雨润多余 住山小诗一白云笼苍山松树镇宝塔陇上青草青溪边花更闲虽闻语声声远远不见形是非拼搏远善恶不相关 住山小诗二我有一间室无顶亦无墙出入无门户一切不设防 深夜竹林坐午后冢间歇时时春风沐不肯进屋堂 松针铺地毯白云挂天堂鸟衘花雨至蝶舞彩衣裳 古道行人少路幽人难至山丘空气新日夜难思量 星月泛眸光新雨时时下旧泥处处香春风不问路丝丝向前廊我心久远兮裁空做衣裳夜色施粉黛星月泛眸光我心素且洁巧手难比方自古诸智者不肯与商量 梅花天生爱寒气冰雪刺骨肌日夜遭锻打不露点痕迹众颜皆褪色唯我独幽栖忽然一夜开朵朵绽芳奇其香超常味不为浮心袭 荐福寺山居诗抱山居日日看青山夜夜沐风波山静似太古日长如年阔朝朝群鸟共和鸣暮暮云松逞婀娜青山不改志和风不变心白鹭时时腾绿水桂树梅树倚黄檗 佳音我有佳音一曲无弦无音无指奏有耳听不着将心亦难泊凑世人梦里寻他何如豁然无我小荷才露尖尖头已是耄耋赵州 我有宝珠一粒非色非形难追觅风里种麦始得无脚行路见真迹知音何必子期真僧不必挂锡有朝一日看衣里原来一刻未曾离 读古心读古德之训诫沐心性之芳霖度一日之平实安累劫之颠倒山雨未邀而眷顾心花不待而盛开五米小室以息虑而成广博严净一把素椅以无求而成楞伽宝山道远乎哉？何如穷子而向外奔游法秘藏兮？青草随风弄缁衣庭坚问道于祖心抛肝撒胆分毫不瞒 海印三昧静坐山堂虫鸣交响声似迦陵美过咒章至道果真不难只因取舍不忘不觉脸痒摸去忽悟直心道场问我海印何在脚底涌泉正穴才起下心拟议雨打寺院南窗 清凉山炎炎夏日一柱香廓廓云天不见短长一支青钵域外悠扬谁能更清唱周流虽热无人声张才知清凉不在文殊场纵大汗淋漓亦只增酣畅只因心地无尘可扬 自嘲诗悠悠山中日长更无一事商量登座说法如聒噪不如听雨甚妙世人愁闷无多由思虑一妙难消一切苦恼自找不肯将心静悄悄雨从昨夜下如今为寻三五知音无奈无情说法声太小兜率大士难了俗人日日叨叨感得人天频频叫好可怜我祖睡得安不被阿师吵 西子赞夜来看西子其颜无粉黛静谧如婴儿姝好无比伦世有雍容多珍奇输却一抹天然青山作臂白云为栏一颗天心浮偃人间 袈裟披得一身无事衣胜过世间万功集三千珍奇顶上戴怎比心中不挂伊 无事最胜行过得一分淡泊，消得一分旧业。度得半日无事，胜过修道十劫。忙圣忙凡皆妄，不如林下哼唱。这里那里求索，总是空中捞摸。世人修道不成，只因得心不灭。大智利根之人，撤销一切梯阶。悠然空里眠睡，不与万法为侣。但能特立独行，不劳坐禅诵经。一切众生自缚，只因心有所依。过得无依无倚，得道只在须臾。 桂花赞满城都是你，无须苦寻觅。走出头脑屋，自然入鼻孔。花瓣如星星，花色黄与红。不分贫与富，一味解脱浓。九月伊开放，十月满虚空。早年甚愚痴，不识汝君容。世事多变化，我心亦不同。唯有此芳馨，年年落此中。 古寺满院寂膛膛，唯有桂花扬，墙被墨绿染。梁绕古禅香。 十里长溪羊随蝶拥乡间晨路古寺山下氤氲浮浮水牛坐卧一事不管白鹭矗立犹如顶柱世间繁华刹那即空不如返此认祖归宗十里草径风光无限一条长溪直达梵宫 清流一道开芦苇随风荡清流一道开野花独自摇寂静声闹外白鹭戏白蝶游鱼绕青苔寻言索真理不如放形骸一颗纯净心能见真实性邀我看明月复来林下呆 熏风听月星空舒廓寂辽青山几多妖娆枕石天为花盖沐风水为琴箫星星闪闪烁烁凌乱不相侵夺各各放光自妙颗颗摩尼珍宝纵有云雾飘缠难掩其光桀骜天地何其莹莹万法本闲人闹来我溪边听禅随我田间观稻风姿绰约属你夕阳西下恰好 冬日西湖红林锁雾意无尽残荷醉舞惹鹧鸪三两小舟逗天趣一潭清池露我心 在家修行偈家中本是佛国，因执而成汤镬。彼此相敬如宾，何须相背而坐。若能心中无求，家里家外同乐。若能不执己见，何处不是寺院。家中本应清凉，因诤而成战场。若能各退一步，正好修行举唱。今日已无寺院，寺院不在伽蓝。家中自有珍宝，在家一样得道。沙门无关道服，无依真正僧衣。身心安静无事，胜过十方兰若。今日红尘修道，不即不离正好。执有修行难契，离世觅佛兔角。一言一行得体，触目皆成菩提。一举一动无妄，谁能与我恐慌。息得诸有取贪，何须听人讲演。解脱只在悟空，不关晨钟暮鼓。我劝诸君识真，识真不被妄牵。若能体得无生，不再向往极乐。离得诸执取舍，自然人天赞叹。若不悟得真理，光头只被人笑，智慧心中悠游，戴发修行不难。 无忧园一我有无忧园能结不烂果有人尝一口能生不老国 临街望桂落沿墙凭玉兰草幽生栀子椅深卧处宽日日看清池夜夜沐月华秋深不觉冷冬雪正合眠 我园甚久远那堪威音畔鱼龙变蜉蝣我心无改变 你有千千结他有百般愁细雨忽然来打湿我花洲 我园甚青绿秋冬不侵色只因智慧雨昼夜常洒落 世间多忧恼劝君少操劳君心若不安步我无忧园 我园生命新不劳园丁勤天雨及时灌和风四季绵有枝从不剪有力无处渲土地甚优沃解脱果满园 不劳读经论园中甚滋润意清凝甘露心净生妙莲 一池心净水居于园中央智慧方便果种植在两旁盆栽常青树花开死不了坐于法空座脚踩常寂光 我园不迢迢回头即得见无阶亦无梯无门无防限是人皆可入无客亦无主 园中花奇美随意可采撷其香无物比能熏解脱衣 园中有一草能解百忧愁捻得一茎去能度生死流 无忧园二我园人我不进，我园是非难宣。来，从识城那里走出，步我无忧园。来，从思食那里停下，食我涅槃餐。我园无墙院。我园在水边。青山飞来；白云不远。迦陵频伽日夜鸣；一瓣心香六时鲜。般若青灯常照明。无主无客无涯岸。 我院无大小，我园少彩色。眼耳六道门，昼夜常开放。我园无一物，有心难步入。觅寻转更远，与它相背疏。我园不仅在院子里，也在卧室、厨房、阳台和街上。我园不在头脑里，而在茶杯、碗筷、扫把的边缘。我园无佛亦无禅。不劳持戒，不必悔忏。不用打坐，不劳企盼。无经可念，无道可圆。我园无乐，所以无忧。我园无喜，故无悲欢。我园无得失，所以八风吹不进，利衰难侵沾。虽居闹市，静如山间。我园在手指尖上，在摇曳的花姿里；在风的嘶鸣、脸的皱折上。 非我有此园，你亦有其园。能步无忧园，即生诸佛国。生于无忧园，谁再将物牵？活于无忧园，斩断万世缘。我住在西园，西园在息边。息灭诸妄想，止息诸寻攀。独行亦独卧，谁见对与错？独眠亦独语，无话与人说。我住于溪边，溪边在耳盼。常听寂静音，非世所比堪。止息我园名，心安我园址。不求我园貌，无住我园号！到无忧园来，莫往头脑跑。到无忧园来，和我此歌谣！ 学山行道诗偈唱颂 活佛人人都是活佛，动用而不自知不用思虑计较，直用直行最妙怀中个个藏宝，却向他人行乞本是法王大富，却成穷困潦倒修道之辈恒沙，多是认贼为子不识自家宝珠，施为造作徒劳真佛日夜内坐，从来不离行卧照天照地通彻，不用向外打捞凡夫二乘外道，是人尽皆不识处处求佛灌顶，不知己是真佛要么贪图小利，执着用功最多不是迷尘奔忙，就是守静沉空或者执着文字，或者求玄执定身心枉用功夫，不达五蕴色空每日担佛觅佛，妄除烦恼念波除之不尽更增，却被烦恼锁牢妄本空无名妄，愚人向妄用功一念识心顿了，何须外用机巧了然无物无法，谁人成佛修道疑疑惑惑难受，只因执着有我扭扭捏捏难过，只因计较太多不悟无法无人，总是妄中困惑不达三途本空，自心捕风捉影不识本珠光明，向它暗中做怪若能悟得自真，谁去向他问妙万法只是妄药，对治虚幻假病知我不病不死，佛法抛掷九霄俗圣永不干怀，生老与我迢迢看似疯疯扯扯，实则快活逍遥小根视之嗔嫌，明眼相视一笑哪用咬文嚼字，一览便之绝妙讲经说法最痴，唯有愚人喜听一字都嫌多余，智者谁肯暂听不如调戏他人，不择男女老少每日满嘴俗言，佛之一字厌闻问我云何憎佛，只因此人太假不要向我问法，只教看雪赏花祖佛成就妙道，全凭行此一招 绝代天骄萝卜青椒，弄个小炒一碗米饭，顿顿解饱逛个超市，溜溜西湖睡到九点，无事观禅这啥日子，神仙也妒风姿卓越，绝代天骄不思过往，不问今朝不忧明日，不料生老一人吃饱，天下不饿一人悠闲，鸡犬升天无亲无怨，无挂无牵无老无死，逍遥大仙欲得如此，断绝亲缘无父无母，成佛做祖大道平常，路边小草无怪无奇，不劳创造守株待兔，竟是真理不可思议，功行徒劳 风鸟自来万法水上画画毕竟无自无他春色无关窗外不觅风鸟自来和气不在四月曼妙怎属白雪彩蝶翩翩陌上不如水边躺卧镇日榻上长坐何问六道修罗一蔬一茶一饭气定神清步闲莫问道果三昧心安谁问圣凡有无痴想所计达者何虑何拘向外逐乐不停犹如渴鹿趁影疲死不知是幻将它不实当欢毕竟捞摸不得还入生死大河若能一念知休天地阔然悠悠才知法闲人闹一卧即能逍遥浩然天地无改无求自是舒怀若有一物依赖终被钩锁恐碍放心随处栖泊烦恼菩提齐过毕竟无我无人谁论是非善恶生死十方推求总是妄想无由若有一事当情总是被念缠缨无事水边林下灌木丛中住扎或是幽径散步或是阳台起舞青山满目檐宇何必半山听雨玄鸟齐鸣天籁动听非内非外 日子无奇日子无奇，唯吃与睡。无事挂心，蹉跎与谁？本来无事，庸人自悔。不耐寂寞，梦里空追。不甘平常，便去营求。待到身临，终是悔怼。一时欢乐，不见后苦。缘灭形散，恶趣风吹。赶快无事，莫再生非。趁早歇心，莫等追悔。心若安好，一切何非。 修罗战娑婆释迦牟尼最饶舌四十九年尽梦说阿弥陀佛好啰嗦四十八愿全是魔无风起浪达摩祖来此东土赚公婆曹溪六祖也作么八月绑石舂米过临济黄檗装知识又棒又踢又是喝赵州禅师伎俩穷无事做来雪里卧大呼小叫喊救命引来弟子效婀娜祖师大德皆疯狂在在处处把人捉瞎眼之人见礼拜实无少法而可得你吹胡子他瞪眼还来至此赚吆喝一切众生皆自作不生不死闹阔阔竹蓝打水一场空到死不知是为何山僧今日凑一曲手舞足蹈加哆嗦作么作么只作么一顿吃他三碗多弟子偷偷一旁笑无事平地起风波煞有介事度众生实无一人得解脱床上床下来来回惹得修罗战娑婆 伊人歌人是伊人，面是伊面夜风习习，夜色旖旎。浩空圆圆，白云翩翩。池水幽静，树影恬恬。夏虫吱吱，秋气悄然。天地何闲，万物岂喧？忽然撞见，不必冷眼。天乐非外，妙曲无玄。侧耳伫听，意在目前。提笔抒怀，义陋辞偏。再寻佳人，四处不见。海中一粟，镜中一环。谷里唱歌，梦里空欢。醒来不异，睡时不变。物境非昨，时光匪迁。生灭不真，寂灭怎言？人是伊人，面是伊面。 一人歌终日吃饭饮浆，未曾含着少量；终日走路摇摆，步步踏空无怪。时时无作妙力，处处不留痕迹。无明惯性力大，被它妄想处罚。一旦死心塌地，原来不改毫厘。谁能永在牵缠，总有一物不染。不识被它瞒惑，寻遍无处可捉。一朝识得真宝，原来法财不少。感叹多年穷匮，枉为人天尊贵。顾盼雄姿英意，却能无束无拘。动如行云飞瀑，静如磐石顶柱。人天妄测其志，无依独步如狮。世间于他如影，万事与他无关。亦不持经学教，亦不做法行禅。困了席地而卧，饿了一桌两桌。无事水边闲逛，不负鸟语花香。有时念着南泉，观此株花如梦。有时登山望远，一片大好江山。时人忙忙赴苦，谁能把命休闲。众人修行恭敬，他却取笑精英。世人羡好厌坏，他却二都不爱。众人婚丧嫁娶，不如哼首小曲。世人道德高超，他却物外逍遥。 西园君心碧洗柚挂金庭池水清清清风淡淡绰绰影影蓝佩太虚秋叶似火高风亮节不可比英岁月静静玉兰亭亭桂树偃息少年茕茕好马在厩美人知休光暗倏忽大士消停君心碧洗难可为喻徒劳染着究竟为零 好事不如无事日头高照才起不知今日何期世人皆爱朝阳我独偏爱暮夕整日无人可语对花独自呓呓一壶老茶消磨一株青树倚居老猫不约而至虫嘤叶落鸟啼世人终日奔忙不知所为何张无人催促为奴只被妄想惊慌看它猫儿狗儿终日藤下懒卧俨然诸佛来度无奈愚人不悟净国不在浩远只在三米五米识得诸法为幻谁人将苦为欢山湖雨雪为友梅桂栀子为妻从来不曾吵闹娇姿百媚不少虽无儿女在侧亦无忧挂宰割世人无明倾覆功德黑暗交迫生死凡圣弄人有智之人俱舍好事不如无事任运东郭西郭 山中小筑山中小筑，世事全无坐拥层林，苦乐齐休除非贵人，谁能无事不是仙客，怎得驻足了无牵绊，独立庭院无盼无知，雨打花湿不期不愿，处兜率天无物于怀，清风自来纵建万国，终是幻境成佛做祖，欺瞒凡夫咨嗟世人，幻中打捞身心俱苦，被妄拘留善恶浮云，法不自法愚人取着，自计字怖一切不执，原来无缚才知徒劳，好不如无仁者乐山，山中怡然智者放心，自在无碍求乐逐物，空中都无凭窗听雨，任性冬秋 达真偈修行妙道，近在此身；莫再远求，劳汝心神。法不远人，人自远法；觉本无觉，觉从心起。五蕴幻身，其中有妙；妙即是源，源即是道。源道无二，即是众流；妙无二法，即是一道。身即是真，无处有真；法唯是体，无关寂照。说照说耀，因幻就幻；达幻无幻，即真无真。我人修法，从本还源。识心达本，源清水真；水真流清，无流无源；蕴本非蕴，识本是心；身是真身，人是真人。 梦幻空歌世人所以修道，只因不识本心。若能识得本心，本心无处不通。大道从来宽广，愚人自设坎坷。本心无心无技，何劳拟思求取？直用直通直行，成佛何涉险曲！大道不属修造，用功修道妄为。心是无心而成，迷者离心刻意。智慧只无分别，俗人着相难会。法非善恶有无，情生与道乖隔。一念心起相续，万法纷然炽立。本来无生幻象，枉入生死六趣。忽然捉摸不得，方知梦幻空歌。 善罢歌色声何妨眼耳，分别只是空花意法互不相侵，落叶不碍藤麻朝朝暮暮朝朝，天涯咫尺天涯你若不寻不觅，我便不藏不匿你若耳聋真听，我便无情说法你若不问不疑，我即不计不答你若不见不论，我自甘休善罢真真切切水月，野马海市乾闼浮云一缕悠游，石子一颗静雅行似清风无滞，止如地里老瓜无事床上一卧，闲来一杯清茶愚人游遍山河，智者一隅方榻任你十方佛国，我只一叶一花你若不疲不厌，诸佛不能阻拦你若计着名相，枉受生死恒沙前尘未来往事，谁于其中居住虚空世界万相，无我无人谁画一颗圆心非光，哪有你我内外是非情漠如烟，不过一缕云霞万种计较总空，何必自赚赚他缘起不是真实，无生才是本家心若不动不乱，生死梦醒管它 晚风已熏世人修道太难只因不肯讨闲今日寻他章句明日学他语言寻寻觅觅不歇急急结绳自虐日久迷失本心向他求法问津忽然万般不要原来解脱不少经书放下不睹亮我肚中明珠任他祖佛呼唤我只到处卖闲百万嫌贱不卖来我园中贵待塘边听取蛙声草中和着虫鸣举头天上白云不觉晚风已熏 解铃还须自己烦恼皆因有我，无我烦恼何居？ 胜负只在有求，无求胜负同虚。 生死原来是妄，世间一切皆幻， 悟之无生法忍，何来肯与不肯。 一念向幻求觅，被它玄妙拘系，不如倒头睡觉，管它真如习气。 莫住幻成为真，忽然一切全空， 再看过往钻营，尽是一场笑柄。 统得千军万马，不如呆呆傻傻， 过得一切人境，不如四壁空空。 放眼世界愚人，无人将与为缚。 自己压迫自己，无人逼迫于你。 不能安于虚寂，即寻三五知己， 今天你好我好，明日各奔东西。 本来清净安居，何必自讨没趣。 自在纵横无迹，神鬼皆生羡嫉。 非但祖佛如此，你亦不少毫厘。系铃不是别人，解铃还须自己。 人天师范佛说于诸法，为除一切苦。诸苦非外来，于空有所求。深达法空相，不更求一物。若复无所求，谁更学佛法。解脱法亦是，非从外而得。但见空无得，不复更求空。不复有所求，诸苦自消停。苦尽佛法空，执法别增病。复更执佛法，是为愚痴众。解脱尚非真，况复诸苦缚。但是自执幻，将非真作真。知真不求真，悟幻不断幻。真幻从心起，分别是假名。一切假名陈，不更定于真。一切处平常，二六时吉祥。一切处无心，瓦砾变黄金。不分别自心，何处见凡圣？不取如幻心，谁更求涅槃。纵火烧大千，天地倒悬转。总是梦中事，与我不相关。眷属如恒沙，财富满世间。须臾即坏灭，有智谁贪恋。名称等于佛，功德盖诸天。总是虚妄法，昙花刹那现。纵三劫修行，证圆满报身。还复有为法，不是真佛见。真佛不可见，见者劫是幻。真佛无形相，相从取着有。无相无修证，离于众所缘。非作非无作，无为无不为。是为真世尊，能开真天眼。纵恒沙烦恼，智观无一物。无生中妄见，取着而欲断。知烦恼性空，不断自消散。纵罗刹逼迫，诸逆齐现前。知是从念起，念住地狱现。无憎亦无厌，何来诸祸患。无患无贪厌，悠哉行世间。世间出世间，不更做分别。不割截自心，是名忍辱仙。有无一切法，不更起于见。无须秉智剑，是名天中天。若能行于此，不生行做想。是人天眼目，正法住于世。能救世间苦，为人天师范。 论禅机若论此事，兵不厌诈！刀光剑影，水中作画；探头探脑，人头落地！缩头缩尾，亦不免罚！打得拳来，须有力气；喝得出声，须有后发；出得队列，会得作揖！宾主相接，绿叶红花。不是狡兔，莫外乱游！不是蛟龙，安居在家！六根不通，莫逞技能！口哑舌短，许你歌咏！陷虎之机，不藏不露！捕得麻雀，焉用弹夹！此中无觉，不须防备！生杀予夺，称王称霸！此山无奇，无心得入；此路平平，步步悬空！绝壁无隙，大门洞开！溪水弯弯，心池无坝！东家买马，西家唱哀；明明青杯，嘴里无茶！凫烟缭绕，客栈山脚；风声雀起，雾里看花！ 大仙歌至道宽平，不假舟乘；清凉心潭，虚鸟飞惊；空中皎月，捞摸不得。无事心头，光影来去。你奔我驰，担宝觅宝；你问我答，纯属相欺。法本无言，语自无意；语不自迷，执者自蔽。事如皎月，理如琉璃；人如木马，法如瓠蒂。十类众生，各自有道；道本无缺，长短人计。不达空性，修为造作；一念无得，吃睡任意。长劫生死，爱圣憎凡；无凡无圣，呆木如愚。有情非情，无情是种；无我无主，草木瓦砾；众生无性，从缘而起；诸佛无觉，铁牛叹气；性从性灭，非性不起；真本孤绝，法从法立。此中密意，后身难知；情识有限，佛智难蠡。水中有影，谁于中成；池上微风，大事已毕。有见无见，了不相关；一法二法，种豆得蜜。无上密禅，佛亦痴蛮；此意难了；哑子唱戏。甘露有毒，能杀能活；智者不取，混浊撕迹。漫漫黑夜，原是光明；烦恼大车，能至菩提。舍闹至静，从动至动；心头无物，解散牢狱。一切众生，背梦求觉；梦中修行，得无分别。住妄想境，法性施为；舍一取一，生死相继。一念延促，刹那十劫；佛说旷劫，非是往昔；四大清净，即是光体；不须分离，色空不异。乳无酪性，却是佛性；东云西雨，芥子须弥；无胜如来，不是释迦；见性无佛，莫安了义；识得无物，自然不取；守得寂寞，诸魔放弃。光中无光，语中无语；方有拟计，三界乱起。动念即有，息念何愁；万法绵绵，何处下手？念本非心，非心不念；心非性起，性起心迷。本有不无，本无不有，大仙悠游，达此半偈。法王法座，空无有人；若欲说法，竟是俗谛。无为古山，罕有人攀；大路通直，行人绝迹。此歌俏古，绝吟绝唱；若问其旨，达磨面壁。 学山最上乘诵 世人所以迷求，只因知见太多。 不是地藏观音，便是药师弥陀。 哪如树下黄牛，只是吃草驱蝇。 终日懵懵懂懂，空空一物也无。 虽然无有一物，触着便会变化。 此是法身说法，学人见而不睹。 佛法哪离日用，一切只是平常。 平常二字不凡，能有几人喜欢？ 但能尽得平常，保你端坐法王。 道人不得解脱，全是求助求佐； 不知无倚无寄，恰似空中飘絮。 悠游自在无苦，皆因一法不住。 不住是名真度，除此尽是盲瞽。 迷时见有见无，悟后无有迷悟； 凡夫著境住有，道人贪禅喜空。 三昧酒力萦萦，久而挥之不去。 有觉有照非明，本明无明无暗。 虽然不觉不照，影像法体森然。 此中实无作者，假名唯心绝观。 主人非静非动，一念盖覆乾坤。 识得一念不生，许你动转苍穹！ 大路旷绝无人，行者必须大勇； 无伴无侣无作，诸人恐怖疑惑。 将非狂妄使然，见而或谤或躲。 唯有智慧法眼，往者方能觑破。 佛祖同是一路，无缚空心始过。 但有一法当情，维摩寝疾而卧！ 有病因于众病，故云大悲不舍。 要证一念便证，所以生生受生。 此是不可思议，唯佛与佛究竟。 若欲于中会解，犹如蚊子咬铁。 欲得佛法现前，六度万行抛却。 识得一心本师，不枉逢佛出世。 刻刻睹面不见，担佛使佛觅佛。 可怜一江春水，渴死未曾饮喝。 佛之一字惑人，诸祖所以棒和， 拉屎放尿坐卧，无有一处非禅。 讲经学法迷人，与道了不相关。 若欲明心入道，一念歇着便了。 世人疯狂善恶，不如寒山拾得。 手拿茄荚逗僧，不懂反骂是疯！ 虽然少有人会，终将如彼不退！ 一切众生本净，何曾染污断离？ 究竟本有不坏，不惧天地更改。 法本不生怎灭，心依何住去来！一切总皆是我，不须迎迎躲躲！ 大道歌大道天真，不刻不饰，才有拟作，徒然失本。直用无疑，何穷何尽？滞著思计，枉自虚困。本来无物，无物天真。才立一法，万象追奔。朗然天成，谁修谁作？不缚不脱，心净法闲。真性不待，无曲无折；不思不觅，正直无解。无得最妙，不取最巧；非真非幻，真幻同源。心性本真，无功无要；欲佛欲道，三祇苦劳。三界通虚，谁去谁来？无失无缺，还我本来。随心所至，不错不谬；情生智隔，一曲空歌。至道圆成，无作无为；但有一法，太清点虚。大道妙要，绝观莫想；本来无事，全属多余。此法天真，天真最好；无遮无饰，本来无我。无我真义，谁论二谛？不二实性，即是真理。真理绝缘，唯是相应；若不识性，了了无期。性无所有，不是断灭；知空不空，晓了全程。法无阶梯，但诳愚小；知真无妄，识假无虚。心息法无，须臾得道；不恳不愿，还作徒劳。恳心自守，不染不离；举足下足，日用平常。日用平常，是真修行；他处觅禅，不解修道。大道宽通，任意逍遥；一切无碍，无阻无挠。 智慧与烦恼烦恼与智慧，一体之所生，二俱不真实，迷者自追逐。智慧不须求，求之非智慧，智性本来空，如梦不可得。本来无有智，求之反是愚。烦恼不须除，除之除不尽。本来无烦恼，谴之更增恼。烦恼性空寂，除之反成实。除之复又除，泱泱无了期。智慧与烦恼，皆从心想生。心若不生时，何处有智恼？诸念同烦恼，不理无势力。若起对治心，念上复增念，是名无明心，覆盖真如性。通达于此者，方便呼为智，又名般若舟，能度一切苦。实无苦度者。法性本如此，迷时逐幻相，一念知法空，唤作本来人。 大圆镜大圆镜，真实相，非心意，不可离；无来去，不生灭，绝思虑，非断常；无喧寂，不思想！心不识，智不住。任变化，恒寂光。无取住，不思量！如梦影，非青黄。触不得，染不脏！不妄念，寂灭场；不取相，任徜徉！ 动中本有净动中本有净，本净不可取；取净还更动，欲静反成闹。琐事从心有，无心事无扰；家中自有珍，不可厌珍宝。离此琐碎事，无处觅真宝。境本不扰人，人心自相扰；离境以安心，只如觅兔角。但能安家处，处处不乏少。 行道偈大道小道道道真道是道非道迷心认道你道我道条条是道天道地道道本无道修道证道穷劫不了佛道魔道通达一道无道说道是名为道有道行道道不自道本在道中妄自逆道行道觅道愚人自扰平常度日洗衣说笑离此用功是为胡闹天堂地狱念于中住虚出虚没枉自徒劳烦恼菩提是心安名心若不生谁断谁讨色声香味毕竟无触眼耳鼻舌唯心无妙法从心生还从心灭生灭非真本灭难描有觉有观心识妄见无觉无观亦非逍遥有念无念随它缘起莫抑莫止虚心自照烦恼无力无主无住万法镜像难舍难逃八识非真莫认为我不拟不向是为心要千经万论只言此事若明此事毕竟无聊 行行歌行行行，当去行，走也行，睡也行，就怕住在脑中行。住于脑中行万里，菩提自性枉受刑。行行行，吃也行，骂也行就怕解它言语行。住于名相思万般到头还是等于零。行行行，众人只解无行论怎知行处有真精真精觅处不可见碰着就转尽现形。行行行，你赞我，他骂我我无一物送人情唯有一字用不尽行行行行怎都行行行行若能行得是真经谁去读它纸上经遍尽虚空诸佛语不过梦语一声空行行行，赵州八十仍行脚普贤成佛秘密行说得万般终无益能行一步是真行。行行行问我什么都说行冷也行，热也行饿点儿饱点儿全都行净也行，垢也行心地全收任运行行字秘诀思不尽，不会只因不肯行。 佛道无行歌问心心无语，问法法无情。本来逍遥性，何劳拟思空。把得便用，欲行即行，此中无觉明；云不遮日轮，日不破虚空，两两不相到，愚者自混凌。要雨即雨，要风即风，大室无分庭。莫道万法有无缘，只是心生法生。若能会得无生性，八风五欲任凭。你修道，他度生；此观心，彼牧牛；前前后后不息宁。若不识得本心地，穷劫用功岂停。一念达心知本源，了知佛道无行。 我道天真终日学无为心却不停歇似湿柴点火何时得见功人人求见性个个问佛意百事将心锁要我如何说自家饭不食见他碗里羹终日说不饱吃着才知妙佛法无难事直用不须提莫前疑后惑更不用思议我道最天真须是忒闲人见佛犹是病更与谁说凡 下雪了坐在窗头静望雪簌簌纷扬扬林木旖旎松鼠泛波心湖止无限风光林深处不知谁榻一隅独张清风饮无心友默相望欲问君是谁雪君清朗一炉红热心头尔在窗外吾为君影不敢把君伤问最美无人语不须徜徉正是此时光 曹山不借借妄想本是妄，不必更谴妄。本来无妄想，谴者反成妄。佛法但离住，莫执问与说。你问无穷尽，我说亦不停。相瞒复相欺，辜负佛祖意。欲达祖佛意，脚底长胡须。曹山不借借，赵州吃茶去。 三界无物三界无物，皆是假名，但有一法，皆是权化。本来无心，妄认执取，将心捉心，反失天真。 我本不存我本不存，原是一念；一念性空，即是本来。真如绝妙，非同非异；才有思寻，即自立义。自取自幻，本来蒙蔽。蒙亦不失，亮亦非取；边表不大，其内不小；能容万物，一法不立。穷劫飘影，只是一心。一心取幻，还成一念。一念无念，即是真体。体无有物，物物昭昭；森罗万象，原本无迹。但莫计执，无指无尘。无心有心，全是本有。海山鼓浪，平地风云。龟毛兔角，到处飞走。呼牛为马，嘴入铁狗。不道莫守，群星泛舟；才有拟议，徒自粘稠。一心一念，权是假名；觅之无有，忘之悠悠；识得此心，成佛作祖；作佛作祖，不待此心。此心不待，如来不许。不许恳切，恰是无由。任东任西，无阻无履。行之不来，卧之不愁。 心前无脚印 后无行迹问我是谁 哑哑失语白雪净洁 亦是飘尘蓦然无物 才知是心 逍遥曲独步冰雪 天地只影山河廓廓 君心诺诺白雪无为 人间有情雾梦茫茫 不问潢潢湖似天心 寂静清平一曲烟雾 谁能解听白雪浩浩 其路迢迢无人问津 独自逍遥 山路小诗学山乐呵呵 又傻又可笑 走路自言语手拍足舞蹈 你问我何乐 只因听鸟叫远看湖与山 低头脚下路 心无一粒尘却把天地抱 学山真逍遥 邀君同来笑此路非等闲 须看破世间 若带一丝来 此处君不到 道场偈清净原在心安 道场岂关方所无依方是真依 寻则穷劫不能若欲彻见法性 毕竟无有毗尼菩提之心亦幻 欲圆之心是妄十方佛道本空 行者死心即活万法本自具足 无奈行人劳旅满身疲惫方歇 原来还是伊人 莫攀援学山一绝壁 无依空中立一切攀援者 望而胆丧破不识谓我狂 我心实似水只向低处流 甘与虫蚁伍你见山高慢 实是自心高汝心若谦下 自得至我所你问我佛法 我无一句答邀我唱个歌 学山和两曲花鸟多姿态 明星撒院落处处有活法 莫做驴拉磨无人系著汝 因汝有执著但自细看心 自知粘何所自心不强名 无人亦无我既无人我法 哪来诸般佛但随性中作 不羡云中鹤 息心决了歌佛日不远离 在汝身中悬其光常普照 无奈心云扰不见自家宝 四处徒奔跑不是见他非 即数他人宝总不向内望 原来不曾少清净湛然寂 无一尘一语若达业即性 无拘无烦恼但息一念心 万法自决了 法雨集法雨集，及时雨，久干涸，润枯地。指月手，示正路；和盘出，无密秘；但息心，不用求。唯天真，唯自然。不思来，非拟造；非是玄，觅不到！有人懂，自叫好；有人傲，不同道！若有缘，自相见；善根薄，自迢迢。唯是珍，少人识；非上智，怎相知？无人赞，自啧啧！无人读，自歌舞。你修道，他精进；你入定，他生西；这首歌，本无曲；此法雨，无一滴！打开来，无一语；翻合上，心珠亮。只是镜，竟无影：虽有形，却无声！不照人，无光彩！饮一口，通身畅！心不高，即相应！不自肯，即枉然。有心求，反失功；诸欲淡，自睹面！若学道，先识心；不识心，空中建！读法雨，识自心；识自心，雨涟涟！此法宝，非人赠；此法雨，自心田！此明珠，人人有；此心光，各各灿！无所往，即无生；真实地，无光影！ 出家衣学法要向内觅，不要看我穿衣。若欲学法请益，只管问自狐疑。自心疑处紧看，哪有闲暇外忆！分别即是俗人，离相是名僧宝问我在家出家，于道有何相关。若能一念内看，自心赤裸琉璃。本自清净不俗，何关僧俗穿衣识得不垢不净，是名紫磨金衣。 不取不舍偈一切因果，因心结业。因从心生，果从心堕，业从心起，报从心得。因缘果报，不离妄想。若悟无心，一切业脱。心不贪着，诸法无我。自心取心，妄想结果。心如画师，画诸彩色。自见生心，自生怖惑。若了唯心，不取不舍。顿悟无得，是名智者 真佛弟子行宗门虽言顿契，行人却须大力；此心难悟难入，入者如聋如瞽。平日不见他行，密里暗作功夫；处处见他无语，心净无如少许。人人浮心戏笑，只他行卧一如。凡愚不知心起，智者息心无意。众人蹉跎岁月，五祖日夜不懈；凡夫聚众争论，六祖消失尘宇。小根不舍世乐，真修断然放舍。愚痴之人口应，真佛弟子心行。 家常是法音法无言说，言说是妄；自心本有，何假推穷？觅思不停，识贼乱起；一念心宁，诸真自应。真不自真，执真成见；见不自见，本觉无念。法身如椅，无觉无知。知觉是妄，住即成想。本从真生，不达成妄；达本无妄，真觉不真。君从未离真庙宇，不必他方参真寂；一间小屋闻狗叫，男女家常胜法要；一颦一笑才是禅，任你祖师也大难；俯仰才是真佛意，一缕炊烟不思议。 山花不争流溪狂喜不如平静，美丽不如平庸。艳花总要成泥，倦鸟总要枝栖。识得无常佛性，唤作智慧修行；不了真性无为，百般施设妄为。夸父追日疲极，老汉坐视阳落，迷人终日造作，大智一息永息。猴子水中捉月，狮子懒卧闲居，不达真性无作，妄证菩提道果。我此一门无奇，但能妄心不起；一切尽行不限，听之任之省力。我此一句平常，不管不顾不张；谁能离影觅光，谁能将真灭妄？日用何曾离异，大用不问根基；此心无遮无设，任由思想舞歌；真性一无所寄，任由猿心马意。诸法不妨不到，山花不争流溪。

2020-12-18

法性施为当你做成了一件了不起的事，你很开心，很有成就感，你以为是你做成了那件事，你把功劳归于自己。当你自以为你能做成什么，你进入了黑暗与无明。一切苦皆从你以为自己做成了什么开始。你是谁？谁在做事？谁能真正做成什么？没有谁在做事，除了妄想。没有谁做成什么，除了因缘，除了法性。当你觉得自己修行有了进步，自己的努力有了成果，自己在某方面有了成就，莫生此想。若生此想，正是无明，一切非你而为，一切非你所做。一切无作无为，一切无主无人，这才是实相。当你生起你在做什么的心，佛心即灭；当你没有生起你在做什么的心，佛心即生。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。佛法生者，即法性施为，随顺法性，随顺因缘，我不再作主。达磨祖师云：愚人任己不任物，智者任物不任己，此之谓也。我执隐退，真性显现，是名法性施为。意识不再干预，我见不再操纵，则佛性因缘显，如水落石出。佛法本无生灭。说佛法灭者，以自我意识覆盖真如，真性不显，故云佛法灭。说佛法生者，以我相不生，我执不起，真性现前，说名佛法生。我们所有自认为我做的事都是妄想，皆非我在做，皆是法性施为，因缘使然，佛性使然，是无生法。无人在做，无我在做。当你认为你做了什么，你进入了自我意识，你进入了无明。你做了什么，这是最大的幻境，一切幻法，一切烦恼、诸苦、无明，皆从此生。你认为你在行善，你在做恶，你在造业，你在修福，你在回向，你在忏悔，你有福报，你业障重，皆是颠倒，你进入了梦幻。当你认为你在轮回，你在生死，你在修行，你在解脱，你是众生，你是佛，你进入了妄念，进入了意识。当你认为你在说法，你在度众生，你开悟了，你见性了，你反而迷了，你进入了我相、人相、众生相、寿者相。佛说众生我相，犹如命根，游戏藏识，难见难拔。当你自认为有智慧，有能力，有才华，有见地，有价值，有意义，你进入了愚痴，你被我执所骗。如果你是空，是空性，是无所有性，是无分别智，是诸佛心，你能做什么？你什么也不做，你无能做，无所做，你是无作本尊。无作本尊，任一切如如而不生如如想。无功办道，无施无作，是名法性施为。一切与你无关，一切非你所为，一切皆是法性施为。所言法性施为者，即非有法可施为，是名法性施为。法性施为者，非有为，非无为。非我为，非无我为，非为不为，假名法性作为，又名缘起，又名无生，又名性空，亦名无为。法性施为者，无作者，无受者，无主宰，无操控，无我无人，无意想分别，离一切心识，断一切烦恼，究竟寂灭，不假方便。若人通达法性施为，即一切心息，一切妄灭，一切功止，无我无人，无能无造，无作非作，不动妄念，便证菩提。

2020-12-18

你追求被爱，还是无碍被爱，那是你要追求的吗？弄清这个问题，你才能离苦得乐。人们都渴望被爱，却少有人深思爱与被爱究竟带给我们什么。被爱，真的会让我们幸福吗？还是相反？有人因无爱而痛苦，那痛苦并不是真的。有人因为被爱而快乐，那快乐也不是真的。谁渴望被爱？谁期望有人爱？谁能爱人？谁在爱人？是深深的我执，还是空无一法的自性？是虚妄的念头，还是如如的真实？是深深的我执渴望爱与被爱，是虚妄的自我渴望爱与被爱，而那带来的只是更深的执迷和痛苦。智慧的心不要求被爱，不渴望被爱。如如真实之心，无依无倚，它默契于自在和解脱，它希望无爱与无碍。明达之人，你无法爱他，他像虚空一样不给任何人一个爱的基点。你会尊重他，亲近他，向往他，你唯独无法爱他。你无法抓住一个觉悟者的心，你无法爱一颗空无的心。你能爱的除了是自己的执着，永远没有一个被爱者。你怎么能爱虚空？你只能被虚空包围，而无法对它做出任何行为。你怎么能爱真实！你只能被真实覆盖，而无法粘着真实。那自认为被爱的人，也只是被自己的妄念所爱，没有一个真实的人爱着被爱者。爱者，碍也，癌也。有爱，即有碍，即患癌。一切癌症，皆源于爱。一切挂碍，皆源于爱。莫求被爱。当你觉得你被人爱着，你被虚妄所爱，被无明障碍。你会被自己的妄想缠缚。莫以被爱为乐，那是一切苦的因。你不可得，亦无人能爱你。所有你认为爱你的人，他们不过是爱他们在你身上的投射，爱他们心中的影象，而那，与你全然无关。你无法改变他们的投射和爱，但是不要被那爱欺骗而陷入无明，不要以为真实有你被什么所爱。真实的你只是空。没有人能爱空，除非空本身。空合于空，融于空，不异于空，无关爱着。空非爱与不爱，无碍与执着，空不生爱与碍想。你成为空，那才是根本，而那超过一切碍与碍境，超过一切爱与爱病。只有凡夫才会去爱别人并渴望被人爱。智者自爱而无碍。只有无明者才为爱而活。觉者活于自心，不着于自心，游戏于自心，而不迷于自心。与一切相爱而无挂碍。爱或者被爱，那是有法世界里的美丽烟花，瞬间即灭。不爱与离碍，享受自在，那才是实相里的光明，常寂而常照。

2020-12-18

吃素与吃荤问：师父好，我去年受的梵网经菩萨戒。这个戒是通出家人的，持起来很严格。在家五戒里只戒杀盗淫妄酒。而菩萨戒不仅戒杀盗淫妄酒，还要戒荤食，包括肉类和五辛，不仅戒酒，还要戒劝人饮酒。我去年对吃素还比较习惯，今年因为身体得病，有些道友劝我吃些荤，而我看过的一些经典和法师开示，宁死不要破戒。听您的音频开示里有时也会提到不要执著吃素的问题。我很想知道如果在家居士受了菩萨戒，是不是可以自己选择开遮持犯，这样有没有问题，会不会受果报？答：佛陀所说的一切戒律的根本精神是戒过度，戒贪着，因地因人因时而制，非是定法。犹如小学生上课时，老师会要求他们坐直了，背起手来，不要讲话，这样做，是为了让学生专心听讲。而上大学的学生，老师对他们怎么听课就不再要求，只要他们能听懂就可以。如果能听懂，甚至不上课也可以。佛陀制定戒律的宗旨是约束我们放逸和粗糙的心行，从而如实了达真相，就好比如说学生坐直了听课是为了集中精神，听懂讲课的内容。如果你听懂了课，那么，支着胳膊听课和背起手来听就不再重要。一旦你见到真相，吃什么、戒什么，就不再重要。当一个人已经懂得约束自己的心念而不再执迷于幻境，戒律的观念就在他们那里消失，也不再成为约束它们的绳索。戒律消失并不代表他会执迷，只是他们会更自然、自在地去生活和修行。在我看来，吃什么，对于一个修行人，不是最重要的。就好比如一个听课的人，怎么听不是最重要的。重要的是，他是否听的懂。修行人最重要的是心是否自在，无苦，无执，无缚，是否如实了达真相。荤与素，那是幻相中的事。只有一颗幻心才会执著吃荤与素。吃什么，那是意识里的事。只有迷人才会在吃什么上去较真。持戒与破戒，那是妄想中的事。只有愚痴者才会执著持戒或破戒。有的人终日吃素，心却不得自在。我说，此人不是素食者。有的人终日吃荤，心却自在，了无挂碍，我说此人，是名素人。素食者，见一切皆是素雅，皆清净，皆是白法。见一切法无荤，是名真素。如是知者，是真素食者。荤食者，心有昏浊，见素见荤，见净见秽，见是见非，是名食荤。有的人长年吃素，内心分别是非，见善见恶，见凡见圣，见戒见破戒，我说此人是食肉者。有的人终日吃荤，心无分别，亦无骄慢，不见世间过，不见他人非，我说此人，是行梵行，是不食五辛者，是真持菩萨戒。所谓五辛者，贪嗔痴慢疑。能断此五毒，是真戒五辛。有的人从不饮酒，亦不劝人饮酒，却活在我见中，常见他人非，见直见曲，见长见短，心向外驰，著于我见、人见、众生见、寿者见。我说此人常饮无明酒，常将一双知见手与人倒戏论酒。同仁同道，修行莫在幻法上着眼，莫于相上求真。如果因吃素而产生挂碍和烦恼，吃素又有何意义？若因受菩萨戒而反不自在，受戒反成枷锁。吃素吃荤，因人而论。吃素而欢喜自在，吃素没有任何问题。吃肉饮酒，而心不颠倒，酒肉穿肠而过，人人皆是济公。有人说，济公是圣人，可以吃肉，凡夫不可以。圣人，只是你妄想中的圣人。济公只是一个俗人，他做了俗人，才开始吃肉喝酒。他吃了就忘了。而凡夫不管吃了什么，吃了之后，耿耿于怀，纠结难忘。若如是者，即便餐风饮露，禅悦为食，法喜为饱，我说此人，真是荤人。做凡人的事而不起凡想，持诸佛戒而不见戒相，才是真持戒者。古人云，若也爱圣憎凡，生死海里尘浮。爱素憎荤，见净见秽，是名二法，生死海里沉浮，非是真素真净。真素真净，当于心上不见一切非。一念着相，即一念食荤。一念离相，即一念食素。先做一个俗人，一个平常人，一个正常吃饭的人，破一切“凡圣”、“荤素”的观念，方近道也。想通过吃素，做一个超凡脱俗的圣人，那才是自古以来天大的笑话。若欲真持菩萨戒，菩萨戒经云：我本源自性清净。如是见者，是真持戒。若欲真食素者，不见荤素，不着荤素，于心地法上不见一切法，是真食素。

2020-12-08