直行菩提我们经常会因别人的一句批评而陷入烦恼，或者因自己的自责而痛苦不堪。别人的话真的对你有那么大的作用吗？还是你自己对自己太过执着？我们也会因别人对我们的要求而做很多不情愿做的事。我们到底被什么支配而不得自由？没有人逼你做什么或不做什么，只有你自己的观念。你信什么，就被什么缚。你依赖什么，就因什么而不自由。没有人在评价你是对是错，只有你自己的妄念在不停地割杀自己。你认定什么，什么就会约束你。就算全世界的人都否定你，说你错了，而你不予认同，谁能影响的了你？外在的人事物可能会左右你的身体、行为，但是你的心可以不受任何影响。如果你自己不囚禁自己的心，谁能囚禁的了你？一切都无法做你的主，只要你自己能做的了自己的主。但能肯心，谁能主我？昔大梅法常禅师只听马祖开示即心是佛，便即大悟。何以故？知主人故，以自肯故，能承当故。六祖大师云：但用此心，直了成佛，同于此理。所以，摆平别人，如犬逐石，犬愚，不知扔石者是人，而去逐石。搞定自己，才是智者，以目标明确故，如驾车知打牛而不打车，车乃能行。修行也是如此，自修心是佛，修别人是魔。做好自己是圣，做别人或为别人活是凡夫。转自己则脱绳而去，转别人如同驴拉磨。一切都在你这里，都从自心而起。搞定自己，一切ok。搞定别人，错认了目标，如水中捞月，穷劫不得。六祖大师云：此事须从自性中起。“从自性中起”者，看好自己，善护于念，莫向外逐，莫被境转。只要你自己不给自己贴标签，没人能给你贴标签。你不给自己定罪，天地奈何不了你。所有的否定、批评、惩戒、烦恼、执着都来自于你自己，而不来自于任何外境。对自己有要求，就会为自己建框架。有了框架，画地为牢，诸法纷起。没人给你建框架。天地不仁，亦不恶，不给你任何枷锁。所有的枷锁、框架、限制，都是你狭隘的心智、所接受的观念赋予你的。四祖道信禅师向三祖僧粲大师请法：唯愿和尚教某甲解脱法门。三祖云：谁人捆你？对曰：无人捆我。三祖云：既无人捆你，即是解脱，更求什么解脱？道信言下大悟。一切诸法，本不缚人，唯人自缚，故不解脱。自若无执，诸绳自脱。执者，种种妄想、观念、框架、知见、想法是也。除此知见想法，众生无别执着。除此知见自缚自绑，无别有法绑你。能除心中各种执念，山是山，水是水，是法住法位。心中执念不除，临山不见山，在水不知水，于头脑妄念中而行云里雾里，如入冥间。解脱，从来不是别人给你的。系缚在你，解脱亦在你。但无争扎，无纠结，绳尚不见，结不可得，解亦无须也。古人云：非师相授与，我亦无所得。此之谓也。天堂地狱，不在外境。心不自缚，即是天堂。心绳自结，恶道现前。地狱天堂，二无踪迹。唯过量人，直行菩提。

2020-11-27

接受的般若当你遇到不幸的事，身边会有许多灵修者告诉你，接受，就不会痛苦了。可是，就算他们给你讲述再多接受的理念，你还是无法接受那样的事。你根本不知道“接受”意味着什么。因为讲述者自己也不清楚什么是真正的“接受”。“接受”作为一个时髦的词和理念已经被越来越多的人传诵。然而，如果你无法实现“接受”，你只是知道这个观念，那对你的生活有什么意义？如果你无法出离烦恼和痛苦，你能接受什么呢？烦恼和痛苦吗？那样的忠告就等于“你只要努力就一定能成功”而苍白无力。我们都相信，你接受的观念、思想、角度越多，越自在。然而，如何才能接受的更多？我们根本无法想象，我们无法接受的事多的遍及了我们生活的方方面面，即使我们花了许多钱，上了很多关于“接受”的理论课程，我们还是一点点也没有接受更多的事物。为什么如此？因为你完全没搞明白接受的主体到底是什么。你更不知道接受的主体是否存在。你站在自我的角度，如何能接受哪怕是极小的事情呢？你以为有我的存在，那怎么能接受空的世界呢？现在“圣人”和“大师”们都在教导“接受”，大师们只是在传诵着一个近似神话的理论而用来欺骗愚痴的人们，至于那理论管不管用，谁会在乎！如果站在有你有物的角度，你永远无法接受任何事物，就算你把你拥有的紧紧地抱在怀里。如果站在有的角度，除了对立，不可能接受什么，即便你深爱着什么。一块石头无法接受什么，但是一个空杯子可以用来盛水和沙子。一个空杯子比一块石头能接受更多的东西。一双握住东西的手已经不能再接受任何东西，但是，一双空手，可以随时接受任何东西。一个有实体的东西，无法接受其他。虚空却可以接受万物。有，无法接受哪怕一丁点儿的有；无，才可以接受一切。山顶无法容纳湖水，而山谷却能。空气、水、泥土可以从一根空心的管子里流过，一个实心的管子无法流过任何东西。一个有我的人，无法接受任何与他对立的思想、观念和行为；一个无我者，可以接受任何的存在。一颗有的心，无法接纳任何事物；而一颗空心，可以接受一切。你想接受更多的事物从而获得真正的自由吗？去悟你是空，去悟无我，去以无面对一切。当你悟到你是空，你自然能接受一切，没有例外。空，什么都能接受。没有什么是空不能接受的。经云：芥子纳须弥。为什么小如芥子许的东西能装须弥山一样大的东西？因为芥子与须弥山，尽皆是空。唯有空能容纳于一切。如果不悟诸法空相，不悟诸法无我，你永远无法接受任何事物。就像你不理解芥子如何能接纳须弥山一样。如果你想接受一切，作为空心而存在。无我，空，并不是意想中的无我与空心，不是思维出来的无我与空心，而是意想无实性，思惟不真实，念头无自体。意想性空，念性空，无念，那才是我所说的真正的空。当你觉悟意想无自性，念性无我，念无实体，念不是我时，自然能接受一切。以般若的智慧才能真正接受一切。当你的接受变成了般若，连接受也不再存在。

2020-11-27

做一个没有底线的人人们用“没有底线”来形容一个人很坏。当一个人做事没有道德、原则和善恶标准，为所欲为，人们称之为“渣”或“没有底线”。那些“没有底线”的人骄傲于什么都敢做，仿佛活得很通透、自在。事实上，他们的底线还有很多，他们被自己的无明、贪欲、嗔恨、骄慢、嫉妒这些根深蒂固的底线牢牢地捆绑。他们是一群真正活在牢笼里而无法出离的人。他们胆怯、自私、愚痴、自以为是，这都是他们无法逾越的底线。他们做坏事，但是无法放过自己的无明和颠倒。他们没有善恶观念，但是他们无法超越自己的我执。他们为所欲为，但是无法逃脱烦恼和痛苦的煎熬。他们什么都敢做，同时也被因果牢牢锁住，在自心的妄念中饱受轮回之苦。他们看似没有底线，事实上被自己的贪嗔痴线五花大绑。世间人活在各种“底线”的牢笼里，被自己的种种贪欲、妄念和想法捆绑，所以不得自由。只有觉悟者才是真正没有底线的人。佛才是一个没有底线的人。那些悟道的人，才能在真正意义上实现没有底线的生活。你很难相信，一个持戒、行梵行、带着觉知生活的人会是一个没有底线的人。然而他们才是真正没有底线、活得通透而自在的人。觉悟的圣人从更深的层次上打破了一切知见、观念、想法的底线。觉悟者的没有底线是绝对的，没有任何余地，没有丝毫例外。他们是一个空心人。在他们心里，什么都没有。对他们来说，上尚不存，何来底？线尚不存，何来底线？觉悟者站在空的大觉中看不到任何限制。诸佛以甚深般若智慧看不到有任何实体和个人需要遵循任何底线。觉悟的人没有任何底线，不意味着他们去杀人放火，干各种坏事。而恰恰相反，他们会放弃做任何事的心。他们看不到有任何事值得自己努力去做。他们息灭了一切造作和谋取的心。他们不再贪著自心幻境而使自己陷入无明。他们不再执着做事。他们去做那最容易的事。他们做那些最简单的事。他们做那些缘熟之事。他们放弃自己的意志而让“因缘”去做事。他们去做令身心愉悦、放松、惬意而无苦的事。他们做不会让自己执迷的事。他们确实想做什么就做什么。他们无论做什么，都适可而止。他们看得到自己做任何事后面的动机。他们不迷于因，所以没有恶果等着他们。他们没有底线，更多的是在思想和观念上。他们可以接受任何人的任何想法和观念。他们接受任何人做任何事，那不代表他们自己会去做什么。他们接受人们各自的执着，而不会去主动批判并改变他们。他们深知那是每个幻体生活在各自的幻梦中的必然。在他们自己心中，也不会有哪些事是对的，那些事是错的的分别。在觉悟者的心中，虽然看得到现象的千差万别，但是他们深知，那一切都不真实，都平等如梦。所以，他们能打破一切底线和评判。他们真实地活在“没有底线”的实相世界里。诸佛觉者没有底线，他们真实没有世俗烦恼的约束，没有是非善恶观念的缠缚，没有贪嗔痴线的障碍。诸佛觉者活在没有底线的真实中，而获得绝对的自由。诸佛觉者没有底线，他们没有无明、三毒、骄慢、善恶、是非、戒定慧与淫怒痴、世法出世法、生死与涅槃、凡与圣、迷与悟、一切意识分别的捆绑。觉悟者活在没有底线的世界里，那里是清凉的世界，无相的世界，无一物的世界。诸行者，做一个那样的人，做一个没有底线的人，做一个空心人。 

2020-11-23

你没有患癌师父好，我检查出患了前列腺癌。请问师父，我该以什么样的心态来面对自己得了癌症？要不要去对治？答：癌症并没在你的身体上，而是在你的头脑里。事实上，这个世间所有的癌症都没有长在身上，而是长在头脑里，显发在心里。不要试图去除掉身体上的“包”，除掉头脑里的“包”，不相信头脑里的“癌”，你才能真正治愈。就像一棵树上长了一个大结，树不会认为自己患了癌症。西红柿上结了一个小西红柿，西红柿还是会继续存在，而不会认为自己患了病，而开始腐烂。一只小狗腿上长了个疙瘩，它还会继续欢蹦乱跳，而没有任何问题。人也一样，身体上长个包没有任何问题，只要头脑不认为那有问题。是头脑相信了“癌症”这个观念，“癌症”便产生了。当心里认同了“癌”的存在，是这种认同开始伤害身体，而非那个“包”或者“疙瘩”。身体是无辜的，身体永远不会患病，如果头脑不加以认同和伤害。你问我如何面对自己患了癌症？我说，你什么病也没患。如果你真的患了什么病，那一定是“脑癌”，是“心病”。脑本无病，心亦如是。以认定与执着故，诸病起，诸法现。万法从心生，诸病从心起。若欲灭万法，先当灭于心。若欲疗众病，先当治诸心。心若不生起，一切法自灭。心若无诸病，一切病自愈。身体从心有，诸法亦如是。心若不强名，何来身与病。知身心是幻，癌症亦非实。通达如幻者，诸病自消除。前列腺、身体、癌、生死、疾病、一切法，皆从心起。心若不生，则一切病不生，生灭即灭。若生对治，犹如于空中妄见敌人而与之斗，本无敌人，斗者成敌。病本是妄，对治成病。癌非是癌，因执成癌。一切诸法亦复如是，本来是空，着之成有。从头脑的“癌”中走出，活在现实的无病里，那是你需要的心态。看破“癌”的虚妄，洞穿“癌”这个妄念，“癌”就会消失。活在觉知中，活在接受中，活在智慧里，而不是活在意识中、活在大脑里、活在对治里，那才是一个真正健康的人。

2020-11-23

为自己活，做自己的佛你就是你，何必成为他。为自己活，何必为他而活？佛也只是做自己，佛是活在自己世界里的人。我们以为佛为了众生而活，不，那是我们的错觉。佛是一个完全为自己而活的人。他活出了真正的自己，以此来度化众生。一切万法皆做自己，为何你独不愿做自己？世法住法位，世间相常住。接受自己，即是真我。色类各有道，互不相妨扰。安于己道，才是真道。做自己者是佛，做他人者是囚徒。为自己活者是佛，为他人活者着魔。为自己活，一切简单；为他人活，互相纠缠。做自己者，从来不在乎别人怎么看；为别人活者，处处受制于别人的眼光。无论你是什么样子，安于那样子，就是佛的模样。无论你此时是什么状态，不必改变它，接受自己的状态，就是佛的状态。佛不是做出什么惊天动地的大事的人，佛不是为他人而活着的人。佛是一个安于当下，活于小事，不向外求，不活在别人世界里的人。这个世界有许多伟人、智者、有才华的人，但是佛却很少。因为人人效仿他人，欲成他佛。人人为他人而活，不知自己才是真主。人人本来是佛，只因不能做自己，成了凡夫；只因欲成就不平凡，所以成了庸人。人人天生是佛，只因为别人而活，执迷于自我，丧失了真实的自己，成了自我的囚徒。真实的自己并不是你去创造什么价值，做出什么有意义的事。而是相反，息灭所有创造的心，停止所有想做的事，身心无依，休息下来，才能看到真实的自己。真实的自己，并没有一个有实质的自己。就像一片云，一股风，无形无相，毫无力量，任东任西，无抓无取。真实的你亦复如是，无形无相，无任无捉，无系无伴。世人也说活出自己，也说为自己活。不，那大多数都是活出自我，都是执着于自我，都有苦产生，而无法活出真实的自己。真实的自己中没有任何苦。欲活出真实的自己，先要觉悟真实的自己。真实的自己如虚空，如行云流水，如一只空手，如一个空杯。它什么都不装、不盛、不存、不留、不住、不求、不有。真实的自己，是什么就是什么。不论是什么样子，皆知所现的样子是幻象，不必去改变幻象，即是圆满。是男就接受男，是女就接受女。是老接受老，是幼接受幼。是柔弱接受柔弱，是刚强接受刚强。是聪明接受聪明，是愚笨接受愚笨。是高接受高，是矮接受矮。是羞涩就接受羞涩，是奔放就接受奔放。不论是什么样子，总是幻影，总不是真。一切接受，才无困惑，才无遗憾，才无烦恼，才是真智慧，才能活出真正的自己。

2020-11-23

一道清流芦苇随风荡清流一道开野花独自摇寂静声外闹白鹭戏白蝶游鱼绕青苔寻言索真理不如放形骸一颗纯净心能见真实性邀我看明月复来林下呆 晨路羊随蝶拥乡间晨路古寺山下氤氲浮浮水牛坐卧一事不管白鹭矗立犹如顶柱世间繁华刹那即空不如返此认祖归宗十里草径风光无限一条长溪直达梵宫熏风听月星空舒廓寂辽青山几多妖娆枕石天为花盖沐风水为琴箫星星闪闪烁烁凌乱不相侵夺各各放光自妙颗颗摩尼珍宝纵有云雾飘缠难掩其光桀骜天地何其莹莹万法本闲人闹来我溪边听禅随我田间观稻风姿绰约属你夕阳西下恰好

2020-11-18

胆小怕事的人你可能不相信，诸佛觉者都是胆小怕事的人。诸佛成道者之胆小，知可为不可为。诸佛菩萨之怕事者，怕自己陷入是非，不惹事生非。世人以为胆小怕事是可鄙的。在我看来，恰恰相反，那是一种大智慧。胆小怕事并不是胆怯懦弱，而是一种善于保护自己的习惯。只有那些愚痴的人才会为所欲为，才会胆大妄为。胆子大的人会胡作非为，爱做事的人会给自己带来无穷的麻烦。世间智者尚言，多一事，不如少一事。何况诸佛觉者？诸佛觉者并非人们想象的那样有多大的担当，能做多少事，有多大的胆量和勇气。他们和平常人一样，他们也会害怕，对他们来说，哪怕一点点的小事，都不如无事。对于他们来说，好事不如无。他们宁愿坐在院子里晒太阳，也不愿意做那些世人所崇拜的丰功伟业。他们躲避世人蜂拥而至的事如同躲避灾难。对他们来说，安静地喝一杯茶，在田间散步，那才是大事，才是最重要的事。对他们来说，心无挂碍，心中无事，胜过世间一切美事。诸佛圣人并非一切不惧。他们怕迷入幻境，他们怕被妄念纠缠，他们怕堕入自心分别的境界，他们怕卷入人我是非之中。诸佛觉者之胆小怕事，是理智和正念使然，是觉知和定力指引。诸佛觉者怕自己陷入无明和三途。诸佛觉者怕一切凡俗之事，怕患得患失，怕经营我所，怕贪着情爱。世人所追求的一切，诸佛觉者都避而远之。世人所以为豪气与英勇的行径，诸佛觉者都深感畏惧。诸佛觉者有他们自己的担当、事业和勇气，而那是世人所鄙夷和不齿的。诸佛觉者吃饭时把饭吃好，走路时把路走好，一举手，一抬足都带着觉知，不沉入妄念，这才是他们的事业和担当。而这在世人眼中，微不足道。诸佛觉者有他们自己的无畏和勇气。他们不畏惧寂静和淡泊，他们不怕过简单平常的生活，他们敢于挣脱生死轮回和无明颠倒。他们为了觉悟实相可以忍受世人所不能忍的无为与寂寞。诸佛觉者活在自心的世界中，不关心外境，不无事生非，不参与和干涉任何外在的人与事。所以诸佛觉者是彻头彻尾的“胆小怕事”者。如果一个人还在不停地做事，不管是大事还是小事，那一定是一个迷人。诸佛觉者也做事，他们随缘做事，放松做事，做无功利的事，做最平常的事。他们穿衣吃饭，行住坐卧，度日延时，心不外驰，仅此而已。他们不走在头脑里，而是走在地上。他们不建立事业，而是消融一切事业。他们是世间最无用的人，是一群“懒人”。他们坐享其成，不费一功，坐拥一切。

2020-11-18

我能掌控的只有当下就连当下也不是我在掌控，而是我放弃了掌控它的心。除了妄想，我什么都无法掌控。当我想掌控什么，我被妄想掌控了。什么都不想掌控，一切问题消失了。什么都不想掌控，先要认知到它是唯一的解决一切问题的钥匙。然后去练习不掌控。有些人会疑惑：不掌控难道不是一种智慧和见地吗？不是需要顿悟吗？为什么要去练习？不掌控当然是一种智慧和见地，它本身不需要练习。但是想掌控什么的心总会干扰和欺骗你偏离不掌控的智慧。练习，是养成不被妄想掌控的习惯。勤拂拭和善护念是两种思想和方法。对修行而言，勤拂拭是在错误的对象上用功和练习，而善护念是不在错误的对象上用功和练习。我们要练习的只是保护，是防止自己掌控和造作。如果你认为，只是觉悟不掌控和无为，觉悟本来无一物，修行就可以结束，那就错了。不掌控，会使你放弃一切造作和修饰的思想和观念。但是想掌控和造作什么的念头还会频繁出现，保护心不被这些念头欺骗，那才是真正的修行，才是我所说的练习不掌控。如果你不好好练习善护念，有时你会一些习惯的思想控制，你无法摆脱它们，你会不由自主地去做一些事，说一些话，让自己进入困惑，也给他人带来困惑。如果你勤加练习善护念，练习于念而无念，甚至通过做一些事情来训练觉知并能转念，你就不会被你固有的想法和执念欺骗，你会看得见那些意识和想法，它们不过是一些未经实现的想法而已。当你看到那些想法没有实质，你会停止做一些事，或者换一种心态去做同样的事。因为没有被想法带走，没有任何困惑与烦恼在你心里发生。我无法保证自己在任何时候都能不去掌控。但是，当我非常痛苦和紧张的时候，我一定在努力想达成什么。我会放弃想掌控的心。当我放弃时，我会轻松和解脱。当我一直坚持练习活在当下和觉知中，过去有为操控的习惯就会减轻，甚至不会出现。我无法把握下一秒和上一秒的事情，我只是把握这一秒不去把握什么。这是获得安心的唯一方法。这种放弃把握的智慧需要不停地练习。练习什么？练习觉知。怎么练习？听声音，知觉触，观呼吸。轻拿轻放，鹅步而行，安静徐为，保持呼吸的均匀，重复做一些动作，让自己不住在妄念中。 

2020-11-12

天性自由和获得自由是两码事鸟虽然天生就有一双翅膀，具有飞翔的能力，但是如果不通过练习，它还是无法飞翔。在他翱翔在空中之前，他要经历许多次的练习，一次次地摔落在地，直到有一天，他能自由自在地飞翔在空中。人天生具有唱歌、跳舞、游泳、开车的能力，但是如果不加以练习，他还是无法会唱歌、跳舞、游泳和开车。人天生就具有觉知的能力，但是如果不加以练习，他还是无法生活在觉知中，而更多地生活在妄想里。人之所以更多的时候生活在妄想里，是因为他每天都在不知不觉地练习妄想，熏修妄想。他习惯于妄想，所以自然地就会运用妄想，活在妄想中。如果人对觉知加以练习和习惯，那么，带着觉知生活，将变成一种能力。就像鸟儿会飞翔，人会说话、唱歌和跳舞一样。一旦鸟儿学会飞翔，人学会游泳，将永远不再忘失。每个人都渴望自由。但是人们却不知道如何得到自由。人们以为放逸、任性、胡作非为就是自由。那不是自由。那是未经降伏的贪嗔痴，那是未经约束的放逸和造作。那是众生一直都在熏修的无明，是人的桎梏和枷锁，那种自由是对真性的麻痹，而不是解放。真性的解放，需要自制、自律和中道。真正的自由不是天生就获得的，它需要后天地训练和培养。以戒定慧来烹炼，以觉知来培养。当一个人真正拥有了觉知，获得了觉悟和解脱的能力，那时才能拥有自由，而不会放逸和沉迷。未经训练过的天性，无法获得自在。就像未经练习飞翔的鸟儿无法飞翔一样。未经练习的觉知，只能潜藏在人的觉性里，但是不能自由地使用。就像美玉藏在石头中，未经开采，无法看到玉的光润。就像金在矿中，未经开采，无法使用。一旦通过正确的方法开采出来，金子将随意使用，不重为矿。我们自在解脱的天性也是如此，未经一切善法功德地冶练，无由显现。一旦显现，将不再受任何桎梏和枷锁的捆绑。一切众生皆有佛性，要因持戒修行，而得明见。一旦明见，将不复无明。一切众生皆具如来智慧功德，要因善知识开导指示，众生如实思修，方得明见，自在使用。一旦能自在使用，不复成为穷子。虽然人天生具有般若性和解脱性，但是，获得智慧和解脱是另外一回事。它需要长时间地练习和不断地觉悟，直到你真正拥有它。有人把天性的自由和获得自由混为一谈。不，那是两码事。虽然你拥有自由的潜在性，但是如果你熏修放逸和无明，你无法得到自由。你约束身心，通过觉知的练习和智慧的显发，我们才能获得天性的自由。获得天性的自由，先要觉悟我们拥有自由的潜能，再通过正确的方法练习，然后真正实现自由。佛法为我们提供了正确的修行方向和有效的修行方法，只要如说如实修行，皆能真正实现自在解脱。

2020-11-12

你唯一能做的事就是享受你无法对实相做出任何事。你做的一切事不过是头脑对你的欺骗。你以为你做了什么，你什么都没做。一切都已经做好，一切早就在你面前等你，一切都向你扑面而来，一切都是法性施为。当你想做什么，你住在了头脑之城，不知不觉。当你想做什么，你在妄想中沉溺，欲罢不能。你想做和正做的一切都是徒劳。当你休息下来，因缘会替你做；你做，因缘就被你的妄想暂时搁置。你唯一能做的事就是休息身心，坐享其成。只不过，你看不到其本圆成，而无法坐享。你被头脑的渲染和承诺带离了现实，一次次地错失本地风光。你总想通过自己做成什么，再去享受。你已经错失了真正的享受。你总被妄念欺骗而去劳累身心。做好什么而去享受的，刹那就会消失。期望通过自己努力所达成的，永远不是最好的。最好的无须任何努力。最好的唾手可得。最好的不需要花一分钱。最好的源源不竭。最好的恒常不断。你想做出或修造和寻觅出一个结果，那永远是一个陷阱。而你一次次地掉入难以出离。就算会有一个你期望的结果出现，它也会立刻让你无法满足，而引诱你再去追求另一个结果。本来现成的结果，它会一直在那里，以不同的姿态、形式、面貌出现，永远给你惊喜，给你新鲜，给你满足，给你启发。对于那时时现前的结果，你除了满心接受，不可能做任何事。你想要做什么或改变什么，那不过是以自己的螳螂之臂而欲左右高速运行的列车。一切诸法，本自无生。所谓生者，皆从妄想。你想做成什么，那无异于蚂蚁撼大象。你想要做的一切，犹如蚊子叮铁牛。你想要达到什么，如同石头上栽花。你做成的一切，不过是空中花。你被妄想利用，被你的执着当成了工具。你努力做成的一切瞬间就会幻灭。你以为你活的有意义，你不过是被“你”和“有意义”欺骗。你无法做出任何有实质意义的事。当你觉悟这这一点，你只会做一件事：休息。当你认识到这一点，你只会做一件事，不再造作。当你发现这一点，你只能做一件事，享受现成。你看，就算瞎眼的小鸟，什么也不用做，老天也会养活它。你看，山谷里的百合，没有任何努力，却比世间任何人造的衣服漂亮。你看，水牛，除了吃草和睡觉，它从来不经营，也不见它有任何的忧虑。你认为自己比小鸟、百合、水牛更聪明吗？不，它们才是真正的智慧。你什么也做不了。就算做了，也毫无意义。你唯一能做的事就是不被妄念欺骗再去做任何事。你唯一能做的事就是从意识中疾速转身，听到小贩的叫卖声，看到树叶黄了，闻到洗衣液的气味。你唯一能做的事就是拿起橘子，专注地品尝橘子的味道。你唯一能做的事是看着别人做事，而无法插手和阻止，除非他自己看到你的自在，被你吸引，自己想停下来。你什么都不能做，也无法做，也做不到。你唯一能做的事就是享受当下。你唯一的能力就是享受一切的现成，你唯一的快乐就是不费吹灰之力欢迎一切的到来。

2020-11-10