见性与保任师父好，您所说的悟后起修，悟是悟到自性吗？那修又是指什么？还有悟后的保任是指什么？很多人都讲开悟就是见性。怎么才叫见性？我听有的善知识说，见到那个能听的、能见的、能闻的、能触的，就是见性。这种说法对吗？我觉得，就算见到那见闻觉知的本性，似乎也无法解脱烦恼和种种疑惑。请师父不辞辛苦，为弟子解惑。答：见性与开悟并不是悟到或见到什么能见能听能闻能触的。那并不是真正意义上的开悟和见性。能离一切相，即是见性，非有性可见。祖师云：离假即心真。经云：离幻即觉。皆见性之谓也。开悟与见性更多的是指一个人的心行，而不是头脑的思维。它所指向的心行能令学人毕竟出离妄念，不取于相，究竟断除烦恼，即是开悟，即是见性。开悟和修行方法不可分割。也就是说，悟前悟后所修及正悟之时，都是烦恼的脱落，无明的消失，执着的减少，那才是真正的开悟和见性。正起念时，而不住于念。正生烦恼时，而不住于烦恼。正进入头脑分别时，而回到觉知上来。正纠结问题时而回到眼见色的当下，回到耳识上来，回到触觉上来，回到嗅觉上来，回到不思善，不思恶上来，而不住于此见闻觉知，即是开悟，即是见性。于法不生心，于一切境界无所住，即是开悟。开悟只在言下。言下不悟，无有悟时。何以故？悟者不住，住者不悟。说于言下，已过言下，悟过久矣。开悟和修行并不是分开的，会修行，才能开悟。真开悟，才会修行。正开悟时，即是修行，所有的修行，都相应于开悟。所以开悟后的修行又称为保任。开悟与修行不可分割。如何是保任？保护心行始终与实相相应，任运此心念念不被烦恼所缚。保护心行不住妄念，任运此心直用直行。如是保持开悟，任运开悟，护持开悟时的解脱状态，是名开悟，又名悟后起修。一念住于识心，一念即迷于本性，即非开悟。一念出离识心，回到见闻觉知上来，而又不住见闻觉知，即是见性，即是开悟，非实有性可开可见可悟。但能离于假，即是性真时。六祖云：常应诸根用，而不生用想。即开悟之谓也。古人根利，才闻此说，即会修行，即会开悟。不像现今时人，终日闻法，而不开悟。终日修行，而不会修行。如是言下顿离妄念，离一切相，顿回当下，是名开悟。如是修行，如是开悟，才能真实解脱烦恼，出离生死。而诸人所说，见到能见能闻的，即是见性，此能见能闻，非但不是佛性，恰是生死无明之根，意下之贼。故学法之人，将识为性，能断烦恼，无有是处。古人云：学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。学法修道，莫认贼为子，将意根下黑窟窿当成佛性，以为见性容易，自谓保任此性，实是熏修我执，所以烦恼不断，是名愚痴，非是修行。真实行者，念念断于烦恼，心心流入性海，着衣吃饭，无染无着。不做修想，不做不修想。不做悟想，不做不悟想。时时不离当下，处处自在无拘。见不见性，开不开悟，悟后如何起修，莫问别人。但问自己，会不会解脱烦恼，能不能不住于念，会即会，不会，妄说开悟及悟后起修，有何意义！

2020-11-05

因地不真，果遭迂曲学法修道之人，个个想开悟，人人想见性。但是开悟见性，需要无量因缘具足，方能成就。如同考大学的人，人人想上一流大学。但是真正考得上的，需要有天赋和超出常人的勤劳和努力。学法想开悟，因地要真。所言因地者，万缘放下，布施六根，远离世乐，心如墙壁，废寝忘食，专心致志，深悟佛理，于自家活计，了如指掌，方有可能。若诸事不休，诸妄不歇，这个也贪，那个也爱，而又滥侧修道之列，觊觎解脱之果，是自欺欺人，自赚无益。如同一个人想考一所好的大学，却每天贪玩，也不复习，也不用功，荒废学业。即便有一定的天赋和聪明，对所学知识，而不加修习巩固，总难考出好成绩，胜于别人。学法之人，但尽凡心，别无圣解。凡心不除，无明日厚，反欲修行，而期圣果，痴心妄想。你想开悟，他想成佛。凭什么？大家何不反问自己一句？你想见性！他想解脱。凭什么？你做了多少与见性开悟相应的事？你想考最好的大学！凭什么？你付出了多少努力才有资格上最好的大学。世间大学再好，世间善法功德再大，不如选佛去。庞蕴居士有选佛偈云：十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。大家都学佛，都修行，凭什么你得解脱，你有成就？唯有真正心空者，方得及第而中，考得佛去。心若不空，说禅说道，论佛论法，闭目端坐，日诵万课，烦恼不断，我执不除，不得见性。学法修道，若执着贪爱不去，只在有为形式上做功夫，非是修行，不得成就。故修道之人，欲得佛心，而得佛果，先觉佛心，而行佛行。佛法是行得，非是说得及想得。说与想，痴人所为。行与做，智者所归。心不相应，而欲其果，只增迂曲，徒劳无益。故声闻人，发声闻心，得声闻果，非是究竟。凡夫人，起贪嗔痴，得三途果。纵修善法，得人天果，非是究竟。外道人，心外求法，于幻身意识而做功夫，得外道果。菩萨者，发利他心，得利他果，亦非究竟。唯诸佛，立坚誓，具出世大志，行大布施，觉悟自心，而起大悲，自觉觉他，方得觉行圆满，果真无曲。诸行者，汝若欲开悟见性，得于佛果，莫问他我，莫向他我求，但问自心，但问自己，所发道心是何心，所行诸行是何行？心若不相应，凭何期珍果？行若不恁么？何得恁么觉？古人云：欲得恁么事，须是恁么人。既是恁么人，不愁恁么事。恁么事，即难得。恁么人，是何人？诸人自省，不可自赚。

2020-11-05

观音法门《法华经》普门品原文：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。注：若有众生于诸事幻缘，起心动念而生住着，起烦恼时，忽听耳边鸟声、水声、风声、人声、车声、虫声或任一声音，觉知此声，清净无染，观其音声，不即不离，妄念都息，烦恼顿灭，是名观音法门。 闻观世音菩萨，一心称名者，返闻根尘幻音而出离妄念，不住烦恼，觉悟自性，无法非法。故闻观世音菩萨者，非闻心外有相菩萨，但闻自心根尘所起鸟声水声等。一心称名者，非称观音名号，而只是听自然法音，无情说法，顿离妄情，回归当下，自性应时解脱。 昔有瑞岩彦和尚，每日自唤：主人公！复自应：喏！乃云：惺惺着！复云：喏！他明异日，莫受人瞒！复云：喏！喏！此亦是自念观音，自修观音法门者。 又华林善觉禅师，常持锡杖，夜出林麓间。七步一振锡，一称观音名号。有人问其佛法，只云：山僧常念观音。古人所言“念观音”者，但无妄念，直用其心而已。非有观音可念可想。原文：若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。注：持是观世音菩萨名者，念念不离自心，念念安住当下。设入大火，入烦恼火。火不能烧，由听闻耳根音声，念观音名号，觉知此音声非从外来，内亦不实，烦恼亦而，内外不可得，而不住烦恼，故云火不能烧。以烦恼不住觉知，觉知不住烦恼，故观其音声，而得解脱。由是菩萨威神力故，识自本心观音之力，见自本性本有威力，闻音刹那，不住于闻，即得解脱。原文：若为大水所漂，称其名号，即得浅处。注：大水所漂，沉溺贪爱之水。称其名号，一念觉之，贪爱无有相，贪心不可得。即得浅处，称名既久，觉知力强，悟理既透，日久功深，贪爱浅薄，不能为害，故名浅处。原文：若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、车、马瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。注：求于金银七宝者，入法性海，而得一切智宝及解脱果。黑风吹其船舫者，自心所起嗔怒之相。飘堕罗刹鬼国。一念住于嗔心，便堕无明三途。一人称观世音菩萨名者，乃至一念觉察，回光返照，回到五根觉知上来，不住于妄念，亦不住于觉知，是名解脱罗刹之难。以是因缘，或自称名，返闻音性，或闻风鸟音声，而顿离妄念，顿断烦恼，顿见佛性者，是名观音法门。乃至眼见青山，鼻闻草香，舌尝饭食，身触微风，意想前后大小，而无所住，皆是佛法，皆得顿悟，故名观世音。

2020-11-05

归元无二路，方便有多门问：师父好，禅宗的修行有没有次第？禅宗的用功是在悟后用功，悟后用功并无次第，亦无区别，只是善护念而已。诸方觉悟之人，用功方法，唯休息身心，不妄起心，于法性海中着衣吃饭，同归一途，并无二径。所有佛法中的次第，都是指未悟前而言。未悟前所修的一切法，有浅深，有前后，有差别。所谓方便有多门。戒定慧、六度、八正道、诵经持咒、忏悔发愿、一切善法福德资粮，皆归次第。悟后所修，唯保护一门，妄心不起，千圣同辙，诸觉一轨，故无差别与次第。所谓归元无二路。又禅宗亦有次第。其次第不在修行方法上，而在修行的理念和整体的观念上有所不同。涅槃经云：于乘缓者，是名为缓。于戒缓者，不名为缓。此义云何？乘者，大乘实相之理，诸佛心印，如来知见。修行于大乘之理，心地法性的领悟上，也即于修行见地和方向上，其所修习，不能迟缓，必居其先。若理有误，方向有偏，见地出错，则所用功，徒劳无益，如南辕北辙，转修转远。故学法修道之人，于理于悟，不得滞后迟缓。于戒定慧次第方便之法，可得稍迟而行。犹如盖楼，必先盖框架与整体，复填充局部和细节。框架不成，先成局部，而能成楼者，无有是处。修道亦复如是，先明佛性，复转所依识心，从性自觉而修，严戒定慧，保护圣心，方是学法修道之正路。有人不明此理，开始修行，便执次第，勤修戒定慧，处处着相，不了佛性，不悟大乘之理，所以不得成就。于乘迟缓，于戒不缓，纵经尘劫修道，只增生死，熏习无明，不得成道。遇大善知识，发明心要，顿见佛理，识自本心，复息虑忘缘，不染万境，严持净戒，心心不异，无错用心，直趣菩提。有人以为禅宗悟后起修，方法有所区别，是名方便有多门。此非真悟，若是真悟，则归元无二路，并无方便可言。所言方便者，诸佛诳小儿，为令入佛道，但有言说，皆无实义者也。古人云：见月休观指，归家罢问程。此之谓也。学道之人，不可以为悟后尚有方便可得，亦不可错认定盘星，以为悟后还有所修，还有佛可成，有性可见。悟后之修，但不修之谓也。楞严经云：理虽顿悟，事须渐除。顿悟者，佛心妙理；渐除者，诸妄习气及有为心行。顿悟者，不得迟缓之大乘心；渐除者，可得迟缓之戒定慧。顿悟者，经云一大事因缘；渐除者，众生无始以来贪嗔痴。顿悟者，宗门向上一路；渐除者，自解作活计、牧牛、于念无念，转所依识、不染污、但自怀中解垢衣。故禅宗修行，心先明见，了了见于佛性，复言修道。不识本心，学法无益。识自本心，见自本性，方好修行。悟后起修，于修行方法皆归一路，休息而已，并无次第差别。所言差别，但不见性，于门外做功夫者，则有差别。若见性，诸圣同一直心道场，同游涅槃路，同是法性施为，达者自知，更无异议。

2020-11-05

普门品    原文：佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。    注：佛告无尽意菩萨：善男子，若有苦恼众生，闻此观世音菩萨名号，知其是自心法身佛之异名，回心反照，一念相应，即得言下顿见佛性，成就法身，生证涅槃，应时解脱。原文：佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；注：若法性于你身上示现为释迦佛、然灯佛、阿弥陀佛，你就好好做你的释迦佛、然灯佛。虽做报身佛，而不自生做佛想。佛不是佛，你不是你。知身如幻，心亦不实，幻无定相，是名应以佛身得度者，法身为现佛身说自证圣智法。原文：应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；注：如果法性于你身上示现声闻、辟支佛身，你就好好外现声闻相，内行诸佛心，不改其身，亦不必更脱辟支佛行，但于佛心相应即得。虽行诸佛心，而不生做佛想。虽现辟支佛身，而不生独觉想。但为度化众生，而于报佛或无佛处示现辟支佛、声闻法。是名应以辟支佛、声闻身得度而法身示现辟支佛、声闻身而为说自性解脱法。原文：应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；注：如果法身于众生身上示现梵王、帝释、自在天身、大自在天身、大将军身等，你就好好地做你的梵王、帝释、大自在天、毗沙门、小王，但于自心佛性如实通达，于自证圣智勤加修习，心莫外驰，不必更修他法或成他身，言下即得现身成就法身。原文：应以长者身得度者，即现长者身而为说法；注：如果你现今已是年老长者，不必于年老生难过想，更不必自谓学法修道难。当知己身如幻，不迷己形，不被幻惑。悟此幻身是法性于汝形而做示现，非是真实。以自觉所行之法，于诸世间，心都息灭，不被幻身之所欺骗，见自心佛性，更无疑虑，亦无他想，是名应以年老长者身得度，法身而为示现老年身说法。原文：应以居士身得度者，即现居士身而为说法；注：你身若是居士，亦无出家因缘及其志愿，则甘于居士身，不更他想。悟己法身，与诸佛僧毕竟无二。见自心佛，于一切时中，着衣吃饭，不更起异心妄想，于家宅之中，无染无着，所行不背法性，更不必出家做沙门，是名法身佛为汝现居士身而为说自性虚通法。原文应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；注：若你现在身居官职要位，或为贵族，不必更离目前身份而去修行，但觉悟自心是佛，二六时中，觉知在前，安住当下，认真工作，将佛法与现实融合在一起，妄心不起，即成自在法身佛。不必更有其他修行，更别有佛可成，是名法佛于汝宰官贵族之身而为说法。原文：应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。注：若你已出家或受在家五戒及在家菩萨戒，当觉悟自心佛性，而现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，行于世间，为诸众生而现三宝，内行自觉之法，外成最胜福田，不必更成他身或学他法，即名法身佛于汝比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说自觉圣智所行之法。此法亦名大乘，亦名宗门，亦名为禅。原文：应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；注：如果你现身为年老女人、居士女、女官员、女贵族等，那么，安于自己的女人身，不生自卑想。身虽为女，而知佛性不二，不行烦恼行，不起男女见，于自心佛性如实通达，是名法身现于女人身而为说法。原文：应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚身得度者，即现执金刚身而为说法。注：若你是孩童身、天龙八部身及护法身，而以此诸身份修行佛法，应自觉自心佛性，安于己身，心不外驰，不更别求法身。于此肉身，即得成佛。是名法身应以童男、童女、天龙、护法等身得度而为示现说自性实相法。原文：无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。注：无尽意，此法身佛成就如是功德，以种种形、现种种相，度脱众生。众生不解，著于其形，枉为众生。若一念觉悟，知形虽异，法身不二，念念不生异想，即得成就真实功德，见性成佛。观士音普门品者，众生不改其面，个个是佛。但能自肯、自信，见自心佛性，不必外求，亦不必修造，顿悟顿修，即个个圆成，是故名为普门广大真实如意妙法莲华经。其所不成就者，只缘不见性，不肯做自己，执修执作，执成执悟，执涅槃执解脱，欲得自心外别成于佛，羡他慕他，学他做他，迷失自己，背道而驰。若能一念回心，方知不从外得。

2020-11-05

修行的密钥一旦你拿到修行的密钥，修行将变得非常的简单。一旦你掌握了正确的修行方法，修行就如同上路回家。人们一听到“密钥”、“秘方”、“密法”就会以为有一种最快捷的办法可以完成修行。就会立刻问：是什么密钥？什么方法？密钥和方法确实有。可是，在拿到这个密钥前，你可能要做很久的准备，你要为这把密钥付出很多的艰辛。就算有人把这把密钥交给你，有善知识直接指示给你正确的修行方法，不会使这把钥匙，你不去实践和练习那方法，你还是无法打开解脱之门。绝大多数人只想拿到密钥，而不愿意为熟练使用这把密钥付出时间和努力。人们都想一步登天。有太多的人每天想的都是不劳而获。现在还有一批自以为聪明的人奉行懒人的精神，想过“懒人”的生活，却没有懒人的智慧和真正“懒”的品质。他们只在学法精进上懒，而在贪嗔痴上不懒，在享受上精进。在你拿到修行和解脱的密钥前，你不可能坐享其成。在你真正知道自己是谁前，你不可能高枕无忧。在你没有为一幢大楼做好一切准备前，你不可能盖起大楼的框架，更不可能享受大楼带给你的舒适。修行的密钥无他，不再相信自己固有的观念和想法。不再确信自己曾经信过的一切。古人所谓“善护念”者，即是那把密钥。大安禅师所谓“牧牛”者，即是唯一的修行方法。解除所有的坚信和观念，你将不再被自己的想法捆绑。无念捆绑，是此密钥。于念无念，是解脱关键。此钥诸佛同握，万圣同行。所谓归元无二路。然而，就算十方佛将此密钥开示给众生，人们还是不会使用。人们沉浸在意识的海洋中不能自拔。这把密钥就算到了每个人手里，大家还是被烦恼贼捉获。因为你对你的观念信太执着了。因为你心中有太多的执着和挂碍。你很难一下子改变自己固有的想法。你很难不去关注你执着的人和事，就算你每天告诉自己一万遍，不要相信自己的想法，你还是会不由自主地按照自己的想法做事、贪着、纠结和烦恼。就算你把自己的念头看得再紧，你还是会被自己的念头骗。你没有为拿住这把离念的钥匙做准备。你没有减少世缘。你没有减少识心的造作。你没有真正休息身心的动荡。你不懂为自己创造一个练习活在当下的环境。你没有来到善知识前聆听他的教诲，向他学习如何掌握这把密钥的开启方法。你不肯布施六根的享受。你不愿息虑忘缘，心如木石。解脱的钥匙吸引着无数的修行人，然而只有那些肯十年磨一剑的人才能真正拿到这把钥匙。只有那些能够卧薪尝胆、深深海底行的人，才能真正稳坐归家。

2020-10-31

苦乐的麻醉凡夫生活在情绪颠簸的世界里，受着苦乐的煎熬。苦乐就像一把锋利的锯子在割着每一个无明众生的心。如同一个人开车，开到一条干净畅通的大路上，心情很舒适。没过多久，车开到了一条拥挤的小路上，车只能慢下来，甚至停下来，开车的人心情立刻不舒服。开心与不舒服如此快地转化，也无法警醒开车的人看到这两者的虚妄。又好比刚刚有人赞叹你，你心里非常高兴；没过多久，就被上级骂一顿，心情立刻跌倒谷底。又好比大家聚在一起喝酒聊天，气氛融洽，每个人都兴致勃勃，非常爽。喝过之后，酒精烧心，兴奋过后的空虚让每个人都心情低落，又回到无聊寂寞里。充实与兴奋如此快地被酒精调动起来并浇灭，然而人们没过多久，又去寻找那刺激，以为那充实能永远伴随着他。刚买了一块名牌手表，被同事们羡慕，心里美滋滋的。没过多久，自己的车被别人蹭到了，刚才的高兴立刻无影无踪。在同一天里，儿子考上了重点高中，全家都跟着高兴。晚上女儿发高烧，住进了医院。全家人都沮丧起来。女儿的病好了，一家人团聚在一起吃饭，大家有说有笑，忽然间电话铃想了，父亲被查出患了绝症。家庭的温馨刹那消失，整个家中弥漫着让人绝望的气息。人们愚蠢到竟然无法发现，每个快乐的后面都隐藏着痛苦。人们依然故我地追逐着快乐。当你不停地追逐快乐时，只有慧眼才能看到你追逐的是黑暗和深渊。佛云：不知后世苦。众生的快乐建立在短暂的感官意识上，那快乐完全不真实，然而人们就被这虚幻的快乐带的团团转，在幻觉里欲罢不能，受尽折磨。生灭的识心与觉受欺骗着所有的人。就算是学法修道之人，仍旧迷在意识的境界里无法出离，或贪禅定，或迷说法，或着寂静，或乐涅槃。经云：以爱涅槃故，而著于生死。如何看清生灭有为快乐的虚幻，而从生死泥潭中抽身出来，这是每个人都要面对的问题。如何在修行中，不致心外求法，勿错用心，这是每个道人都要面对的问题。古人云：随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。以平常心过简单宁静的生活，满足于当下，那才是一个觉悟者的所为。  

2020-10-29

活着的瘾，你如何戒除？问：师父好，我一直看师父的文章开示，也有打坐和练习觉知，但怎么觉得活着好无聊？答：因为你不肯真正休息造作和抓取的心，识的习气还没转所依。独处和无事的习惯，那需要多年的练习。众生总是想抓取感官上的快乐，被习惯牵着走，要做很多事，要见人，不停地说话，来满足意识的需要。但又抓不到什么，或者只是暂时抓取一些东西，感觉的享受一过，瞬间就又陷入到无聊中。所以大家都会觉得活着空虚无聊。一个人呆着，那是大多数人不愿意去做的事。人们总是要和某个人、某件事待在一起，而且几乎一刻也不能停止。人们就是在这样忙碌的一生幻梦中度过，很少有人去思考为什么活着，也很少有人能真正地独处。有些人也一个人生活，他需要不停地工作、做事、享乐、打妄想。那并不是我说的独处。我说的一个人呆着，并不是整天和电视、美食、游戏待在一起，和自己的工作、梦想、希望在一起，和自己的烟瘾、酒瘾、牌瘾、吃瘾等在一起，更不是和自己颠倒的知见、价值观和我执待在一起。而是减少对六尘境界的依赖，以最少的需要而简单地活着。这种简单的意义是不再带来苦。当一个人不停地依赖识心的快乐而活着，那种快乐消失时，他就会变得非常痛苦。所以，感官的快乐永远无法给心灵带来真正的安乐。一个人到湖边静坐，或在僻静的地方散步，做一些家务，干简单的工作，整理花草、庭院，这是一个淡泊明智的人所选择的生活，因为这样的生活里没有情绪的起落和烦恼苦。即便在家人的陪伴下，自己依然能够活在自己的世界里，满足于做自己的事，而无心关注和干涉别人的事。这种独处和无依的本领是需要透过修行、觉知和练习才能达成。带着觉知静坐、走路、喝水、吃饭、做事、生活，果断而冷静地面对生活中的一切境遇，减少对外在事物的依赖，从容自如，自信自在，活在当下，那才是真正健康而智慧的生活。过那样的生活，才能真正摆脱无聊和空虚。一个人如果不能自觉地练习独处和无依，也不知道为什么要那样做，就会经常升起无聊和空虚的感觉，不知道那是意识的欺骗，是无明和习气使然。想彻底摆脱无聊，就需要寻找善知识，向善知识请教修行心要，多在道场参加共修，练习觉知。约束自己放逸和抓取的习惯，养成独处无依的本领。如果不经训练，不管你有没有朋友，跟谁在一起，一闲下来，你就会无聊，而且是永远的。生活就像吸毒，不修行和觉悟，没人能幸免生活的毒品。尘世的乐趣就像毒品一样诱惑着所有的人。除了觉悟者，无人能在世间的乐趣面前保持冷静而不被侵蚀。一旦染上尘世感官快乐之瘾，就很难戒除。即便遇到善知识，时时提醒鞭策，想改变自己的习气，认真坚持修行，都很难。更何况因循旧习，顺生死流而行，必定轮回。独处的关键先从减少世缘，少与人来往开始，多一个人呆着，增加听经闻法、坐禅、觉知的时间。一个人早晚都要面对独处和无依。越早练习独立，越早结束无聊和孤独的恐慌感，结束多生多劫抓取的习气。大家都很懒，都想走捷径，喜欢在头脑里修行，如饥似渴地看修行的文章，羡慕别人的修行和解脱，一旦让自己放弃世乐，用功修行，就很难实行，更难坚持。道理容易懂，看开示也很享受，而实践和操作难。这是现前所有学法人的通病。而那些善根深厚的人，一旦领悟修行的关键，便开始认真对待实修。一旦有了开始，坚持下去，修行就不再困难。你别无选择，要么依旧轮回业识大海，要么息虑忘缘，舍诸世乐，潜心修道，誓出生死，得于常乐。六祖大师说：常念修行，是愿力法。立下大誓，自觉地去实践佛法，然后发心觉他。这才是我们来到世间唯一的任务和意义。不然空过一生，自赚无益。而且还要随业受报，无有出期。

2020-10-29

诸佛的摇蓝你遇到一张笑脸。你不是从今天遇到那张笑脸的。那张笑脸早就刻在你心里。你每天都在描摹它、创造它，直到它出现在你面前。你遇到一朵开放的花。那花不是此时开放在你面前的。那花早就在你心里绽放，而且从来没有枯萎过。你遇到了一条清澈的小溪。你以为你今天才遇到它。那小溪早就在你清澈的心底流淌。你遇到一个快乐的人。你的心外哪有那样一个人！那快乐早就在你心底生根发芽。那快乐的人在你心里已经落户很久了。你遇到一尊佛。佛的眉宇、眼神、额头、发髻，它安详的身姿，静穆的轮廓，无比清晰地出现在你面前。你以为是第一次看到他。不，佛的庄严早就营养在了你心里。是你在心里诞生了佛陀。你才是真正的佛母。你才是诸佛的摇篮。你来到一座青山的脚下。古人说：心外无法，满目青山。你的满目也是青山。青山在你心里屹立了多劫。它从未荒老。不老的青山，倒影着你天真的心。你看到水牛、白鹭在溪中闲立。那不过是你心中悠闲和自在的折射。你看到它们的刹那，看到了自己的心。那份悠闲、自得在你的心里一直盘旋。你抬头看到了清澈的天空。朵朵彩云飘荡，清风徐来。那浩瀚深远的虚空怎么可能在心外？它来自你的心。它是你的心。你的心才是真正的虚空。那清风怎么可能吹自他处。你的心才是那风的山谷。你遇到一颗纯净的心。那怎么可能是外在的一颗心。那份纯净一定早就印在了你心里。它早就和你心心相印。它只等着你的目光和它相遇。万法唯心，万法是心。只是你还未看到。万法早就在你心里。只是你还未醒来，还未看到。万法都是你自己。你时时遇到自己。只是你还不知道。切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处逢得渠。你遇到的不可能是别人，那一定是你自己。

2020-10-26

一双空手一个人来到市场上买了一根漂亮的丝线拿在手里。他很喜欢这根线，总怕它会从自己的手里滑落，所以一直紧紧地抓住它。他离开了市场，来到一片果园面前。他很想摘一个果子吃。但是因为手里有那根丝线，他不想放弃那根丝线，所以没办法摘到果子，只能叹口气离开了。他来到一条河边，看到一条小船停在河边，他很想在河里划船游玩一会儿，但是他不想失去手里的线，他不得不再次放弃自己很想做的事。路上，他碰到了一个老人。老人送给他一个漂亮的手杖，他很想接受这份礼物，但是他太爱惜手里的那根线，所以不得不再次拒绝那根手杖。凡夫众生贪爱六尘境界，而放弃涅槃常乐，就像一个人贪爱一根漂亮的丝线，而丧失了更多的自由和快乐。悟道的人就像一双空手，他随时可以拿起任何事物，又随时可以放弃对任何事物的执取。一双手，随时拿起和放下，才是真正的手。如果一直握着某件东西不放，所拿的东西就成了手的桎梏，而手也将变成一个死物，不再成为手。心亦如是。它什么都不占据、不拥有。它接触一切，却不粘着一切。它显现一切，却不被一切束缚。一个觉悟者，他会变成一只空手，成为一个空心。一切事物，在他那里，只是使用，而不拥有。包括他自己，都是用来悟道、解脱、自在的工具。他享受一切，却不被一切所迷。一切都为我们所用，而不为我们所有。当你想拥有什么，你错失了一切。我们作为法性而存在，不是作为我们而存在。我们作为空而存在，不是作为拥有而存在。觉悟之心，犹如一双空手。它任一切从手中穿梭，而什么都不保留。若有一物挂心，总不得自由。凡夫因为想拥有什么，所以错失了更多。因为抓取一端，而丧失了所有。诸法如线，但诳痴人。智者放手，取之自然。凡夫执取幻尘，迷弃实相，如人买椟还珠。修行人着法，不肯放舍法执，犹如金屑虽贵，在眼为翳。若有一法不空，摩诃衍不能胜出。若有一物在握，一双圆满之手被隔。学法修道之人，乃至若起一念修法成道之心，则覆盖真性，与道相乖。丝线虽美，总是障碍。空手虽寂，曼妙从生。

2020-10-26