你带紧箍咒了吗？

你什么时候讲话能听到自己的声音、用词、语速、声调，听到声音里的情绪、爱憎、心态，甚至听到声音的粗细、长短、有无气力，你就拥有了足够的觉知。拥有了这样的觉知，你才能够知道自己正在说什么，说过了什么，说到了哪里，为什么说，你想要说的重点是什么。而不是被无明、妄念和习气带着去说话。

当你说话时而拥有觉知，那才是真正的功夫。在说话时拥有觉知，是在心识轮转中觉悟的前提。只有说话时拥有觉知，你才知道随时停下来，你才拥有转身的能力，你才知道要不要继续说。那才是觉悟的重要前提，才是开悟的象征。

一个修行人，如果在说话时没有觉知和正念，往往自己被带到语言和意识的沟坑中都不知，又如何帮别人出离妄念的坑坎？

不仅自己在说话时拥有觉知对一个修行人无比重要，听别人说话时拥有觉知，一样重要。如果没有觉知，你要么掉到自己的妄想中，要么就掉到对方的语境中而迷失真性。

为何在说话与倾听时拥有觉知如此重要？因为语言文字是轮回相，是生灭相，是无明和我执习气的根本。

除非你了达实相，并能清楚地看到此习气，否则，不要轻易向人讲说佛法。如果你不能在讲说时拥有觉知，当你想帮人时，当你想告诉别人什么时，你自己却被那根无形的语言绳索捆绑。

语言文字是每个人头上的紧箍咒。你说的越多，它勒的就越紧。孙悟空头上的紧箍咒，他能觉知。而我们头脑里语言文字的紧箍咒，却无法察觉。一切众生都戴此咒，唯除拥有觉知的人。

楞伽经云：言说者，与妄想合，流转生死。

又云：如来不说堕文字法，文字有无，不可得故，唯除不堕于文字者。

故知，真正的善知识，虽用文字，而能不堕文字。不堕文字，方能以言说指，令诸众生，得见实相。自若着于言说，堕于言说，能令他人离于言说，无有是处。

行者，诸善知识，汝于日常言说时，于说法时，于论法时，思维法时，能否觉察自己堕于文字，能否知于自己正说什么，能否随时停下，或转变话题，或转身离开，那才是说法者真正的魅力之处，而不是你要说的和表达的东西。

你所行的，远远超过你要表达的。

我看到过很多善知识讲法，他们迷失在自己的语言里而不觉知，如果他们能有哪怕一小次停下来，比如，抬起头来朝窗外看看，哪怕只有这样一个小小的动作，给根基好的人一种暗示，让人们知道他自己先能从自己的故事中出离，同时也能启发听众从讲法者的语境和故事中出离，就像佛陀拈花一样。

但是很可惜，他们一直在用文字，一直在讲说，不停地描绘，虽然他们所讲的道理听起来没有任何问题，甚至非常精彩，但是他们却一直在把读者和观众引入意识，引入他们自己都无法察觉的妄想中。

不管你是讲法者，还是听法者，能够看到自己正在干什么，首先自己先从语言文字中出离，那才是真正重要的事，而不是进入别人的语境。

不要让无明的语言习气把你带的太远。

善于从自己和他人的故事中出离，那才是一个修行人真正的素质，也是你真正解脱生死轮回的法码。