一切法从妄想生一切法皆从自性显现，这是佛法中最大的一个误区。然而，世界上大多数老师都在这么讲。人们探讨自性、空性、佛性、灵性、道、天父，不知这一切皆是众生妄想。当有人说，一切法都是自性的显现，他不知道他所说的自性已经变成了一个妄念，而他早就错过了真实的自性而毫无察觉。如果这是个真理，人们知道这个真理又有什么意义？它解决不了任何问题。能解决我们问题的才是实相。如果一种被称为实相的东西使人们迷的更深，那它一定是伪装了的实相。人们相信一切法都从自性显现，就会问，那自性是什么？不论你给出的任何关于自性的答案，一定是你的妄想，而不是真正的自性。真正的自性？那不过是佛陀和觉悟者自证境界的一个名字而已！！！哪有什么真正的自性！实无有法名为自性也。若着于探讨真正的自性，这个问题只会把我们带入更深的意识，带到更多的妄念和分别中，使我们永远也无法休息下来而默契于自性。还有关于一心三藏，一念未生时即是你本性，灵灵觉知，觉性的种种论述，皆是识心妄计，非真实性。但有说真实性者，必不识真。识真者，不说真，唯破众生识心住着处。六祖大师云：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。故知世间说真说性，说觉说悟，皆是颠倒汉！自尚迷背，如何为人解缚？自性，它不是去探寻，越寻越远。而是息心，默契而已。一切法皆从妄想生，这才是适合我们修行的见地和真理。一切法不从自性生，一切法真实无生。无生者，非有生，非无生，超心意识，但有名字，名字亦空。一切法，但有名字，名字亦空。一切法从心想生，从妄念生，从识而生。虽生而实无所生，故名为空。愚人迷法，住着妄念，不见真性。以思维心，知解佛性，不悟真性。不知息虑忘念，佛自现前。空性，佛性，涅槃，亦复如是，都是佛陀施设的假名，并无实法名为空性、佛性、涅槃。若有一法生，皆从识心来。心生则种种法生。当你真正明白这一点，你开始息虑忘缘，开始善护念，开始不相信念头。你开始不再分别自心境界，开始放弃生灭心，开始休息头脑。当你开始休息头脑，真正的修行才刚开始，而解脱从这一刻已经发生。修行就是转变一直用意识知解的习气。为何要转变此习气？因为生灭与轮回，正是从识心的住着和知解生。一念住着，即是轮回，即是生死。一念无住，一念解脱，一念涅槃。

2021-04-27

静坐与静心一旦你开始不安或烦躁，这时静坐是最好的安心办法。你之所以不安或烦躁，是不知不觉被妄念所骗。你不知道静下来，是心没有觉知的能力。你不知道所有心的苦是追逐妄念所导致。这时如果你能静坐下来，静静地看着是什么样的念头让自己不安的，观察它们的实质，看着它们来去，不要加以干涉和驱赶，只是在旁静静地观察。你观察的越久，它们越无力量。那些念头就会随着你的观察而减弱，甚至消失。如果你坐下来，但是心还是很乱。那怎么办？那没有办法。没有办法是说，没有立刻就能让心安静的办法，不是没有慢慢解决的办法。这时，先不要去想如何安心。先发现一件重要的事：即便你坐下来，心还是不安，说明你的心太散乱而难以安静，说明你从来没有练习过止和观，说明你的心一直是向外驰逐而没经过修习，说明你需要付出时间通过练习静坐来变心的习惯。发现自己的问题，才能解决问题。从发现自己的心如此散乱开始，慢慢地练习静坐。所有的习禅者，都是从发现自己的心不安开始的，都是一次次练习而慢慢安心的。没有人能例外。你羡慕的那些能够静心的人，他们不过是比你先开始练习的。心一直在寻找乐趣来娱乐头脑。它不知乐趣的实质是空，乐趣是无常，乐趣与苦相伴。看清所有的乐趣都会带来苦，求乐之心才会止息，你才肯歇下来。当你静下心来，你才发现根本没有外面的世界，你一直在自己的心里打转，一直跟自己的妄念游戏。只要你还在追求乐趣，你还有多余的精力，还需要做事，你就无法默契诸佛觉者的寂灭为乐。当你一次次靠做事来安心，你无法真正安心，你只有停下来。从另一个方向寻求永久的安乐之路。慢慢习惯停下来，练习静坐。在停下来时看清诸法的实相，在静坐中观察诸法唯心所现。心不附物，即同如来。静心才是解决一切问题之道。一切问题从心想生。心能安静，所有的问题自然消失。所有的佛法和修行，不过是安心，降伏心，与心和解的过程。静坐是安心最好的方法，通过静坐，你能够随时看到自己的起心动念，乃至能在动中观察它们，看着它们来去，消失，而不须用力干涉，这时的静心已经超越了形式上的静坐。你在任何时候，行住坐卧中，做事中，都能静坐，都能安心。那就是佛所说的涅槃。心静则一切静，心安则诸苦灭。

2021-04-27

病人行当你开始步入实修，你要行于病行。病行者，借病人之心行，比喻修行人之用心。在实修的过程中，你的每一举一动，就好像自己是一个重病患者，刚刚做过手术，正在恢复期。你的起心动念，每个行为，都非常缓慢、小心，不敢放逸。所有事情都要放下，除了保护身体，其他一切事交给别人，不再操心。手术后留下的刀口需要很久才能复合，稍有不慎，伤口就会破裂，不但要重新做手术，还有生命危险。重病带来的心力微弱也需要很久才能调整和改善。所以，你的每个心念，每个行为，都直接关乎你的生命安危。当你开始实修，你是一个生死轮回大海中刚开始探出头的大病初愈的患者，以无明习气尚未根除，所以不能放逸，当远离五欲淤泥，善护诸根，坚持禁戒，莫口说般若，心不行般若，否则自招罪殃。世间大病初愈者，医生给你开的每副药后面都有一个宗旨，好好休息。如果不好好休息，服再好的药都不能治病。修行也是如此，佛之大医王给我们开的所有药都是为了服一药：善护念。好的修行人将善护念一事，做善护生命想。将休息一事，当救命想。当你开始实修，你需要做的事只有一件事：休息。不论你读咒、诵经还是打坐，只有一个宗旨，好好休息身心，心不造做，心不外驰。带着觉知做每一件事，一举一动，都要缓慢，都要回到觉知上来。就像一个刚刚做完手术的病人一样，他的每个动作都要轻缓。他要时刻记住，自己才刚刚走下病床，不能劳累，更不可操心任何事。所有的事都要放下，唯有恢复身体，那才是最重要的。恢复身体，无第二种方法，唯有休息。不论做什么，都是休息。修行亦复如是，欲破无明习气，真实出离生死，唯休息一事。以众生无始劫来攀缘造作，心向外驰的习气根深蒂固，所以才自招烦恼无明之苦。若欲真实解脱烦恼，唯有放舍一切，休息一途。如何休息？行病行。病行者，非真实有病，借病人心行于无事行，以病人心，行休息行，以病人为喻，行保护行，以病人为鉴，行不放逸行。此病人行，是改习气行，是行微细行，是行觉知行，是行无妄行，是行安稳行，是不急行，是不躁行，是不管世间行，是守命行，是誓出生死行，是遵医王嘱行，是无力行，是大人行，是大力行，是越三界行，是离苦行，是涅槃行。世人患病，遵医休息，或三月五月，或一年两年，即可病愈。生死无明大病，多劫养成，习气深固，此病人行，非一朝一夕能愈，须长年累月行，须时时念念行，是生命中最前行，是第一行。稍有放逸，前功尽弃。经云：放逸趋于死。以行病人行，念得调伏，心得安稳。心得安稳，觉性现前，始知自心从来无病，终不颠倒，远离一切苦。

2021-04-27

觉悟者都坐在“轮椅”里师父好，我是个残疾人，整天坐在轮椅里。以前没学法时，心灰意冷，每天活在绝望和痛苦中，不知如何解脱。学佛后，心态变得好些。自从看了师父的文章，开始进行实修，但是心还是不老实。还是经常会生起能走路的妄想，渴望像其他人那样到户外去禅修和打坐，在大自然中练习觉知。请问师父，我如果一直坐在轮椅里，能解脱生死吗？答：我知道有些学法的人眼睛看不见，每天只能听别人讲法的音频。还有人耳朵不好，只能看文字。而你，眼睛和耳朵都很健康，只是不能走路。在我看来，不能走路，对一个修行人，反而是一种有利条件。老天爷给了你一个修行的最好礼物。走路对很多人来说，只是攀缘和妄心的显现。当一个人不能安住寂寞，他就会走来走去，到处乱走，做这事做那事。即使把他绑在椅子上，他的妄想心还是不能停下来。就像你，即使不能走路，心还是不能彻底休息下来。带给你烦恼的并不是你失去走路的能力，而是你不肯歇下来的心。一旦你歇下来了，能不能走路，走的多远，就不再是你烦恼的根本原因。坐在轮椅上，和坐在禅凳上一样，正好可以逼迫我们休息身心。一旦我们的心和身同时休息下来，你将不再烦恼。你的烦恼来自于身体活动受限，但思想和意识不甘心休息。练习觉知，在哪里都能练。坐在轮椅上，能更安静地察觉自己的动作、行为和观念。因为你奔忙的习惯减弱了，造作的条件没有了，所以你不得不安静下来，动作变慢，觉知增强。就像一个盲人，他的听力会增强。一个聋子，他的嗅觉或视觉会增强。我们有时会看到一个哑巴的眼睛非常明亮，就是因为他减少舌根的使用，而增强了其他五根觉知的能力。凡夫被动地坐在轮椅上，而一个觉悟者主动地“坐在轮椅上”。凡夫因为不能走路不得不休息身体。觉悟者因为觉悟到一切如梦如幻，任何事物都是空中花，而自动停下妄心和攀缘，自觉坐在“诸法空的轮椅”上。你很难看到一个觉悟者每天到处奔忙，走来走去。他们大多数时间不是坐在椅子上，就是躺在床上。除了必要的穿衣吃饭，他们的生活几乎和你一样。甚至，他们还不如你。他们不仅很少使用腿，同时他们也很少使用眼、耳、鼻、舌、身、意。他们全身心都处在一个几乎“残废人”的状态。在世人看来，他们就是一群“废人”。他们的生活看上去了无生机。但是，那只是世人眼中所看到的，是一种外在的生活。觉悟者过的是内在的生活。他们可不是残疾人。他们使用六根有度，而不是废弃不用。他们转八识成四智，活在寂灭无苦的世界里。而这样的生活，每个人都能获得，与他能不能看到听到或者是否坐在轮椅里没有关系。只要能认真地修行，如理如法长期地训练觉知，学会牧牛，不被妄念所骗，安心活在“轮椅里”，以诸法空为座，享受大自然所给予你的视听，一样能成为真正的觉悟者。

2021-04-23

无事真无事师父好，很多人云淡风轻，活的洒脱，是因为他们不做事。如果让他们做事，可能就不洒脱了。您怎么看他们的洒脱？答：如果让他们做事，这是你的妄想。正是因为他们看破了一切事的虚妄，放下了做事的心，所以才活得云淡风轻，才有时间享受那份自在洒脱。你无法洒脱，正是因为放不下做事的心，要依赖做事来让自己安心，当然无法享受云淡风轻。问：那能不能既做事，也能洒脱自在？答：你这念心就不是洒脱的心，如何过得洒脱？问：师父，您说做事不可能享受寂静，您现在不就是做着弘法利生的事，您建道场，讲经说法，不就是在做事吗？您在做事的同时，不也能享受清风明月吗？答：什么是做事？什么是不做事？于所做事中有所求，有功利心，有所期望，有所执着，是名做事。于所做事中有苦，有紧张，有压力，有抱怨，是名做事。于所做事无所求，无得失心，无目的心，虽做事，却是无事人。如人穿衣吃饭，听雨观花，弹琴吟唱，坐禅诵经，待人接物，言谈举止，亦是做事，却不同世间人做事。何以故？以无所求故，以无攀缘故，以无苦故。弘法利生，讲经说法，那是你心中的事。我若有你这些想法和做你认为的事，就有我执与我相，在做事的过程中就会有苦、有烦恼，则不能享受清风明月。我只是选择一个自己喜欢的地方，在那里生活、修行，写写文章，做一些简单的事，不费力的事，穿衣吃饭而已，所以能在那里享受清风明月。有人喜欢过这样的生活，来到这里，向我寻求一些经验，如果大家能和睦共处，并相信我，我欢迎。有人来找我向我问法，我可能会讲一些佛法，我总要说话，也愿意在某些时候说。如果我不想说，我就给他指向天空，让他听天空说法。或者起身便走，留他在那里打妄想。我确实无事可做。做事，是你在做事，你的心在做事。若我有事可做，我心自知，不必骗你。若心里有事可做，心知肚明，心即被事所障，则无法全心享受风淡云轻。我若把弘法利生当成事做，就会有心，即有疲倦，即不能自在无事的活着。有人看我整天说法度众生，带众修行，觉得我很苦。不，我享受那样的生活，觉得苦，那都是他们自生妄想。人们总是用这样或那样的观念来给自己做事找理由。他们无法空掉心，所以不能了却事。佛是无事人，无事真无事，非是在做事中无事。以无为心做有为事，那是愚人的想象，是有事人的座右铭。

2021-04-23

无佛师父，您经常说，无佛。您如何确信没有佛呢？您怎么能证明您说的无佛不是您的妄想呢？答：此是自证自觉观察所知所证，非头脑妄想分别而能证知。如人知疼知痒，知冷知热，只可自知，无法向外人证明。若欲证明，但自观心，深入觉照，即得证知一切诸法，皆从妄想而生。如尝酸甜，但自尝去，即得证明，非是言语劝说所能证知。诸法无我，亦无人，亦无佛，此是觉心自证，法尔如是。但观世间一切诸法，皆是无常，须臾变灭，唯心无境，一切法，从识而生，无有实性，众生亦然，诸佛亦然。一切法无自体性，没有实在的个体存在。若有佛存在，必存在众生妄想中，唯识无佛，唯识无法。心生法生，心灭法寂。故知佛从心生，从妄想有。佛者，觉悟之心，觉悟之性，非觉悟之人。说人是佛，只为初学法者说，为着相者说，是方便说。所以古人云：报化非真佛，亦非说法者。又云：佛举金色身，为诸世间说。佛自于经中说，实无有法名为佛也。复于般若方等经典处处说，无佛无众生。此是佛自证实相，亦是一切觉者所证。所证什么？所证人法无我，所证无佛。又说，若人以为佛出生，佛出家，佛修道，佛说法，佛涅槃，是名声闻邪曲知见。若有佛，则有个体性存在，有实法存在，违背法性。法性无我，法性无佛。若有佛，则有人有我，有法有性。诸法无性，是名真性。真性无少法可得，若有佛，即有法，即乖实相，非觉心所证。佛者，从意识出，从妄想有，假名无实，实无佛也。又无佛非是头脑意想而知，自心反照深入观察而实证人法无我，故知无佛。无佛者，自证圣智所行境界，非言语意识分别所能知之。若以意识分别有佛无佛，俱是妄想。以众生执着有佛故，故说无佛。无佛者，但无佛之妄想耳，非无佛性。佛性者，自心异名，亦是假说，真佛性者，超心意识，非关名相。若欲证知，息心便得。

2021-04-23

感应道交有人说，众生有求，佛必有应。众生有求，佛真的有应吗？什么是佛？什么是应？有人说，佛与众生感应道交。真的存在感应道交吗？还是感应道交，别有他意。经云：心，佛，众生，三无差别。心外无佛所感，心外无众生有求。感应道交者，唯一心幻梦游戏耳。诸佛无感，亦不与众生有任何交应。感应道交不会发生在诸佛的世界。感应道交是只发生在凡夫妄念的世界里，自心起妄念，自心以妄念回应自心，把自心的回应当成诸佛的感应，这是无明和妄想。诸佛于众生所起之心，并无回应。何以故？并无诸佛。诸佛乃众生妄想耳。诸佛知其心不可得，不可更起于心而应心外之法，故无感亦无应，无道亦无交。随顺于世间，说名感应交。佛若不实，其谁相应？故知感应道交者，但自心妄想自感自应而已。只是自己和自己感应，自己和自己道交。一切都是自心自作自受，更无别法。众生起心，回向自己，其知此者，是名感应道交，非自心外别有诸佛感应。众生明了实无心外之佛，亦无心外之感，于此妄念不生，不取自心境界，于一切法，不即不离，不然不着，是名感应自心佛，与同体大道相交。实无感应道交也。故知，佛是自觉，自度，自感，自应，非心外别有法，有众生可度可应。若佛有心，即不名为佛。若佛起应，即不名一切智者。若佛有感，即同凡夫。若佛有交，即成生灭。诸佛觉者，但唯自心。悟自心者，亦名为佛，非实有佛也。会此心者，知心外无法，不必更有所求，安住自心，即一切道自行自交，自感自应。所感所应，所交所行，唯自心妄想耳，并无实法可感可应。知此者，是名觉悟，亦名诸佛。诸佛但有所做，不离此实相，不动妄念，不分别自心境界。一切关于诸佛用心神通智慧境界者，皆众生自心妄想。佛无诸心，亦无神通，亦无智慧，更无少分境界可得。以众生不了此理，终日心外求佛，外感求佛，不知自心是佛。有事即向外求，求佛求祖，求加持求护佑，求感应，求灵验。不知一切所求，皆是妄想，诳骗心识，愚弄自我，智者不为。智者但看自心，一切从自心起，还从自心灭。实无少法可得，亦无一法可生可灭，是名真心实感，无为道交。一切感应道交，非从外来，皆是自作自受，自感自应。明此理者，用心合道，不更将心用心，亦不于法求法，妄心一歇，歇即得道。所言得道者，实无有道可得，以无所得故，说名得道。

2021-04-23

管好自己，天下大吉师父，有一件事一直是我心里的负担，就是我与丈夫的关系。刚才和我老公吵架了。我们经常因为观念的不同而吵架。我因此就会想到他这一生诸多的愚蠢，气的恨不得他立刻从眼前消失。每次当我劝他干什么，他都很犟，不听劝，也不爱学习，不求进取。他做的决定也很失策，损失了很多钱财。我看他哪儿哪儿都不顺眼，一想到这些种种就恨不得赶紧离婚。我已经很多次想离婚了，他都不同意。我发现我俩之间的差异越来越大，尤其学佛之后，他就更不合我心意。我们吵过没多久，还会因为同样的事再吵，没完没了。好像永远有解决不完的烦恼。我想离婚，想从这段糟糕的关系中快点解脱出来。答：有太多的人，把自己生活的乐趣建立在另外一个人身上。他们不知道如何活好自己，如何面对自己的亲人，如何在观念的碰撞中互相尊重彼此的选择，所以引来了无穷无尽的问题和苦恼。这些问题，看似是别人的问题，其实都是我们自身的问题。人们都活在自己认知的世界里，很少去理解他人的行为和观念。正因如此，才有争吵、怨恨和敌对。深入地观察自己，照破我执，减少自我的执着，才能从根本上解决现实生活中的冲突和烦恼。看不到自己的问题，一味地指责别人的问题，在我看来，这才是人类最大的愚蠢。插手别人的事，指责别人不对，自己成了裁判和法官。但是，每个人都是裁判和法官，你拿什么去说另一个法官有罪。离不离婚，那不是问题的重点。我们随时拥有选择的自由和权利。但是，无论你选择了什么，接受你选择的后果。别活在自责、气愤或内疚中。别把你的选择跟别人联系在一起，那是你自己的选择。我们总以为自己的生活快乐取决于环境和遇到的人，不是。它取决于你活着的态度，你为什么活着！如果你觉得谁做错了什么，那他自己会承担后果。每个人都要承担他的用心和行为带来的后果，那应该是他要操心的，而不是你要操心的。除非你把他的生活和自己的生活搅到了一切。那你要做的不是指责对方，而是尽量把自己从他的生活里剥离出来。只要你的心从他那里抽离，离不离开，已经不重要了。做好你应该做的，你在生活中处处用对了心，那才是你要关心的。如果对方信任你并听你的，你可以建议他做什么，但是要用平等和尊重的心与对方交流，而不是以一种居高临下的心去教导或强迫。但即使对方完全听你的，你还是要把对方的事交给他自己，不要过多干涉。那是他成长必须要经历的。最为重要的一点是，认清关系中两者的实相。也即，你们只是住在一起的一对旅客，一对邻居，纠缠在一起的两个幻梦而已，你们并不真实。不要把他当成你的，你也不是他的。你们甚至都不是你们自己的，你们各自无所属。不但你们如此，所有的人都如此。谁也不属于谁。世界上任何关系的实质都是幻梦，没有关系，那才是真相。如果你不执着自己的观念，也不再不操控他人，一切问题都解决了。所有的烦恼，是因为我们用错了心，来自干涉别人，来自越界。每一个人应该关注的是自己，在解决好自己的问题后，再用智慧去帮助别人。如果你无法解决自己用心的问题，你谁的问题也解决不了。无论你选择了什么样的生活，在哪里居住，和这个人结婚，和那个人结婚，同居，还是找伴儿，你都无法绕开自我的问题。是对自我的执着和对外境的操控产生了一切问题，而不是我们生活的情境。当你改变心态，从向外看，转变成向内看，将他的生活交给他，你只负责照顾你自己。这时，解脱实现了。从哪里解脱，从我和我所中解脱，从幻梦中解脱。

2021-04-20

没有那个就是居士：师父好！请问睡着了感觉不到身体存在了，一个念来了知了自动不住没了，过一会儿第二个念又来了又知了，就这样一直延续一段时间，这个是见性吗？有个朋友聊起她曾经几天都在这状态，说是见性也认下来了，我也体验过，但不确认。还有人说，那个不动的、一切背后的东西就是佛性，见到那个，就是见性。也有人说，能见的、能听的、听闻的、能感知的，背后的那个，就是我们的真性。答：所有身体上的觉受，包括感觉不到身体了，这都是识，都是妄想，刹那不可得，不可住。你却住在了早就过去千万念之后的识心上还不知道，还问这是不是见性？可见，学这么久佛法，连门还没摸到。居士：嗯，又跑到过去心了。回复：所谓开悟见性，解脱涅槃，名异义同，皆是心无所住。无所住非是意识分别出来的无所住，但恁么行去，亦不作行想，假名无住。佛不住涅槃，涅槃不住佛。觉性亦复如是，无住之异名。但有丝毫住着，皆是识心妄想。开悟见性，亦复如是，无有实法名为开悟，亦不可得知解思惟开悟。但有少分境界可得，有刹那住着心，皆是分别自心境界，是妄非真。若问如何是真？是问尽非真，问真反迷真。真不更觅真，觅真反失真。修行先把这个理弄明白了，知道开悟是不住，开悟不可得，假名有开悟，实法无开悟。再去做息虑忘缘与牧牛的功夫，时节因缘成熟，自然功夫现前，自证无住。不是出现什么境界叫开悟，更不是想象出来有个开悟见性。一念不住，一念假名开悟，实无开悟。所以一念住即众生，一念无住即佛。实无无住，以不住妄想分别，假名无住。但是如果错认了开悟，那就整个修行都会错，会念念错失当下，念念跑到过去心，未来心，本来是佛，却四处找佛。居士：怪不得有朋友说师父只除妄不立真，不给人指认心性，原来师父是这个意思，谢谢师父！回复：不指示真性，亦无实法可断除，以此法眼即可识别世间说法之人，凡立灵灵觉知为真如佛性，或意识思维知解佛性，或有个真心可守，或言那个就是，或认前念不生，后念不灭处为佛性，但有人指出佛性，必是妄想分别，是识非性。或执着对治法，认实有烦恼可断除，皆是不了真性。诸佛祖师，只是为学人解黏去缚，除其住着处，脱去一切知见。古人云：菩提无是处。又云：一切无有真。皆是此意。一切境界现前，都做不得数，都只能骗不真正明理之人。但能明理，自会修行，即不被天下善知识舌头骗。

2021-04-20

过好内在的生活你可能永远无法想象，你的高血压病既不是来自饮食，也不是来自遗传，更不是来自血液，而是来自你拿起一个杯子时的用心。你同样无法理解，你的心脏病，胃溃疡，并不是来自吃什么东西，也不是来自你的体质，而是来自你和万物之间的割裂。你无法想象，你的忧郁症、焦虑症，是因为你看到一株野花时却心不在焉，因为你关门的时候失去了觉知。人们身体患病，便去寻找外部原因。认为身体出了毛病，然后借助于药物来治疗。他不知道，是他的用心出了问题。外境，居住环境，生存条件，身体，饮食，药物，当然也是心的一部分，只不过，我们从来也没有觉察到这一点。我们并没有很好地对待自己的生存环境，没有很好地对待自己的心，它当然会出问题。我们总是以为自己是单独存在的个体，每件事物也是单独存在的。这种个体以及对立的思想，导致我们活在狭小的认知空间里。是这样的认知，这种狭隘的观念，这些对立和自我保护的思想，在伤害着我们的身心。世间万事万物都是紧密相连的，整个时空法界，犹如一个统一的身体，一个有机的生命体，牵一发，而动全身。一处用心乖背，处处动荡不安。与境不能和谐共处，是为自伤。疾病从对自心境界的态度而来。一颗真正温和的心，待一切都温和。以不违物，故不自害。带着觉知去做每一件事，在每一件事中都看到自己的用心，在每一个动作中都透露着温和、善意与理解，即是修行。不要在细小的事之外别寻生命的意义。生命的意义就在你身边所有平常而细小的事中。只要你拥有觉知，那些小事就会变成你生活的大事。你不再去寻找意义，你会把自我彻底甩掉。若能如是修行，所有的疾病都会被治愈。包括最难治愈的抑郁症。抑郁症患者就是因为错失了对当下细小的事情觉知，而进入头脑中寻找意义却再也找不到满足头脑的东西。疾病的原因是心对待万物，也即对待自己的态度。当你紧张、对立、把控于外境，错失当下，神不舍守，魂不附体，你的身体就会得病。当你不相信你遇到的，当你频繁地放出自己的念头，不停地分别自心境界，对立于你的境遇，你的身体就会有压力。疾病在那时产生。魂不附体，并不是你的灵魂真的离开身体，而是你放出了太多的念头到外境中。智慧的人从来不关注他的身体有什么变化，他会关注如何用心。道人才不关心外在发生了什么，他关心他的内心正在进行什么。如果他的内心正在进行贪嗔痴，他看到它们，转化它们，他的身心便健康了。觉察自己内在的生活，就是修行。如果一个人看不到自己内在发生了什么，即便给你全世界最好的灵丹妙药，最好的养生产品，最佳的生存空间，最完美的生活资料，你一样会得病。治愈疾病的秘诀，在你的用心处。看到自己如何用心，那便是修行的功课。

2021-04-20