实无有法发菩提心者师父在维摩诘经中讲，发菩提心愿如石头上栽花，那么普贤菩萨十大愿王，阿弥陀佛四十八大愿，地藏菩萨的本愿，又是何意？请教师父如何理解如上发愿？师父讲阿弥陀佛极乐世界，真如之中都无此事，那么慧远大师说三世诸佛皆来迎接，往生上品上生，又是为何？禅宗大德本幻长老晚年也教大众念佛往生西方极乐净土，为何呢？请师父慈悲开示。答：普贤菩萨十大愿王、阿弥陀佛四十八愿，以至地藏菩萨本愿，此皆是为初发心菩萨说，是方便说，非为实相。若论实相，普贤是汝本地无明，阿弥陀佛亦是你之妄想，地藏菩萨是你隔阴之谜。达磨大师云：三世诸佛，尽是众生妄想。故知有我才有愿，有我才发心，若悟无我，其谁发愿？金刚经云：须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。亦无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。求生西方亦复如是，有我有生，才求往生。若悟无我及其无生，其谁求生？经文明说：十方佛土，亦复皆空。佛土尚幻，如何求生？又云：无所从来，亦无所去，故名如来。如来者，非说如来，只汝自心。汝自心不悟，说什么张三李四，发愿求生，尽是迷人，诳诸权小。所以六祖大师说，迷人念佛求生西方，悟者自净其心。慧远及你所说大德长老者，自尚迷惑，不识真性，如何度人？若欲度人，须见本性。若见本性，不见有众生可度，说什么诸佛接引？所以如上之人不足为凭。佛说净土，如以黄叶为金，止小儿啼，方便接引钝根众生，非为上根人说。若论禅宗修行，文殊普贤，观音势至，尚是瞎汉，何况他人？在我祖宗门下，拟心即错，动念即乖，尚未张口，早已了无交涉，更何况说愿说生，岂不是颠倒甚深，埋没生身鼻孔。

2021-03-06

维摩诘经第三十六讲于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。舍利弗对阿难说，我们毛孔里也有这样的香气。也就是说，我们也已经得闻大乘法药，也有了大乘出世间的智慧。阿难言：此所从来？你这个香从哪里带来的？曰：是长者维摩诘，从众香国，取佛余饭。于舍食者，一切毛孔皆香若此。舍利弗说，是长者维摩诘派遣化人从众香国取来佛吃剩下的饭，然后在他的舍宅里面给我们吃的。吃完以后，我们毛孔里都有这样的香气，都如香积佛国的菩萨，和香积国的佛一样，都有这样的香气。阿难问维摩诘：是香气住当久如？我们知道这个香饭是表法的，是法味。甘露味的象征，但是你再好的法，也是法。我们都知道清净本性无少法可得，无智亦无得。丝毫的法都要离，要舍得干净，才能真正解脱自在。所以阿难问维摩诘，这个香气，能够保留多长时间？其实这里就是讲，一个修行人他到什么时候就不需要法了，要舍法。当然了，修行人因人而异，舍法的时期也不尽相同。每个人修行的境界，他所领悟到的实相，他的根基，他的状态是不一样的。维摩诘言：至此饭消。真正把这个饭消化了，也就是听得懂无情说法，香气就消失了。曰：此饭久如当消？曰：此饭势力至于七日，然后乃消。然后问消化此饭需要多么？维摩诘回答：需要七日。七日是个概说。其实佛法里用这些名相都是表第一义谛，都有它的寓意。当然这个寓意也只有我们自己去理解，学过《破相论》的人就知道，《破相论》里面讲，释迦牟尼佛成道的时候，吃了三头六升牛乳而觉悟的，三头比喻是三聚净戒；六升乳是什么？指六波罗蜜。他这样解释呢，我们还觉得还真是那么回事。吃了六波罗蜜才成道的，而不是吃了世间的六瓶牛奶。我都吃了好几箱牛奶了，我怎么也没开悟呢。所以吃了六升牛乳，六波罗蜜，才能成道。这里的七天我们可以理解为七识处。七识。你什么时候知道这个饭是从识出来的，从意识，从你阿赖耶识，从你那七种识里出来，这个饭就消了。不再执着识食，转识成智，这个饭就消了。你通达一切法都从意识、从妄想生，也就没这个法了。就消化下去了。怕大家听不懂这七天到底怎么回事，维摩诘继续讲：又阿难，若声闻人，未入正位，食此饭者，得入正位，然后乃消。声闻人听了这个法，证得声闻果，得入正位，这个饭就消化了。这个香饭，是法的象征。但不同的人会有不同的理解。一切法皆是佛法，每个人看到的不一样。声闻乘人，他学的是声闻乘法。他证得阿罗汉果，自认为解脱了，这个饭就消了。这个法他不会再去修了。已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。证得究竟的阿罗汉果，心得解脱，这个时候这个法就消了。若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消；若没有发大乘意，食此饭后，直至发大乘意，此饭乃消。就像这些声闻乘众，在会的声闻众，听了维摩诘讲的大乘法，听了天女及他方世界的菩萨讲的不可思议未曾有法以后，发了大乘心，这个饭就消了。你所食的饭，所修的法是相应的。就像我们坐船到河对岸，到了河对岸这个船就舍了。已发意食此饭者，得无生忍，然后乃消。已发大乘心的，得无生忍，然后此饭乃消。己得无生忍，食此饭者，至一生补处，然后乃消。譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。佛法的作用，虽然能除一切烦恼毒，但是他并不真实。因为烦恼本来也不实，所以除烦恼也是在幻中除，并没有实有的一个法去除实有的烦恼。所以这个香饭一定会消。会消灭，会消失。因为此饭本来就是一个对治虚幻烦恼病的幻药。这个幻饭，再好的法，再殊胜的饭味，也等于零。这只不过对不了达实相的，初心的众生，初学的众生，所说的方便法。阿难白佛言：未曾有也。世尊，如此香饭，能作佛事。这真是太不可思议了，一个香饭，能做佛事，能度化众生，能让这些人，各自得到利益，各得相应的解脱，相应的修行。佛言：如是，如是。阿难。就着这个机会，佛就开示了，佛下面的开示，就是和我们所学的禅宗特别相应，其实就是在讲祖师禅的，讲禅宗的法门。虽然翻译的人，翻译的比较正统。其实会看的人一看就明白了。或有佛土。并不是说地球以外，就是说有的地方，有的人，上上根基的众生。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。这个就跟《法华经》里的普门品，和《楞严经》里的观音三十二身意思一样。有以佛身得度者，示现佛身而为说法。像这些声闻乘人，他见了佛，听了佛讲法，他就去修道，就去证道。也就是入了佛道，再也不会退转了。这就是以佛光明而做佛事。有的人就观想佛，像学净土的，观想阿弥陀佛。阿弥陀佛身相光明，放光照自己，然后就把心摄住了。这就是以佛光明而做佛事。有以诸菩萨而作佛事。有的人入了禅定，看见了净土的菩萨们都在那修行。看到经典里写的那些个菩萨们修行，升起了信心。这是有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。佛所化人就是变化的人，化身佛。佛所化人，狭义的讲，就是世间各个领域里面，法身会示现很多觉悟的人。但他示现的都是各行各业，完全不学佛法的人，这是狭义的。广义的讲，一切草木瓦石有情无情山河大地，所有的一切，都是佛所化人，都是化身。我们动的念头，想的任何事情，其实都是佛的化身。所以六祖大师讲三身的时候，清净本性是法身，我们当下这个肉身就是报身，我们思量，我们做事情，我们生起的一念善恶心，一念分别心，就是化身。所以有以佛所化人而作佛事。古人一听竹子破裂了，听竹子啪地一声响一下开悟了。就是佛所化人而作佛事。维摩诘去香积佛国派的化菩萨，把香取来。讲的这个故事，大家忽然之间，回光返照，心有所悟。这是以佛所化人而做佛事。有以菩提树而做佛事。有的人根基大，看一棵树，这棵树多么安静，多么无为，树的声音多么悦耳。顿时一切妄想息下来。看菩提树就开悟了。过去古人有很多的人，包括有两个争论风动还是幡动，看风都开悟了。风、幡都能给我们讲法。无情说法。这是以菩提树而作佛事。这里面就没有讲到是谁在用语言在讲法，在用文字在讲法。全都是在用形象、用无声的无文字，用幻化像在做佛事，在讲法。看你会不会听。有以佛衣服卧具而作佛事。佛的衣服、卧具，也能表法，也能讲法。六祖大师得了衣钵以后跑了，知道有人追他，就藏了起来。大家都追六祖大师，惦着要他的衣钵。慧明上座，他也是为衣钵去的，但是为了衣钵而听到了六祖大师无上的开示，最上乘法的开示。最后把他逼的，我不为衣钵而来，我为法而来。这也是以佛衣而作佛事。没有那个衣钵，他能追六祖吗？他不追六祖，他能知道不思善，不思恶，就是本来面目吗？所以以佛衣而作佛事。包括西蜀的方辩，六祖大师问他：你平时做什么事业？方辩说：我平时是搞雕塑的。你搞雕塑的，你给我雕一个看看。方便听错了，还以为六祖让他雕一尊六祖的像呢！方辩一听六祖的话，不知什么意思，妄测。不知道怎么雕。他以为六祖让他给雕一座真身像。过了几天，雕了个像给六祖大师看。师父，你看，我这个雕的怎么样？六祖摸摸他的脑袋，说，你只懂雕这个，而不懂如何雕刻佛性。这是以佛像、以佛衣服而做佛事。我们都知道丹霞烧木佛的公案。虽然那木佛不是真佛，但是没有木佛演戏，丹霞能讲出这么妙的法来吗。而以佛衣服、佛卧具而作佛事。甚至包括初学的众生，一看到佛像，升起了恭敬之心，开始皈依佛门，逐渐深入佛法和修行。看到卧佛躺在那很安祥，对佛法升起了信心。《法华经》里说：若人入塔庙，一声南无佛，但复一举手，若复小低头，皆以成佛道。若人入塔庙，只要入了寺庙，看到了佛的形象，一举手，一低头，说一句佛真庄严，就成佛了。就这么简单。有以饭食而做佛事。穿衣吃饭，都是道场，都是修行。会修行的人，就在当下的穿衣吃饭上修，在走路、扫地、洗衣这每件小事上修，带着觉知，不打妄想，安住当下。不须远求佛道。只要你不打妄想，无论你做什么，都是在修行。不是说，光是香积佛国能这样，香积佛国不在他方，就在你自己的生活里。你在婆婆世界能够从这些小事上入手，不必远求，娑婆世界就是香积佛国。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。只要众生能够以这个相，以这个形象，以这个因缘，能够安住当下，无不是佛法，无不是佛事。中午吃的带鱼，很多刺。素带鱼，你别多想，素带鱼，带鱼还有素的？有！从河里捞上来的，死了的带鱼不就是素带鱼吗！所以一直拔这个刺，大家见谅。以园林台观而作佛事，包括上面的有以饭食而做佛事，和下面的有以诸佛进止威仪而作佛事。有很多人喜欢喝茶，现在有茶道，茶艺，禅茶一味，有的人在品茶中品禅，在喝茶中练习觉知和专注，修身养性，长养定力。所以，做任何事都可以把它当成佛事，最主要的是看用心是否合道，是否能安住当下。有以梦、幻、影、响，镜中像、水中月、热时焰，如是等喻而作佛事。佛一讲法就讲，法如梦幻泡影，如水中月，如镜中花，如阳焰，如芭蕉坚，如乾闼婆城，这些现象都喻一切法虚妄不实。以这些比喻来做佛事。有人看到水中的月亮，看到花开开落，忽然悟到一切法都如此，无常速坏，但有其影，而无实质，忽然有所领悟，放下很多。有以音声、语言、文字而作佛事。通过语言文字，我们能入道；或者通过听一些音声，也可以入道。包括极乐世界里面的鸟啊，树啊，迦陵频伽的声音，八功德水哗哗流动的声音，都能做佛事，都能令人开悟。当然了我们自己没有福报，只能在自己家门外的那个臭水坑边儿蹲一会，闻闻臭味儿，听听鸡叫鸭叫，忽然之间也开悟了。你不好好修行，那你只能感召一个臭水坑。现在是因为大家都乱倒垃圾才臭的，小时候也挺干净的，在里面游泳，在里面还捡过金戒指啥的。我回忆起小时候的事，我家旁边有一个水坑，挺清凉了，能在里面游泳。后来没过多少年，全都奔里倒垃圾，没法游泳了，太脏了。没关系，现在有福报了，来到西湖边儿上，西湖治理的好，一直那么干净。或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为，而作佛事。清净佛土，寂寞无言，清净佛土不遥，你能安住寂寞，无事不闲谈、戏论，那就是最好的修行。无说无示，无识无作无为而作佛事。会修行的人，你不需要跟他说那么多，他自己也不需要听那么多，上上根器的人，言下即能相应。与什么相应？与无作、无为、无识相应。无识，就是离心意识，息虑忘缘，休息身心，不到处奔波造作。现在我们就知道了，佛土在哪里？就在你的脚下。动念即乖，拟心即错。不离你当下。你着在一个当下，它又不是了。如是，阿难，诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。这个诸佛你不要想是别人，一切有心者自有诸佛，诸佛是自己做的，非从外来。六祖大师讲过，《法华经》里讲开示悟入佛之知见，你不要以为开佛的知见，佛早具知见。是开你的知见，是让你入佛知见。开你的知见，你要开佛知见，不是佛要开佛知见。所以这里讲到诸佛威仪进止，也是讲你的威仪进止，带着觉知，不论做什么，都是修行，都是佛事。你所做的一切，都不离自心。古人说，相逢不相知，共语不知名。你每天和它相逢，就是不知道。你每天自言自语，不管你和谁说话，都是在和自己说话，但你就是不知道，还和这个吵，和那个吵，和这个论，和那个论，其实都是和自己吵，这叫共语不知名。古人说，夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。这就是威仪进止，诸所施为，皆是佛事。禅宗里面讲的，吃茶去，刷碗去，洗钵去，锄地去，睡觉去，虽然有时祖师别有他义，但也包含着让你该干什么干什么去。你做的一切，都比你在那里用脑袋瓜子想更好。不管你做什么，只要不打妄想，那就是真性，活活泼泼的解脱。常应诸根用，而不起用想。六根虽有见闻觉知，而不染万境，真性常自在。所谓的不解脱，那就是住在意识思惟里面了，住在念头里面了，叫不解脱。从那里一出来，不管你干吗，只要你从那里出来，出来的一刹那，一刹那解脱。一念出离烦恼的执着，一念解脱，也叫一念觉。一念住着，一念执着，一念烦恼生。一念出离，一念清净，一念极乐。所以佛是心做，极乐是心生，一念心不住着，一念净土，一念弥陀。不管你做什么，只要你安心，你无欲无求，那就是佛。佛，就是一个心念状态的形容。你不要认为有一个佛。佛是一个状态，是心态，是心解脱的状态，是心无束缚，没有烦恼，不执着的一个心念的状态而已。不管做什么，诸所施为，无非佛事。都是佛事。阿难，有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法，而作佛事，是名入一切诸佛法门。这里的四魔，其实是指修行人的一切执着，包括对生老病死的执着，对四大五蕴的执着，无明贪爱愚痴嗔恚的执着，因为这四根本执着，而生八万四千烦恼。以有八万四千烦恼，所以才有种种的方便法而为佛事。佛讲的八万四千法门，正是对治众生的八万四千烦恼幻病。这个烦恼都不是真实的，所以佛讲的八万四千法门也不真实。以幻药治幻病，最后发现没有病，药也就没用了。是名入一切诸佛法门。你这个明白了，一切佛法你都通达了。菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高。若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。他能够知道所现的佛土，只是影像，皆不真实。这一切施为运动、言语、音声，所有的一切，都是佛事，都是清净的，都是解脱的。不管是在此地，还是他方，都是影像，都是佛事，都是净土。明白这一点，就再也不执着一个清净佛土，讨厌一个污秽的佛土。不会。现清净佛土，也知道是幻化，是佛事，梦中的佛事。处不净秽土，也不会厌恶，知道是幻化的，也能于此而做佛事。所以既不贪净土，也不厌秽土。若见一切不净佛土，比如说见此娑婆世界五浊充满，杀盗淫妄，高低不平，知道是法身现的一个影像，不会讨厌它，不会说厌离，也不会被它障碍，不会舍此求生于其他佛国。只是于清净自性而生慈、悲、喜、舍，生清净心，生欢喜心。未曾有也。也就是说解脱了，能够入此一切诸佛法门，知道一切法都是佛法，一切法都是从本性虚妄生起，不实，一个作用，一个妙用，于此不住。心得解脱，从来没有过的自在。如果能通达清净自性，无净无垢，就再也不会去向往一个，厌离一个。因为一切都是水中月，镜中花。离也离不开，取也取不得。最后要彻底歇下来，安住自心，才是真正的净土。诸佛如来功德平等。这个诸佛如来功德平等，是讲自性，讲不可得。觉悟到这一点就叫功德平等。谁觉悟了，谁就是如来。为教化众生故，而现佛土不同。所现佛土不同，不是佛现的佛土不同，是众生根基不一样，他自己感召到的佛土和法门不尽相同，他的领会的能力不一样，他的业力不一样，所以感召的佛土不相同。阿难，汝见诸佛国土，地有若干，而虚空无若干也。见外相的世界有种种差别，而虚空却一样，没有任何差别。一切法也一样，看上去有差别，但其实质是一个，也即是性空。如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。见到佛的色身、像貌有所不同，但解脱的智慧却一样，没有若干区别。阿难，诸佛色身、威相、种性、戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈、大悲，威仪所行，及其寿命，说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。为何如此？如是佛法，皆从智慧生，从清净性生，从诸佛心生，所以其性不二。我们学不二法门，就是要领悟这不二实性，不着于相。如果你执着法，执着所现的形象，就是二法。这些法都是虚妄的，不可得的，方便的。是从本性上现的一个影像。通达此理，即不着一切法。是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿，不能尽受。正使三千大千世界满中众生，皆如阿难，多闻第一，得念总持。此诸人等，以劫之寿，亦不能受。为啥？没有东西可受，没有一个法可得，你用多少劫，无论如何用功，求一个法也求不到。如是阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提，无有限量。智慧辩才，不可思议。诸佛皆从自性演化出无量的差别相，无量的法门，无量的功德和智慧。但是没有一个是可得的，没有一个是实有的。所以说你有多大的智慧、辩才，都是不可思议的。你智慧辨才，也只能落在有为上。本性是无为法，不可思议法，是无所有法，是不实之法，是不可得之法，是自证圣至境界，唯心所现。阿难白佛言：我从今己往，不敢自谓以为多闻。听你这样讲，我再不敢说我是多闻第一了。佛看到阿难感觉自己惭愧了，佛又鼓励他。佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。你不要不好意思，你那个第一呢，还是第一，是小学生中的第一，不是中学生中的第一。我们说的就不像佛陀那样委婉了，比较直接，就得直接打击他。打击谁啊？打击阿难。打击的了吗？打击不了。阿难在哪儿呢？早就成死人了。有的人会说：不对吧，这些阿罗汉都住在灭尽定里呢，怎么说是死了呢？大迦叶，住鸡足山了，我还去看过。很多人都说看到过大迦叶。这个人真在那儿，很多菩萨在禅定里都看到大迦叶在鸡足山了。哎呀，怎么谁讲什么你都信呢。我还说自己在禅定中见过提婆达多，见过善星比丘，见过金翅鸟，见过罗刹，见过须弥山呢，你也信啊！信，我们信！师父说什么我们都信。你信吧，我不信。我们千万不要信任何人的一些说辞，即便他真的在定中见过什么，凡所有相，皆是虚妄，都是一些形象而已，不足为凭。大迦叶没在鸡足山。师父，大迦叶没在鸡足山，那在哪里？在你妄想里。那文殊菩萨在五台山吗？文殊菩萨也没在五台山，文殊菩萨就在你们家厕所里呢。你家厨房、厕所、下水道里到处都是文殊。你就是活文殊，你还奔哪儿去找文殊？迦叶、阿难、观音、势至都是你，都不离你当下这念妄想，讲一切法都是在讲你。师父，我到底是谁？我到底是阿难，还是迦叶，还是文殊？你爱是谁是谁！跟我有啥关系。别我说什么你就着什么。说是你，也是假名，别执着有个自己。我才没心思去想你是谁呢！说你是佛，你是观音，你是阿难，就是骗你，逗你呢，千万别当真。阿难是多闻第一，在声闻中多闻第一，但不是在菩萨中多闻第一。佛还哄他，你别生退心。你虽然不是菩萨里的第一，但是你是声闻从里的第一。这些声闻乘人，佛的常随众弟子都非常的可爱，戏演的很真。一点漏洞都看不出来。只有慧眼才能看的出来，没有慧眼是看不出来的。装的像。且止，阿难。其有智者，不应限度诸菩萨也。有智慧的人，他不会去想象菩萨的心行，不会去猜测菩萨的境界。菩萨的境界，你想也想不到，不可思议，无量无边，功德无限。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才，一切功德，不可量也。为啥不可测量？因为没有功德，一切都不可得。如果你认为有，那就可量了。没有才不可量，不可测。不可得，才不可量。离于心意识才不可量。金刚经云：以福德无故，说福德多。它非是心数法，所以不可量。非有所得法，所以不可量。非定法，所以不可量。没有实有的功德。梁武帝问达摩，我建寺度僧，有无功德。达摩说：无功德。不仅功德不可得，智慧也是虚妄的，也不可得。不仅智慧不可得，一切法皆不可得。阿难，汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫，尽力变化，所不能作。佛说，阿难，你先不会去想菩萨的境界。维摩诘一时所现的神通之力，这种神通变化，这种示现，这样的智慧，声闻乘、辟支佛人，于百千劫，尽力变化，都做不到。为何如此，声闻辟支佛所行，都是有为法，是生灭法，是以意识心去测度，没有超越心意识，都是在鬼窟里做活计。没有离开身心意识而修行。而菩萨是超越了身心意识，是智慧的神通。所以这些声闻辟支佛就是以百千劫尽力变化，也赶不上维摩诘的这种神通智慧。尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊，我等初见此土，生下劣想。今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应，现佛国异。唯然，世尊。愿赐少法，还于彼土，当念如来。一听到佛和维摩诘讲娑婆世界这些菩萨的修行和境界不可思议，这些神通变化，都是智慧方便示现，众香世界的菩萨开始心生惭愧。因为刚来的时候是带着轻视的心。其实这个轻视的心还是因为着相。我们刚到此土的时候，对此土的样貌和此土的菩萨、众生都生了下劣想。虽然极力的控制，也控制不住。没办法，本能，直觉，观念造成的。昨天看足球，看巴西和比利时踢，一开始就输了两球。哎呀，这个心呀一直就跟着起伏，跟着波动。一直告诉自己都是幻化的，没有巴西，没有比列时，怎么说都没用，心里面还是喜欢巴西，恨不得赶紧进球。因为心里已经执着巴西队了。球一到了对方门口，那个心噔噔的就跳，跳的我都害怕了，心脏病犯了。然后就开始闭眼，不思善，不思恶，观鼻吸，观了半天也不行。睁开眼继续看，多年的修行被一场足球击溃了，崩溃了，全军覆没。管它呢，我这人也不重视修行，我更喜欢足球，更喜欢心跳的感觉。给自己没修行找点借口吧，谁让咱是凡夫呢。所以这个心动呀，这个取舍啊，分别啊，希望哪个好啊，这是因为心里早就有了分别，早就有了预设。除非是机器人，是植物人，脑子不听使唤，否则，见境见相还是会生心的。但是没关系，别住就可以了。看完球，立刻放下，虽然巴西输了，不会真的难过。如果说，比赛结束了，自己喜欢的队输了，就晕倒在地，或者上吊自杀，这就过了，就是执着。如果看啥都跟木偶、跟石头似的，那也不太可能，那得修多少年，修成什么样才会对一切境完全无动于衷。就像卧轮说的似的，对境心不起，菩提日日长。如如不动，不是对境不起心，而是不生烦恼心，不住烦恼心。我们遇境起心动念，有的是很正常的，是真如自性起念，是见闻觉知的作用，是正常分别一切法。但后面不能当真，不能生分别想。我们是随处不住，随处解脱，看完就忘了。昨天一晚上也没睡好，没忘，到现在也没忘呢。不过好在还有个法国队。巴西输了，没关系，我已经不喜欢巴西了，我还是比较喜欢法国队。俩队都喜欢，但从潜意识里讲，还是比较喜欢法国，法国是浪漫之都，出过很多世界文化名人，有大艺术家，有哲学家，宗教思想家，非常有艺术气息的一个国度。法国人艺术气质都比较浓厚。我这人喜欢艺术，虽然我是农民出身，但我喜欢艺术。这笑话讲的，讲的我自己都破颜微笑。我们学的就是破颜微笑的法门。最后自己把自己逗乐了，就解脱了。讲到哪了，拉回来，马上拉回来，谁帮我拉回来。我己经跑到九宵云外去了，跑到了香积佛国。拉不回来了。没事讲什么经啊？讲这闲篇儿多正经啊，讲这正文多无聊啊！所以这个香积佛国的菩萨们，其实也都没有定力，看到娑婆世界的众生就动念，就生下劣想。他们也告诉自己不要生下劣想，但是就是控制不住自己的习气。在香识佛国早就开悟了，但遇到境界，还是生下劣想。现在听了佛陀这样讲，又觉悟了。天天老觉悟，一天觉悟好几十次。我也是总觉得自己开悟了，然后又迷了，又开悟了，又迷了。到现在总觉得昨天好像没开悟，今天开悟了。到明天又有不开悟了，这证明起伏不定，真没明白。意识又开始糊弄自己玩，不管是开悟，还是没开悟，都是自我的把戏，是念头在愚弄它自己，什么都不能信，不能当真。相信自己开悟了，是妄想。认为自己没开悟，也是妄想。离此二端，不生开不开悟想，是为入不二法门。所以今自悔责，舍离是心。舍离什么心？分别外尘相的心。什么叫实相，法国队一胜，我就把巴西忘了。总有东西代替过去的。这叫世法住法位，世间相常住。你让我看实相，没门，我才不看实相呢，怪费劲的。十二因缘法无尽相，这才叫实相。无穷无尽，总有一个代替一个，你哪个也别着，别住，过去就放掉，别牢牢地抓住不放。反正这个没了，又来一个新的，这叫观实相。所以者何？诸佛方便，不可思议。诸佛度化众生的智慧方便，变化无穷，无量无边。有的是。这个没了，还会出新的。这场电影是没有尽头的，我们住妄想境，不加了之。常住里面，反正电影永远上演，这场结束了，另外一场就上演了。此方结束，另一方又登场。这个故事结束了，还没来得急难过，哇！喜剧又开始了。师父，你这是让我们解脱？还是让我们轮回啊？你爱怎么地，怎么地，我还是那句话，跟我没关系。唯然，世尊，愿赐少法，还于彼土，当念如来。他们看到了释迦牟尼佛土众生、菩萨还有佛讲法不可思议，这么大的智慧，所以生了一念心，您也给我们讲讲，让我们也带回我们的国度，我们的国度菩萨都是一根筋。光知道吃香饭，没有娑婆世界的这种变化，没有这种真真假假，假假真真。让人眼花缭乱，让人觉得太不可思议了。您也给我们讲点法，我们带回去。佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。这个有尽无尽就是我刚才讲的，此方谢幕，另一方又登场。此方唱罢，彼方登场。十二因缘不尽相。所以我们一开始学佛，会看到佛陀一直在讲，世间一切都是无常的，但那是方便说，不是实相。学到后来，才知道实相是：世间的一切都是常的，当你不生心的时候，连常都没有。超越于常无常，说名为常。一切唯心所现，既不是常，也不是无常。讲无常，是对小根小叶讲的，对众生讲的。实相是没有生灭。生灭是幻化相，无常是假的。心境一直都是这样，无常变化，那是一种错觉，是心意识里的事，是生灭里的事。实相没有这些。看你起不起心，动不动念，分别不分别。你能不能直用直行，能不能随用随不住。你直用直行，无穷无尽。你也甭想轮回不轮回，也别想生，也别想死，安住一心，居一切时，不起妄念。也没有生，也没有死，一直都是这样。法身不是现这样，就是现那样，但是，不管现什么样，其实都是妄想，都是自心妄计的，没有现与不现。当生处即是无生。投胎就是不投胎。投胎明白了不就是不投胎了吗！你不明白，你以为成佛就不投胎了。其实你还是投胎。那就是声闻乘人的知见，以为证得阿罗汉果，就可以不来世间，不投胎了。但是如果认为成佛，还会再来，还投胎，那还是妄想。离开投不投胎，直用直行，是为入不二法门。

2021-03-06

金刚经大义三佛问须菩提：如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼吗？须菩提言：如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛问须菩提：佛会不会随顺世谛，说恒河中有沙，并说有如是沙数的恒河，复说如是多的恒河中的沙数很多？须菩提言：是的，很多。佛告须菩提：如是多沙的众生之心，如来一念悉知。为什么？如来知其所说心者，非实有心，只是妄念异名，假名为心。须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。于三界之中，觅心不得，是故如来说一念知一切众生心。实无有心如来知者。众生无心，佛亦无心。若悟无心，佛亦不存。佛问须菩提：佛可以具足色身见吗？须菩提言：不能，世尊！如来不应以具足色身见。如来说具足色身，随顺世间，假说方便。本无色身，假名具足色身。佛问须菩提：如来可以具足诸相见吗？须菩提言：不能，世尊！如来不应以具足诸相见。如来说诸相具足，亦随顺世间，方便说言，诸相具足。如来者，无一切相，离一切相。佛告须菩提：你不要以为如来有所说法，千万不要这样想。为什么？若人认为如来有所说法，即为谤佛，不能真正了解我所说法。须菩提，说法者，无法可说，亦无说法者，是名说法。尔时，须菩提对佛言：世尊！于未来世，真的会有很多人听闻此经，信解受持吗？佛言：须菩提，非实有听法者及不听法者。为什么？所谓众生者，实无众生，依于世谛，说名众生。有无众生听受此法，法性不坏。你之所问，非为正问。 须菩提白佛言：世尊！佛成就无上佛道，难道无法可得，只是回到原来吗？佛言：如是，如是。须菩提，圆满菩提，归无所得。我之所以成就无上正觉，只因止息一切所得之心，默契无为，悟无所得。以无所得故，得名无上正觉。佛告须菩提：我所成就之法，本无所有，平等无二，无有高下，如梦如幻，无得无失，不增不减。一切众生与我无殊，但离我法二执，不妄修菩提，即得圆满。若修行者，不着于我而修一切方便助道之法，即得成就无上菩提。若无方便善巧，行于不生不灭，则为不善。须菩提，我所言善巧方便者，实无善巧，但无执着，假名善法。所言不善者，亦复如是，烦恼异名，虚妄不实，假名不善。佛复告须菩提：汝等莫以为我当度众生。须菩提，不要这样想。何以故？实无有众生如来度者，众生自性自度，实无所度。若有众生如来度者，如来则有我相、人相、众生相、寿者相，则不名如来。须菩提，如来随顺世俗，也说有我。如来说我，实不有我，而凡夫之人以为如来有我。如来无我，故名如来。凡夫亦无我，故我说凡夫，亦非凡夫。何以故？凡夫亦不可得故。佛问须菩提：须菩提，你能以三十二相观如来吗？须菩提言：我可以三十二相观如来。佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王亦有三十二相，亦是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊说：若以形象见我，以音声寻求我，是人行邪道，不能见真实如来。佛告须菩提：我刚才问你，可以三十二相见如来吗？你说能。我说，若以三十二相得见如来，转轮圣王亦有三十二相，亦是如来。转轮圣王不是如来。是故你说，不可以三十二相观如来。你是这样认为的吗？须菩提言：是的，我是这么认为的。佛言：如果你以为如来不需具足福慧庄严，得成于佛，那又错了。须菩提，既不要认为如来以具足相得成于佛，也不要认为如来不以具足相得成于佛。须菩提，如果你偏执于如来不必具足三十二相得成于佛，那很多发心修行的人，会落入断灭见，将堕无为深坑。千万不要这么想。一个真实发心修行的人，于法不行断灭，不说断灭。佛问须菩提：若有人以满恒河沙等世界七宝用来布施。复有一人，了达一切法无我，得无生法忍，此人所得功德，胜于前人。何以故？此人知福德无故，不着福德，故言福德多。 佛告须菩提：若有人言：如来有来有去，有坐有卧，着于如来威仪形象，是人不知真实如来。何以故？真如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。佛告须菩提：若修行者证得身心世界一如，以虚空法界为一合相，为真实相，此是识心计度，虚妄不实。一合相者，妄想分别，实无一合相。凡夫之人，不达其事，贪着觉受，以身心受用枉为修证。莫信其说，莫随其教，此非实相。实相者，非有法名为实相。但有少法可言可得可证，为增上慢。佛问须菩提：若人言佛亦有知见，是人解我所说义否？须菩提言：不解，世尊！何以故？世尊所说一切法，依于世谛及第一义谛，依于世谛，方便言说；若依第一义谛，实无知见，亦无法可说。佛告须菩提：如是，如是，诸修行者，应知如来实无知见，亦无法可说。一切众生亦舍于种种知见，于一切法，不生法相，不住知见，得成佛道。须菩提，我所言法相者，本无法相，是名法相。佛问须菩提：修行者当如何为人演说此经？佛自言：莫着言说，当不取一切相，安住自心，如实修行，达自行境界，不为外境所动，是为真说金刚经。为何莫执言说？一切言说有为之法，无常不实，如梦幻泡影，如露如电，须臾坏灭，如实修者，不随生灭，不着言说。佛说是经已，长老须菩提及诸弟子，一切人天在会之众，皆大欢喜，信受奉行。 

2021-03-02

金刚经大义二佛又问：须菩提，修行者需不需要改善外境，往生净土，而去修行？须菩提言：不需要，世尊！为什么？外境佛土，唯心所现，虚妄不实，庄严不得，改换不得。但净其心，其土自净。识得自心，即名净土，是名庄严，是名修行。诸修行者应如是自净其心，不着外境，净土即现。不必求于往生，迷失真性。所言不着外境者，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，其身长大，如须弥山王。是身大不大？须菩提言：甚大，世尊！虽说此身长大，但依世谛，说其身大。若论真实，其身本无所有，但有空名，故名大身，实非大也。西方净土所现一切依正庄严，亦复如是，本无所有，取着不得。但为接引愚痴无暇众生，方便安立，非为真实。佛问须菩提：如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，如是河中沙数多不多？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其中沙数。佛言：须菩提，我今实言告汝，若有人以此沙数七宝行于布施，得福多吗？须菩提言：甚多，世尊！佛告须菩提：若人受持此经一句一偈，深解其义，为他人说，此人福德，胜前福德。佛言：须菩提，若有人以身演法，行于是典，乃至一念默契其中一句微妙之义，当知此人所在之处，如同有佛，一切世人皆应供养。何况有人能够具足受持，如法修行。须菩提，若有人能受持此经，如法修行，当知此人成就最上第一希有之法，明见佛性。若遇此人，当生尊重，视为善知识。尔时，须菩提言：世尊！当何名此经，我们如何奉持、流通？佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜，亦名断除一切无明，亦名大智法船。以此名字，奉持流通。须菩提，佛说般若者，非实有法名般若，以实无有法可得，名为般若。须菩提，我问你，如来有所说法否？须菩提言：世尊！如来无法可说。佛言：须菩提，实无有法如来说者。以世俗谛，如来说一切法，实无一切法。如来者，亦复如是，实无如来，假名如来。尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，痛哭流泪，而白佛言：此经希有，甚深难得。世尊！我虽一直跟您学法修行，但没有慧眼，从未听闻如是妙法。世尊！若复有人听闻此经，了达其义，能见实相，胜于一切修行。世尊！我所说实相者，非有实法名实相，但离一切虚妄，假名实相。世尊！我今在您身边，得闻如是经典，信解受持，不足为难。若未来世，有人得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。为何能无诸相？因为我相不可得，人相、众生相、寿者相亦复如是，空不可得。一切相皆不可得。故知离一切诸相，则名了心，亦名见性，亦名为佛。佛告须菩提：如是！如是！若复有人得闻是经，心不惊怖，亦无取着，当知是人甚为希有。何以故？如来说一切法，但有其名，实无其法。须菩提，此经名为空名经，亦名空行经，亦名大空经，亦名无所有经，亦名不可得经。以空无所有，能除一切苦，能断一切恼，能生一切智，故名金刚。如我过去修行，心不外游，离于一切语言知解，不被知见所伐，心空无物，故得成道。是故须菩提，修行者应离一切法相，除一切知见，则得了了见于佛性。直用直行，不着名相概念，心不住法。若心住法，即为非住，则于真性，不得解脱。是故佛说，诸修行者，应离一切妄想知见，直用其心，六根不染万境，直接解脱。须菩提，如来所说一切法，但为众生了达实相，方便诱引，实无所说。须菩提，如来所得法，本无虚实，非真非幻。是故于佛所说法，莫生取着。须菩提，修行者心若住法，如人入暗，即无所见。心不住法，如人有目，能见诸色。佛告须菩提：依此经典，如实修行，功德不可思议，果报不可思议。此经为上上根基人说。若有人如实而修，心不住法，无我见、人见、众生见、寿者见，离一切见，则得亲见佛性。以亲见佛性故，一切天人，皆当恭敬，尊重供养，等视如佛。佛告须菩提：若修行者，能依此经，离相修行，心不住法，先世重业，则得轻受；不定恶业，则得远离，烦恼渐断，习气渐除，必定得成圣道。尔时，须菩提白佛言：世尊！请您再次为我等开示，修行者应该如何安住其心，如何降伏自心烦恼？佛告须菩提：诸修行者，应当如是安住自心：居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，直用诸根，而不生用想。通达一切诸法，本来寂灭，不须更灭。如是心息，默契本来，而实无一法可息可灭。为何如此？自心本来寂灭，无我无人，无起无作。若修行者有我能修，有法可修，有众生可度，有佛可成，即非如实修行者。所以者何？须菩提，实无有法，亦无有人，发心修道。须菩提，你认为如来在然灯佛所，有法可修，有佛可成吗？须菩提言：没有，世尊！如我解佛所说之义，如来于然灯佛所，无法可修，无佛可成。佛言：如是！如是！须菩提，实无有法，名为成佛。成佛成佛，以无法可得故，假名成佛。须菩提，若有法可得，有佛可成，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以我觉悟无法可得，无佛可成，我亦不实，但唯自心，所以然灯佛与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。释迦牟尼者，唯是一心，更无别法。故知如来者，非有法名为如来，但心契实相，不住一切法，故名如来。若有人说释迦如来得成佛道，此人谤佛。须菩提，我实不成佛，亦不成道，但依世谛，说言我成佛道。若依第一义谛，无我无人，无佛无法，是名成佛，实无有人得成佛也。须菩提，如来所成佛道，但见诸法，唯心所现，非真非虚，非有非无，即一切法，离一切相，不即不离，如同大圆镜境，离意想故。是故心即是法，法即是心。心不异法，法不异心。一切法皆是佛法。须菩提，我所言一切法者，非实有一切法，假名一切法。所以，修行菩萨若言：我当灭度无量众生，即不名修行菩萨。何以故？须菩提，实无菩萨，亦无修行者，亦无众生有人可度。是故佛说一切法无我无人，无能无所，无法非法。须菩提，若修行者着于外境，欲换外境而安其心，不名菩萨。诸法唯心所现，心净则佛土净。愚人除境以安心，智者心净境自安。须菩提，若修行菩萨通达人无我及法无我者，如来说名真是菩萨。

2021-03-02

金刚经大义一有一天，佛在舍卫国祗树给孤独园中，与诸弟子共坐一处，宣说妙法。在此之前，正值饭时，世尊与僧众穿好僧伽黎衣，手持钵具，赤足来到舍卫大城乞食。世尊每走一步，都安住正念，目不斜视，如鹅缓行。在城中次第乞食之后，回到住处。世尊手端钵饭，静静地进食，每个动作都带着觉知，安住当下。过斋之后，徐徐收起衣钵，住四念处，心不外驰。而后洗脚，同样带着觉知，每个动作了了清楚。洗脚之后，打开座具，坐在那里。大众依佛教导，同样带着觉知，随同世尊，于舍卫城中次第乞食。回于本处，缓缓进食。进食后，收衣钵，敷座具，在一面坐。时，长老须菩提在大众中，即从座起，顶礼佛足，而问佛言：希有世尊！您时常关爱诸弟子众，常嘱咐我们，依法修行，莫失道意。请问世尊，若人欲成佛道，应如何安住其心？佛言：须菩提，你这个问题问得非常好，这是所有修行者都关心的问题，也是修行中最关键的问题。正如你所说，如来关爱大众，慈念众生，时常教导大众，莫忘本心。你现在认真听。诸修行者，应如是安住其心：自心之中，所有不善心，所谓无明心、爱欲心、嗔恚心、嫉妒心，骄慢心、懒散心、色界心，无色界心，有想心，无想心，非有想非无想心，我皆令入无生心而灭度之。不起如是一切诸不善心，是名一念度尽一切自心众生，而实无众生得灭度者。诸修行者，妄心不起，亦不息灭，知心空寂，不更起心灭心，如是安住其心。须菩提，若修行者见实有众生可度，有我有人，有能度所度，有法是度，即非如实行者，亦非真正修行。须菩提，迷时佛咐嘱，悟时自护念。真实行者，但度尽自心妄想，于念无念，是名真度，亦名修行，非别有法是可修可行。复次，须菩提，菩萨于一切法，应无所住而行舍离。所言舍离者，但无染着，无所住，是名舍离，亦名布施。布施六根，不染万境，是名大布施。所谓不染着于色，不染着声、香、味、触、法。菩萨应如是不染世间，修行舍离，是名檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜。行者但应如是修行，如是安住，如是安心。须菩提，你能通过身相见如来么？须菩提回答：不能，世尊！我无法通过身相得见如来。如来常说，色身不实，色身非有，色身无常，色身是空，色身不定。所以我无法从身相得见如来。佛告须菩提：一切见闻觉知之相，都不真实。若见闻觉知一切相，知其无实，而不着一切相，即见如来。须菩提言：世尊！您所说法，深奥难会。真的会有人听闻此法而生信解吗？佛告须菩提：不要怀疑。未来世中，会有持戒修福者，于我所说，能生信心，如法而行。当知是人久种善根，不可思议。如是之人，听闻此经，乃至能生一念净信，即得见自心如来。是诸众生功德无量。如是人等，已无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，无非法相。如是之人，妄念不生，能离一切相。既不取法相，亦不取无法相，不取一切相。以是义故，如来常说：汝等比丘，当知我所说法，犹如乘筏度河。若至彼岸，筏尚应离，何况非筏。修行亦复如是，若能了心，所修法者，尚应舍离，何况非法，更不应执。佛复告须菩提：须菩提，如来成佛了吗？如来有所说法吗？须菩提言：如我理解佛所说义，无有定法名为成佛，亦无有定法如来可说。如来所说一切法，皆不可执取、不可当真。如来所说法，本不可说，非语言文字能了，离心意识，非法非非法。一切圣贤，之所成就，皆悟自心是佛，自心具足一切法，心外无佛可成，亦无法可得。佛不成佛，佛不说法。悟得此理，行得此理，是名为佛，非实有佛。或通过觉知、坐禅，禅那，三摩钵提，或因听声，或因见色，或见嗅香，或因尝味，或因觉触，或因闻法，而得悟道。所悟之理是一，皆无所得，皆归无为。所现修行相貌，各有差别。佛问须菩提：若人用无量七宝行于布施，是人所得福德多否？须菩提言：甚多，世尊！为什么这样说？如来所说一切法，非实有一切法，随顺世间，说名一切法。如来所说福德多，亦复如是，非实有福德，假名福德多。若明了此经所说空义、无所有义、无所得义，为他人说，其福无量。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛法，皆从此经空义出。故般若之性是一切佛母，是一切法母。须菩提，我虽说佛法，莫着佛法。佛法者，非实有佛法，是名佛法。佛问须菩提：须陀洹能认为自己得须陀洹果吗？须菩提言：不能，世尊！须陀洹名为入流，而实无所入，无所染。不入色、声、香、味、触、法，不染一切法，是名须陀洹。若须陀洹自认得须陀洹果，则有所入，有所染着，有所得，即不名须陀洹。佛又问：须菩提，斯陀含能自认得斯陀含果吗？须菩提言：不能，世尊！斯陀含名一往来，而实无往来，无所住，无所得，是名斯陀含。佛又问：须菩提，阿那含能自认得阿那含果吗？须菩提言：不能，世尊！阿那含名为不来，而实无来无不来，无得无不得，是名阿那含。佛又问：须菩提，阿罗汉能自认得阿罗汉道吗？须菩提言：不能，世尊！实无有法名阿罗汉，亦无有法得阿罗汉者。若阿罗汉自认得阿罗汉道，即有我相、人相、众生相、寿者相。世尊！佛说我得无诤三昧，从不以意识心与人论法，在所有学法弟子中解空第一，是第一离欲寂静阿罗汉。我不认为我是离欲阿罗汉。世尊！我若认为我得阿罗汉道，则有我相，则着法相，则有众生相，则无始无明现。世尊则不说须菩提是空行者、是人无我行者、是法无我行者！以须菩提实无所行，而名须菩提，故名空行者。佛问须菩提：如来过去在然灯佛所，于法有所得否？须菩提言：无所得，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。以无所得故，说言佛得无上菩提。

2021-03-02

维摩诘经第三十五讲四海有竭，此饭无尽，使一切人食，抟若须弥，乃至一劫，犹不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见，功德具足者所食之余，终不可尽。香积国的饭香，其实就是法身功德之香，法香，戒香，定香，解脱香，解脱知见香。学过《六祖坛经》的，大家都知道六祖给大家受三归五戒，传五分法身香：戒、戒、定、慧、解脱、解脱知见香。祖师们讲经说法离不开经典，很多法语开示，都是借鉴于经典，引经据典。不管借谁的，引谁的，其是都是自性法身功德香，都不是外得的。于是钵饭，悉饱众会，犹故不儩。这一钵饭，把所有的大众都给喂饱了，还有富余。不儩就是没有尽头，还很富余。其诸菩萨、声闻、天人，食此饭者，身安快乐。大众吃了这个饭，尝了解脱香，解脱知见香，身心安乐。不是有形的饭使我们身安快乐，是法乐，是解脱乐，心安了，心得解脱，所以才身安快乐。譬如一切乐庄严国诸菩萨也。好像一切乐庄严佛国的菩萨们一样，每一个菩萨都很快乐。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。吃了这个饭以后，身上的毛孔也都散发着香气。如众香佛国的树木那样，散发着香气。那天有个人还问我：师父，你身上还挺香的，大修行人真是不一样啊，你身上的香味我从来没闻见过，还真香。对不起，我身上没什么香，如果有，那一定是洗发水的香，沐浴露的香味。凡夫身上没有香味，就是得道的人身上，除了汗味儿，也不会有任何香味。大家千万别迷信，认为得道、开悟的人身上会会有光，会有异香。就算有，那也未必是得道的象征。我们学法最容易着相，这些外在的现象，并不代表一个人修行怎么样。这个我们一定谨记，不然很容易被骗或着魔。我这人最不爱骗人，先把实话说前头。别被任何人身上的怪异的东西迷惑。万一哪天我吃点肉、吃点蒜，你坐我跟前，闻见了，师父，你身上怎么有股肉味呀，有股蒜味呀！一下子对这个师父失去信心了。所以千万不能着相。也不能以这些气味儿、光啊、神通啊来衡量一个人是否有修行。有的人跟我讲，师父，这两天我鼻孔前老闻到异香。我估摸着，你也是沐浴露放多了吧！身体是出不了异香的，如果有特殊的香味儿，也一定是有别的原因。皮裤套绵裤，必定有原故。所以真正的异香是指法香，解脱之香，智慧之香。大家一定不要着相，谁给你说我身上有异香，或闻到谁身上有异香了，别去探究那些，都没用。一定是洗澡的时候沐浴露放多了。现在沐浴露、护手霜、擦脸霜都可香了，还有香水。一进商场、超市，呛得人喘不过气来。有的沐浴露的香味跟香水味不一样，很淡，也有檀香味儿的，所以很容易跟修行想象的那种檀香、异香混到一块。所以闻到异香的，可能没使过好的沐浴露，使的都是五块多钱的，五块多钱的那种香料，一闻就知道是洗头水或沐浴露，过去用的那种，现在都很贵的。所以这里毛孔所出的异香，还是法身功德之香，是解脱之香。是对身心安住，解脱烦恼的一种形容。不是说你解脱了冒汗都是香的，汗还是汗味。只不过说一个清净解脱的人，吃的比较清淡，汗味轻一点而已，不会有异香的。尔时，维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？这时候维摩诘问香积国的众香菩萨，香积如来怎么说法？注意了哈，说香积如来，香积佛，大家不要错解啊，香积佛在哪儿？就是在当下这个佛土。你不要想离你多远的那个佛土，这是比喻。时空方所上的距离，那是一种比喻。你不明白那里的佛土是心性的显现，那里的佛是法性佛，你就会以为香积佛国离你有多远。明白了，香积佛国，就在你眼前，你自己就是香积佛。六祖大师说，迷人说十万八千，说远，悟者就在眼前。只不过香积如来比喻的是顿教法门，是禅宗，是最上乘法，为上上根机人说的。为什么是最上乘法？因为香积佛说法离于文字，直用其心，闻香即是修行，闻香即得解脱。彼菩萨曰：我土如来，无文字说。所谓的禅宗，就是离文字，离言说，离心意识。直用直行，常应诸根用，而不生用想。有些人总认为自己根基不好，学不了禅宗。那是你没遇到真正的禅宗，没遇到善知识，不知道众生根基都一样，只是因缘时节不同而已。所有人都能学禅宗。看你有没有这个缘份，有这个因缘就有根基，根基本来都一样，遇缘就活了。香积佛不以文字说法，但以众香令诸天人得入律行。闻着香就能入律行，就修了法了。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。动动鼻孔，所有的一切德藏三昧都具足了。得是三昩者，善萨所有功德皆悉具足。我们费劲巴咧的，还修六度，还坐禅，还读经，还要持咒，还练习觉知。学了一大堆，还是烦恼。我们看，香积佛国，闻香就修法了，就获一切德藏三昧，获一切智慧禅定。其实，如果你明理了，会修行了，当下六根和六尘接触，一样也能获一切德藏三昧，一样开悟，一样解脱。这里的闻香修法，在当下我们也能。只不过，我们不明白，总是心向外驰。你心向外驰，佛陀就用比喻，给你讲一个香积佛国的故事。他们这个佛土的菩萨修行特别省劲，坐香树底下一闻，全都具足了。彼诸菩萨问维摩诘，今世尊释迦牟尼以何说法？香积国的菩萨问维摩诘：你们佛土的佛怎么说法？我们看啊，下面都是吓人的啊，骗人的，方便说，糊弄你的。我们现在学法的人都被吓的神神叨叨，吓得神经兮兮的，都还没好呢。很多人都还堕在佛所说的故事和文字法里边呢。维摩诘言：此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。正好这时音乐响了，这个配乐非常应景，地狱来了。言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。我都不用讲了，你听这音乐都听明白了。怎么就那么巧呢。太配合了，太应景了。听着就感觉去三恶道似的。谢谢这些作曲家，给我们创造了这么好的地狱的景象。又来了。这音乐真的非常有画面感。这一大段经文都是讲有什么心就召什么果报。这些心都是有为心，生灭心，有所得心，求取心，贪着心。你看这音乐背景就是形容这些心，然后就告诉你有这种果报。吓唬你，吓唬人。以难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。就这么吓人，但还都去造作，还是不怕。譬如象马，儱悷不调。加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。就是他苦到实在不行了，才知道收敛，才知道改自己，才知道改心念，改心态。苦吃多了，吃到不行了，才知道止息，才知道修行。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言。乃可入律。不管得什么果报，都是自做自受。自己做了这些事，就会受这样的果报。只不过佛把这个答案告诉你，让你知道有这样的结果。多么好的一段音乐，把这一段做什么受什么果报，诠释的淋漓尽致。彼诸菩萨，闻说是己，皆曰未曾有也。如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。太不可思议了。在《法华经》里也有一个比喻，有一个大富长者，家里面有很多孩子。这帮孩子跑到一间坏了的房子里去玩，这个房子已经破旧不堪了。里面有好多虫子呀，鬼呀、罗刹呀、夜刹呀，等等。这好几十个孩子跑去大房子里面玩，房子突然间就着火了。火势越来越大，可是孩子们在里面玩，贪着游戏，也不知道着火了，也不知道危险。父亲看见房子着火了，想把孩子喊出来：啊，赶紧出来吧，着火了，危险啊！孩子们也听不懂父亲在说什么，看见父亲在外面嚷，不知道说的啥。孩子小，不知道火的危险。这个着火就相当于三界火宅。贪着五欲六尘，就像在火宅里一样。三界无安，犹如火宅。众生就像这帮孩子们，贪着五欲游戏，烦恼之火逼近，不知出离。父亲怎么喊都不出来。这个父亲有没有能力进去把他们一个个拉出来？有。一个个的抱出来，有这个能力和本事。直接抱出来，这叫大乘佛法，这叫实相法。但是这个大富长者怕把孩子们弄伤了，怕吓着孩子们。就骗他们，说：我外面有牛车，羊车，鹿车。上面有好多的玩具，有枕头，都是蚕丝做的，上面挂着金银珠宝。好多的玩具，可漂亮了。牛都是大白牛，车也大，跑的快，羊车上有很多玩具，鹿身上全是金子。就这样给他们讲，一讲这个，孩子们一听，有玩具，乐了。这些玩具，牛车、羊车、鹿车，像征着佛所说的三乘法，三乘佛法的娱乐工具。大富长者一这样讲，孩子们就一个个就出来了。从火宅里就出来了，毫发没伤。因为孩子们喜欢这些东西，所以愿意出来。这个故事就是比喻，佛如何以三乘方便之法引导众生入于实相。能给直接讲实相吗？能。但是怕众生不信，堕入恶道，退转。错解了佛意，再伤着众生。所以才把一佛乘，以智慧方便之力，分别演说三乘之法。就用方便法讲出一个牛、羊、鹿等三乘法。声闻乘，缘觉乘，菩萨乘。其实唯有一佛乘。这个三乘法就是经典、文字之法。文字就是三乘法。要直接进去一个个给抱出来，这叫禅宗。《法华经》就写到：佛有无限的智慧、方便，有十力、四无所畏，有大慈大悲，有不共法，把这些根本的、实相的智慧就隐去了，用众生喜欢的假法、方便法来引导他们。隐去无量智慧、功德而编个瞎话去度众生。佛应众生根基，而讲方便法。这里也是这样，释迦牟尼佛有无量的智慧，把第一义谛的法门都隐去了。给众生讲这个报，那个报。你做这个得这个报，做那个得那个报。大家听这个能生起畏惧心和出离心，相信这个，喜欢听这个。喜欢听布施，得升天的福报。做好事，就得善报。放生就长寿。诵经就能生个大胖小子。爱听这个。把实相法就隐了，用这些个方便，贫所乐法，来度众生。不光佛不可思议，而且跟佛一起弘法，结伴来的这些个菩萨也非常的不可思议。亦能劳谦，就是能忍着，能随顺众生。其实他们完全没有必要受这个苦，还要来这个世间示现。跟着众生一起受苦。我们知道过去生活条件很艰难。现在还好多了，现在物质都比较丰富了。过去还吃不上饭，佛菩萨也要跟着挨饿。穿不着衣服，也跟着受冻。你看看赵州禅师十二时歌里写的，看着让我哭的都不行了。赵州禅师晚年那种落漠、萧索，让人看着非常的凄凉，还要受这份苦。一个人往那破屋子里面一呆，窗户都是漏的，自己迦裟都是破的。连野菜都吃不上。本来还想去村里要点，村里人也没有。村里人都跑他这小庙里偷东西来，那个凄惨呀！但是，即便那样的话，人还是快乐的。所以我们现在真是福报太大了。我们现在就像在弥勒佛琉璃世界差不多了。我已经很满足了，不知道你们满足不满足？你看看米勒日巴尊者、赵州禅师那寒酸劲、穷苦劲。你再看看永嘉大师，实在无聊，实在没有娱乐，跑江边座着去，美其名曰永夜清宵何所为。没有事干，江边座着去。实在干不出什么来了，只能看江了，还说江水很漂亮。江啊，天天看着。谁还没看着过江啊。实在没得看了，没得听了，只得听松树声，涛涛江水声，看月亮。现在到处都是美景，都是娱乐。众生根基如果不行的话，你给他讲实相法，他不能受持，听不懂。维摩诘言：此土菩萨于诸众生大悲坚固。诚如所言。然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷，以净戒摄毁禁，以忍辱摄瞋恚，以精进摄懈怠，以禅定摄乱意，以智慧摄愚痴，说除难法度八难者，以大乘法度乐小乘者，以诸善根济无德者，常以四摄成就众生。是为十。这十法，其它的佛国、净土没有这样的法。所以不要轻视娑婆世界的众生和他们的修行，地球的菩萨和修行者们都不可思议。娑婆世界又叫堪忍世界，能在堪忍世界知道修行和解脱，那种愿力不是常人所能有的。多苦都得忍着，忍辱就是这样修成的。包括四摄法、六度等助道法，这些法在其他国度是没有的。维摩诘言：菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。修行什么法门于这么一个疮疣的世界、五浊的恶世，能不受染着，不受伤害，生于净土？生于净土的意思就是在这个世间，而不染世间，犹如莲花，处在淤泥中，而不染淤泥。怎么修行，怎么用心，才能在娑婆世界而生于净土？不是说另外到一个国土去才是净土。何等为八？饶益众生而不望报。这个我们都学过，我们也都这样做的，经常会帮助别人。但是内心深处还是渴望有所回报的。你看布施完了，马上做回向，希望自己早日成佛，希望自己具足功德。全都是希望，你把这些希望打掉，你就成了。但就是舍不得，就是不肯，总怕漏掉了功德。听我讲法的人，一听到不让做回向，马上就疑惑了，师父，不做回向那功课不是白做了吗？那我捐的钱还有什么意义？我放生，我供僧的功德不就没了吗？你看，全都是望报之心。所以，能够饶益众生，而不望报，只有明理的人，只有菩萨才能行。第二，代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。这更不行了啊。你要让他观想一下把众生的苦都放到自己身上都很难，更别提代一切众生受回，所做的一切都回向给一切众生。这里的回向，其实是布施掉，跟自己完全没关系。不过不是说所有人做不到，有的人就能做到。所以我们不要以自己狭小的心量来揣度菩萨。菩萨就能做到，这个世间有太多人能做到舍己为人，大公无私，无我，无我相，总是为众生着想，利益别人，而确实不望回报。虽然我们做不到，但有的人能做到。谁做到谁解脱。等心众生谦下无碍。祖师们也都给我们表法了。像六祖大师不管对谁都是普行恭敬。现实生活中我们也有很多这样的同修给我们表法。等心众生，谦下无碍。很谦卑，很平易近人。你什么时候跟他在一块，都看不到他生气，发脾气。但是人也不能太老实，太老实就变成了迂腐，就便成傻子了。我可以尊重你，但你也不能欺负我。我们平等相处，而不是卑躬曲膝。等心众生，就是以平等心待一切众生，不会轻视别人，不会不尊重别人。谦下无碍，和所有人都不较真，谦卑柔和，懂得谦让别人。于诸菩萨视之如佛。现在大家学禅宗学的，都会说这一套了，是心是佛，我即是佛。把别人当没当佛我不知道，都把自己当佛了，做自己就是做佛，天天都做自己去。自己也没做好，最后变成了自我中心。自心是佛，不是这个意思。不是让你执着于自己，而是不向外求。于诸菩萨视之如佛。对外人、陌生人、同事可能能尊重恭敬，视之如佛。但对家里人，对身边熟悉的人就不恭敬了，跟亲人熟人呆的时间长了，就该挑毛病了，就这不对了、那不对了。先别说视之如佛，你能把他当个朋友就不错了，别当佛了。这个话说的太高了，我们低点，我们别那么高傲。佛法吗，就是给我们一个期望，给我们一个距离，让我们去往那上边靠拢。你要一说，那都做到了，也就不叫佛法了。所未闻经，闻之不疑。所未闻经，就是大乘方等第一义经典。讲出世法、讲实相的经典，听了也不疑惑，不会觉得恐惧。不惊不惧，心不疑惑，不会怀疑是不是佛说。不会觉得这对吗？不会。不与声闻而相违背。不会去诽谤声闻人，或是轻视声闻人。不管你修的啥法，外道啊，声闻法啊，不管不评论。你修你的，我修我的。为什么呢？有的人他就那个根基，他就以声闻身得度，就得示现声闻而为说法。你非让他修大乘，他生不起大乘心，他会起烦恼。所以不与声闻而相违背。不疾彼供，不高已利。别的出家人得供养多了，你不嫉妒。自己得的供养多了也不得瑟。不能得瑟，这讲出来，别人就该嫉妒了。这个不能轻易说，每年从信徒那儿收多少供养，这个不能说。说完了有些人该诽谤了，你看他们出家人，收这么多供养，不好好修行，就贪供养了。不行，他们挣的太多了，这行赚钱太容易了，我也要出家。出家不是那么容易的。明白的告诉你，一年给你五百万，你也出不了这家，知道吗。你放不下你那个小家庭，你放不下你的家亲眷属，他们可比五百万值钱多了，还有你的享受，那可不是五百万就能让你放下的。你一说出家，你妈先抱你大腿，然后是你老婆，再然后是你女儿，你大腿都不够他们抱的。所以别羡慕出家人那点福报，那不是一般人所能得的。你想出家？你妈一哭，你就吓死了。你媳妇搓板往那一放，什么都不用说，你就怂了，我不出了。所以出家很难很难的。出家人他有福报，那是天经地义的，为啥。放下了很多，舍一得万吗。而于其中调伏其心。不疾彼供，不高已利，而于其中调伏其心。虽然有闻名利养，但不贪着，不住着在名闻利养上，不着在虚荣上，不着在享受上。常省已过，不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。常省已过，六祖大师讲：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。只是看自己有没有问题，有没有执着，有没有烦恼，有没有分别，而不去看别人。别人做对了、做错了，不会管，也不会说。但自怀中解垢衣，谁能看他有无过。因为不管是谁，你一说他，他肯定不高兴。就算是亲师父管亲弟子，也不能总说。说了弟子就不高兴。不管你是他爸，你是他妈，你是他老师，你是他师父，你是他啥，只要你说他，表面上，他听着，很谦虚，您说的对，扭头就记心里了，心里就烦恼了。好几天都不高兴，为什么？被批评了，不爽。表面上，师父您说我吧，我特别希望您批评我，给我指出我哪些地方还不行，哪儿做的不好。你要信他的鬼话，那是你傻。可别被徒弟骗了。你说吧，说完了，他就记着了。第二天他就不理你了。人都这样，所以有智慧的人绝对不说别人，他做的再不好，你也别说。他自己反省到了，那说明他有悟性。但你别说。再好根基的人，都很难接受别人的批评。这点很重要，希望大家记住。不管在世间，还是在道场，不要去说别人。明明你知道那个障碍他的修行，让他自己去觉悟，让他自己去改。你别说，你一说你就犯傻。我告诉你，包括你儿子，包括要饭的，你都不能说，你都不能轻视，谁你也不能说。你要管，就管好你自己。首先你说自己看看，你看你自己能不能改。你自己改个缺点都比登天还难，你凭什么去说别人，并且认为别人会听你的？那怎么可能呢？我们想一想是不是这个理？你自己说服得了自己吗？你认过错吗？改过借吗？很少。除非有大的教训，自己觉悟了，谁能说你？谁敢说你？人人都是佛，都有佛性，你教育我？凭啥？你有啥资格说我？除非你迷糊颠倒了，否则千万别去说别人。千万不能把自己当五当六的，没有人会重视你。佛陀怎么样？三界导师，那是众生公认的。为什么被公认三界导师？尊重众生，从来不居高临下的指责批评众生。想教导，都是用善巧方便，先让对方信任，再施以教化。我们可千万不能犯傻，你把自己的人生都过成什么样了，还去说别人？但如果你没修行，没有觉知，你会经常忘记，你会把自己当佛，把自己当老师，把对方当学生。不小心，你说了对方一句，完了，你跟对方的关系一下子就破裂了。说一句，你俩这关系就完了。表面可能还维系着，但心里已经有了隔阂，有了疙瘩。谁也别说谁，这样的话，世界太平。这也算是一个心法，密诀，希望大家铭记在心。但是很难做到，因为我们都是自以为是，都好为人师。总觉得自己比对方聪明一点，不知不觉就说对方了。最后总会忍不住，然后开始说：我觉得咱俩关系不错，本来我不想说，都憋三天了，我看你这样，还是给你讲了吧。讲了，讲了就完了，两人的关系就破裂了。常省己过，不讼彼短。这个真难，太难了。但是你做到了就清净，你做到了你就解脱，这是八法。这个八法是未曾有法，娑婆世界的菩萨如果这八法做到了，他就能生于净土。这里的生于净土，其实就是当下得清凉，当下得解脱。于娑婆世界而得净土。维摩诘，文殊师利于大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得无生法忍。这部《维摩诘经》讲的是不可思议解脱法门。其实他还是三根普被的。这品里面讲到了地狱，地狱报；是畜生，畜生报；是饿鬼，是诸难处，是愚人生处，是身邪行，是身邪行报，等等。讲因缘果报，讲菩萨所修的法，这都是助道法。虽然我们学心法，但不是离开这些别有心法可得，心法不是抽象的、义理上的，离不开这些而有心法。这些做到了，自然就心得清净。所以没有一个绝对的三乘，也没有一个绝对的一乘。要看你怎么领会了，怎么理解了。菩萨行品第十一是时，佛说法于庵罗树园，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色。阿难白佛言：世尊，以何因缘，有此瑞应，是处忽然广博严事？一切众会，皆作金色。佛告阿难：是维摩诘、文殊师利，与诸大众，恭敬围绕，发意欲来，故先为此瑞应。这时候，讲着讲着，维摩诘和文殊师利就来看佛了。佛在庵罗树园说法，阿难发现周围都变成金色了，这是一种象征，智慧的显现。于是维摩诘语文殊师利：可共见佛，与诸菩萨礼事供养。维摩诘对文殊师利说，我们一起去看望佛陀吧，带着菩萨们一起去供养佛。文殊师利言：善哉，行矣，今正是时。好的，我正有此意，咱们这就走。维摩诘即以神力，持诸大众并师子座，置于右掌，往诣佛所。大家都不用动，维摩诘以神力，直接把大家都放到了维摩诘右手掌上面，连座位都一块带了过去。到已著地，稽首佛足，右绕七匝，一心合掌，在一面立。大家到了佛的面前，就站好了。其诸菩萨，即皆避座，稽首佛足，亦绕七匝，于一面立。诸大弟子、释梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。于是世尊如法慰问诸菩萨已，各令复坐，即皆受教。这些菩萨们和弟子们，到佛面前，并没有先坐下，而是先给佛顶礼。这也是表法，尊重佛，尊重法。表对佛法的重视、恭敬，在给我们表法。然后世尊也是一一的问候各位菩萨，让大家就座。大家按佛说的一个个都坐好了。众坐已定，佛语舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎。唯然。已见于汝意云何。世尊。我睹其为不可思议。非意所图。非度所测。这时候大家座好了。佛就对舍利弗说到，你看到这些个菩萨大士的自在神通之力了吗？舍利弗就说：看到了。包括这些讲不二法门的，这些天女的示现。佛就问：你有何感想？汝意云何？我睹其为不可思议。我看到这些菩萨他们的智慧，他们的行持，他们的所为，真是不可思议。不是意识、思维所能想象到的，是很难揣测的。尔时阿难白佛言：世尊，今所闻香，自昔未有，是为何香？阿难不知道这香气是什么，所以阿难就问了：这些香是什么？以前从来没有闻过。佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香。从毛孔里散发着清净解脱智慧之香。所以祖师们一说法，举着个拂子。六祖在这，五祖在这，达摩在这。大伙就向这看了。你一向这儿看的时候，祖师又骂了，傻瓜，向这里看什么？不是您让我们向这里看的吗？我让了吗？于是舍利弗语阿难言：我等毛孔，亦出是香。这时，舍利弗就开始骄傲了啊。因为刚才他也在场了，香积佛国的香饭他也吃了。舍利弗头一次有了信心，有了喜悦。说话的时候，他那已经老掉的脸上露出了灿烂的笑容。舍利弗就说了，我们身上也有这样的香。哎哟，我的天呢！我们为舍利弗点个赞。他终于活了，他终于把他那个身份放下了。讲到这儿，我也很开心，好像我就是舍利佛一样。过去一直认为自己是舍利弗，还不太喜欢这个身份，现在发现舍利弗也挺可爱。    

2021-03-01

维摩诘经第三十四讲我们昨天学习到，到了中午吃饭的时候，舍利弗想起饭来了。维摩诘知其心念，抓住这个机会跟他讲道。不要贪世间有形的抟食、杂食。乞杂欲食而闻法乎？就是你听着法的时候怎么还想着世间的食物？这不是一个道人应该用的心。然后就给他讲：我这有更好的法食，更美的饮食，有法食可以供养大家。你们先等一会。且待须臾。这时候维摩诘即入三昧，他这一即入三昧，明白的人就知道这是故事，这是智慧。不明白的人就以为他有神通，就真的变现出一个妙喜国、香积佛国，把这么一个佛国变现到大家面前。有过四十二恒河沙佛土，有一个佛国叫众香，佛号香积。这个国家的香气遍满十方，无量世界的众生都能闻到，无量世界人天之香最为第一。彼土有很多的菩萨。这个佛土说法，不需要佛讲法，佛给你弄点香饭，往那一放，法就讲了。这即是无情说法，法身说法。维摩诘经的殊胜处在于它里面有很多其他经典所没有的祖师禅演示，有无情说法，只是人们看不懂。哇塞！这个法门太殊胜了，太幸福了。这是一个微妙的、最殊胜的法门、最好的法门。但是你不要搞错了，不是说你爱吃世间的食物就容易开悟，而是你有智慧从六尘中悟法。我们这个世界之所以有禅宗，是因为有一批懒人，啥法也不用学，但能歇心，能死心，能无求，一切法都不用学，能老老实实呆着，一切就成了。这个香积国有更微妙的法门，只要一闻饭香，连吃都不用吃，一闻这个香味，就解脱了，就开悟了。你不要认为这个香积佛国在别的地方，它就在你家里，在你身边，随处都是，所以叫做其香遍满一切世界。佛所说的一切的经典，一切的佛国，一切的佛号，一切的菩萨众，都指我们自己。不然的话维摩诘就不需要把这段引出来了，也就没有后面的令彼菩萨，增益功德。这个增益功德，就是增加智慧、增加见闻，我们用世间法来说就是增加见解，其实是智慧。让你知道开悟并不是多么神奇的事，而是非常简单，简单到你无法相信。只要你有根基，有悟性，大家都能够学此法门，从此法门而得开悟。我们有最幸福的修行方法，为什么要去修苦行呢？没事在家里边整点香饭，这个香饭你也能整，带着觉知，安住每一个细节，从洗菜、切菜、烧菜，到端菜上桌，菜香扑鼻，到拿起筷子，把饭菜送入口里，带着觉知去感受饭菜的香味，直用六根，不生用想。直接开悟，直接解脱。每天，每时都如此安住，如此修行，如此解脱。昨天我们讲了这个秘诀，你炒菜时可以多倒点香油。小磨香油，最好是天津武清的香油。买不到，没关系，就买当地的香油。也一样。多倒点果油，最好是花生油、葵花籽油，都可以。只要把饭做的香香的，你就开悟了，你就到了香积佛国。所以一说香积佛国，你别真的以为度四十二恒河沙。为什么叫度四十二恒河沙？是因为没有安住在香味，没有通过鼻识而安住当下，解脱当下。香积国就在你身边啊！你怎么想都想不到，所以才那么远。你鼻子闻到了香味，真正闻到了，正闻的时候没打妄想，这叫度四十二恒河沙国土。你鼻根接触嗅尘的刹那，度了四十二恒河沙佛土。就因为你没有活在当下，你在打妄想，所以那个佛土离你很遥远，遥远是因为你活在妄想里，没有活在觉知里，没有活在空性里，没有活在根尘的当下。维摩诘经其实就是把这个秘法开示给你，最上乘的法就在你家厨房，香积佛国就在你家的厨房里，你家那个灶台就是香积佛，你家那个油，就是香积佛诸菩萨众。只要你能真正闻到那香气，即得解脱。如果厨房是香识佛国，那花园是吗？当然是。草地上是吗？当然是。有香味的地方都是。只要你直用鼻根，而不染着，鼻识起用的地方，就是香积佛国，闻下见性。我们都知道言下见性，同时，见下可以见性，听下见性，闻下见性，嗅下见性，触下见性，思下见性。所以说，其界一切，皆以香作楼阁，经行香地。苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。你家厨房，你家小区的花园，甚至是超市，所有有香气的地方，都是香积佛。时彼佛与诸菩萨，正坐在那吃饭的时候，有很多天子，都叫香严。我们也都知道禅宗有一位祖师也叫香严，香严智闲禅师。可能是按照这部佛经里面取的。当然全国各地还有很多寺庙叫香积寺，香积寺也是依这部《维摩洁经》取的。说明这部经，它流通的非常的广泛，影响也深远。这时候很多天子叫香严，都发阿耨多罗三藐三菩提心。这一品就是告诉大家，闻香味就能修行，就能开悟，就能解脱。现在知道了，六根清净，闻啥都喜悦，见什么都清净，闻啥都能受用，有无量的美味，为啥我们不解脱呢？因为执着于世间的一个盈头小利，执于一端。本来有无量的妙香、妙色、妙音，整个三千大千世界都为我们所用，闻香气都能解脱。为什么你就认准了一个芝麻，而丢了西瓜？就捡那个瓦砾，而迷失了摩尼宝珠呢。这时候大众全都看到了香积佛国，菩萨坐在那里闻香，正在修法，解脱呢！这太美了，这国度的修行太好了，也不用诵经，也不用念佛，也不用回向。个子都老高老高的，四万多由寻。一看见娑婆世界的人全都傻眼了。还有蚂蚁这么小个的众生。搁手里玩都没法玩，太小了。维摩诘开始问大众：你们谁能到这个国家去要点饭？文殊师利以威神力故，加持大众，大家都不说话。文殊师利和维摩诘两人演戏，不要人说话，就是给维摩诘讲法的机会。然后维摩诘不起于座，派了一个化菩萨就去要这个饭了。大家都不能去，就派了一个化菩萨。化菩萨带着话，问候这个香积佛，带着维摩诘教给他的话。彼佛世界的菩萨一听，还有个娑婆世界，还有乐小法的众生。这个香积佛国的菩萨们就纳了闷了，问佛，什么是乐小法众生，他从哪个世界来的？所以佛就告诉他了，有个世界叫娑婆。宇宙里有个世界叫地球。我们都是娑婆世界的众生，地球的子民。我们要以自己是娑婆世界的众生为骄傲。不要老向往着香积国啊，极乐世界啊，药师琉璃国啊等等的。我们的世界是最好的。你听着下边会讲到的。有一个佛叫释迦牟尼，在那个佛土为乐小法的众生敷演道教。那还有个菩萨，叫维摩诘，住不可思议解脱境界，得了大智慧。明心见性，得了大解脱，为众生诸菩萨说法。所以遣一个化菩萨到我这来，称扬我名，赞叹此土。称扬我名就是称扬香积佛国法身说法的智慧，赞叹此土就是赞叹这种最上乘的修行。令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯？维摩诘的修行怎么样？他有什么功德智慧，才能够有这么大的神通力来到我们这个国度。我们这个国度多长时间都没有人来过，怎么他就来了呢？佛言：甚大！他的功德无量，他的智慧无边，甚大。一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。他不仅遣化菩萨来我们这，所有的佛国他都会去，都会到那里求法，再带回娑婆世界，开示给那里的众生闻所未闻之法。于是香积如来，以众香钵盛满香饭，与化菩萨。这时候香积佛，用香钵盛满饭，交给化菩萨。这里香积佛所盛的香饭，是比喻，是法食，就是我刚才讲的，闻香能入道。所以这里的香饭，它是无形的，是一种譬喻。佛法真的是方便，是引你入实相的。你真听明白了，你发现佛法并不是那玄妙，很简单。时，彼九百万菩萨俱发声言：我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛。并欲见维摩诘等诸菩萨众。九百万菩萨看到还有个娑婆世界，眼睛一亮。还有个这么好玩的地方，都惦着过来看看。看看这个世界的佛，这个世界的菩萨，还有维摩诘。佛言：可往。摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。我们现在知道了，这是佛在讲故事，在引导众生，让我们对佛法，对佛的智慧生起信心。我们这里的菩萨难道就这么没有智慧吗？别忘了，我们这个世界有很多开悟的大禅师。彼佛世界的菩萨们想来婆婆世界，香积佛嘱咐他们，要收摄你们身体的香气，舍汝高大的形体，别让婆婆世界的菩萨们看了自惭形秽，感到自卑。香积佛说，可以，你们去吧，但是一定要收摄你们身上的香味，不要令那个世界的众生生了惑著心。咱们本来是去给他们当个法众，演法的，别你去了一趟，让那个世界的人升了惑著之心。惑着就是感到神异，执着这些异象，反而忘了修行。你变化一下，你太高了，那个世界的人太小了，让他们看了你而心生惭愧。其实我们不会生惭愧心，我们都通达了不二法门，大小为二，大即是空，小即是空，入此法门者是为入不二法门。这套路到是背会了，但人家真的现你面前，就傻眼了。大家修行，千万不能理是理，事归事。香积佛嘱咐大家，不要让那个国度的众生生鄙耻心、生惭愧心。不要让他们对佛法退失信心。原来他方佛国还有这么高的人。我们什么时候才能修到这么高的个。你修多高也没用。佛性不高不低。佛性有南北，但是没有高低。又汝于彼，莫怀轻贱，而作碍想。你看到他们，千万不能轻视，又小又丑陋，不要生障碍想，不要轻视他们。不要着相。所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳！佛还得嘱咐这帮菩萨们，看娑婆世界的众生，不能着相。佛真能唠叨。要是禅宗的祖师，就说：你别唠叨了，天天说来说去，就那么几句。好不容易出去玩玩儿，又开始唠叨。还让不让我们心清净点？天天讲法，什么事都忘不了那三句。天天诸佛国土，皆如虚空，烦不烦呢？佛怕你忘了，这个东西得天天讲，你再不爱听，我也得讲。佛都快哭了。没办法，这是他的工作。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。为了度那些个贪着小法的人示现的这样一个不净秽恶的国土。其实怎么叫示现呢？乐小法的众生，贪一个有形，有相的、差别的东西。把一切境界都当成真实的，当成实有的。所以都是他自心现的，而不是佛给他现的。娑婆世界佛土，这种幻相，都是众生唯心所现。唯众生心自现，而不是佛给他们现的。所以现的东西，不真实，别执着，就会见到真相。师父，佛清净，怎么现一个那样的佛土呀！你一念分别，这个土就不净，就秽；你一念不分别，就没有净秽，当下就是真正的净土。时，化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨，俱承佛威神及维摩诘力，于彼世界，忽然不现。须臾之间，至维摩诘舍。这时候化菩萨带着香积佛给他的饭，还有九百万菩萨们就回到了娑婆世界。很快，眨眼之间，须臾之间，就到了维摩诘的屋子。这个法也只能天津人讲。天津人有这个传统，相声的传统，幽默的传统，找乐的传统，没正形的传统。不严肃，佛法千万不要奔严肃上归，佛法就是幽默，就是智慧。幽深难到，默契而已，所以叫幽默。你不要误解了幽默，你不要一说幽默，就是找乐，就把不严肃当成坏事。不严肃，不较真，才是佛法。幽默是智慧，是不当真，幽深难达，默契而已。它完全是一种智慧，一种洒脱，一种活泼，变化多端，富于变化，鬼神难测。最后把自己也搞懵了，一定要把自己搞懵。天津人比较擅长这一点，天津人就是把对方，把自己全搞懵，他就乐了。《维摩诘经》真的是一部非常幽默的经典，他里面有很多故事，很多骗人的东西，有待我们去发现。当你发现它在骗人的时候，你成佛了。谁也骗不了你了。你不再被祖佛瞒。其实佛与祖并无瞒人之心，只是你自己看不懂，才被祖句佛句瞒。这部经如果不能骗你，那天下任何一个法师，一个出家人，一个善知识，佛，祖师，也骗不了你了。其实善知识，菩萨们都是骗人来的，骗你出离世间，骗你修行，骗你解脱。时，维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前。诸菩萨皆坐其上。人来了，从他方世界来了，咱得有礼貌呀，九百万呢，化了九百万呢，你说是不是骗小孩呢。这个事情至于讲那么清楚吗？那九百万菩萨能化八百个座吗？那不打起来吗？也不能化一千万呀，化一千万，剩的一百万空着啊！时，化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。这时，化菩萨把要来的饭给了维摩诘。饭香就飘散开来，整个毗耶离城及三千大千世界全都弥漫着香积佛国的饭香。智慧无极限，这里的饭香是形容智慧，形容般若心，无形无相，没有边畔，量周沙界。时，毗耶离婆罗门居士等闻是香气，身意快然，叹未曾有。大家闻到这个香气以后，身心清爽，快然就是轻安快乐，一切烦恼都消失了。于是长者主月盖，从八万四千众，来入维摩诘舍。从就是带着，长者主月盖菩萨，带着八万四千人来到了维摩诘舍。见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子。却住一面。我们不需要座，只要有个地方让我们闻闻这味就行。站在里面就可以了，我们看，这些菩萨多么的谦卑，知足。诸地神、虚空神，及欲色界诸天，闻此香气亦皆来入维摩诘舍。这个香味一出来，啥人都来了，各路神仙都来闻此香气。时，维摩诘语舍利弗等诸大声闻：仁者可食。如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。其实大众跟前啥饭也没有。为了演这个戏，佛就要这么讲。有智慧的人就知道，根本就没有这些人，也没有这些饭。这时候维摩诘就告诉大家：你们可以吃了。但是吃这个饭，需要智慧。此饭是如来饭，是大悲所熏，不要夹着思虑心、意识心、分别心来吃。就是黄檗禅师所言的智识，而不要贪着识食。众生所食，皆是识食。道人所食，不着其味，但能养身即可。这里的香饭，比喻智饭，所以叫香饭。仁者可食，你们可以吃了。但这个饭，真的没有几个人能吃。刚才舍利佛不是说饿了吗？现在可以吃了。眼前啥也没有，可以吃了。这个如来甘露味饭，是法饭、法食，是禅食，是慈悲喜舍食，是六度食，是十八不共法食，我看你怎么吃。如来是法的意思，如来饭就是法食，是大悲所熏。是从如来心地所出。能让我们解脱的饭，能让我们的心清凉，能让我们断除烦恼，能让我们常乐我净。是这样一个大悲甘露之饭。无以限意食之。不要用意识心，分别心，贪着心，取舍心，有为心，生死心，不要用这些心来吃。这听起来很难，其实食这个饭也很简单。就是你吃什么，别贪着，别作吃想。吃了就吃了。别执着吃荤吃素，吃多吃少，吃过了就放下，别跟吃较劲。限意就是分别心、意识心，取着心。这一品是在讲法身说法，无情说法。你听不懂，没关系，时节因缘，功夫做到了，自然就懂了。外面的树，外面的风，天天吹，雨经常下，鸟经常叫，草经常散发着香气，早晚你会吹到风，晒到太阳，淋到雨，闻到花香。你听到闻到见到，就开悟了。春天的冰也化了。冰都化了，你那个心还没化。你也听不懂啊。冰都开悟了，你还没开悟。无以限意食之，使不消也。如果你用意识心，有限的心来吃这个如来饭，就不会消化，就听不懂佛讲的法。你用有为的心，生死的心，那你消化不了这个香积国的饭。有异声闻念是饭少，而此大众人人当食。就是另外还有一个些声闻弟子，心想，这饭太少了，这么多人，哪里够吃的。毕竟你只盛来一碗，这里这么多人，怎么够吃的呢？虽然香味能弥漫到三千大千世界，大家都闻着味的过来了。但毕竟量少。声闻人着相，不知道这是如来法食，有这种担心，也很正常的。化菩萨曰：勿以闻小德小智，称量如来无量福慧。又开始打击声闻，声闻人不容易呀。到处被人打击。一个化菩萨，也就是一个假的菩萨，也能批评声闻人。所以我们知道声闻人多可怜了。勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧。不要用你那小心量，小智慧来测度如来功德智慧。四海有竭，此饭无尽。耶稣有一段故事，耶稣到一个地方去化缘。渴了。向一个女人要水，这个女人嫌弃他是以色列人，不愿意给他水喝。耶稣就讲：你都不知道你面前站的是谁？你给我的水，喝了只能解一时之渴。而我给你的水，如果你能喝了，永远不会再渴。耶稣自信他所给众生的水，是智慧、喜乐之水，跟这里的饭食是一个道理。你那个水，凡夫老百姓喝了你那个水，还会再渴。我给你的水，不管是谁，喝好就不会再渴了。妇人守的那个井，是他们先圣雅各挖的。那个先圣叫雅格，也是一个圣人，是他挖的。还把这井的水当做宝贝，不给外地人喝。耶稣说：你这个井里的水喝了还会渴，你要喝了我给你的水，就永远不会渴了。我们就知道耶稣的水和这里面的饭是一个意思。它都是智慧，是心灵的觉悟，是慈悲喜舍，是无形无象的法喜禅悦。你不要觉得只有佛教里有觉悟的人、开悟的人。开悟的人到处都是。你看他说的这话就知道了。不开悟的人是讲不出这样的话来的。不开悟的人肯定是着相的，就像那些异声闻人一样。他不会想到无形无象的智慧。所以不要用声闻的小智慧来衡量如来无形无象的功德智慧、如来的法食。四海都有枯竭的时候，大海都会干枯，此饭无量无边，永远也没有尽头，永远不会用尽，多少人食用都用不尽。你们就分吧，大家分不完的。耶稣过去讲法的时候，大家也饿了，耶稣就用神通变现出一蓝子饼，怎么也分不完。我过去是基督徒，到现在还有个身份是基督徒。每周我都去教堂，经常去跟神父论道。所以我特别爱讲耶酥的故事。过去我没学法的时候，在我们那边邻里，花园呀，小区周围，看到人就给人家讲耶酥。那时的我都快赶上维摩诘了，见人就布道。到现在还有这个习气。耶酥的故事如数家珍，圣经看了很多遍，都翻烂了。想听耶稣故事的，有时间我专门给大家讲。不懂足球的，我也找时间给你补补足球常识。不懂圣经的补补圣经，想听希腊神话的，给你补补希腊神话。师父，我们佛经还没看完，又让我们看圣经。看《摩耶书》，看《创世纪》，看《雅歌》，看《约伯记》。这些都是圣经中很重要章节，看《诗篇》，看亚布拉罕的故事，羔羊，赎罪的羔羊，都看看。其实佛经，你读多了，明白了，你再看里面的这些东西，故事，你就不会疑惑了。再看世界各国的很多经典，很多最早的故事，都是比喻，都能让你悟道。你再看创世纪，看亚当夏娃，就知道它的喻意了。看诺亚方舟，看普罗米修斯的故事，你就知道，古人用各种的故事在为你讲道。就像幼儿园老师，父母给孩子讲故事，讲的生动逼真，孩子才爱听。长大后，才知道那些故事都是有喻意的。故事本身没有善恶，没有好坏，没有智慧愚痴。但是讲这个故事的动机是为了什么？讲故事的动机就是为了让你歇下来。好好睡觉，宝贝，睡觉吧！诸佛祖师觉者应世，所说一切法，不过是让你休息，让你止息妄想造作。就跟唱摇篮曲似的，让你歇下来，让你不要再去执着这个，执着那个了。佛经其实就是给大人看的童话。它就是童话，就是哄我们睡觉的，让我们能安眠的摇篮曲。所以从这个角度，从这个意义上讲，很多古老的故事，都是法身说法，不是某个人讲的，是人们口口相传，蕴含着古老的朴实的智慧。

2021-03-01

维摩诘经第三十三讲有的人可能会说：师父，你这个破的可能有点过了？不过，再怎么都不过。因为，我们太执着修行，太执着佛法，太执着文字，太执着自己思想、意识、知见。怎么破都不过份。师父，你老讲西方极乐世界没有，空的，不可得的。这是断灭吧，偏见吧，也十方世界也是有吧，妙有吧？说有说无，都不相关。说没有西方极乐世界，就是因为你执着它，所以才要破到究竟。若有一法不空，摩诃衍不能胜出。要彻底破除你对西方极乐世界，对阿弥陀佛，对一切法的执着。你别跟我讲妙有，你的一个妙有，就又有去了。没有就是没有，你有一丝一毫的有，都甭想解脱。破的干干净净，最后什么都不破了，才是妙性，才是真实性。妙真如性，那才是妙有，不是西方极乐世界是妙有。对于上根人，对于真正觉悟的人，你不用跟他讲破，因为他根本不会立，不会见有一法是实有，所以也不用破。只有对初学的人，对着相的人，才会讲一个空法，才会说一个无法，才会破他对法的执着。     福田菩萨曰：福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者，是为入不二法门。我们前面学了，罪福为二。若达罪性，则与福无异。以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。这时候，福田菩萨曰：他怕你执着一个空想，执着一个不二相，执着于一个不动行。就告诉你，福行、罪行、不动行都为二。所以三行实行即是空，这才是入不二法门。其实它讲的这个三行实性，你也不要执着，也不要有个三行实性。当然这是隐含着这个意思。如果这个不二性即不可得性，你再立多少，都是空，都是不可得。所以你不要执着福，也不要执着罪，也不要执着无福无罪。如果你执着无福无罪，那跟罪、福又没什么区别了。你执着于一个无福无罪，我啥也不干了，反正罪啊，福啊都是假的，我啥也不干了，我就死在那里得了，我安住在这个不动地，那也不自在，那叫死水不藏龙。古人云，百尺竿头不动地，虽然得入未为真。一切断灭了，利益众生的心就没有了，容易沉空守寂，流于二乘。当然我们也不是起一个心去利益众生，有缘即施，无缘即歇。就是它这种作用不会断灭。于此三行而不起分别，不会执着。色，空，空不空，都不去执着。我、无我、不分别我无我，都不执着，连不分别也不执着。如果执着于不分别，你又落在了不分别上。有一个不分别，其实还是有我，所以这个不分别也不执着，也不去分别。华严菩萨曰：从我起二为二。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识，无所识者，是为入不二法门。所以这个不二法门，它是很微妙的。不是一个简单的，我离开了善、离开了恶就是不二法门了。你最后离到没有所离，最后连离都不去管，都没有了，都不去离了，那才相应。华严菩萨说：从我起二为二。只要你起一个法，能所就出现了，就是二法。见我实相者，不起二法。若不住二法，则无有识。无所识者，是为入不二法门。居一切时不起妄心，一也不起，二也不起，一切心都不起，只是真如自性起见闻觉知之用，而不做见闻觉知想。若不起就不住。若不住二法，则无有识。无有识就是不住心意识，不是没有了心识，而是不住于心意识、不执着心意识，不去分别自心的境界。德藏若萨曰：有所得相为二。若无所得。则无取舍。无取舍者。是为入不二法门。有所得，是因为有取舍。有取舍就是二。若无取舍，即无所得，无所得即与真如性相应，是为入不二法门。月上菩萨曰：暗与明为二。无暗无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无暗无明。一切法相亦复如是，于其中平等入者，是为入不二法门。其实所谓的二法，就是分别。就是从心意识分别出来的虚妄的法。我们只要抓住了这个根本，领悟了这个道理，就能入不二法门。这些菩萨讲的不二法门都是一个意思。就是不让你去执着一边。就像入灭受想定一样，比喻，像在灭受想定中，没有明暗。不二法门也一样，没有明暗、是非、善恶一切的分别和对待。宝印手菩萨曰：乐涅槃不乐世间为二。若不乐涅槃、不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解；若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。世间人、二乘人，要么乐生死，要么厌生死；要么乐寂静，要么不知求寂静。学法之人，多乐解脱，乐涅槃，乐远离。不乐生死、不乐世间，不乐烦恼。不知世间与涅槃皆不可得。也不用厌世间，也不用乐涅槃。只要不染着，世间即解脱，生死即涅槃。二乘人趋于寂静，喜欢寂静，贪无作、无愿、空，执着三解脱门。不知世间生死了不可得，当下即是三解脱门。有法可得，就是二法。乐涅槃，不乐生死，是二法。厌生死，而趋涅槃，这是二法。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。也不喜欢涅槃，也不厌离世间，都不执着，这叫不二。过去有个祖师，是芙蓉道楷禅师，临终时说过，生不爱天堂，死不厌地狱。还有一句话，夹山善会禅师说：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头边。从祖师们的诗偈中就可以看到，祖师们是不厌世间，不爱涅槃。都是入了不二法门。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。缚和解，都是妄想，是本来没有的。人执着于自己的妄念，有所求，才有缚，才有解。若通达本来无缚，即不需要解。本无生死，即不需要涅槃。本来就不在三界，即不需出三界。珠顶王菩萨曰：正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正，离此二者，是为入不二法门。讲到这珠顶王菩萨，又有个公案。有僧人问云居道简禅师：如何是朱顶王菩萨？云居禅师云：问这赤头汉作么？你问那个红脑袋瓜子的人干吗？真妙呀！珠顶王吗？珠是红色的，红头发的人。以现在来说，染发的，染成红色的，时髦。归宗禅师有个弟子，有一天他开悟了，对归宗讲：我开悟了。归宗问：你悟到啥了？他说：尼姑是女人做的。祖师们的智慧，都是言下，拿来即用，不待思惟。还给你解释珠顶王，解释啥呀？珠顶王不就是红脑袋瓜子的人吗！你看现在到处都是染红头发的人，连七十几岁的人都染成红发。你看球场上，头发染得红红的，珠顶王苦萨。据说巴西队的内罗尔，也染的红头发。还有一个僧人问：如何是第一义谛？药山回答：目净修广如青莲。祖师就是《维摩洁经》看多了，所以引经据典。过去看到珠顶王菩萨这一段，真是不明白，没看到过珠顶王菩萨，看到也不认识。现在终于发现球场上到处都是，还有现在的一些明星，到处染着红脑袋瓜子。珠顶王菩萨。乐实苦萨曰：实不实为二。实见者尚不见实，何况非实，所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见，而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。学法的人，有个执着，有个习惯，执着于什么是真实的。师父，什么是真心？什么是妄心？你说一切都是假的，他就会问，那有没有真的？一切都是假的，他非得问一个真的。所以真的，假的，都不真，真的假的都不实。实、不实为二。有个真心，有个妄心，有个真实的，有个虚妄的，全是假的，都是方便说。师父，全是假的这句话，到底是真的假的？看到了吗？学法变成了抬扛、矫情。执着啊，执着！佛法不是辩证，不是辩论，而是破众生的执着，远离意识分别戏论。用一句话破你的执着，这个执着破了，又升起了另一个执着，然后再破。还有完吗？非得把我拉下水不可，非得把我度了不可。你不把我度了，你是死不目瞑目呀！我们看乐实苦萨，这个乐实呀，他说，实见者尚不见实，何况非实。哪还有一个不实，连实都不可得。连真都不立，更何况假呢。因为实相不是肉眼所见，慧眼能见。什么是慧眼？父母所生的肉眼就是慧眼。如果你认为离开肉眼，别有一个慧眼，你那是慧眼吗？所以声闻乘或不明白实相的人，他会认为离开肉眼别有一个慧眼。慧眼就是肉眼，你不执着你肉眼所见的时候，你看的全是真的。你不执着你看的时候，你的看，就是观智，就是智慧，就是真的。当你执着的时候，就告诉你肉眼看的全是假的。所以非肉眼所见，慧眼所见。而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。别我一说肉眼，你就着肉眼，一说慧眼，你就着慧眼。当你着了慧眼的时候，就告诉你肉眼即是慧眼。当我说肉眼即是慧眼的时候，你别又想那个肉眼去。佛法呀，不把我们搞神经，不把我们搞懵，势不罢休。我看出来了，佛就是要把我们搞神经。现在一个一个都已经倒下了，佛达到了目的。这人太坏了。如是诸菩萨各各说已，问文殊师利，何等是菩萨入不二法门。这些人回答的，维摩诘都不满意。他又问文殊师利，他以为文殊师利能给多好的答案呢。文殊师利最后给的答案也不满意。文殊师利曰：如我意者。于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。就是说，于一切法无言说，不说话，不回答，是为入不二法门。其实这个看上去已经是很高时境界了，有很高的悟性。但文殊师利毕竟是用语言文字表达的他所要表达的无言说，让人觉得还不是最完美，最贴切。文殊师利问完了以后，觉得应该有更好的答案，所以他就问维摩结。对不起，打了个嗝儿，最后那碗饭消化下去了，终于消化下去了，不容易呀！听法一定得看直播。看回放，没意思了，听音频，更没意思。谁赶上是谁的，希望你们都能开悟哈。这个不二法门品我也就讲完了。怎么就讲完了呢？维摩诘还没回答呢？没有这样的师父，也太缺斤短两了。这个斤，这个两，要缺点。入不二法门品正式讲完。你维摩诘能做到，我们也能做到。你说不说就不说，我也不说。咱得有这个觉悟。别讲着讲着，成了照本宜科了。那就没意思了。我记得最早我讲《证道歌》的时候，讲《血脉论》时，还有传心法要，确实落下几句没讲。确实我是成心的，确实就有人追着问我：师父，你那两句没讲。我说：我讲了，你没听到啊。您真没讲。要不咱拿音频咱对对。对就对，肯定没讲，我都听好几遍了。去去去，谁跟你对。把我给气的，非的跟我对。师父你那一句没解释，您给我解释解释。我真讲了，就是你听不懂而已。你别觉得这个容易，我告诉你：这真不容易。昨天我翻来覆去想到半夜两点多，我才想出来维摩诘这一默怎么讲，都赶上神秀了，所以今早晨起晚了。 香积佛品第十于是舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当于何食？时维摩诘知其意而语言：佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。感觉跟说评书似的。单田方播讲《水许传》，今天讲到鲁智深倒拔垂杨柳。这时候，舍利弗又给我们表法了。这部经里舍利弗表了好几次法。如果评奖的话，舍利弗是这部剧的最佳男配角。天女是最佳女配角。屋里边怎么没个座呢？我们身上的花怎么掉不了呢？他事真多。舍利弗心念：吃饭的时间到了，屋里这么多人，到哪儿去吃饭啊。你看，大家都在认真听法，舍利弗想起吃饭的事。其实，他是为大家着想，自己并不太饿。我们也是这样，去参加讲经法会，听法，快到吃饭的点儿了，经就听不下去了。每天到点，我就饿了。维摩诘真是不够意思，把我们请来光给我们讲法，听法听的都饿了，吃饭这事，他不知安排没安排。所以舍利弗在这部大乘法典中，给我们演得角色，非常可爱。所以我说这是一部幽默剧。只不过，你得会看。一会儿，该你这屋里怎么没个马桶呢？憋得慌。一会儿，你这屋里没个座呢？一会儿，你这儿有充电器吗？到点了，该吃饭了，太可爱了，舍利弗。这事唯有舍利弗能担当。岁数大了，脸皮也厚了。你别以为这句话好问，其实很多人都饿了，但都没这个勇气问维摩诘。唯有舍利弗有担当。这个东西你真是不知道，如人饮酒，冷暖自知。饮的到底是什么？只有我自己知道。脑袋瓜子转得太快，为了让他慢点，喝点二锅头，不然的话你跟不上。最后把自己给骗了，所以把自己都给说懵了。为了让自己清醒点，我喝点酒。其实与会的大众都饿了，但是都要面子，都不好意思讲。因为都知道这一讲，维摩诘肯定要呵斥。但是总得有人讲，对吧！舍利弗就说了：到点了，怎么不给我们弄点饭，难道不管饭吗？这就是演戏，这就是包袱。是把维摩诘那段经典的台词烘托出来。时维摩诘知其意而对他说：佛说八解脱，仁者依法而行就可以了，难道在听法时还忘不了世间的杂食吗？如果你真饿了，等一会儿，会让你吃到一顿你从来也没吃过的食物。时维摩洁即入三昧，以神通力，示诸大众，上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食。有诸天子，皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。此诸大众，莫不目见。读得太棒了。台上一分钟，台下十年功，这个东西得在底下练，练了好几年了，这个装不出来。咱们给舍利弗留点面子，这段先过去，不然我能讲三天三夜。咱也别说你舍利弗贪吃，贪座啥的，谁不贪啊。咱们就过去。这叫智慧，这给别人留余地，就是给自己留方便。时维摩诘问众菩萨言：诸仁者，谁能致彼佛饭？以文殊师利威神力故，咸皆默然。得文殊师利加持，大众才能不说话，保持镇定不动。其实，文殊师利和维摩诘都知道，大众没人能去。不加持，恐怕大家又开始局促不安，脸红惭愧。维摩诘言：仁此大众，无乃可耻。大家都不讲，其实是文殊师利加持的。仁此大众，无乃可耻。什么意思？就是，你们虽然去不了，但是别害羞。这个佛土，登地菩萨都去不了，更何况你们。你看，维摩诘就知道大家去不了，所以才这样损大家。其实，就是说，你们这些人，没有一个有智慧的，就是这个意思。无乃可耻，不要觉得羞耻。文殊师利曰：如佛所言，勿轻未学。文殊师利说，你维摩诘固然神通广大，但也不要轻视初学，未学就是初学的意思。勿轻未学，不要轻视未学，我生下来就是为了轻视未学来的，如果维摩诘能说出这句话来，那就历害了哈！维摩诘一个在家人，能行出家人的法，持出家人的戒律，人家能不得瑟吗？能调侃这帮大菩萨们，那得需要智慧，不是轻视，是为了活跃气氛。于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余。当于婆婆世界施作佛事。令此乐小法者得弘大道。亦使如来名声普闻。这时维摩诘惦着给大家展献香积佛说法教化众生的因缘。他不起于座，在众萨面前就化做了菩萨，相好光明，威德殊胜。他的威德，他的光明，蔽于与会的大众。对大家讲到：你到上方界分，过四十二恒河沙土，有一个佛国，叫众香佛国。这个佛国里面佛的名号叫香积。香积佛正和菩萨们吃饭。你到那去问候彼佛，代替我去问侯彼佛。就说，维摩诘让我告诉您，世尊，您和这些菩萨们怎么样，过得还好吧？没什么病吧？没有烦恼吧？怎么怎么着。希望你们吃饭给我们剩一点，我想拿到娑婆世界去做佛事。娑婆世界呢都是乐小法者。他不知道香饭能做佛事，能令众生入于佛道。希望您能给我们留一点，留一点，我带到婆世界去做佛事。其它的菩萨去不了呀！去不了的香积佛国。只有维摩诘化出一个化菩萨，依维摩诘神通变化力，其实就是智慧，变现出一个化菩萨。这全都是在表法，前面我们讲过坐高广之座，那都是在讲智慧，讲真正的神通。一般人不知道在讲什么。都是在表解脱之法，表游戏三昩，表智慧，表通达。时化菩萨集于会前，升于上方，举众皆见其去。在一些经典里都有讲到，其他佛国里面也都会有一尊佛，叫释迦牟尼佛，佛的两个侍者叫舍利弗和阿难。哇塞，好巧呀！没有那么巧的。在别的佛国里的佛，都有个儿子，都叫罗候罗。都有个堂弟，叫提婆达多，这个也太巧了。所以你就知道这里是用故事来暗喻实相。比如说西方极乐世界没有女人，极乐世界的菩萨身相庄严，皆同一身色。也是一样，都在表实相的法。这个化菩萨飞到恒河沙世界之外，到了香积佛面前。大家也都看的到，这个化菩萨到了众香界，礼彼佛足。彼佛闻其言，听到这个化菩萨说，化菩萨，化菩萨，有没有这个菩萨？没有。有没有菩萨？没有。有没有佛？没有。有没有众生？没有。大家看到这个化菩萨就开悟了。至于他说的啥，他爱说啥说啥，他说啥都不重要了。就当看戏了。化菩萨，其实就是维摩诘变化的菩萨，稽首彼佛，向彼佛顶礼。并说到：维摩诘让我向您问好，我是给他传话的。佛经里面，这个神通变化，描写的非常真实，就是为了让大家相信是真的。其实就是维摩洁自己到那了，非得说是化菩萨。要是说维摩诘自己到那了，我们就不容易相信了，说化菩萨就容易相信。这是佛的智慧和善巧，说维摩诘派我来问候您，您身体一切都好吧，最近收入也行吧！银子还挣的也够花的吧！是吧，这一说又说漏嘴了哈！化菩萨说的话都在道上，不像我一张嘴就漏窃。一看就是看电影看多了。到众香界，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安否？过去也有人问我：学山师父，佛菩萨他们都是法身示现，都这么历害了，怎么还有人问他，少病少恼，气力安否？最近，您病得轻不轻啊，有没有烦恼？佛怎么会有烦恼呢？怎么还这样问？提这个问题，就说明，我们太把佛神化了。报化佛也是人，也要吃喝拉撒，也会得病，也会疲惫，甚至为弟子们操心，所以也会恼火，也会骂弟子。你看佛陀也骂过善星比丘吗。佛经里也说过，佛陀教化众生，有三种方法，一是软语，二是呵斥，三是软语加呵斥。佛也好，菩萨也好，离得开世间吗？离不开。你离得开吃喝拉萨吗？离不开。你离得开头痛，感冒，发烧吗？离不开。你说你感个冒吧，要个药去，要个牛奶去，半路还被维摩诘给拦住。呵斥阿难，说佛没病，佛怎么能得病呢？那是维摩诘的职业病犯了，不是佛没得病。佛得病太正常了。佛感冒很正常。维摩洁饶舌，啰嗦，找事，那是为了给众生讲法，开示法身。但回到现实生活中来，佛也会疲惫，弟子问候佛陀，既出于尊重，也出于礼貌，是必须的。气力安不？您气力还够用的吧？天天讲法，不辞辛劳。愿得世尊所食之余，要吃佛剩下的饭。欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。把他方世界修行的妙法传到娑婆世界，也让娑婆世界乐小法的众生，得知佛陀的智慧无量。彼诸大士，见化菩萨，叹未曾有。彼佛世界的大士们见了化菩萨，叹未曾有。今此上人，从何所来？香积国的大士们问：这位上人，从哪里来？今此上人，是对这个化菩萨说的，是一种尊称。化菩萨，您是从哪来呀！婆婆世界，为在何许？听到了娑婆世界，好有意思啊！这个娑婆世界，到底是在哪里，从来没听说过。还真挺好玩的。它在哪啊？云何名为乐小法者？什么叫乐小法者？即以问佛。问了这个化菩萨，化菩萨他只负责传话，向佛问候，他没智慧，所以没回答。他就像孙悟空的一个化身一样，作个样子。即以问佛。佛告之曰。大家角色不要弄混了，这个佛是香积佛国的佛，对他那帮大士就讲了：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆。佛号释迦牟尼，今现在。于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯！佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。这些大家一看就能懂，一代而过。你俩有完没完，我在这就光看你俩了。我这儿讲着法，他们俩在那儿你一句我一句斗嘴，想让我给你俩禁言是不是！半天没理你们！你们不要胡说八道，都老老实实的。别说那些与经文不相关的事，也别在讲法的时候问问题。俩人非要说话，下边说去，微信私聊去。这成你俩约会的地方了。我们看看时间到了吗？正好到了。被你俩打断了，这一回也结束了。打断的也比较好。主要别耽误看球。看球之前要做准备工作，把脚洗了，把牙刷了，晚上那顿饭吃了，第三顿饭还没吃呢！后面就是卷下了，卷下也是非常殊胜的。这部维摩洁经是此起彼伏，精彩纷呈，没完没了。但是讲了那么多，我们还是觉得很殊胜，很有意思，意犹未尽。如果没有足球，我们就继续讲下去。不过说句实话，还是足球好看。我们权当看足球是到香积佛的佛国要饭去了。大家记住了，你的修行功夫表现在哪里？别人给你说啥话，你都甭理它。别管认识不认识他，就不理他，先做到不理他，他自然就不理你了。不然你一句，我一句，没完没了。也显示出你尊贵来。所以谁给我发微信，我从来不理，你越不理他，他越觉得你神秘，觉得你有修行。当然，发红包例外。其实修行很简单，谁也别搭理，让他上赶着你。甭管是谁，就是不理。三次以上再理。理呢，他问你三次理一次。不逊菩萨，不正眼看你。所以这部经里讲菩萨花不着者，他跟本就不关心这个花，连看都不看花一眼，他不对治，花自然就不着。不管是谁，你一理他，完了。你就跟他一样，不管怎么讲，你都跟他一样。就是不搭理你，扭身就走，我管你呢！祖师们就是这样开悟的。好事坏事都不理，好事不如无。洗洗脚，看球，做个好梦，祝你们都有好梦。

2021-03-01

无依是诸佛之母孤独、寂寞、空虚，是修行中最难克服的。再好的修行人，很难真正耐得住寂寞。皆依佛依法，依修依证，依境依人。无依无行，唯大智者能行。当知，耐不住孤独、寂寞和空虚的心，就是轮回的根，生死的因，俱生无明的习气。想要真正解脱生死，为自己的法身慧命负责，一定把自己推到孤寂、无依、空虚的境界中去，再难也要面对。多少人到此空无抓摸处，皆望而生畏，处之不得，急急忙忙抓取人境，又溺生死深坑去了。这时莫论生死即涅槃，有依毕竟空。若口说般若，穷劫不得见性。须从实际中来，须在实修中成办此事，自赚不得。没人能绕开孤独寂寞和空虚，在识心的不停喂养中得到解脱。没有人能避开空，在有中而出离轮回。无论你修行还是不修行，最后，你一定会来到空面前。一次过不去，还会再来。两次，三次，十次，百次，千万次，无数亿次地来到空无所依的门前。直到你迈进空，步入空，领悟空，融入空，消失于空，你才能获得真正的自在与安心。临济祖师云：无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。洞山禅师云：欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。庞蕴云：但愿空诸所有，切勿实诸所无。黄檗禅师云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。维摩诘经云：祈首如空无所依。诸行者，莫怕空。空本无空，心生空想，空才成空。空不自空，只因妄想无明习气根深，被意识骗，被妄念诳，才畏惧空，才会抓取人法诸境。若达念无实性，二六时中，善护念，空本汝真心，是真安心处，解脱处，不但不惧，反是你真正安身立命自在解脱处。

2021-03-01

金刚经心法问：如何为他人讲解金刚经？答：不取于相，如如不动。注：真正为人讲解金刚经，不是通过语言和文字，而是身体力行，不取于相，如如不动。能不取一切相，于诸法不生心，是真说金刚经。问：如何观一切法？答：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。问：什么是佛？答：离一切诸相，则名诸佛。问：如何见如来？答：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。问：菩萨应如何布施？答：菩萨于法，应无所住，行于布施。注：此布施者，非有法可施。于法无所住，不生心，是名菩萨布施。问：如何降伏其心？答：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。注：不见有我，有人，有众生，有寿者。不见心，不见非心。不见有众生可度，若能如是见，如是灭度一切心，是名菩萨降伏其心。问：如何一念知一切众生心？答：佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。问：日常如何以清净心生活、修行？答：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。问：菩萨应该如何发菩提心？答：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。注：言离一切相发菩提心者，非发心，非不发心。但用本心，而不住相，直用直行，不生住着，是名发心。问：与般若一念相应的人是什么样？答：是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。问：修行者应如何对待世出世法？答：不应取法、不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。问：什么是阿耨多罗三藐三菩提法？佛陀真正想讲的法是什么法？答：无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。问：什么是实相？答：是实相者，则是非相。是故如来说名实相。注：非相者，离一切相，不着一切相。于法不生心，是名非相。心不住法，是名非相。问：什么是阿罗汉？答：实无有法，名阿罗汉。问：佛陀得的什么法而成佛？答：实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。问：佛陀讲的是真理吗？答：如来所说法，皆不可取，不可说；非法，非非法。问：什么是如来？答：如来者，即诸法如义。须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。问：应该如何对待一切法？答：于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。问：菩萨如何度众生？答：若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。问：什么是菩萨？答：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。问：如何得阿耨多罗三藐三菩提？答：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。问：有无福德？答：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。问：如来度众生否？答：须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。问：可以三十二相观如来否？答：佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。问：菩萨如何用心？答：若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。注：所言菩萨心不应住色布施者，心不住色声香味触法，即为大布施，非实有法可布施也。六根不染六尘，是菩萨用心。心无所住，是菩萨用心。问：须菩提以何名须菩提？答：以须菩提实无所行，而名须菩提。问：是否有我相？答：我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。问：有无众生？答：又说一切众生，即非众生。须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。 问：菩萨修行，云何应住？云何降伏其心？答：发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。注：灭度一切心，而无灭度想，如是而住，如是降伏其心。

2021-02-26