• 知道有多少粒米又如何

    知道有多少粒米又如何您好,读了您的文章,信佛是最大的迷信。请问师父,随便抓一把米,你知道多少粒吗?佛陀肯定是知道的。如果你不知道的话,那是为什么呢?答:佛陀知道有多少米又如何?你能因为佛陀知道有多少米而断除自己的烦恼和无明吗?知道多少米,那跟真实的修行和解脱没有任何关系,那只是幻梦里的事。就算佛陀告诉你所有的事情,如果你不能了解实相,你还是不能解脱。我不知道有多少米又如何?虽然我不知道有多少米,但我清楚地知道,不论有多少米,那根本不是问题的重点。问题的重点是,我知道没有实在的米,也没有实在的人,更没有实在的法。以通达如是实相故,于一切法不执不取,不住不着,故得解脱生死无明。不论你看到什么,知道什么,都是识心所见,佛也一样。佛陀被称为正遍知,并不是因为他知道所有的事,也不因为他知道一棵树上有多少树叶。不,知道这些,并不是佛陀的正遍知。知道无论有多少米,有多少数叶,那都不真实,都不是事实,这才是正遍知。了达并没有一粒实在的米和一片实有的树叶,一切法亦如是。能知这一点,才是正遍知。金刚经云:佛告须菩提,如洹河沙国土中所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。不管佛陀知道有多少米,多少世界,甚至你的过去生是谁,那都不是实相,都是妄心所见,是依众生妄心方便说法,莫生执着。金刚经分明说到,佛知无量世界众生之心?何以故?如来说诸心皆为非心。皆为非心,即是实无有心。以无有心故,如来知一切众生之心。又说过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。三心皆不可得,即是无心。无心即是空,空即是性。佛能悟达此空性,我亦能悟,你亦能悟,众生具足因缘,皆能得悟。是故佛为说法,只为此一事实故。非为知一把米中有多少米,亦为他事。若信他事,即是我所说,信佛,是最大的迷信。他事者,佛之方便,非是实相。故吾亦知恒河沙众生心之所念。何以故?恒河沙众生之心,皆是我一念妄想,皆是无心。既是如此,我非旦能知一把米之粒数,亦能知三千大千世界所有米数。为什么?所有米皆是空,皆不可得,不可住,不可执着。过去米不可得,现在米不可得,未来米不可得。是故修行解脱,关键不在知道什么,而是要了达什么都不真实,在于不知。若能于一切法无所知,不着不住于所知,是名真知。佛之神通,不在知道米有多少,亦不在一念知众生心之所念,而在知无米,知无众生,亦知无众生之心。众生既无心,佛亦无心。是知佛本非佛,假名为佛,实无有佛也。能如实了达如上实相,是名神通,亦名正遍知。此神通真性本具,此正遍知是人皆有。一切众生,若能了达诸法实相,通达一切法皆从心想生,从意识有,从妄念见,唯心所现,究竟不实。法本无法,是名为法。则皆具此神通,亦得名为正遍知也。

    2021-03-18

  • 信佛,最大的迷信

    信佛,是最大的迷信作为一个佛教徒,可能最不爱听的一句话就是,佛法是迷信。当有人说佛法是迷信时,你总会看到许多佛教徒为此而极尽辩解:佛法不是迷信。就像卫道士一样,他们信誓旦旦地守护着佛法。真正的佛法到底是什么?佛法真的不是迷信吗?佛教徒守护的是真实的佛法,还是自己的妄想和知见?你亲证过听闻的佛法吗?还是盲信了很多佛法中的善巧方便?你确定佛经里讲的都是你所理解的意思,还是那只是佛陀的权宜之说,本来没有实义?你确定佛说的一切都是对的,都是真的,都是不可更改的吗?作为一个佛教徒和一个信佛的人,你深入地思考过这些问题吗?佛陀无骗人之心,亦无惑人之意。但是,如果你错解了佛陀的意思,佛法将成为比信众求佛求神更大的迷信。佛说,若谓如来有所说法,是为谤佛。当你坚信佛说的一切都是真理时,你已经忘记了佛陀真正的教导:如来无所说,亦无有定法如来说。当你不知不觉到处举着佛陀的言说以为真理时,你已经成了一个狂热的宗教徒。不信佛是迷信,信佛是更大的迷信。不信佛的人,他们只是不信有佛,他们迷的不深。信佛的人,信佛实有,坚持佛说的法是定论,他们迷的更深。相信有佛,那只是佛的一时方便之说;开示众生无佛,那才是佛陀真正想要告诉我们的。佛尚非实,更何况佛所说法?不管你信什么,就算是佛陀所言,如果你对此坚信不疑,你已经完全迷了。佛从来不想以自己所说迷惑更多人,但我们却被自心所迷,执着佛所说法。佛所说法,因时,因地,因人,因众生根基,因事,因理,因于无量因缘,非为定说,非一时说,非一向说,非为一人说,非只为出家说,非只为在家说,非为菩萨说,非为罗汉说,是方便说,非是定论。若听闻者执于佛所说法,动辄佛这样说,佛那样说,佛法将成为最大的迷城和禁锢。修行之人,佛病最难医。杀盗淫妄酒,尚有了期;执佛执法,永世难出。经云:报化非真佛,亦非说法者。怀琏禅师云:世法里面,迷却多少人;佛法里面,醉却多少人。龙牙禅师云:祖佛虽无骗人之心,为时人透不得,祖佛成骗人去,不得道祖佛不骗人。如未透得祖佛意,但学佛学祖,则万劫无有出期。今学佛法者,看自心中有多少佛法知见,一并倒却,始得干净。若有分毫不去,一翳在目,千花乱坠。经云:蠲除诸法戏论之粪。众生信有佛易,信无佛难。信因果易,不昧因果难。信佛法易,信自心难。学佛学祖易,识得自己难。不迷鬼神易,不迷诸佛难。如果你心中还存有丝毫的佛之知见,皆是迷信。佛无知见,知见乃魔耳。虽然信佛,莫以为自己是真正的佛教徒。真信佛者,须是谤佛、杀佛始得。若不欺佛灭祖,谤佛毁法。此人非是真信佛者,皆是迷信,不堪佛法。经云:谤诸佛,毁诸法,不入僧数,乃可取食。取食者,正信也,正命也。

    2021-03-18

  • 打破所有的观念,还心自在

    打破所有的观念,还心自在枷锁从不来自枷板和锁链,它来自观念一个枷板和锁链只能锁住有所求的人,它锁不住无求者。枷板和锁链只能锁住心存观念的人,它锁不住已经打破任何观念的人。对于一个内心没有观念和欲求的人,一个枷板,一条锁链,最多是一种装饰,它们对一颗觉悟的心没有任何控制力。控制力来自于观念。所有的咒语和加持,所有的恐惧和压力都来自于自己,来自于妄念。当一个人心中存有一种观念,他给自己套上了一层枷锁,也会把这层枷锁套到别人的头上。当一个人心中存有一种知见,他给自己戴上了一条锁链,也会随时把这条锁链戴在别人脖子上。当一个人对什么持有意见,他腰间佩戴了一把刀,那刀不但能伤人,亦能伤己。一个人心中持有一种见解和想法,他会在一团火焰中看到鬼神,在一根木桩上看到魅影,在一块石头上看到妖邪,在一块土地上看到神灵,在一杯白水中看到魔力。火焰、木桩、石头、土地、白水中什么都没有。妖魔鬼怪、神魔灵圣从来不会附着在任何东西上,它们附着在人的念头里,附着在人的想法中。破除对所有观念的执着和相信,那是一个修行者要做的唯一一件事。只要他还相信什么,他就不可能自在而觉悟。觉悟者只是觉悟一件事:没有任何观念是真实可信的。佛陀所觉悟的也是这件事:实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。以对事物持有坚固的观念,让我们处处受限,而不自在。限制我们的正是那些本来不实的观念,以执着故,于虚妄法中较真而自吓吓人。破除所有的观念,深深的我执同时破除。我执表现在对事物存有坚固的见解。当你不再执迷于一种见解,我执与法执自破。破除所有的观念并不是说你不能使用任何观念,而是对那些观念没有迷信,不会执着于那些观念。你也会去寺庙,但你只是去那里观赏风景,而不是去求神求佛为你实现什么。你也会去烧纸,但只是因为想念已故的亲人,而不会相信你能通过纸钱带给他们什么,或期望他们保佑于你。你也会于佛像前礼拜,但你不再相信有佛,你只是借助一个佛像而修行谦卑与恭敬。你也会佩戴佛菩萨的像坠,但那只是装饰,而不相信它能保你平安。你也会使用鬼神这样的名字,但你不再相信鬼神的存在。你知道一切的神秘和神奇都来自于你。所有的意义都从你的意识和妄想中放出。你觉悟了一切的根本是你的心。那才是万法渊薮,真实所在。

    2021-03-18

  • 镇宅之宝

    镇宅之宝如果你听信了风水先生的一些言论,认为自己的房子有问题,然后在你的房子里挂了一块镇宅之宝,而你相信它对你的房子有保护作用。其实,你相信的不是那块镇宅之宝的保护作用,而是相信你的房子有问题。当你挂上那块镇宅之宝,你已经在心里认同了你的房子有问题。于是,你的房子会有各种各样的问题。其实,不管你的房子出现什么问题,那都是你心理的问题。扔掉你的镇宅之宝,不再相信自己的房子有问题,连心里的镇宅的概念也扔掉,那才是对你和你的房子最安全的保护。保险推销员或医生建议你为自己买一份医疗保险,或养老保险,认为那样可以保障你的未来,而你觉得那才安全。事实是,如果你认为一份医疗保险能让你安全,其实你早就在自己心里种下了你未来不会安全的想法。而到了老年,甚至还没到老年,你的身体和你的生活就会接连地出现问题。你以为你在为自己的身体和生活做准备,其实你在为自己的疾病和问题做准备。你的身体和生活到了老年不会有任何问题,是你的心理提前出现了问题。是你心理的问题影响了你当下和未来的生活,所以,你的生活频频出现问题。不再为自己买任何的保险和存任何的储蓄金,不再相信医生对自己身体的认定,把未来心从你心底撤销,改变医治和对治的习气,你的人生才绝对的安全。你孩子的家长给你打电话,说你的孩子有各种毛病和缺点,比如懒惰、贪玩、头脑笨,不听话,而你认同了你孩子的这些问题。你为孩子制定了很多改善的计划,但没有一样成功。你为孩子换了一所一所学校,但是老师对你的孩子做出了同样的评价。最后,你因此烦恼重重,甚至痛不欲生。是你的孩子出现了问题,还是学校的老师和你出现了问题?你的孩子没有任何问题,问题出在提出问题的人身上。如果你的孩子无力反抗你和学校的老师,那么,他是你们内心问题的牺牲品。如果你希望影响或改善别人,先认清你自己。当你完全认识了你自己,你发现任何人都没有问题。问题永远来自于自己的认同,而不是别人。问题永远来自于虚妄的分别,而不是真实。如果你希望自己的孩子好,先要认清,他本来很好。而不是先认定他不好,再去改造他。当你认定他不好,再试图让他好,你在摧残他,你在伤害他。他只会越来越不好。如果你认为你的屋子有问题,不论你如何改善它,不论你放什么样的镇宅之宝,你的屋子永远会有问题。因为问题并没在房子那里,问题在你这里。如果你认为自己的身体有问题,哪怕你请来世界上最好的医生,也无法治愈你。身体不会患病,就算患了癌症,它依然完美。疾病出现在你心里。不认清自己当下的心,寄希望晚年保护它,没有比这更愚蠢的了。所有的问题来自于你对事物的态度,而不是屋子、身体或你的孩子。他们是无辜的,而你把罪恶、丑陋、问题强加给他们。你先给他们定罪,然后想拯救他们。不,当你想拯救他们,你在确定他们的罪。你在证实他们有问题。一切都没有问题,房子、孩子、你的生活、你居住的环境,空气,水,一切都没有问题,只要你没有问题。一切都是清澈完美的,只要你是清澈完美的。所有的问题来自你的分别和无明。当你看到一切都是明澈的,所有的问题消失了。镇宅之宝、医疗保险、教育机构,所有这一切都在增加这个世界的问题,而不能解决任何问题。真正的保护和教育始于觉悟,终于觉悟。自觉觉他,从无明黑暗中醒来,那才是解决你人生所有问题的镇宅之宝。

    2021-03-18

  • 草系比丘的寓言

    草系比丘的寓言人们以为拿着什么,拥有什么才会快乐。不,什么也不拥有,什么都不坚持,那才会快乐。一位老师手里拿着一个玻璃杯,问在座的学生,你们猜一猜,我手里的这个杯子有多重。有的同学说三两,有的同学说五两,有的同学说一斤。老师说,你们说的都不对。同学们很诧异,希望听到老师的答案。老师说:我手里的杯子的重量跟杯子本身没有太大的关系,它的重量跟我握住它的时间有关。我握着它的时间越长,这个杯子的重量越重。如果我放下它,它的重量等于零。事物的重量永远不来自事物本身,更不来自地球引力,重量来自于面对它的人的态度,来自你的执着。是你的执着赋予了事物重量和压力,而不是事物有什么重力。我们总以为事物有多重要,以为是外在的事物给了我们压力和障碍。事实并非如此。没有任何东西有任何的重量。一座山可能跟空气一样,轻如鸿毛,只要你绕过它。一根草可以勒死一个人,如果他牢牢地执着那根草。一个观念可能让你发疯,如果你执着于那个观念。佛陀时代,有众比丘路遇盗贼,盗贼用青草将比丘系缚住。众比丘因持戒律,慈不伤物,宁愿被草捆绑,也不折断青草,而求脱身自由。以前读不懂这个故事,以为这个故事是在赞叹比丘们持戒精严。现在才恍然明白,这个故事的真正意义是告诫我们,当一个人哪怕执着一根草,它也会成为杀害自己的武器。一根草会变成一个坚固的锁链,只要你对这根草有任何的见解和执着。而一根粗硬的铁链可能对一个人没有任何的束缚,如果他心里完全不在乎那根锁链。就算你心里哪怕还存有慈悲、善良、正义,乃至清净、涅槃、解脱这些概念,你都无法获得真正的自由。捆住草系比丘的并是那脆弱的青草,而是他们对慈悲、戒律和佛法的执着。佛陀所说的慈悲和戒律是为了让我们获得自由,而不是束缚。有人说,在修行路上,我遇到了太多的障碍。不,没有任何东西障碍你,除非你对什么生起了执着。也有人说,修行路上经常遇到逆境,是好事。逆境对我们是一种磨练。真的是这样吗?逆境和磨练,那不过是你内心深处还存有贪着和求取的表现。逆境和磨练的唯一意义就是让你意识到,它们来自于你的执着,而你永远无法从外部克服逆境和障碍。当你什么都不执着,哪里来的逆境和磨练?如果能于一切事息心无求,所有逆境顿失,一切障碍立除。我们总以为自己拥有的越多,才越快乐。而实际上,我们越什么都不拥有,才越快乐。我们越是两手空空,我们越轻松,越富足。不仅对物质如此,对知识、技术、观念,你拥有的越多,越不快乐,离真实越远。你越什么都不拥有,越与道相合。你的快乐永远不来自你手里的杯子有多重,你肩上的责任有多重,你的抱负和理想有多大,是什么系缚和障碍了你。而是相反。看清这一切的虚妄,放下它们,不对任何事物、任何观念存有执着,那才是你解脱的唯一途径。

    2021-03-18

  • 圆满不需要努力和过程

    圆满不需要努力和过程问:觉醒是清清楚楚让局限的我,跟无限大的意识同时存在。不是我们再活生命,而是生命来活出我。怎么让我和大的意识融合交汇。对这个问题,我和一些人有争议,都不太理解,望师父开始。答:你所说和你们的争议,全都是妄想,跟修行没有任何关系,跟觉醒也了无交涉。问:开悟的人不会碰到这些问题吗?答:这根本不是问题,而是妄想。开悟的人不是碰不到这些问题,而是不会碰到任何问题。开悟的人没有问题。所有的问题都是从意识生,从妄想生。真正悟到这一点,不再生诸问题,知道任何问题的当下都是妄想,不住于妄想,便是觉悟。觉悟亦无住,若有住,即非觉悟。所以,连开悟也是妄想。你永远无法找到一个可以停留的开悟,当你说开悟或以为自己开悟时,开悟早消失了。你所说的我及大我,大的意识,融合,等等,皆不出识心分别,皆是妄想。以此妄想诸无上菩提,穷劫不得。问:开悟是一步到位吗?没有一个需要圆满的过程吗?答:要想圆满,先要觉悟什么是圆满。圆满不是我人能圆满,而是本自圆满,从未缺失。圆满无法通过任何努力和过程能达到。相反,放下种种努力和过程,才能言下默契于圆满。只因众生妄想圆满的心不能止息,造作有为的心不能息灭,种种妄想心不能停歇,所以欲圆反缺,欲得反失,欲做而成徒劳,不知狂心顿歇,歇即菩提。圆满心寂,圆满现前。所以,欲得圆满,先要识得圆满。不识圆满而能圆满,无有是处。问:请师父直接开示,什么是圆满?答:将不圆满的拿来。问:那佛法就不需要修行和过程吗?答:心生则种种法生,心灭则种种法灭。若想修行,当知什么是修行。不起妄心,即是修行。于一切法,无染无着,即是修行。以无所住心而行一切事,即是修行。言过程者,但转无始劫来取着自心境界之习气,于念而无念,非实有修行之过程。修证亦复如是,非实有法可修可证,但莫妄用心,于本来无物真性上不加施功,无你用力处,即是修行过程。实无过程,亦无修证。若妄心不歇,分别不停,思虑重重,如何相应?言顿言渐,言修言证,皆不离妄想。如此追问,何有了期。 

    2021-03-18

  • 治愈系

    治愈系与疾病相对的有一个词,叫治愈系。相对于身体上的疾病,现代人罹患了越来越多的精神疾病,如焦虑、抑郁、自闭、精神分裂等。因为这些疾病不是一般药物所能短时间治愈,所以人们寻求各种途径来治愈这些疾病。所谓的治愈系应运而生。这个词往往形容一首音乐,一个场景,一段对话,一张照片,或者一份独白对心灵的正面影响,给予人的一种激励。无论什么形式,我们的心灵突然被什么冲击,忽然感受到一份温暖,一份感动,这被人们称为治愈系。你真的认为能给心灵一份感动,就是治愈系吗?你被这份心灵的冲击感动了多久?一年,一天,还是一秒钟?治愈系?是治愈了你头脑感官的一时空虚,还是治愈了你精神疾病的根源,根除了你内在的恐惧与无明?如果一件事只能给你的心灵以片刻的影响,那不是治愈系。如果一段文字只是让你感到一时的安宁,那不是治愈系。如果你只能借助外在的人或事而获得满足与感动,那不是治愈系。治愈系所治愈的不是感官的匮乏,而是彻底洞达感官的虚妄。治愈系并不是利用任何方式填补精神的空虚,而是接纳空虚。即便是艺术、宗教和信仰,这些精神层面的东西,它们仍然无法治愈任何疾病。相反,更深层的疾病正来自于这些精神的需求。无论是物质还是精神需要,都是识心的需要,是妄想的需要,是无明的需要。看不到这一点,人们企图以各种外在的艺术和工具来治愈空虚,却只能培养更多的空虚与精神疾病。治愈系不治愈任何身体和精神问题,而是发现心灵没有任何问题。治愈系并不治愈疾病,而是让你看到自己一直都是完好无损。治愈系不借助任何工具而治愈。治愈系不填满什么,而是空掉一切。以智而超越一切恐惧、不安、忧郁,是名治愈。不对治,是真正的治愈系。破除固有的观念,接纳一切的念头的出现,是真正的治愈系。一智而逾一切烦恼,无明之疾,永不复发,是名治愈系。治愈系不来自他人,它来自于你自己。治愈系不来自外在,它在你里面。治愈系,是心的自愈系,你永远干涉不得。那是心的游戏,是心自己编织的故事,看清这一点,不被心瞒,不治而愈。

    2021-03-18

  • 黄粱一梦

    黄粱一梦古时有个姓卢的人,上京赶考。路途劳累,在一家客店里休息,认识了一位姓吕的老人。卢生和吕翁交谈中,感叹自己出身贫寒,家境困顿。吕翁便拿出一个瓷枕头让他枕上。卢生倚枕而卧,进入梦乡,梦见自己娶了一位美丽温柔的妻子,随后又中了进士,升为州官。进而又接连升官,最后荣升为户部尚书。生有五子,都是高官厚禄,嫁娶高门。卢生儿孙满堂,享尽荣华富贵。八十岁时,生病久治不愈,濒临死亡。临断气时,卢生一惊而醒,转身坐起,看到吕翁仍坐在旁边,店主人蒸的黄粱饭还在冒热气。这个故事的重点不是说卢生梦到了什么,而是说我们每个人的人生,何尝不是在做梦。在梦里,一切历历在目,喜怒哀乐,无不真实。醒来却空空如也,什么都没发生。活着的时候,种种经营求取,斤斤计较,处处执着。一息不来,一切都立刻失去。此故事看似在写一个人的梦中故事,其实它在写每一个人的现实。不论王侯贵族,还是平民百姓。不论是基督佛陀,还是无明之辈,都不过是梦中人,何曾有一人不在梦中?古人云:大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂。三千大千世界,不过是大海中的一个泡沫。三世诸佛圣贤菩萨,亦如露如电,刹那即失。经云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。世间何曾有一法非有为法,非生灭法?又何曾有一法不是梦幻,不是泡影?我们以为睡着了做的梦是梦。事实是,我们每时每刻都活在梦里。睡时是梦,醒着亦是梦。晚上是梦,白天也是梦。生亦是梦,死亦是梦。难过是梦,开心亦是梦。穷是梦,富也是梦。善是梦,恶也是梦。青春年少是梦,耄耋白发亦是梦。失是梦,得亦是梦。愚笨是梦,睿智是梦。一人是梦,亲爱是梦。有情是梦,无情是梦。众生是梦,佛亦是梦。迷时是梦,觉亦是梦。生死是梦,涅槃是梦。一切皆梦。若有一物胜于永恒,我说亦是梦幻。世人以梦形容不可得,佛陀说空喻一切如幻。世人以失去而为梦,佛见一切本来无有。凡夫认身心世界为真,不知一切皆是梦识所见所感,百般执着、造作,患得患失,烦恼无边,乃至纤毫小事,亦能将身心致于三途。诸佛圣人,知身心如幻,无非梦事,乃至山河大地,一切诸法,皆是梦影。故能于身命财,乃至心及意识,一切皆舍。以放舍故,身心轻松,自在无碍。如梦中人,从梦醒来,方知梦中一切所有,皆不真实,故能放舍,不记于心。若于梦中所有之物而挂念之,必是梦人,或是痴人。我们这一生经营、谋取的一切,与卢生梦中所经历的一切有何区别。卢生正在梦中,不知醒来;我们有缘得遇佛法,可自觉醒来。卢生贪恋梦境,不知梦中一切是空;我们活在现实大梦里,分明知一切皆是空花,了不可得,为何不醒?卢生在梦中如同痴人,不能做得身心主人;我们有本性之智,能做得身心主人,如何不醒?除非愚痴,除非不知是苦,除非深深的贪着,否则,何得被它如此虚妄梦境骗他多生多劫?众生沦溺生死大梦,时劫久矣,习气深固,纵有诸大觉者从旁晓喻,亦无力听闻,不愿醒来。但到临命终时,无常到来,或大难临身,如同卢生,一切丧失之时,如梦方醒。卢生以梦中死亡逼迫,惊讶醒来,一切无损。我辈众生,是则不然,待大难来临,虽终于惊醒,知一切如梦,无奈业力缠身,竟不能脱。众生修行,若不及时准备,望大难来时从无明梦中醒来,再做手脚,期求解脱,无有是处。彼时以固有之生死心,瞬间即入三途,依前轮回,无人能救。

    2021-03-13

  • 你要不要从修表店走出来

    你要不要从钟表店走出来两个人走在大街上,看到一个修表店。一人对另一人说:我们进修表店修修表吧?另一人说:我们哪有表啊?一人说:我们可以买一只表,再把它弄坏,然后就可以进去修表了。另一个人觉得很对。然后两个人去买表,把它弄坏后,进了修表店。他们很久没有出来。因为那块表被他们弄得几乎无法修理。修表店的老板一时半会儿也修不好那块表。而那两个人又执意非得修好那块表。于是,那两个人被困在了修表店,一直没有出来。不要以为这是个笑话。我们每个人何尝不是这个要修表的人。我们本来没有任何事,一切都没问题,但是因为耐不住寂寞,无法安住于无事,所以开始给自己找事。找过事后,不知不觉迷到事里,然后无端地生出越来越多的事,出现各种问题,又开始解决问题。在解决问题的同时,又衍生出其他的问题。在处理这些事情和问题的同时,生出了无量的烦恼。他们忘了自己最初,是没有任何问题的。就像那两个走在大街上的人,本来无事,看到一个修表店,非要进去修表。因为没表,又去买表,再把它弄坏。弄坏之后,再去修表。为何如此?只为无聊。但是,当他们买了表,弄坏之后,再去修,却修了很久也没修好。他们于是烦恼起来,跟店主争吵,质问店主为什么修不好这块表?他们已经忘了,其实他们根本不需要这块表,也完全不需要把它修好。在生活里,有太多的人,做太多的事,根本不知道自己为什么要去做那些事,他们最初真正想要的是什么。他们迷在了一些无关紧要的小事上,只因一时耐不住寂寞。他们在那些毫无意义的琐事中和烦恼中度过一生,周而复始,一生又一生,无穷无尽。就像那两个迷失在修表店中的人一样。他们已经忘记了他们本来就不需要那块表,更不需要修表。只要放下那块破表,立刻从修表店中走出来,他们就会从那场荒唐的毫无意义的梦中醒来。但是他们宁愿和店主争吵,宁愿修好那块他们根本不需要的破表,也不愿回到大街上,继续无忧无虑地浏览城市的风光。你是那修表的人吗?你还在修表店里执着那块只能给你带来烦恼的表吗?还是立刻从钟表店里走出来,跟你的朋友说,我们的玩笑开够了,快回家吧。

    2021-03-13

  • 怎么爱自己

    怎么爱自己你一刻也不能忘记觉知和安住。不然妄念会在你不知不觉中钻进来,诱使你去分别自心留下的影尘,教唆你贪着、嗔恨、嫉妒,纠结,让你受苦。你正在干什么,就从那里开始觉知。你正在起身,从起身开始觉知。你正在坐下,从坐下开始觉知。你迈开脚步,从抬脚开始觉知。你收衣服,从收衣服开始觉知。你拿商品架上的商品,从拿商品开始觉知。你正在骑车或开车,从你的手对方向盘和车把的觉知开始。修行永远从当下开始。你无法把修行向后拖延哪怕一秒钟。一秒钟的妄念,可能会让你堕入地狱。修行从你当下的呼吸开始,从你正坐在出租车上开始,从你登上讲台还没开始讲话开始。尽可能地觉知。觉知不仅仅包括上面的这些觉知。上面的这些觉知不过是提醒你回到当下,回到无妄想中来。提醒自己,直接从妄念中出来,这也是觉知。觉知可以是听身边的声音,感觉自己的呼吸,看窗外的天色,闻香,吹风。也可以是正思维,如理思考问题,发现一切本无问题。少打妄想,不信妄念,不管你正在干什么,从头脑编织的人我故事中出来,那都是觉知,也是觉知的意义。所以,任何时候都是你修行的最好时机。当你通过觉知而活在当下,就永远不会有明天、晚上或者下一分钟。也不会有昨天,刚才和上一秒。也不会有老了、临终或者任何时刻。时间就会被你的觉知完全屏蔽掉。那些过去的记忆和妄念就会被当下的触觉、听觉、视觉、嗅觉等化掉,被你的觉知彻底降伏。即便你还会有断断续续的念头,它们在觉知面前,已经没有任何力量。除了觉知和安住当下,你不可能有任何的修行。如果你的修行不能使你立刻出离头脑和妄念,那就不是真正的修行。或者说,你的修行还远远不够。如果你随顺自己的念头,难过的是你自己,你没有照顾好自己。凡夫从来不懂得爱自己,他们宁愿爱上伤心、痛苦和烦恼,与自己的妄念在一起,也不愿练习觉知而让自己获得安宁。通过练习觉知,保护自己不受妄念的伤害,而不是与烦恼为伴,那才是一个真正自爱的人。你愿意做一个安然无恙的人,还是愿意把自己过的千疮百孔?如果你选择前者,从练习觉知开始。

    2021-03-13

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