遇到自己的心你对他人和这个世界所做的一切，都即刻回向到你这里。你不可能对外在做什么。你做的一切都是在对自己做。从你这里放出，即刻回到你这里。甚至可以说，它从未离开你。你向镜子微笑，镜子收不到你的微笑，你的心收到了你的微笑。你向一个陌生人行礼，陌生人收不到你的恭敬，你的心收到了你的恭敬。你帮助了一个人，对方无法获得你的帮助，收到帮助的是你的心。你做的一切都是在做给自己。如果你还以为你可以怒骂或责备一个人，你太愚痴了。那怎么可能？收到怒骂和责备的一定是你自己。当你布施和给予时，你会觉得快乐，那是因为你的心收到了你的布施，而不是某个人接受到了它。当你伤害一个人时，你会觉得难过，并不是那个人让你难过，是你的心伤害了它自己。当你打一条蛇时，你以为你在打一个与你全然无关的毒蛇。事实并非如此。你在打自己的心，所以你会内疚，甚至会梦到毒蛇来反咬自己。毒蛇永远不会报复或伤害你。那是你的心对它做过的事的反射，是它对自己的回应。人们说：你要自爱。眼里只有自己，那不是自爱，那是自我隔离。对待一切的态度都如同待自己，爱一切如同爱自己，那才是自爱。人们都在渴望自信。自以为是，骄傲自负，那不是自信。只相信自己，不相信他人，那不是自信。信自己，也信他人，那才是自信。人们说，你是什么，便遇到什么。你是什么，不是指你真的是什么，而是你的态度是什么。会遇到什么，不是指你真的会遇到什么，而是你遇到自己的态度，遇到你的心，遇到你自己。没有人会提醒你该如何对待这个世界和他人，除了你的心。你也无须听从任何人的教导，跟随你的心，那是最好的老师。如果你的心不舒服了，那一定是你对它做了什么，而不是别人。即便有人用刀伤了你，如果你的心没有捡起那把刀，你就不会受伤。受伤的一定是那个拿刀伤了你的人。如果你要难过，伤心，不要为自己而难过，应该替那个拿刀伤害你的人难过。去做那些让心舒服的事，那是心的选择，而无关外境。那是心的智慧，而与境遇无关。此理或可易知，此事却难行之。佛说：万法唯心，正是此理。六祖大师言：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。亦是此理。若无觉知，只知此理，还会依习气分别自心境界，妄见自他，心境分离。平时当依佛教导，如法修行，觉知在前，不随妄念，方能于自心境界，不拒不违，不即不离，悠然自在。

2021-03-13

自他二力，是妄非真问：师父好，昨天看到您发的学禅者如何面对临终。末学还有一个关于临终解脱的问题，禅宗依自力解脱，净土宗依靠自他二力解脱，如此看来，不是净土宗解脱更容易，更殊胜吗？答：禅宗解脱，非依自力，更不赖他，而是不依力，无用力处。如蚊子叮铁牛，无下嘴处，亦无用心处。不依力，不见自他，无缚无脱，是禅宗解脱。禅宗修行，力在平时。无用力处，是禅门力。无功可用，是禅门功。无法可行，是禅门行。无处可去，是禅门趣。若有丝毫趣向拟动，即无明生，应念受轮回，不得解脱。非待临终，即当下轮回六道。净土宗所依自他二力，念佛求生西方，皆是妄想。何以故？自尚不可得，何况于他？若有依，即不得解脱。若见自见他，皆是妄见。若依佛，佛在何处？但是自心妄计，终不得见。若见佛接引，如何相信？经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：天神亦得变形作佛，如何分辨？故知，依他接引，不契实相，必堕六道。何以故？真如自性，无自无他，无佛无众生，亦无方所，亦无实法。无生无灭，是如来净土。无往无来，是名如来。众生不明实相，不达此理，以妄想心修行佛道，欲得解脱，转加悬远。净土学人，不知佛说净土，乃是方便，以化城接引初机，一时权宜之计，令其粗心可歇，妄想稍停，烦恼渐断，再示真实之道，非为实法。无耐众生错解佛意，将幻为真，着于化城。不究实理，于自心妄想境界，竟相奔凑。不知起心动念，无非妄想。自他二相，皆是浮心。自昧昧人，是名可怜悯者。学法修道，首当识自本心，见自本性。了达何者是佛，何者为我。不识我相虚妄，穷劫修道，但增无明。不知佛是自心，凭佛接引，尽是痴狂。若知我本无我，佛亦非佛，无生无灭，心恒清净，安住寂灭，是真净土，如是通达，是名上品上生，亦名常寂光。净土非遥，心息即到。诸佛无他，无妄即通。若妄想不息，人我不除，念佛而不知何者为佛，求生而不知本自无生，期自他成办此事，而欲出离生死，无有是处。 

2021-03-09

在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在那里，得不了大解脱。而菩萨呢，对于入定，对于禅定，就像在地狱一样。为什么？被境界和法所缚，不得解脱。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，一下就把我们定在那个里边了，不得解脱。所以在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。那些还在修禅定的人，好好学学维摩诘经。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着清安，贪着身体的空受。到最后，他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。到最后他会发现，他执着的禅定也是无常的，不实有，是识心的境界而已。即便涅槃，都不是实有的境界叫涅槃。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个更大的恐怖之心，如在堕地狱一样。他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。这在经典里讲过。所有声闻乘人和那些执着禅定的人，就是见闻少，经典读的少，自己又没有智慧，最后发现自己没解脱，生了很大的疑惑和恐怖心。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地犹。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。

2021-03-09

舍诸所有，具一切智想。维摩诘经云：舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊，财产啊，钱财啊，房产哪，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很深楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，也不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。

2021-03-09

学禅者如何应对临终问：师父好，净土宗临终靠佛接引，学禅的人临终怎么办？答：学禅的人不考虑临终怎么办，他考虑现在该干什么。学禅的人知无临终，故居一切时，不生临终想。知无生死，故无生死想。常善护念，于念而无念，心不住法，故言下得解脱，非待临终也。不仅学禅人须如此，一切修行者，亦当如此，功在当时，见在言下。心不住法，方免轮回。轮回须当下免得，欲临终免得，无有是处。言下免得生死，即临终免得生死。言下不免，临终亦免不得。何以故？当下念念住着生死，增长无明，未来何以免得？此事须做在平时，不可向后安排。向后安排心，正是生死心，学人不知，虽求免生死，正被生死捉。学法之人多向后安排，错用心也，但增长生死妄想，与道相乖！可不危乎！学禅者，莫做禅想。若生禅想，即非禅也。以有禅相故，于禅之一字，生种种妄想，分别高下。以有妄想故，错失当下，滑入生灭。以生灭心，测真实性，真实性则随其妄念而流转，故有生死。实无生死，亦无流转。但随众生妄念，住于妄心，假名生死。故学人当于言下决了此事，不待临终。若待临终，如人追影，远远不及。何以故？本无临终，妄见临终。以错见标的故，愈寻愈失，转转相背。若知影即身，知念性空，当下即临终，生死即涅槃。妄心一歇，即觅得本身，亦悟无生死。故学法之人，不可妄立名相，妄见生灭、禅及非禅，种种法门，皆是虚设，非实有法。若学人不明此理，画地为牢，自设局限，无人能出。学禅者，无所学，无所解，心不住相，是名学禅。学禅者，不见生处，故无灭处。不见来处，故无去处。学禅者，以平常心应平常事，见生死如开关门，无丝毫奇异处，无丝毫可虑处，如呼吸言语，动作施为，到点吃饭，到点睡觉，有何可思可想。若欲思想，当在平时。平时打理清楚，便可放下。平时不打理，临终打理，必手忙脚乱。不可雨来盖房，渴时掘井，为时晚矣。如人驾车，已临悬崖，即刻不知刹车，却打妄想，寄期望于落崖时刹车，是自取灭亡。纵即刻刹车，尚不能保证绝不坠崖，更何况于坠崖时。众生无量劫来，生死无明，积习久矣，纵当下止息造作，尚不知能否有力出离生死，更何况推之未来，待到临终。犹如待落崖而欲刹车，可不愚极！如永嘉见六祖，亦不顶礼，亦不问讯，振锡而立。六祖问：夫沙门者，具诸威仪。大德自何方来，生大我慢？永嘉答：生死事大，无常迅速。无暇具威仪。六祖反问：何不体取无生？六祖言，何不体取无生，是说，虽然生死事大，无常迅速，但是若能当下悟无生，则生死之事当下即了，无常之速亦不得见，可稳坐归家，无后顾之忧。故知诸修行人，若能如永嘉大师，功在平时，即能言下体取无生，当下了生死，则临终应对之事，已成剩语。

2021-03-09

向外寻找，只会带给你不安世人的爱加重各自的我执。不管是爱对方，还是渴望被人爱，都是我在作祟。以为有我，才渴望爱与被爱。道人在人际关系中看清双方的虚妄，善巧保护双方，彼此提醒对方，互不粘着，互不操控，互不干涉。不让彼此陷进自我的陷阱。你还在渴望被爱，或者付出爱给别人吗？如果你不了解自己是谁，自己到底是否真实存在，你所给出或得到的爱，只会把你带入无明和轮回。认清自我和一切事物的虚妄，那才是你需要关注的，而不是盲目地寻找爱。知道自己是谁，那才是你生命的唯一课题。丢掉这个课题，而把生命寄托在种种虚妄的事上，没有比这更愚蠢的了。找到真实永恒的，放下虚妄不实的，这才是你来到世间的唯一意义。有的人终其一生都在寻找另一半，以得到安全感。不论是否找到，那都毫无意义。另一半永远无法带给你真正的安全感。即便像佛陀那样圆满的圣者，也无法真正给予任何人安全感。安全感来自认识到自我的虚妄，来自无我与无依。而永远不来自外在的人。只要你还在寻找依托，你就永远无法获得真正的安宁。只要你还以为有我，你就无法真正独立。一个虚妄的灵魂去找另一个虚妄的灵魂，这是世间最可怕而无止尽的事。因为你永远也找不到。把感情、精力、时间和生命用在别人身上，只有迷失真性的人才会如此。在寻找爱中消耗你的生命，还是在觉醒中获得永恒的安宁。这是你需要深思的问题。觉悟的人，不再关注他人，对自我也不再执着。他只是用空灵的心识从一切那里划过，不留下一点点痕迹。

2021-03-09

法身说法古人云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。翠竹不是法身，但从翠竹身上可看到法身。翠竹不是法身，但亦不离翠竹别有法身。翠竹空虚，一物不存，法身亦空虚，一法不有。翠竹无为，法身亦无为。翠竹无知无不知，法身亦无知无不知。所以，翠竹说法，唯智者能听。黄花不是般若，但从黄花身上可悟到般若。黄花非般若，但非离黄花别有般若。黄花无语，般若亦无语。黄花有色，般若可显色。黄花不住，般若亦不住。经云：色不异空，空不异色。又云：十八界本如来藏。是知黄花会说法，黄花是大禅师，唯禅者能懂。又如玉兰。它摇曳在空中，如法身无依。它不需要努力，便能生长，如法身无为。它没有丝毫的造作与营求，如法身无求。它不需要修饰掩盖，如法身天真。它无伴侣，孑然独立，如法身绝妙不待。它默默无闻，从不宣扬，如法身不显。它不以艳喜，不以枯悲，如法身不惊。它无言无说，无心意识，如法身无我。观玉兰花可以省身，赏玉兰花可以悟道。古人云：溪声尽是广长舌，山色无非清净身。溪声本无说法心，以无心故，能说真法。山色本无清净意，以无意故，能显真色。人虽能说法，但不离心意识。纵智如佛陀，慧如禅祖，所说之法，终不是真法。故经云：报化非真佛，亦非说法者。欲听真说法者，去听鸟说法。欲听真说法者，去找哑巴问法。欲听真说法者，去听婴儿说法。欲听真说法者，终日说，而无说。终日听，而无听。想听法，去菜市场听外地人讲方言，你会听法。想学法，去跟瞎子、聋子、瘸子去学法，他们是你真大师。想学法，去跟水牛、瓢虫、乌龟去学法，他们是大修行人。法身说法，但闻其声，不闻其法。能如是说法，是法身说法。智慧听法，于一切法，听而不法。能如是听法，是佛耳听法。洞山禅师说：也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻时方得知。

2021-03-09

禅宗不度生与声闻不度生的区别我们经常看到禅师一个人清净自在，懒逸无为，不忙忙碌碌度众生。便会心生禅师所行是不是同于声闻阿罗汉人？禅师真的不度众生吗？禅师如何度众生？声闻人又是如何度众生？他们的境界有什么不同？禅师所行是自证圣智境界，是在完全了达诸法实相，彻见本性后的大休歇，自在洒脱，无拘无束，任性施为。禅师的无为与自在，合于法性，默契于道，非有意为之。声闻人所证涅槃，是有余涅槃，非为究竟。以只达人无我，而未达法无我，故心有所求，有所得，有所证。离于生死，住于涅槃，不知自心无一切境，本无生死，亦无涅槃。声闻人无大慈大悲，也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，厌离人群，喜欢到没人的地方去。畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，升不起度众生的心。如过去舍利弗度人，经过两番试探，舍利弗就灰心气馁，退失度生之心。声闻人不度众生和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是度而无所度，是随缘度而不做度想。禅宗祖师弘法利生，而于众生无有爱见大悲。像达摩祖师，六祖大师，马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着有众生可度。禅宗祖师心境和声闻人的境界完全不一样。声闻人没有智慧帮助任何人，没有慈悲喜舍及无量道法，没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，无缘大慈，同体大悲，护念众生，而又知众生幻化不实，以此般若智慧，行菩萨道，无有疲厌。若以众生为实有，则生我相，如舍利弗辈，烦恼现前，退失道心。禅宗祖师虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为。经云：不离大悲，不舍大慈。又云：不尽有为，不住无为。以无始以来本愿力故，生生世世大悲世现，不弃众生，其愿无尽。故知，声闻人自度，非真自度，非究竟度，自亦不了。禅宗祖师自度，是真自了，亦能了他，是真阿罗汉，大阿罗汉、三藐三佛陀。禅宗祖师自度者，度尽自心种种妄想、分别和执着，不执着度心外众生。禅师不以我相、人相、众生相、寿者相而度众生。声闻人心无众生，自力微弱，自顾不暇，故不度众生。自度如救头燃，不知一切众生同体无二，平等一性，不知在利他过程中才能圆满自己真正法身，得究竟解脱，故不度众生。禅宗祖师知一切众生皆有佛性，同一法身，虽达诸法空相，不入断灭，方便教化众生，视一切众生如同己子。故禅宗祖师自度与声闻人自度有本质的区别。

2021-03-06

耐得住寂寞就不会苦不求乐，即无苦。无苦无乐，乃是大乐，常乐。不求得，即无失。无得无失，乃是真得，永得。不求智，即无愚。无智无愚，乃是般若，是为大智。不求生，即无灭。无生无灭，乃是寂灭，是为涅槃。不求脱，即无缚。无缚无脱，是真解脱，是真自在。不求成，即无缺。无圆无缺，是真圆满，是真究竟。问：寂寞不是苦吗？答：寂寞不是苦。寂寞只是无乐，无乐不同于苦。问：那什么是苦？答：耐不住寂寞才是苦。不自在、紧张、烦躁是苦；恐惧、忧虑、有压力是苦；患得患失、彷徨犹豫、纠结对错是苦。求不得是苦，得而复失是苦。以为有我，及有我所是苦。爱欲贪着是苦，颠倒劳碌是苦。如是诸苦，皆从有所得生，从耐不住寂寞生，从求乐生。若能知法是空，安住寂寞，耐得住平常，随份过时，不被物累，心无所求，一切诸苦自灭，一切烦恼自息。此理易知，此事难行。何以故？求乐之心，多劫积病；不静习气，根深难拔。故须亲近善知识，如法修行，方便断除，方能渐见功效，真实不被烦恼刀剑伤伐。若只知道理，虽听经闻法，不知远离保护，实际做功，所依识习气未转，以为修行，如画饼充饥，数他人财，分毫不得受用，是自欺瞒，自受灾殃，无人能救。

2021-03-06

在红尘中修行骗了多少人你是不是遇到过这样的时刻，每当你想出离一些世间琐事，想抽出一段时间用来专门精进修行，用功办道的时候，你就会看到一段文字，或者听到一些大善知识的开示：不必去道场修行，不用离开世间修道，在红尘里一样修行。然后你那本来可以放舍什么的心，又一次心安理得地拾起了什么，让自己又一次有所依，而暂时的得到安心。然后你又去执着幻尘与幻有，而全然忘记了在红尘中修行这件事，或者根本不知道如何在红尘中修行。在红尘中修行，这只成为了你执着世间快乐的一个借口，一个退回到幻梦中的阶梯，而不是把你从红尘中叫醒。在红尘中修行，那当然没有任何问题，但是你如何理解它，那就完全不同了。你要清楚，什么时候你需要在红尘中磨练？什么时候你需要修远离行？什么时候你需要放舍和牺牲你的执着？你会不会在红尘中修行？在红尘中修行，你是真正想历事炼心，还是成为你贪恋红尘，放不下红尘的一个自我的把戏。六祖大师说，佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如觅兔角。六祖大师所说佛法在世间，不是在红尘五欲中修行，而是在简单的生活里修行。不是在贪嗔痴慢疑里受苦，而是在穿衣吃饭中知足。不是在名闻利养中迷失，而是在淡泊名利中安养法身。不是在自了独觉中虚度生命，而是在自觉觉他中利益人天。不是在得少为足中止于化城，而是在尘世宝所中圆满悲智。在红尘中修行，不是让你避开人群，执着寂静山林，做自了汉。在红尘中修行，是让你虽在世间，而不染世间。虽在红尘，而不迷于红尘，不是让你堕入红尘，执迷于红尘，或彻底厌离红尘。而是在生死中而得涅槃，在烦恼中而悟菩提。在红尘中修行，不是成为你迷恋家庭，执着亲人的理论依据。不是让你把佛法当成解决世间法的思想武器。不是给你住于烦恼，不求出离以各种退路。不，完全不是这样。在红尘中修行，是指你离不开地球，离不开人，离不开待人接物而修行，是指你不能活在真空里。在红尘中修行是指你在现实生活中，处处带着觉知，时时不执着幻梦，随所住处，安住其心，而不是让你在红尘这个大幻梦中经历喜怒哀乐，自寻烦恼，徒劳受苦。在红尘中修行，不是让你掉入红尘，而是从红尘中真实出离。在红尘中修行，不是让你执着梦境，而是让你从一个个幻梦里醒来。在红尘中修行，不是让你逃避一个世间之境，而又执着佛法幻境。在红尘中修行，不是让你厌离世间，灭除五蕴，而求解脱。是让你在世间而觉醒，不灭五蕴，而悟五蕴本空，不着五蕴。修行人，当你还对世间有所贪恋，在红尘中修行，就会成为你继续在红尘中做梦的理由。当你已经从世间幻梦中醒来，在红尘中修行，那是你慈悲喜舍、倒驾慈航的无始愿力。在红尘中修行，它会套上一身美丽的外衣，引你入红尘的幻梦。它也会撕去自我的种种伪装，成为你圆满法身的真正熔炉。 

2021-03-06