法语开示再美的语言也无法安抚一颗波动的心。文字从意识出，从妄想有。贪着文字，只能增加心的波动，而无法给它带来真正的安宁。真正的安宁从智慧生，从定力有，从息虑忘缘而得长养。 

2021-03-24

快乐的秘密你所有的烦恼来自不满。你所有的缺陷来自于不满。不满，让你的生活处处不如意。不满意你的工作，你就会在工作中备受苦楚；不满意你的家庭，你就无法在家庭中得到乐趣；不满意你的孩子，你就无法在孩子身上看到美好；不满意你的性别，你就把自己局限于一半的人性。当你满意于你的工作，那里成了你的天堂，因为那是你花时间最长的地方。满意于你的工作，不代表那份工作受人嘱目，或是一种被人尊重的职业。你的工作场所有可能只是一间普通的工厂，也有可能是一块农田，甚至有可能是流浪街头，在大街上乞讨。你满意于它，那才是你生活在天堂里的理由，而不是你干了些什么。当你满意于你的家庭，那里成了你的乐园，因为那是你待的时间最长的地方。你满意于你的家庭，并不代表它是一个富裕的家庭，或是一个名声显赫，一个子孙满堂的家庭。也许那个家庭只有三个人，或两个人，甚至一个人。不管你的家里有几个人，你都满意。也许那个家，只有一间茅草屋，你还是满意。是这样的满意，让你活在乐园中。而不是家庭的状貌。当你满意于你的妻子、老公、孩子、父母，你成了世间上最快乐的人。你满意于他们，并不意味着他们要美丽，要优秀，要聪明，要慈悲，要出色，而是无论他们是什么样子，你都满意，你都接受。你都知足，你都尽可能地尊重他们，爱他们。当你满意于自己的性别，你才发现，那单一的性别里蕴藏着整个人性。你才会爱到圆满，而不是残缺。如果你不接受你的性别，那么，你是你不接受的那部分。这是一种智慧，满意的智慧，接受的智慧，圆满的智慧。有太多的人对圆满充满着艰辛的想象。不，圆满是这个世间最容易获得的。只要你能满足于你的现状，满足于你当下的所有，不管是什么，你都满意，你都满足，那便是圆满。圆满是不需要努力就能达成的。圆满不需要过程。所有需要过程的努力，带来的只是暂时的圆满。只有当下的满足，不需要任何努力的圆满，才是真实永恒的圆满。满足于你的身份、年纪、相貌；满足于你的收入、心智、才能。满足于你的身高、体重、肤色；满足于你的学历、性别、健康程度。当你对这一切都满意，你就是世间最完美、最富足、最智慧、最幸福的人。完美、富足、智慧、幸福哪有什么绝对的标准。如果有，那就是满足你当下的样子。你完全不需要改变什么，只要你满意，你的心里融入了满意，充满了满足，你就是一个快乐的人。满意，满足，快乐的秘密，幸福的秘诀。

2021-03-24

净土是化城接引，非真宝所师父好，看到您破斥净土宗的文章，我是学净土宗的，我很疑惑，不知何去何从？请师父慈悲开示，净土亦是佛说，为何您不认可净土的修行？如果像我们这样根基的人学禅宗学不上去，又不念佛，会不会堕三途。按照佛经和净土大德所说，念佛至少不会堕三途，甚至能带业往生。是不是这样？希望听到您的开示。答：净土虽是佛说，但要知道佛说的净土和当今学人所修的净土不是一回事。佛说净土是心，从心上净一切法，知一切法本净，是名净土。而净土学人，不识自心，妄求他土，以为净土。不识自佛，妄求他佛接引，非佛说净土之本意。佛虽说弥陀经、无量寿经等净土经典，犹如佛初期说法，说四圣谛，苦、空、无常、无我。说五戒、十善，说戒律，说六度，说菩萨行，一样，是方便说。佛后于金刚经、维摩诘经、涅槃经等实相经典，复说般若第一义谛、常乐我净、佛性真我，复于其他经典广说实相。故不可执着佛一时说法，方便说法，不了义说法。又如佛在法华经中所说化城，非真宝所。净土实是化城，是众生修道歇脚之处，非真宝所。宝所在心，心是宝所。心遍一切处，但能心净，则一切法净，一切佛土净，一切诸佛净。不论行者所修何法门，不契实相，皆不能解脱。堕落三途跟念不念佛，学不学禅宗，学的好学不好没关系。跟如实了达实相，如实修行有关。并不是学净土法门，就能不堕三途。若人我是非无明贪嗔不断，当下即是三途，何等临终。若言下识自本心，见自本性，顿断无明，一切烦恼不生，当下即是净土，不必更待临终往生而到。欲生净土，当识自心。识得自心，随处净土。经云：地狱天宫，皆为净土。若净土在西，即净土不遍一切处。若不遍一切处，如何成为净土。净土唯心所现。心净则一切净，心净则众生净，心净则佛土净，心净则佛法净。心若不净，妄求净土，如沙蒸饭，无有是处。若欲成佛，先识得何者是佛。佛是自心，离心之外，无别有佛。弥陀者，自心之假名，非离自己之外别有弥陀。若以为心外有佛，凭外佛接引，外佛不可得，心外无佛。弥陀是众生妄想，从心想生。心若不生，非有弥陀，非无弥陀。一切法亦复如是，非法非非法。佛是自心作得。若知自己是佛，更念佛者，无有是处。如同知我是我，更念我者，无有是处。又如知己是谁，更念己者，亦无是处。知我是我，若仍念我，或是愚痴，亦或疯狂。故念佛者，必不识真佛，若识真佛，终不念佛。如同念自己名者，必不认识自己。若仍念自己，愚痴疯癫，非健全人。

2021-03-24

满足只要还能走在原来的小路上，就很满足。只要还能听到鸟叫，闻到菜香，就很满足。只要有一块馒头，一碗米粥，就很满足。看的见油菜花和嫩嫩的柳枝就很满足。有把伞打在雨中的小路上就很满足。能一个人无牵无挂地呼吸就很满足。满足哪需要那么多。一点点就能让心满足。不满足的是欲望，是心念，是意识和思想。不满足就会苦。不满足的心会骗你离开当下去渴望一个事情的完成而获得满足。那种期待完成什么而得到的满足还会产生更多的不满。小心被念头骗，骗你去经历种种而获得满足。经历种种只会越来越不满。满足是当下就满足，靠经历什么而满足，永远不会满足.静静地坐在那里，一下子就满足了。满足哪需要恒常的东西陪伴？接受无常，就能满足。满足不在千里之外，就在脚下。满足不在未来，就在此时。满足不在做些什么，什么都不做，就能满足。满足不来自于意识，而来自于意识的出离，不住于意识。满足无关年纪、身份、男女，它来自于智慧，来自于自制，来自于善护念。放逸会让你越来越不满足。贪着会让你越来越不满足。拥有会让你越来越不满足。不知一切如梦如幻，无得无失，就无法满足。放松，放下，放手，满足神奇地出现。只是看，只是听，只是闻，只是尝，只是触，只是知，而不生别想，不生染着，就会带来满足。若于见闻觉知上别生种种心，起种种见，存种种想，不满足立刻即至。若只是见闻觉知，不更立知，便是神光，即是圣贤，何须别求？心无物才能安，不是填充一堆事物。越填越不满，欲壑难填。心知止，才能满足。心满足，才能究竟离苦，远离颠沛流离。

2021-03-24

念佛不能成佛念佛若能成佛，念钱就应有钱，念饱不必吃饭，念什么就能来什么。事实则不然。念什么都是打妄想。佛是自心做得，是自己做得，不是念得，不是靠他人成得。佛是自己悟得，是心是佛，离此心外，无有他佛。弥陀佛，迷驮佛，迷了才驮佛觅佛，不知自己是佛。若知自己是佛，更念佛者，无有是处。如同知我是我，更念我者，无有是处。钱须自己挣得，付出劳动所得，不是念得，不是无缘无故妄想而得。念佛亦复如是，念佛只是念妄想。念佛若是修行，念一切皆得修行。何以故？诸法平等，无有高下。念其他而不得力，念佛凭何得力？若念佛得力，亦是靠自心妄想而得虚妄之力，自欺欺人，实无力也。佛只是人，人无神奇。诸多神奇，皆是众生妄想加之。纵有神奇，与你我何关？佛无神奇，以无神奇故，而生一切智，故有慈悲方便。是故佛说念佛，空拳诳小儿，方便哄众生。饱须吃饭，钱须去赚。吃饭方能解饱，干活方能赚钱。念再多的饭，念再多的钱，也不能解饱，也不能变富。念佛亦复如是。念再多的佛，佛也不会出现，也不会成佛。佛不是靠念得，是识得什么是真佛，是当下做得。去掉一切关于佛的概念和妄想才能成佛。念佛亦能成佛。若知自心是佛，念自心佛，于念而无念，应念成佛。知佛无佛，念亦无念，是真念佛。若知一切念无实性，真如自性起念，一切言语文字，皆是佛念，皆是空声，不可得音，是名念佛。经云：于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。如是念佛，即得成佛。愚痴众生，终日念佛，不知佛是自心做得，期佛接引，如同终日念钱，期望钱从天而降，不知钱是挣得，永无得钱之日。佛藏经云：如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。是念佛法，断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。决定毗尼经云：若有比丘常念佛，此则非真非正念，常知佛从分别起，实不可取亦不生。达摩大师云：不得将佛礼佛，不得将心念佛。六祖大师云：迷人念佛求生西方，智者自净其心。维摩诘所说经云：心净则佛土净。是知，佛是自心，离心无佛。佛须自成，别成非佛。

2021-03-24

无上法宝，坐下来不论你此时此刻多么难过，多么痛苦，多么空虚，解决的办法只有一个，坐下来，坐在那里，放松，停止思虑，放弃任何的努力和对治。坐下来，不是坐下来几秒钟，或几分钟，而是尽可能长地坐下来。给你的难过以时间结束。给你颠簸的心以安静下来的时间。给你从幻梦中抓取的习惯停下来的时间。给它们自行退去以时间。在你以为遇到绝境的时候，不要再想任何办法对治。停下来，停下一切的对治和解决之道，那是最灵验的根本解决之道。它虽然不能立即解决你的困境，但那是唯一的办法，它只需要你的耐心，需要你的智慧，给它时间。切忌对治。一切对治，皆是魔业。生死烦恼，万恶之源，皆从对治生。坐下来，停下来，休息下来。不要乱动，莫找任何解决问题的办法，让问题自己消失。这是一切智者面对任何困境的秘诀。如果你昏倒在地，或遇到任何突发事件，莫急急对治，先自救，莫求他救。最好的自救就是不救。无论何事，最好的解决办法是立刻停止一切身心的活动。平躺下来，不仅是身体，心也要平躺下来。放松，停止思虑。休息，放手，莫抓紧。让心接受一切的发生，不要对抗，不要想任何办法去解决它。然后一切会奇迹般的好起来。除了停止所有的活动，你不可能找到更好的办法来解决你遇到的所有问题。所有的对治，只能加深问题的存在，而不能根治问题。对治只是从表象上清除了问题，但产生问题的根源依然存在。问题的根源是对治的心没有清除。所以它还会产生无数问题。休息产生并对治问题的心，那才是彻底解决一切问题的关键。人们面对空虚和寂寞时，急急地对治，寻找外在的依赖，虽然一时不再空虚，内心深处却越来越不安，越来越空虚。完全不能独处或安静地呆一小会儿，就是因为不知道坐下来才能让自己真正安心。抓取什么去对治空虚，那只会让你活在恐惧与不安之中。就像吸毒一样，它只会让你越来越依赖。因为一切终将消失，而你的抓取也毕竟幻灭。到那时，你的心因为无东西可抓，地狱境界即便现前。朋友，你还在捉自己的尾巴吗？你永远也捉不到，休息下来，尾巴就在那里。你还在拼命寻找什么以求安心吗？你永远也找不到。休息下来，心便自安。坐下来，久久地坐下来，休息身心，停止寻找与对治，那才是无上的法宝。

2021-03-24

你准备好了吗你准备好迎接一切，尤其是死亡吗？当我们还有极强的生的欲望，如果你忽然患病，或即将离世，你就会遭受巨大的恐惧。恐惧是疾病或死亡带给你的吗？不是。是你对活着的执着和贪恋，是你不肯接受死亡这个幻梦的发生。生死是一场梦，而所有的人都把它当真。有的人身患绝症，不停地治疗，导致身心多年遭受无比难忍的痛苦。是绝症让你如此痛苦的吗？不，是你对生命的挽留，对活着的执着。一旦你忽然明白，死亡并不可怕，死亡只是一个幻影。你内心深处那只手不再紧抓着活着，你会瞬间解脱。而那解脱，无关生死。如果你不提前做好接受死亡的准备，让心平静地面对死亡，无论你将死亡推迟多久，你都会在临命终时遭受巨大的痛苦和恐惧。如果你不能在患癌时放舍对生命的执着，那么，你痊愈了，更不能放舍。你只能更加执着于活着，而不能接受死亡。我看到很多人身患绝症，最后杀死他们的并不是绝症本身，而是恐惧。对失去生命的恐惧，想活着的强烈欲望，极力抵抗死亡的紧张。是这些内心的无明加速了身体的病变，最后导致迅速死亡。如果老天立刻把你的生命拿走，你会不会恐慌与痛苦？这并不是让你放弃生命，选择死亡，而是说，当有一天，你不得不离世时，你是否能内心平静，甚至充满喜悦。如果你对活着怀有强烈的欲望，你就无法接受死亡。如果你在世间还有特别依恋而不能立刻放舍的东西，你就无法欣然死去。当你不再执着生，也就不再害怕死。不再执着生，从现在开始，而不是等到老天拿走你的生命。你要随时为那一天做好准备。在无常剥夺你的一切之前，你要提前把你拥有的一切交出去。如果你被动放弃那一切，你就会非常痛苦。如果你认识到一切如梦如幻，你可以主动放手，从心上舍离它们，而让自己提前进入寂静，从而免受死亡的恐惧。人们对死亡的恐惧一直是从当下延伸的。当下的状态，就是你未来的样子。所以解脱是顿悟的，修行是言下的。平淡无味，那才是生活的常态，生命的常态，安住的常态。不要以为无常和死亡离你还很遥远。一个月的生命，一年的生命，十年的生命，三十年、五十年的生命，都是一样的，转眼即到。放下对生命的执着，看到活着的虚妄，安住当下，不再营求与造作，接受平常，满足于平常，以平静的心过好每一刻。生命只是一场梦，活着只是一个梦，死亡也只是一个梦。没有任何事值得欣悦，也没有任何事可怕。平静地接受它们，一切将变得美好。从现在开始，为迎接生命的真相，安住于寂灭与无生，随时做好准备。

2021-03-24

常乐之道快乐是虚妄的，它只能带来苦。而寂灭才是永恒的，它才是常乐之道。就像你无法避免死亡一样，一切快乐的消失也无法避免。如果你贪着感官心识的乐趣，以为可以无限延长那乐趣，最后，你只会迎来幻灭与空虚，而那，会让你无比的痛苦。若不现在看清快乐的虚假，在快乐失去时，你就会无限痛苦，而不能舍离。寂灭才是永恒之道。生灭之乐，终是无常。回归寂灭，才是安身立命之处。期望未来放下快乐，立地成佛，那是痴心妄想。希望永远快乐，就像期望永远活着一样，只有愚蠢的人才会那样。看破生之虚幻，放下一切乐着之心，证得寂灭，满足于寂灭，才能彻底解脱轮回之苦。如果你现在不能面对死亡，那你永远也无法面对死亡。如果你现在还留恋活着，那你就会永远畏惧死亡。如果你现在没准备好随时离世，你永远无法在离世的时候安心。无论你活多久，如果你现在不能不觉悟活着的虚妄，你就永远贪生怕死。觉悟是从当下开始，看破生的虚妄，永远不会太早。如果让你现在离世，你还情有不舍，那么，百年之后，你还是情有不舍。情有不舍，即是轮回。分享给大家一个故事，希望这个故事能给贪恋活着的人以启发。有一个伟大的国王，他的名字叫作亚亚提，当他一百岁的时候，他生活过得非常好，他享尽了人间的一切。 死神来临，告诉亚亚提说：准备好，你的大限已经到了。我要来带你走。 亚亚提看到死神，虽然他是一个伟大的战士，打过很多胜仗，但他面对死神还是会颤抖。他说：但是现在太早了。 死神说：太早了？你已经活了一百年，甚至连你的小孩都已经老了，你的大儿子也已经八十岁了，你还想要怎么样？亚亚提有一百个儿子。因为他有一百个太太。他要求死神说：你能不能帮我一个忙？我知道你必须带走一个人，如果我能够说服我的一个儿子，你能不能再给我一百年，而带走我的一个儿子？ 死神说：如果有别人要跟我走，那没有问题。但是我不认为，如果你没有准备好，你的儿子就会准备好吗？你是父亲，你已经活了比较久，而且你已经享受过每一件事，你为什么还想活着？亚亚提招来他的一百个儿子，年龄较大的那些都保持沉默，没有人说什么。只有一个最年轻的儿子，他只有十六岁，他站起来说：我已经准备好了。甚至连死神都为那个男孩感到遗憾。他告诉那个年轻人说：你太无知了。你没有看到你那九十九位大哥都不敢吭声吗？有的已经八十岁，有的七十五岁，有的七十八岁，有的七十岁，有的六十岁，他们都已经活过，但是他们仍然想要继续活下去，而你根本都还没有生活过，要把你带走甚至连我自己都觉得难过，你再考虑一下。 那个男孩说。不，看到这种情形我就能够完全确定，我并不觉得难过或遗憾，我做这个决定是带着全然的觉知。我可以看到，如果我的父亲在一百年里面都无法满足，那么我停留在此还有什么意义？我怎么能够满足？我看到我的九十九位哥哥，没有一个满意的，所以，为什么要在这里投资时间？看到没有人可以满足这种情况，我可以彻底地了解一件事：即使我活到一百岁，我也不会满足。所以，我今天走和九十年之后再走是一样的。你现在就把我带走吧！ 死神就带走了那个男孩。经过了一百年后，死神又来了，亚亚提的情况还是一样，他说：这一百年过得真快，所有我那些年老的儿子都过世了，但是我还有另外一群儿女，我可以再给你一个儿子，你就饶了我一命吧。故事就这样继续到一百年，死神来了十次，有九次他都带走其中的一个儿子，然后亚亚提就再多活一百年。第十次，亚亚提说：虽然我还是跟你第一次来的时候同样地不满足，现在，虽然不愿意，但我还是得走．因为我不能够继续要求你帮忙，已经太过分了。对我来讲，有一件事已经变得很确定，如果一百年还无法帮助我满足，那么即使再过一万年我还是不满足。 这个故事只是一个寓言，它并不是让我们主动放弃生命，而是告诉我们，当你面对死亡时，如果你早就看到死亡是一种假象，而能完全地接纳。当你接纳时，死亡就不是一种苦，而是清凉和解脱。

2021-03-24

见毁戒人，起救护想见了破戒的人，要起救护自己这样的念头，而不是看其过失，生救护他想。诸法无行经云：若人分别戒，是则无有戒。若有见戒者，是则为失戒。戒毁戒如梦，凡夫分别二。实无戒毁戒，知是为导师。 又云：于持戒则生利想，于毁戒则生碍想，以不学佛法故。这个和前边的，见来求者，为善师想，是一个意思。不是把自己当成善师，而是把对方当成自己的善师，是来救自己的。一般情况下，我们会觉得谁谁破戒了，我要帮他，要救他。这是从度他的角度讲，是迷时才会有这样的想法。如果从自度的角度讲，遇到这样的人，就应该反观自己，看看自己是不是执着有人持戒，有人破戒，自己会不会分别，会不会见他人过。这里的起救护想，不是去救护别人，而是人家到你面前来示现，来提醒你，来救你的。要这样想，才是智慧。见破戒的人，他破戒了，我要去救他，他有烦恼了，我要去救他。这是有为法，这是世人的见解。世间法里面会有这样的思想观念，他遭难了，不幸了，我状况比他好，我比他优越，我比他吉祥，然后我帮帮他，以一个高姿态的心去看待对方，这是世间人，这是不平等心，这是有为心生灭心。那这里面讲到，见毁戒人，起救护想。起救护谁想啊？起救护自己。看看自己是什么样的心态，对方破戒了，那是自己心生的法相，自己在分别，才会有破戒。这时候要提醒自己，是不是在分别。如果分别了，毁戒的人正好是自己，而不是对方。所以一个破戒的人，他是来救我们的。见一个破戒的人，是着相。没有破戒的人，那才是实相。破戒的人，是你投射的关于破戒的念头，才看到这样的人。就拿这部经来举例子，有两个比丘犯了重戒，犯了淫戒和杀戒。找优波离来了，优波离是一种什么心态？优波离的心态就是凡夫的心态，他要给这两个比丘去说戒，他想帮这两个比丘，他非但没帮了，反而把这俩比丘弄得更烦恼了。本来就戴着一层枷，是想让优波离帮着解缚的，结果优波离没给人家解缚，反而又给人戴上一层枷锁。这就是起了救护对方的想法，才导致的结果。到了维摩诘那里，维摩诘看不到对方有真实的罪，真的破戒了，直接除其罪想，这才是佛法。最后，两个比丘受到启发，直接解脱。从烦恼中解脱的不仅是这两个破戒的比丘，其实优波离也听到了维摩诘的开示，也豁然开朗，他因这两个破戒比丘而对持戒有了更深的认识。所以，优波离他心里应该想，哎呀，多亏这两个比丘破戒了，才能听到维摩诘的开示，才知道自己以前修错了。这就是会修行的人，知道反观自己，而不会执着外境对错，甚至想去帮助对方。如果你认为有人破戒了，你要去帮他，这叫我相、人相、众生相、寿者相。就像诸法无行经中说：若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人。是人无菩提，亦无有佛法。但自安住立，有所得见中。一个好的修行人，无论看到什么，都知道那只是一个不实的虚妄的影像。不论看见什么，都是来提醒自己，是自己分别出来的，是让自己悟到心地无非自性戒。应该感激对方，知道对方是来救护成就自己的。所以起的是救护自己想，而不是救护别人。所以无为法，无相的法门，实相的法门，真的是和我们平时诸多的用心是正好相反的。我们平时的用心，会让我们的心念、心性，一直在起伏波动，一直心向外驰。我们会有挂碍、有烦恼、不安。而实相是，你安住实相，出来的智慧和见解，会让我们很安心，让我们的修行有明显的提高。一旦你的认识不同了，你的用心发生了转变，你整个人就变了，就舒服了。就不会自寻烦恼，就不再去关注外境，不去关注、评判别人，更不会因之生烦恼。因为你一关注别人，你就是在分别，就有了二法。有了二法，就与实相不相应，就会卡在那里。所谓生死轮回，就是分别自心。若真修道人，不见世间过，正是这个道理。

2021-03-24

禅宗和净土的根本区别禅宗的解脱是言下可以自证的，而净土宗的解脱不能亲证和自证。禅宗的修行是当下心体离念，于念而无念，可以自证断于烦恼，无明不生，心得解脱。净土修行，将解脱推于未来妄想中，在妄想中修行，不得亲证解脱。即便如佛所说，见到佛来接引，亲见净土种种境界，与无我之真性，了无交涉，故不能自证断烦恼，不能自证心得解脱。佛法的目的是自证烦恼与苦的息灭，而不是见到有相的佛或证得任何境界。见佛，见种种境界，不能代替无明与执着的解除。而禅宗修行，亲见本性，善自护念，不染万境，可以自证无明与诸苦的息灭。就算依净土修行，亲证西方极乐世界种种受用，见佛菩萨来接引，那只是禅定和妄想中的境界，与断烦恼没有任何关系，与解脱也没关系，与见真实佛性更无关系。解脱是通过了达实相，正确的修行而当下可以自证的。禅宗的自证与亲证并不是证到什么境界，而是亲自证得不住于念，心得解脱。禅宗的修行，通过牧牛与离念，可以亲自证得心无所住，即烦恼不生。亲自证得心不住法，即心体清净。亲自证得无所住而生其心，即心得自在。而净土宗的修行只是佛的一时方便之说，只能引导众生信佛，却不能令众生得见实相，亲证解脱。净土宗的修行只能见到境界，却不知境界唯识所变，皆是虚妄。净土宗的修行不识真佛，凭妄想中的佛接引或往生于他国，烦恼无明不断，我法二执未除，能得解脱，无有是处。禅宗修行，是自行圣智境界，如人饮水，行者自知自证，言下即亲证佛法解脱之实效，非待将来，亦不必依于言说，更不必向他证明。净土修行，是在未来心中修行，在妄想中生种种心。纵能念念弥陀，不知所念是何。虽然口中称念弥陀，人我是非不断。纵功夫成片，有所得心不灭。纵念至一心不乱，只是三昧现前，没有少分智慧。纵然念至一念不生，不知真如自性起念，念性是空，修行非是一念不生而得解脱，而是达念性空，念念不住而得解脱。故净土修行，念念痴迷，念念住着，念念有为造作，不合法性，与道相悖。禅宗修行则不然，当下妄心不生，亦不住不生。居一切时，心无妄想，亦不断妄想。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不做分别想。在生死而证涅槃，正烦恼而悟菩提。言下见性，心得解脱，学人个个可以亲证，人人实修可以亲得。又言禅净双修，此是愚人所说，与理相悖。何以故？禅净二法，见解不同，迟疾不同，方向不同，修行方法不同，如何双修？如水与火，两不相融。禅与净，不能相合。净土修行，不识本心，不见本性，我相不断，如何解脱？禅宗见性成佛，默契法性，念念自知自证，真切不疑。故知禅宗修行，乃是佛法之本怀，是正法之眼藏。而净土只是佛陀说法之一期方便，引导众生修行之权假，非是真实佛法。佛于佛藏经及其他经典中，所言分明，念佛往生，皆是无明，妄想颠倒。只是愚人不知，执迷净土，虽亦学佛，却是谤佛毁法。古人云：若人作业求佛，佛是生死大兆。又六祖大师言：迷人念佛求生西方，智者自净其心。可不是乎？

2021-03-18