维摩诘所说经直说第三十九讲过去没出家学佛时，经常有人说我像个孩子，不成熟，没担当。到现在我也不知道要担当什么。经常会听到亲威同事说我思想太单纯，不现实，有些人说我幼稚，在我身边没有安全感。后来遇到了佛法，学佛了，发现单纯简单就对了，让别人觉得没有安全感就对了，谁也甭想粘着我。我如果给了你安全感，谁给我安全感呢？我为什么要给你安全感啊？如果我给了你安全感，我就不安全了。如果我给了你安全感，我不在的时候，你岂不是不安全了？而我不可能永远在任何人身边。你也一样，如果我靠你给我安全感，你不在时，我也会不安。所以，靠别人给的安全感，不是解决问题之道。没有谁能给谁安全感，安全感是靠独立，靠觉悟真性得来的。不再求安全感，没有安全感，这才是最大的安全，这叫无依，叫无依道人。天生就是道人的习气，不爱和别人在一起。为什么要成熟啊？成熟能让我快乐吗？到现在，老婆、孩子、父母，都不依靠我，也依不上我。他们不依靠我，依靠谁？只能依靠自己，他们独立了，长大了。独立和长大不代表年纪，一个人三十了、五十了，虽然是成年了，但未必一定长大。有些人到死也没长大，也没真正成熟。真正的成熟和长大是心性的觉醒，是觉悟。不觉悟，活几万岁，仍是幼稚，仍是孩子。觉悟了，十几岁，二十几岁，可以称为老人，可以称为老僧。独立和长大是精神上不再依赖别人，一切都靠自己，能自助、自救、自度。所以，当我们不去让别人依赖的时候，其实我们不仅成就了自己，也成就了别人。你别以为有个人依赖着你，求着你，你能够帮助别人，是对他好，那是害了他。最后你一定吓他一跳，你一定让他非常痛苦。你走的时候，爱别离的时候，他会非常痛苦。他不依赖你，你走就走，反正你已经走了。对，当我们不去执着任何的人事物，也不被别人执着的时候，这时候，我们是真正的自觉觉他，自利利他。 阿处佛品第十二尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？这一品，是直接开示如来法身。我们怎么观如来法身？怎么观佛性？怎么认识佛性？五祖弘忍大师在他的最上乘论里提到过两部经的两个章节，这两个章节是认识法身的重要开示。其中一个就是维摩诘所说经的见阿处佛品，另一个就是大般涅槃经里边的金刚身品。维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。这句话经常被祖师们引用。什么叫如自观身实相，观佛亦然？我们可以从两个角度、两个层次来理解。如果你还在修行的过程中，你可能会起一个觉知的观照，用思维意识去反思。那这个时候，就是楞伽经里边讲的，一切万法，没有自体性，唯心所现。你要如是观身，这个身是一个幻影，是不实的，是唯心所现。我们错误的认为，这个身实有，实际上这个身是唯心所现，非有非无，离于分别。一切法都是唯心所现，都不可得，其实这个是很难用意识去理解的。唯心所现，是佛陀的形容和比喻，诸法离心意识。你讲唯心所现，已经落入了意识了，但是没有办法，只能这样形容和引导，就是不让你执着这个身，这个身生灭的当下，即是不生不灭，不可得，如幻，说生灭也是方便，说不生不灭，也是方便。本来无身，假名为身。如果有这个身，然后它变化，它是无常的，它生老病死，这就变成了生灭法。这就不是观身实相了。二乘人会观这个身体无常、苦、空、无我，也是不实有，会变化。但实相是，观身如梦如幻，唯心所现，非常非无常，非变化非不变化。如梦如幻，它不是指变化的，是不可思议的，是不生不灭的。这才叫如自观身实相，观佛亦然。自心是佛。这是观身实相，观佛亦然。永嘉大师讲，幻化空身即法身。达摩祖师在血脉论里讲，就好比如人做梦，其实，梦里的一切，都是这个人的心造作出来的。梦里的一切，包括梦里的我，都不真实，但做梦的人却是真实的。我们的法身也是如此，日常生活中所做的一切，如梦如幻，都不离法身。这是你作为一种正思维、如理的去关照，用智慧来照破法的虚妄。这是一个，这是一种层次的修行。当我们完全的明白了这一点，通达了这一点，这个时候，我们就不会再起一个心意，不需要反观有个法，有个身心世界。因为我们已经知道了，身心都是唯心所现，身是个名相，心也是个名字。我们还没有生起一个身心的概念之前，是没有身心的。我们先要有个意，有个念，才有个身心的概念，才有身心这个相和这个法。当我们了达实相的时候，就不会再起一个念，或起一个观了，也不会认为有个东西是什么。当我们未生心时，就没有所谓的四大五蕴，更没有它假合出来的身心了，那叫什么？没有什么，还需要叫什么吗？不需要了。什么也不叫，没有这个东西。起心才有，心生法生。古人云：这个不是五蕴。依世俗谛，叫五蕴。若论真实，没有五蕴，更没有五蕴空。如是知，如是见，是名五蕴皆空。希望大家在这个地方认真的听。我们看的见自己的身体吗？看得见。但你不知道，其实并不是你看见自己的身，是你先起了心意识，你看到的其实并不是身，而是你的念，是你生起的法相和概念。你看到、听到、闻到、六根接触到的一切，都是识，都是意识，都是概念、名相、法相，都并不实有。包括我们看到的山河、大地、天空、树林，这一切，都是念，并没有这些事物。或者说，这些事物，都是识，都是概念交织在一起形成的。我们每天日常生活离不开这个身体。我们做事情，行住坐卧，穿衣吃饭，干种种的工作，会感觉到有这个身体，会看到这个身体，但是我们会执着、会住着在这个身体上吗？不会。会一直想着自己有这个身吗？不会。不管你看见这个身，还是忘了这个身，它都会自然而然地做事，发挥它的作用和功能。你不用刻意去使用它。虽然你看见这个身体，但你终日看，终日也没想有这个身体还是没有这个身体，这就是实相，就是没有身或无身，在你于一切法没生心时，正恁么时，假名法身。当你什么想法也没有，不论做什么，你没有进入想法和观念时，当下就是法身。当我说当下是法身时，莫生当下想，莫生法身想。我说法身者，亦非法身，是名法身。不管修行人还是不修行人，所有的人，都会有这样的时刻，明明知道，明明看到了有这个身体，但是没做身体想，其实这就是实相。这是学法的人需要用的心，就是你没有用心。你虽然看着他了，没做看见想，也没起这个身是身体想，也没起要离开这个身体想。所以这个时候，其实，虽然好像自己是凡夫，好像没修成，其实这个才相应于佛法，才相应于修行，这是最后觉悟、大觉悟的状态。所以觉悟的状态，跟没觉悟几乎是一样的，都不可留、不可住。觉者跟凡夫的起心动念，没有太大区别，但是有一个关键的地方不一样。就是心不会住，念不会着，不会当真。不一样吧，又很相似。为什么？因为都是法性施为，直心直用，即是菩提。从这一点上我们也就看出了，不管你是凡夫，你是众生，还是佛，其实都是假的，都是相。本性是解脱的，是清净的，就是你自己正解脱时你不知道，你自己正迷时，也不知道，这个叫凡夫。而觉悟的人是，他正解脱时不做解脱想，他也不会去沉迷一个东西。我们方便讲，他迷的时候，他会发觉，会出来，不住于迷。他不会让自己住着于贪嗔痴。当然他也知道没有一个状态叫迷。云门禅师上堂：看山是山，看水是水，看僧是僧，看俗是俗，看苹果是苹果，看梨是梨。肉眼即是佛眼，就是我清清楚楚地看，也看的到，但是，没生看想。我也知道这是身体，但是没有去分别这个身体，不会把这个身体当成什么去执着或对治。本来是个假名字，如果去分析他，即是分别自心，就成了妄想。我们平时就有这样的状态。就是直接用六根，直接见闻觉知，一切都没有障碍。只要于见闻觉知上不立见闻觉知的知见，即是如自观身实相，观佛亦然。其实修行就是没有你用心的地方，不需要再起一个觉观了。觉观是初学和二乘的境界，还有法执，属于有为，还是菩萨的修行。到了禅宗祖师，一个真正觉悟的人，他舍掉了觉观，但是他又不像凡夫一样，迷在自心的境界里边。他是非凡夫行，非圣人行，是以觉悟的心自证自行。当我解释的时候，其实已经跟这句话要表达的有距离了，所以说禅宗是离心意识，直用直行。维摩诘还给你解释，怎么观如来。到了祖师那儿就不这样解答了。请问祖师，怎么观身实相？怎么观佛如来？什么叫观身实相，观佛亦然？瞪你一眼，或者把头一扭，自己靠墙坐着去了。把那杯水递给我，递给你了，你走吧，浑身臭臭的。师父，你还没告诉我怎么观如来呢？天天告诉你，自己听不懂。看到了吗？这是禅宗，这是祖师的方便。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。金刚经里讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。也没有过去，也没有未来，也没有现在。三际不住，是名如来，是如来住，其实是无所住。这一品见阿处佛品，就是见实相品，就是观如来品。当你讲怎么观如来的时候，其实已经不是真正的观如来了，我们一定要明白这一点。但为什么还要用语言文字来开示？方便说。真正的佛法，是直接去行。理一定带着事。一个会修行的人，他听经，他闻法，他正思维，他明理，最后他一定是回到怎么修行上，怎么用心去做上。他不会黏着在思维佛法的义理上面。当然，从明理到实修对有的人来说，需要一个过程，但根基好的人，一听明白了，立刻就会去实修，就去践行佛法。对一般人来说，大家都需要听经明理，有一定的时间去理解佛理，领悟如何修行。但是，真正的领悟和实修应该是同步的。如果它们二者脱节了，那理和修行一定是有问题的。如果一个人明理是明理，修行是修行，他一定还没有进入真正的修行。会修行者，他会在日常生活上运用佛法，进行实修。因为那个才能长养出真正的智慧和功夫来。如果你的心思一直落在经典文字的义理上，或执着一个修行的形式，认为那就是修行，那就错了。掉入了头脑，死守一个境界，那都不是修行。所以为什么要有禅宗呢？禅宗就是让我们出离头脑，出离思维，出离任何的境界，回到平常中来，回到活的法上来。只要心清净，少执着，佛理不难明白。明白了，然后去做，剩下的大部分的时间，都是在事上、在现实生活上去修行、去历练、去长养。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。不认为有个东西叫色，叫不观色。不观色如，色即是空，你想色即是空的时候，反而不空了。所以色不自色，空不自空，因色故空，因空故色。什么意思呢？就是让你不观。不观是菩提，你别观色，也别观色如，别观色性空。一悟空不复更空。色，色如，色性，都不用想，全都是假名。受想行识也是这样，也不用观受，也不用观受如，也不用观受性。这就是观身实相。其实这里的观，都是无观，无观无不观。观尚不立，哪有一个不观呢。非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过；不在三界，三垢已离。顺三脱门，具足三明，与无明等。我们观法身，观如来身，不是从四大起的，但是又不离四大，他又会现出四大的影像来。但这个又不真实，所以非四大起，他不是从四大长养出来的，本来就没有四大，所以非四大起。同于虚空，这个同于虚空，是犹如虚空，就像虚空一样，一法都不立。六入无积，什么叫六入无积？六识非实，也就是说六识不真实，就是六入无积。无积就是不是和合出来的。但是我们一般人，我们刚学佛法，或者是一般的佛法的见解就是，六识是六根和六尘和合出来的，其实不是。如果六识是六根六尘和合出来的，它就变成了实有的法，这叫妄计自性。六根本身是唯心所现，六尘、六识，亦复如是，非是因缘和合出来的。不真实的六根和不真实的六尘，怎么会和合出一个真实的六识来呢？所以，说和合，说因缘，说生灭，都不是实相。这是六入无积，也就是说，六入不可得。六入不是因缘积聚出来的，不是因缘和合生起的，是无生的。六入不是因缘所生，诸法不是靠一个东西和合出来的。如果问是从哪儿出来的，从妄想出来的。从自心所现，是自心妄见的。不在三界，三垢已离。法身离于三界，离于一切相，一切知见。三界垢净，皆是识心妄想，非实有法。所以法身不在三界，非三界任何观念所能形容。离三界名相，是名三垢已离。这里的垢是对名相的执迷。知道三界净垢都是假名，非有三界，非不三界，这叫三垢已离，这叫超三界。所以超三界是很简单的，连念头都不用动就超了，因为知道没有三界。顺三脱门，如此知三界但有假名，实无其法，就是顺无相、无作、空三脱门。具足三明，没有明与非明，叫具足三明。与无明等，就是明与无明都不可得。不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相。法身也不是一相，也不是异相，也没有自体相，也不是从他相生，非有无相，非取舍相。不让你分别，该干嘛干嘛去，直接做就行了。你好好的刷碗、擦地、洗衣服，把家收拾的干干净净的。收拾家的时候，让心安住，不打妄想。不要去分别什么一相、异相、无相。师父，给我们讲讲空性吧。空你个头。空性是拿嘴说的吗？没问的时候，正是空性。一问，把空性盖住了，还不知不觉。你不问这句话时，佛就在你身上蹲着呢，空性正在你眼门耳门放光呢。你一问这个问题，妄念覆盖真如，你一下子就变成众生了。自己起心动念能看到，于念而离念，立刻刷厕所去了，这就是修行。啊，该生炉子了，该做饭了，该喂鸭子了。不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相，就是让你不要在脑子里边思维佛法，不要去想实相，直接干就行了，把这些概念干掉就对了。把事情干掉，就是直接行，莫于所行生心动念，纠结犹豫。把事情干掉，干完了就放下。直接干，就对了。我所说的干，是常应诸根用，而不生用想。不是让你思维佛法，研究佛法，而是让你行出佛法。在家庭之中，也会经常起冲突，闹矛盾。这个夫妻啊、兄弟姐妹啊，吵架拌嘴，都难免。这时就考验你的修行了。谁能主动放弃自己的知见、观念和执着，谁有修行。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。什么此岸、彼岸、中岸，化众生，全都是名相，都是多余的。不如老老实实，椅子上一躺，啊，装老，颐养安年。就算没退休，也要做退休的状态。其实这辈子也没上过班，退什么休啊。我们装装行不行，终于退休了，该享受天伦之乐了。好像你多大了似的，其实才二十五岁，天天阳台上一躲，跟要死的似的。孤家寡人，一个人，能跟猫、狗、鸟、兽、人，能跟一切和谐相处，不是狭隘的跟家人和谐相处，那才叫真正的天伦之乐，天人合一。能够一个人自在的活着，这叫颐养天年。观于寂灭，亦不永灭。永远不要忘了，诸法的实相是寂灭相，是无生相，是无灭相。无生无灭，是为寂灭。虽知诸法寂灭相，又不取于寂灭，不住于寂灭。不此不彼。不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。实相真是动念不得，分别不得。拟心即错，动念即乖。手就是手，你不用再去找手。你不用再去找法身，法身是做得，不是想得，不是分别得。你也不用再去知它，再去悟它，再去了达它，再去观它，通通是头上安头。回趣真如，法还不净。不需要思维真如，不需要想象真如，也不需要悟。情存一念悟，宁越昔时迷？也不需要觉，什么都不需要做，无你用心处。不需要也不需要。就是饿了就吃，困了就睡。地上掉了东西，捡起来放到垃圾筒里。桌子上有了灰尘，拿抹布擦擦。当你的生活只剩下如此简单的事可做，世间还有什么烦恼？如果你有这样的心态，你打开微信，打开手机，打开电视，听个声音，看到听到什么都能让你开心。天天都是乐的，没有什么东西能让你不开心，因为你的笑点低，你的需要少。别人看个什么东西，根本无动于衷，你一看就乐了，其实很多时候，也不知道为什么就乐了，跟病人似的。自己刚一要乐，本来还没乐，一听自己要乐的那个劲儿，哎呦，发现太找乐了，立刻就乐了。第二次乐，这是真乐，那笑声特别有魔性，停不住，邻居都吓得来敲门了。没事，没事，带着耳机，忘了自己的声音了。就是特别容易开心，不管有人没人，无所顾忌，不在乎自己的形象，只要不犯法，是什么样就什么样，完全没有必要掩饰，给谁掩饰呢？反正也没人看。越活越自在，越活越潇洒，越活越没有自尊，越活越尊贵。这是不可思议的，不可以智知，不可以识识。这个东西是揣测不到的。你揣测，你知，你识，白白的在那浪费，白白的在那打妄想，什么也观不到。嘛也没有，你观啥啊？观到的就不是真东西，能观到的，永远不是真的。无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方。你就拿这些经文对照你平时的用心，看看你是在善用其心吗？你用对了心吗？拿这对照一下。无晦无明，唉，师父，我怎么总觉得自己好像还有点不明白，你想明白啥？这里明明讲无晦无明。师父我觉得我昏沉。昏沉是什么？没有晦，晦就是昏沉的意思，没有昏沉。昏沉根本不会住，除非你执着于昏沉，你不想要昏沉。什么是觉悟？我怎么感觉我好像永远也觉悟不了。觉悟不可得，觉悟不可住，这里说无明。无明，就是没有觉悟。你觉悟什么？这就是无晦无明的意思。既没有你说的昏沉，也没有你以为的觉悟，无名无相，诸佛不识。师父，什么是法身？但有什么，即非法身。你这一问，就着了法身的名相了。师父，怎么修行才能够解脱？着了解脱的名相了。无强无弱，非净非秽，有人总说，师父，我修行没有力量，总感觉心力微弱。这里说，无强无弱，力量和无力，也都是你的错觉和妄想，别住即可。无净无秽。净秽是分别出来的。既然无净无秽，你求什么净土？求什么西方？这里告诉你，无净无秽。不在方，不离方。师父，我想往生西方，告诉你了，不在方。不离方，你现在所在的地方就是净土，所以又没离开方所，随所住处皆净土。师父，临终不往生西方，我去哪？不管去哪儿，都是妄想。你现在不是在这儿吗？这是不离方。但这儿是哪儿？哪儿也不是。你别说是娑婆，这里不是娑婆。有个这儿，说娑婆，说极乐，都是方便说。说不让你去西方，不是说给你困在一个地方，那也不对。所以我们不执着方所，也不执着无方所。反正有你在的地方就倒霉，哪儿有你哪儿风水就不好，所以都离你远远的。你不在的地方就是净土。师父，我没那么差劲吧？还没那么差劲，有你桃花都不开了。非有为，非无为。无示无说，不施不悭，不戒不犯。不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚。我们用这些经文对照一下平时的用心。我们要么执着有为，要么就执着无为。法身不是有为，也不是无为。无示无说，法身不说法，所说之法，皆是方便。也不施，也不悭，既没有布施，也没有悭贪。没有个持戒，也没有犯戒。不要执着布施、持戒这些法，但也不要堕入断灭里。没有精进和懈怠，没有禅定和散乱，没有智慧和愚痴。清净本性中，无有二法，一切法皆不可得。不诚不欺。法身没有真诚，也没有欺骗。所以有些人总讲，我感觉自己说谎了，骗了别人。我先问问你，你从小到大你说过一句实话吗？你一句实话都没说过。为什么？不明白实相，无论说什么，都是梦话，瞎话。你要说你说实话，说你是个诚实的人，谁信啊？在实相中，到祖师这里，到觉悟的人这里，就别讲自己是好人，是老实人，你是坏，你是好，你是善人，你是恶人，你是诚实，你是虚伪，这都不重要，都没意义。到了觉悟的人这儿，虚伪的人诚实，诚实的人虚伪，好人是坏人，坏人是好人。为什么？因为根本就没有一个诚，没有一个欺，也没有一个强，也没有个弱，也没有个正，也没个反。只是了随顺世俗，说有好坏，说有诚有欺，有善有恶。若论第一义谛，第一义谛也是狗屎橛。不来不去，不出不入，一切言语道断。非福田，非不福田。法身不来不去，不出不入，无心无识。所以往生的，修禅定的，求佛加持的，都是不识法身，不悟真实如来。不是福田，也不是非福田。不要执着修福，也不要执着不修福，所以不是福田，也不是非福田。不执着以三十二相见如来，也不要执着不以三十二相见如来。非应供养，非不应供养。不执着供养，也不执着不供养。执着供养，则着了佛法僧相。执着不供养，又着了断灭空相。非取非舍，非有相，非无相。法身无取无舍，非有相，非无相。不执着有无相，离心意识，行于中道。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量。法身就是实际，就是法性，不可称量、不可思、不可议，过一切思维计较。非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚。法身无大小，无见闻觉知，离一切烦恼结缚，清净无染，无形无相。等诸智，同众生，于诸法无分别。法身平等，在圣不增，在凡不减，遍一切处，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。法身无得无失，无污浊与清净，无烦恼与清凉，无作无起，不生不灭。无畏惧，无忧虑，无喜无悲。一切都不拥有。不过去有，不现在有，不未来有。法身不可以一切言说分别表现。维摩诘以这么长的篇幅开示法身，告诉我们怎么观身实相，怎么观如来，其实也是给我们直接开示佛性。关于对佛性的开示，每一句里面都既含着理，又含着事，含着如何用心，如何修行。修行一定是理事一如的，是同步的。我们看经时，要对照着自己平时的用心是否合道，这样来看经，经常地反思，改变自己的用心，这样看经才有意义，而不是一味地钻研经文的意思。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。以前有个人就跟我讲，你真能说，我那时还比较谦虚，其实我真不爱说话，好几天我说不了一句话。我怎么就变成能说了呢？现在看来，还真是挺能说的。一个极其不爱说话的人，居然这么能说。这就是佛法不可思议的地方。通过这段时间的学习，我们对这部维摩经，也有了一定的理解，你就知道这部经讲了很多很多，从各个方面给我们开示，什么是解脱，什么是实相，什么是法身，什么是如来。大家学习的都很认真，也都很法喜啊，我自己也很法喜，希望我们把从佛经里学到的智慧运用到生活中，真实践行佛法。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第三十八讲上节课我们学习到：见来求者，为善师想。这是一种智慧，也是一种修行者应该有的心态，见有人来求自己帮助，向自己询问、问问题，我们不要把自己当成师父、当成老师、当成善知识，当成能够帮助他的人，而是把对方当成来给我们创造修行机会的善知识，把对方当成善知识，而不是把自己当成善知识。舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊、财产啊、钱财啊，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很清楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你只是一个租客，一个过客，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。有一个香客，不远千里来看望一个大师。他来到大师的住所，发现大师的屋子里只有一张床和一个炉子。香客问大师：为什么您的屋子里没有家具？大师问：你为什么没带家具？香客说：我是一个过客啊。大师回答：哦，我也是。不论你拥有什么，你都是在梦里拥有。你的一切，包括你的生命，都是暂时借来的，用这个短暂的生命去觉醒，去修道，还是沉睡在大梦里，这才是你应该真正思考的。这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。舍掉你的错觉和妄想，舍掉你对这个世界和自身的错误认知。舍一切无明，只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，既不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。见毁戒人，起救护想。见毁戒人，起救护想见了破戒的人，要起救护自己这样的想法，而不是看其过失，生救护他想。诸法无行经云：若人分别戒，是则无有戒。若有见戒者，是则为失戒。戒毁戒如梦，凡夫分别二。实无戒毁戒，知是为导师。 又云：于持戒则生利想，于毁戒则生碍想，以不学佛法故。这个和前边的，见来求者，为善师想，是一个意思。不是把自己当成善师，而是把对方当成自己的善师，是来救自己的。一般情况下，我们会觉得谁谁破戒了，我要帮他，要救他。迷时我们会有这样的想法。一个好的修行人，遇到这样的人，就应该反观自己，看看自己是不是执着有人持戒、有人破戒？自己会不会分别？会不会见他人过失？这里的起救护想，不是去救护别人，而是人家到你面前来示现，是来提醒你，来救你的。要这样想，才是智慧。见破戒的人，他破戒了，我要去救他，他有烦恼了，我要去救他。这是有为法，这是世人的见解。世间法里面会有这样的思想观念，他遭难了，不幸了，我状况比他好，我比他优越，我比他吉祥，然后我帮帮他，以一个高姿态的心去看待对方，这是世间人，这是不平等心，这是有为心生灭心。那这里面讲到，见毁戒人，起救护想。起救护谁想啊？起救护自己想。看看自己是什么样的心态，对方破戒了，那是自己心生的法相，自己在分别，才会有破戒。这时候要提醒自己，是不是在分别？如果分别了，毁戒的人正好是自己，而不是对方。所以一个破戒的人，他是来救我们的。见一个破戒的人，是着相。没有破戒的人，那才是实相。破戒的人，是你投射的关于破戒的念头，才看到这样的人。就拿这部经来举例子，有两个比丘犯了重戒，犯了淫戒和杀戒。找优波离来了，优波离是一种什么心态？优波离的心态就是凡夫的心态，他要给这两个比丘去说戒，他想帮这两个比丘，他非但没帮了，反而把这俩比丘弄得更烦恼了。本来就戴着一层枷，是想让优波离帮着解缚的，结果优波离没给人家解缚，反而又给人戴上一层枷锁。这就是起了救护对方的想法，才导致的结果。到了维摩诘那里，维摩诘看不到对方有真实的罪，看不到对方真的破戒了，所以才能以智慧直接除其罪想，这才是佛法。最后，两个比丘受到启发，直接解脱。从烦恼中解脱的不仅是这两个破戒的比丘，其实优波离也听到了维摩诘的开示，也豁然开朗，他因这两个破戒比丘而对持戒有了更深的认识。所以，优波离他心里应该想，哎呀，多亏这两个比丘破戒了，才能听到维摩诘的开示，才知道自己以前修错了。这就是会修行的人，知道反观自己，而不会执着外境对错，甚至想去帮助对方。如果你认为有人破戒了，你要去帮他，这叫我相、人相、众生相、寿者相。就像诸法无行经中说：若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人。是人无菩提，亦无有佛法。但自安住立，有所得见中。一个好的修行人，无论看到什么，都知道那只是一个不实的虚妄的影像。不论看见什么，都是来提醒自己，是自己分别出来的，是让自己悟到心地无非自性戒。应该感激对方，知道对方是来救护成就自己的。所以起的是救护自己想，而不是救护别人。所以无为法，无相的法门，实相的法门，真的是和我们平时诸多的用心是正好相反的。我们平时的用心，会让我们的心念、心性，一直在起伏波动，一直心向外驰，一直分别自心境界。我们会有挂碍、有烦恼、不安。而实相的智慧和见解，会让我们很安心，让我们心向内安住，让我们的修行有明显的提高。一旦你的认识不同了，你的用心发生了转变，整个人就变了，就舒服了。就不会自寻烦恼，就不再去关注外境，不去评判别人，更不会因之生烦恼。因为你一关注别人，你就是在分别，就有了二法。有了二法，就与实相不相应，就会卡在那里。所谓生死轮回，就是分别自心。若真修道人，不见世间过，正是这个道理。诸波罗密，为父母想。修行人，不是以世间父母做父母，不执着世间家亲眷属，而把六度、把六波罗密，把般若智慧，把诸法实相当成父母想。为什么要当父母想？六度可以长养我们的法身，六波罗蜜 可以度我们的无明，般若智慧可以让我们见到实相。所以，把诸波罗蜜当作父母想。但是诸波罗蜜也是法，也不可执着。以不执着故，名诸波罗蜜。道品之法，为眷属想。把三十七道品助道法，把无量的修行和善巧方便，把专注、觉知、四念处、把修法的快乐当成眷属，而不要执着世间的家亲眷属。前面维摩诘说的一个很长的偈子：智度菩萨母，方便以为父，法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男。把这些当成家亲眷属想。发行善根，无有齐限。发行善根，就是以无我无人无众生无寿者，修一切善法，种诸善根，亦不执着所修。不得少为足，不尽有为，不住无为。这个善法的心是无限的，佛性的善用是无量无边的。无齐限就是没有终止，生生世世示现世间，利益众生。不死在一个境界里，利益众生，无有穷尽。以诸净国，严饰之事，成己佛土。我们随时随地的觉知和修行，日常生活的点点滴滴，一切举足下足，都是我们的道场，都是我们的修行，都是庄严净土，是我们修行的下手处。不离这些平常之事而别有净国严饰之事，就是这些日常琐事，就是我们的佛土。我们的世界是心的智慧庄严的，而不是靠改善外在的环境。不论在工作岗位上，在家庭生活中，在待人接物上，在和朋友、家亲眷属、同事、邻居相处交往的过程中，我们都善用其心，这就是成就自己的佛土，也是庄严自己。我们对人对物都心生恭敬，普行恭敬，推己及人，视一切众生为自己。有了这样的见地和智慧，有这样的心态，有这样的功夫，慢慢长养，自然就会创造出自己的佛国和极乐。行无限施，具足相好。就是一切都能够施舍，一切都不执着，然后自然具足相好，由内而发的，而不是说长的怎么样，而是由内而发的一种气质，一种亲和力，一种正能量。除一切恶，净身口意。生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦。在身口意，在自己的起心动念上去下功夫，关心自己而不是关心外境。常见自己过，而不分别他人的过失，知道一切法都是自心所现，心外无法，心外无境。只看自己，不论他非。不论多少劫，多少时间在生死大海里沉浮，都不会生畏惧之心，也不会生厌烦之心，也不会生恐怖之心，也不会逃离，也不贪着。为什么？因为抓住了修行的关键与核心。不论遇到什么，都不再畏惧，因为知道都是唯心所现，虚妄不实。这即是生死无数劫，意而有勇。最后学明白了，知道真实中并没有时间，没有开始，也没有结束，一切没有发生，所以就更勇猛无畏了。不畏惧生死，因为知道生死是幻化，是不可得的。不要一提轮回，就害怕，我相就出来的。天天怕，我要堕三恶道了，这也不能做，那也不能做，什么都不能做，自己吓自己。畏惧是一种我执和我相，是根深蒂固的我相。最后就把自己绑死了。生死无数劫，意而有勇。要有勇气，勇于面对烦恼和生死，好好修行，觉悟实相中并无生死。不是说让你造恶去，不是，是让你勇猛精进，好好修行，不要太挂碍生死这件事，不要一想就是轮回，一想就是三恶道。听闻佛有无量的功德，要像佛一样，也有出世的志愿和魄力。石头禅师小时候，家里人带他去寺庙，他一看佛相好庄严，大家都礼拜。他就问父母：这个像是什么，大家都礼拜他？家人回答他：他是佛。石头说：我看他就像个人，他能做佛，我也能做佛。这么小的孩子，他就知道，佛是人做的，他也能做。也就是说，他也能像佛一样这么庄严、这么自在、这么洒脱。他对此非常有自信。六祖大师去参拜五祖大师，五祖问他，你干嘛来了？弟子不为别事而来，唯求做佛。我们也要做佛，做佛并不是多难的事情，有这信心和志愿，直接就做佛了，这是志而不倦。以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。所谓的智慧剑，破烦恼贼，就是能够了达并没有烦恼可得，并不是说去跟烦恼斗争，去对治烦恼。一生起烦恼了，住在烦恼上，再想办法对治，就更烦恼了。生起烦恼的当下，就能看到烦恼是妄念，烦恼不可得，烦恼性空，烦恼不住，让烦恼的念头自己流过。看到念头对自己的执着，是念头的住着才产生的烦恼，看破这一点，就叫智慧剑。而不是说，去除这个烦恼，去解决事情，想躲开这个烦恼。能够深入的观察到，所谓的烦恼，是一种妄想，虚妄不可得，这叫以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，负荷众生。所谓出阴界入，就是知道阴界入也是唯心所现，了无实性，阴界入性空，所以能够荷负众生，永无疲倦而使解脱。以大精进，摧伏魔军。自己的烦恼诸魔就是因为懈怠而生妄念，住在妄念中，烦恼魔就在这时不知不觉滋生了，其实就是被念头缠住了。迷在了念头里，就是被烦恼魔捉住了。怎么摧伏烦恼魔？精进办道，精进修行，练习觉知、牧牛，日夜精进。诵经、打坐，不让自己有空闲想东想西，打妄想，不给烦恼魔任何可乘之机。常求无念，实相智慧。这里的常求无念实相智慧，其实就是不住妄念，于念而无念，安住当下，悟念性空，悟念本无念，当下能于念无念，即是实相智慧。于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世法。虽然身处世间，但少欲知足。虽然少欲之足，但不学二乘声闻法，不避开世法，在世间而能觉悟世间。不坏威仪，而能随俗。既能在世间随顺众生，随缘度众，又能不坏威仪，为大众作表率。起神通慧，引导众生。以各种神通智慧，方便引导众生，令其信受佛法。得念总持，所闻不忘。所谓总持门，即修行的关键，修行的方法。比如觉知、牧牛、不现心意识、于念而无念。这都是念总持，是解脱的要领和关键，是所有修行最后汇入的地方。善别诸根，断众生疑。知道众生的根基，能为众生答疑解惑，不错教佛法。以乐说辩，演说无碍。因为通达诸法实相，所以具辩才无碍，乐说佛法。净十善道，受天人福。以十善道为基础，令人天大众皆得佛法利益。虽然学习实相法门，但不高高在上，于诸众生和光同尘。修四无量，开梵天道。修慈悲喜舍四无量心，度诸天人。劝请说法，随喜赞善，得佛音声。身口意善，得佛威仪。能随时机请善知识为众说法，亦随喜赞叹诸说法者，感召声音柔美，得佛音声。勤修身口意善法，具诸威仪，得佛庄严。深修善法，所行转胜。所修所行，深入坚固，越来越殊胜难得。以大乘教，成菩萨僧。不贪小乘法，勤修大乘，成大修行者。心无放逸，不失众善。心常在正念，不放逸六根，不轻视善法的累积。行如此法，实名菩萨不尽有为。能如是行，如说修行，是名菩萨不尽有为。何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。学空、无相、无作三解脱门，但是不以此为证，不以此为实。知道空是本空，而不需要去观空、取空、证空、修空、觉空。所以，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。三解脱门里边先讲空，然后再讲无相无作。这个无相、无作，也是本性本来无相无作，没有相与无相，没有作与不作，是名无相无作。如果你取了一个无相和无作，那就是以无相无作为证了。如果以无相无作为证，就有法可得，就与真实解脱不相应了。所以，也修无相无作，但是不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。无起就是不起妄想心去修道。虽然不起妄心修道，但又不住于无起。日常一切起心动念，随缘自然，法性施为，这是不以无起为证，即不着于无起，不是一潭死水。过去古人讲：死水不藏龙。观于无常，而不厌善本。虽然也观诸法无常，但又不住于无常。观诸法无常，是提醒自己不要执着唯心所现的一切诸法，但是并不会落在一个无常的知见里，不会厌弃世间，不会对诸法实相止于无常的认知。不会对这个世间起蔑视、厌恶、厌弃的心念。所以不会堕入两边，虽然也观无常，但是不厌善本，不会厌世。也不会评判别人，看着别人做善事，修有为，就瞧不起人家，不会。知道一切众生都各住其位，在自己的妄想境界里，谁都不影响谁。但是我们自己能够觉悟、能够觉醒、能够离于对自心妄想的执着。看到有善根的人，想求解脱的人，为其开示佛法，这是不厌善本。观世间苦，而不恶生死。虽然也知道世间苦，但是知道这个苦是虚妄的，执着才有苦，不执着，就没有苦。不是离开世间而解脱诸苦，而是看清一切如幻，不执一切法，当下就离苦。所以不会畏惧世间生死，知道生死也是妄想，动念分别才有生死。不动念、不分别、不执着，就没有生死，所以不厌世间生死。观于无我，而诲人不倦。也知道本来没有我人众生寿者，但是还能够随缘说法，以幻心为幻众说法，度自心众生，而不执着众生。以无相的智慧来启发众生，说法不倦，诲人不倦，而不会堕到一个无我无为里。有些人执着于无说无示，每日沉默寡言，问他法，他只会说：不可说，不可说。再问他，他就会说：没有我，也没有众生，说什么法。这样是一种偏见。你是不会说，是没有真正通达无我，所以说也说不出来，光给自己戴个高帽子，有不少这样的人。堕到一个无我里，堕到不说法里。那也是有我，那个我还不小。所以这个无我，不是二法，不是边见，是中道。一瓶子不满半瓶子咣当的人，修了三分，认为得了八分的人，都会这样，说什么法啊，没有众生可度，讲什么讲啊，禅宗不用文字，你这不用文字难道是用鼻子说的吗？不知道自己天天说的话也不少，对吧？说就大大方方地说，方便说，有智慧，别执着自己所说的就可以了。但有的人不行，开口就说，这个不能讲，一讲就错。是你不通佛法，执着在一个不可说里。这是人们的一种普遍观念，一讲就错。不是一讲就错，是你不明白时，一讲就错。如天女问舍利弗，舍利弗怕说错了，默然不答。天女反问舍利弗，为什么不说话？舍利弗说，解脱者没什么可说的。天女就乐了，说，解脱者，一切皆解脱，怎么一个语言文字就把你障碍了？然后天女就告诉舍利弗：文字语言，皆解脱相。这个智慧，舍利弗没有，他执着在一个不可说上。所以他才沉默。会的人，终日说，亦无妨。不会的人，终日默，亦不会道。观于寂灭，而不永寂灭。知道诸法本自寂灭相，但是不去证取寂灭，不住寂灭，不执着寂灭。二乘人就住在一个虚妄的寂灭境界里边，不知道那是识心境界。他执着无为，执着清净，执着无我，执着苦、空、无常。他认为有一个寂灭可住，他不知道什么叫真正的寂灭。火山冒火了，才叫寂灭。我安心地走在路上，那就叫寂灭。甚至两个扫马路的在那儿打起来了，那也叫寂灭。为什么？没有那个相，你着了相，才看到不寂灭。你看到无相，一切当下就寂灭了，不待更灭。但是佛法不讲边见，不讲断灭。如果你看到两个人吵起来了，去给人家拉架，最后人家把你给打了，你非常气愤，气的住进了医院，一下子脑溢血，快死了，这就是你不对了。我们不能说，烦恼即菩提，一切法本自寂灭相，就去自寻烦恼，就去轮回生死。这不是佛法，这是无明。气的都不行了，那个时候你别说寂灭了，你说寂灭也叫便宜个嘴，你的心得真正平静下来，不管做任何事，心都没住法，都无所住，那才是佛说的寂灭，才是本来寂灭。才是观于寂灭，而不永寂。这里的寂灭，是说智慧，是说不染，你真不染，那叫寂灭。如果你住于寂灭，那也叫染，就不叫寂灭了。我们自己要执着了，你就该反观一下，你是把虚妄的当真了，又开始折腾而已。寂灭是本性，本性不可得，本性不可观，本性不可取，本性不可住，本性没有我人，没有能所。六祖大师说，劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。这是寂灭。也就是说，这个世界上发生的任何事情都是寂灭，实相如此，只不过人于这一切相妄生分别取着，生心动念，自寻烦恼。发生是一种幻觉错觉，其实什么也没有发生，知道生的当下就没有生，这叫寂灭。而不是有心去改造什么，让这个世界变得很美好。希望所有的人都学法，所有人都不造业，这是打妄想。大家全都和和睦睦的，没有一句吵嘴的，像极乐世界的菩萨一样，大家都互相恭敬，这是妄想，这不叫寂灭，这也不是极乐世界。极乐世界就是互相吵架，吵完架就忘，忘了再吵架，大家讨价还价，上街买菜，大爷大娘吃完饭以后，茶余饭后，张家长李家短，这叫寂灭，这是生活。大家都在梦里，梦里其实是没有好坏的。你梦里，多少人骑着马，千军万马，或相厮杀，全是假的，全是寂灭。所以寂灭只需要我们领悟，而不需要去求证。领悟了就是证悟，你不要说理悟只是解悟，看你悟的是否透彻，是不是亲自领悟的。领悟透了，就是证悟。有的人说，你这是解悟，不是证悟。证悟需要有悟境，要亲身体会。你又来个解悟，姐没痦子，姐就是姐。真正的悟就是证悟，真正的悟就是把所悟的行出来，就是证悟，而不是证得什么境界。没有丝毫的疑惑，就是证悟。真正了达一切法是唯心所现，虚妄不实，全都圆满，不可改变，因为不实有，所以不需要改变。也不需要去影响、去干涉、去求取、去造作，都不需要。你起了一念求取的心，起了一念改变的心，那就是歌利王向外游猎，那就是文殊被贬至二铁围山了，那就是忍辱仙人被割了。所以什么心念都不需要动，这就叫寂灭，这就叫智慧。古人说：一念不生全体现。所以我们时时刻刻都在法性施为中，但无妄想，即得相应。我没开悟吧？你打了个妄想。那我真的开悟了？你又打了个妄想。观于远离，而身心修善。虽然也乐远离，也知道诸法不能染着，也修远离心，但是不堕到一个远离法里边，还是继续修行，长养善根。观无所归，而归趣善法。知道万法没有一个定论，没有一个皈依的地方，没有一个处所，但是又能随缘应对一切，不灭善法。观于无生，而以生法荷负一切。虽然知道一切法都不生不灭，没有一个实有的一个事物发生，没有一个实有的人出生，而又示现生死，不辞辛劳，以生法荷负一切，觉悟众生。观于无漏，而不断诸漏。了达诸法如幻、不生不灭，无我无人，无根尘识，但又不断诸漏。这个不断诸漏，是指不断六根的作用，不像二乘一样，执着无漏，畏惧生死，求证涅槃，如救头燃。二乘人怕度众生，怕被众生拖累。所以远离众生，断灭诸漏。菩萨虽通达诸漏不实，但不执着于无漏，不像二乘人一样，时时保持自己的清净，处处都无染，跟众生保持距离，不去接近他们，嫌弃众生，住在一个无漏里。二乘人不悟法性，所以导致他们的行为不合道，执迷于自我的修行，反而不能真正解脱。我们学菩萨行，学大乘法、实相法，是不住无为，不住无漏的。观无所行，而以行法教化众生。知道诸法无行，没有体相，没有作相，没有生相，也没有灭相，而以行法教化众生。如果要度众生，就不能着于无所行，一定会示现出一个样子来，这是以行法，以种种善巧方便度众生，而不是天天像个木头疙瘩在那儿杵着，没有智慧，没有方便，住于无行无作。谁也不接触，把自己弄的高高在上，玄而又玄，其实就是着于无为。水至清则无鱼，曲高和寡，大家都亲近不了你。如果度众生，就要下心含笑，和光同尘，示现的跟大家一样，这时候才能够利益别人。所以高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花。观于空无，而不舍大悲。虽然也知道一切法空，一切诸法空相，不生不灭，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。这些都知道，都会背。会背没用，要真正了达。你会背，到时候烦恼来了你空不了，那有什么用呢？说的时候，色即是空，空即是色。到时候色就是色，空不知道什么是空。千万不要背佛法，佛法不是靠背，佛法是靠抄的。笑了。不是靠抄的，是靠行的。虽然观诸法空相，而不舍大悲。这个空，是空诸所有，空掉自己的执着，而不是落入思惟出来的空，不是断灭空，诸法空相，这里的空相，是非空非不空，假名为空。就如一个瓶子，瓶子里什么也没有，但是瓶子不是没有。这样讲，是不让你落入断灭。所以不舍大悲，不住于空。大悲就是佛性，佛性你不用去找，慈悲喜舍心就是佛性，无我利他心就是佛性。虽行慈悲喜舍，虽行利他，但不住于慈悲喜舍，不住于利他心，即是佛性。佛性不是一个空洞的概念，有人整天研究佛性，那是打妄想。佛性是要行出来的，发挥作用的才是佛性。如果落入概念，思惟研究，一切诸心，皆不实有，诸心非心。但也不是无。离诸有无，但恁么行去，是名入不二法门。观正法位，而不随小乘。大家修行肯定都是为了解脱，但在修行的过程中，经常会得少为足，未得谓得。都想证阿耨多罗三藐三菩提。但这个正位，这个正解脱，是了达诸法唯心所现，不待修证，不是小乘声闻的境界，它是真正了达诸法实相后，舍弃一切有为造作的心，休息诸根，常用诸根，而无染无着，自然而相应的。所以真正悟得诸法正位的，是不会随于小乘解脱的。观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。虽然观一切法都是唯心所现，不实、虚妄、如幻，不牢固，也没有一个主人，也没有一个牢固的、永恒的东西，是无相的，是无主的。但是没有圆满的时候，又不执着于一个无为里边。不虚，就是不放弃，不放弃对福德、禅定、智慧的长养和修行。又具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为。不断善本，具诸福德，所以叫不住无为；行诸佛法，又不执着佛法，所以叫不尽有为。大慈悲故，不住无为。看到众生同体，生起无缘大慈，同体大悲之心，所以不着于自我得度，这是不住无为。满本愿故，不尽有为。集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。知众生病故，不住无为，灭众生病故，不尽有为。为满无始以来诸佛清净愿力，不尽有为。为集诸佛法身功德，用诸法药，方便度生，所以不住无为。随众生根基，而应病与药，所以不尽有为。知众生病皆从妄想起，方便救护，所以不住无为。为灭众生烦恼，所以不尽有为。诸正士菩萨，以修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。正士菩萨，是对所有认真修行的人的概称。也包括初发心的菩萨。声闻乘人，离开以前的知见，也是正士菩萨。佛对这些修行人说：此法门为不尽有为，不住无为。尔时，彼诸菩萨，闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛，及此经法，并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有。言：释迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。这一品讲完了。大家一直都在直播间里供养，随喜大家供养的功德，也回向给你们，回向给大家身体健康，六时吉祥，一切所做吉祥如意，具足法乐，觉悟法身，常乐我净。其实只要我们能够听经闻法，这个功德是不可思议的，不知不觉的在长养我们的出离心和解脱力。你的点点滴滴修行，是功不唐捐的。每个人每一个时间、每一个地点，你的心态，你的心情起伏，都和你平时点点滴滴的修行有直接的关系。为什么有的人总是吉祥如意，平平安安？因为他点点滴滴都做到了，他善用其心，用心之处，皆合于道。有的人总是不如意，总是坎坷，总是逆境，总是遇到障碍，为什么？他在待人接物上错用了心，而自己又不知道。觉得这些都无所谓，不知道修行就在平时的用心上，而执着于形式上的修行，那是没用的。佛法不离世间法，大家平时用心用对了，合于道，就圆满了，自然就吉祥如意了。点点滴滴都没有白做的，不能脱离有为，高谈空谈无为。不能在空中建楼阁。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第三十七讲佛告诸菩萨，有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。香积佛国的菩萨众们来到娑婆世界，看到佛教化众生，这么辛苦，这么殊胜，所以，便请法回去，想把这里的佛法带回到他们的国度。于是，他们向释迦牟尼佛请法。佛对众菩萨说，当然这个法，经书上是对香积佛国的菩萨们说的，其实对我们所有人都有益，也是对我们所有人讲的。有一个法门，叫尽无尽法门。什么尽？什么无尽？怎么尽？怎么无尽？尽是指有为，无尽是指无为。如菩萨者，不尽有为，不住无为。这里重点是不尽和不住。我们学佛法，总会面临一个问题，就是对空，无为，无作的理解，对无事，无求的理解。会面临这样的一个问题，如何行于无为，行于空？行于无事？这里理解错了，很容易偏执到一端，容易堕入两边。一说空，一说无相，无愿，无为，就容易堕入什么也不做上面，反正都是空的，都是假的，干脆像死人，像木头人，彻底消极无为就可以了。其实这还不是真空，不是真正领悟空。空，不是断灭，不是摒弃有为，而是以无为心，随缘施为。这是不尽有为。声闻乘人，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，包括辟支佛，他们的修行，是尽有为，是入无为正位，取一个相对的解脱果，叫有余涅槃。有余就是还有余地，还不究竟。所以他会尽有为，尽有为就是停止有为，完全的无作，堕在了无为坑里面。佛也讲无为，主要是从心性上讲的，讲心态，讲不造作，不刻意，不强求，不较真，而不是刻意地不做，不是什么都不干，也不是不度众生。他是随缘，用智慧，用善巧，用方便，量根施教，不攀缘，不造作，这个是无为。所以这个无为本身就是不尽有为，他在心态上是无为的，在形式上是有为的。不尽有为这方面，主要是针对二乘人的解脱见地来讲，同时也对初发心的菩萨，是一种激励。因为初发心的菩萨，他喜欢做事，他执着于有为。这里不尽有为，是对所有的菩萨的一种激励。尽有为和住无为，是一个意思。正是因为住于无为，所以才尽有为。因为执着了一个尽有为的思想，才会住于无为。所以不尽有为，不住无为，是名菩萨行。何谓不尽有为？我们看维摩诘详细的开示。谓：不离大慈，不舍大悲。声闻乘人没有大慈大悲，他谈不上慈悲，他也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，喜欢到没人的地方去，看到人就觉得恐惧，畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，生不起度众生的心。这个和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是随缘度生而不做度生想，禅宗祖师是大慈大悲而不于众生有取着。我们都知道像达摩祖师，像六祖大师，像马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着自己有众生可度。这和声闻人的境界完全不一样。声闻人是根本没有智慧帮助任何人，也没有那心量，也没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，有真正的大慈大悲，他们才是真正领悟了佛法的核心，真正觉悟实相，真正合道的人。虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为，这即是不离大悲，不舍大慈。深发一切智心，而不忽忘。发一切智心，就是以彻见佛性为目的，究竟通达诸法实相，这个志愿非常坚固，于修行的过程中，不会忘失道心。教化众生，终不厌倦。其实也不能说声闻辟支佛完全不教化众生，因为没有完全通达众生幻化，没有般若智慧，所以会执着，会较真，会心生疲倦。他们讲着讲着，会生疲厌心。一看众生难度，不度了，就跑了。佛经里记载，讲舍利弗想帮助一个众生，众生几次刁难他，就不度了。有个典故，有人向舍利弗要眼，当然，这是个故事，是比喻。向舍利弗要眼睛，我看你左眼挺漂亮，把你左眼给我吧，听说菩萨大慈大悲，把你左眼给我吧。舍利弗秉持佛的教导，要慈悲喜舍，要行布施，然后真就把左眼给了他。不行，拿过来左眼，闻了闻，你左眼太臭，不要你左眼，要你右眼。这是找茬，明显找茬，好吧，我忍了，给你右眼。反正留一只眼，也不好看，索性都给你了。右眼个小了点，放在地上踩碎了。舍利弗急了，太过分了你！哪怕喂狗，也不能踩地上浪费啊！喂狗？你确信狗会吃吗？舍利弗傻了。哇！还有这样的人，我不度众生了行吗？众生太难度了！没有智慧，没有法眼，不了达众生根基，不懂得随缘度化。不过，也确实太为难舍利弗的了。要俩眼，都给你了，一个嫌臭，一个嫌小，我走了，我不度了。比喻啊，别当真。舍利弗那眼，我给你讲，即便用了，也什么都看不见。别当真，这是比喻，是形容声闻乘人没有耐心，没有智慧，不通达般若智慧，一根筋，没有善巧。有了智慧，就不会疲厌了，就不着众生相，而是以智慧逗他，接引他，让他学佛学法，最后心开意解，让他在开心快乐中修行，慢慢地把他领上贼船，引到实相上来。这个就可以了。但是，声闻乘人，死脑筋，一根筋，做啥事情都非得有个对错，有个模式，有个定法定论，所以，他们度众生会生疲厌。只有不着众生相，于众生不起爱见大悲，不生执着，才不会疲厌。否则的话，就会厌倦。受点打击，退心了，对吧？我还是自悟自修去吧，一个人，找一个地方，精舍啊，山村啊，山洞啊，有山有水有鸟叫，多好！阎浮提众生，刚强难化，我度他们干嘛？佛都不度众生，我为什么要度众生？你看，他也会说，也会用金刚经里的话，这是借口，是退失道心的说辞。自己多好度，干嘛度人？于四摄法，常念顺行。就是与众生接触交往，和他一起修行的时候，不忘四摄法，爱语、利行、同事、布施。这四摄法，常念顺行，就是一直都在用，随顺众生而用。这个布施，就是你跟他在一起的时候，总会送他一些礼物，给他一些好处，送他一些喜欢的东西，投其所好。因为他一开始不信佛，也不相信你，他觉得你们学佛的人，都可怜巴巴的，都苦。我们很富裕啊，我们很大方，这是布施。当然，这个布施，不仅是物质上的，也包括精神上的，智慧上的，各方面，能给的都给他，让他对你生起信心。爱语，就是总哄他，他喜欢听什么就说什么，像母亲对婴儿讲话一样，这个太难了。但是，就算你说不了那么柔软的话，你也要会骗他，哄他，要说对方爱听的话，反正你得会编故事，不能老实巴交的，这个怎么做就靠你自己了，这个不能教你。俗话讲，巧言令色，在这里可以变成正面的助人。在佛法里面，只要能用上，那就没有坏的，全是好的，这是爱语。利行，就是帮他做一些事情，递个东西啊，推个车啊，做有利于他的事。做什么没有限定，不管是谁，只要他能够学佛，父母、妻子、儿女，甚至朋友等等，你要利行，要尽可能的帮助他。我们没有求，无偿地帮他做他喜欢的事。如果说有求，只是希望他能够修行，但这个也不能执着。如果他就是不修，也要放下。一定要观察对方的根基，才能利行，做对他有利益的事情。同事，就是和他在一起，本来你不想干这个事情，但是为了引他入佛道，跟他做同样的事。法华经里面，大富长者丢了儿子，儿子离家出走二十年没回来，后来儿子来到了他父亲暂居的一个城市，一个聚落。他父亲发现他了，想接近他。因为这个孩子，离家出走，迷路了，一直在外面流浪，也没钱，孤苦伶仃的，穷的都不行了，天天给人家打工去，很凄惨。稍微富一点的人，在他跟前，他就自卑。一开始，他父亲不知道这一点，派俩人去，这俩人穿的都是很富有，穷子一看，把他吓坏了，以为这俩人要把他逮走，强迫他做什么事情，吓得昏倒在地。后来他父亲发现，哦，原来那是吓的。又派俩人，这次派两个穿的破破烂烂的，跟他差不多的去，然后告诉他去除粪。一说除粪，他不害怕了，这就叫同事，做和他一样的事情。虽然你的身份很高贵，福报很大，很富有，每天也干干净净的，也彬彬有礼，也有智慧，也有气质，有文化，但是为了教化众生，你可以装的跟没文化似的，装的很穷酸的样子。反正都是装，你要装的像点。你就记着，为了帮助他，你可以什么都装，什么都可以演。所以，菩萨这个智慧、大悲，不可限量。为了帮助一个人，什么事情都可以做，这是四摄法。大家记住了，虽然你做不到，最起码你把这四摄法背下来，你背下来，可能有一天就会用上。护持正法，不惜躯命。为了护法，不惜生命。这是一种真正的大无畏牺牲精神。关键时刻总得有人出头啊，对不对，要想护持正法，总要有人做出牺牲，为法忘躯。现在我们处在一个和平的时期，又是一个大乘气象的时代，不需要我们真的去卖命，这是一种护法的精神，修行的精神。种诸善根，无有疲厌。种诸善根，就是行一切善法。以无所得心而行一切善法。这个有点难，难，不是做不到，能做到。我们每个人其实都是在种诸善根，不知疲厌。今天大热天的，听这个人嘚啵嘚啵的，一句正文也没有，而你还在很认真地听。这也是修行，也是种善根。就算一句正文也没有，我们讲的是维摩诘所说经，是吧，这一个维摩诘所说经，一个名字，净名经，这个名字，种入你的阿赖耶识里边，成为金刚种子。啊，有一天你开悟见性，这就是自己曾经种的因，结了果。所以说种诸善根，无有疲厌。不管多热，不管多无聊，大家都在坚持听法。志常安住，方便回向。这个安住，是安住实相，安住一心。方便回向，是指你做了，就不白做，我们无求，但是它会有作用，功不唐捐，这就叫方便回向，智慧回向。不是让你起一个心，把自己做的都记着，再回向。就是你知道没有能回向的，没有所回向的，回向也不可得。方便回向有二种境界：一，做事的本身，安住的本身，就是最大的回向。这是自证境界，就是不去做回向。还有一个就是表演，为众生表法，为初学讲，做的一切，都会回向众生成佛，回向自己成就，是为了大众能有信心。比如说打禅七，带一些初学的，带着他们一起受八关斋戒，求佛加持，让自己这次禅七顺顺利利的，不要有障碍。然后禅七结束，或讲经结束，带着大家念一下，愿以此功德，普及于一切。这都是方便回向。明明知道没有什么可回向的，但是因为是初学，他们还领会不到这一点，他们还希望能够被加持一下，给自己的修行增加一些信心，所以带着大家方便回向，这是从助道法的角度，也是从不尽有为的角度。求法不懈，说法无吝。自学佛法，或向善知识请法、学法，从来不懈怠，不得少为足，也不疲厌。有很多居士，大家都很精进。只要有机会，向我问法，这个没关系，你问法，没关系。但是你别看到什么好东西，听到什么音乐，你认为好听的音乐，有什么赚钱的道，有什么便宜的东西，就发链接给我，就推荐给我，我没有兴趣，不要骚扰我。你问法，这个没问题。你问多少都没问题，只要你诚心求法，不懈于求法，不懈怠。说法无吝，有机会就给大家讲法。大家在说法这方面，可能这个环节薄弱一点，总觉得自己没有觉悟，还没成就，还是个凡夫，不能说法。错了，不管成没成就，见人就说，先拿别人练。别怕说错了。就是说说，不停地说，在给别人说的同时，把自己说明白了，说清醒了。你要多说，管他爱听不爱听呢，他不爱听是他的事，我爱说是我的事。除非他比你更清醒，更有智慧，知道你说的不对，也就不听了。那是他有心眼。但你不一样，你要抓住机会，找听众，为他们讲。比如说你父母，你家的小猫小狗，都可以当你的听众。他们听的懂听不懂不重要，重要的是你要说法，要练习说法。这是说法不厌，说法无吝。只要有人问，就全盘的讲给他，不要吝法。佛法是出世间法，是自觉觉他，就是要利益别人的。一切众生都是一体，并没有一个自他，没有你我，都是一心，所以不能吝法。自己懂的，不告诉别人，怕别人比自己强。如果你吝法，只能说你不通达法性。它不像世间法，世间人，掌握了一门技术，自己得了什么利益，会算计，想独占，不与众人分享。佛法不是这样，一定要与大众分享，要多做法布施。世间人遇到一个好东西，我不告诉你，这个东西这么好，我才不告诉你，我要独吞。修行人没有这个心，他是一种无缘大慈，同体大悲，了达众生同一种性，同一佛性，他有这样的智慧，所以他对一切众生，平等法布施。法布施的时候，没有丝毫的吝惜，因为他知道，没有布施给别人。圆满的是法身。勤供诸佛，故入生死，而无所畏。这个供养诸佛，也有两层意思，一个实相，一个就是世间法。实相上面，就是通达佛不可得，没有佛，通达十方诸佛都是我们自心的一念妄想，这就叫供养诸佛。那你初学，刚信佛的，要护持三宝，要礼佛，这是表法，为众生表一个信。到了寺院，礼佛，在寺院里面每天礼佛。其实，表面上是礼佛，但实际上不是礼外面的佛。其实是向内，修我们的恭敬心，谦卑心。不仅礼佛，对一切众生都要心生恭敬，内心都要视之如佛，这叫供养诸佛。故入生死，这个故入，就是示现入于生死，为度众生而入生死，非是迷入生死。就是平等、尊重、普行恭敬，对待一切众生都尊重如佛，就叫供养诸佛，而无所畏。不会因为示现入生死，来到这个世间，怕解脱不了，总怕轮回，总怕自己修不上去，没有这念心。因为通达人无我法无我，已经通达实相，所以不畏生死，示现入生死，与其同事。于诸荣辱，心无忧喜。对于荣和辱，都没有忧喜。荣就是好事，辱就是有人损害你，有人侮辱你，逆境。不会有爱憎之心，不会说大家赞叹你，呵，心里边美滋滋的。有人诽谤你，有人侮辱你，有人瞧不起你、指责你，心里边就难过，不会。于荣辱没有忧喜，心里没有波动，可能会有一些习气，但是很快就过去，不会当真，不会住在别人的评价里。谁说你什么了，别人把你捧得多高，或者谁诽谤你了，对这些都不会住。八风不动，利衰、毁誉、得失、苦乐，等等都不能动其心。不轻未学，敬学如佛。未学呢，有时候会用末字。末学，未学都一样，就是初学的意思，这句经文是不轻视初学。好的修行人，对那些还没有真正深入佛法的人不会轻视，而且会心生恭敬。像六祖大师最初到五祖那里求学，慧能不会写字，希望张别驾代他写偈。张所言有轻视之意，六祖就说：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。即使对一个完全不会佛法的人，也不能轻视。因为众生都有佛性，完全平等，都值得尊重。对一切人要普行恭敬，就像对待佛一样。这个尊重，不能从表面上尊重，要从内心，真正把对方当佛看待。学禅宗的很多人容易犯轻狂的毛病，会很傲慢，目空一切，轻视初学。这个是修行人的大忌，也是禅宗学人要注意的。你没到祖师的境界，不可以轻易地学祖师呵佛骂祖，不能效仿祖师睥睨一切，桀骜不驯的样子。祖师有祖师的功夫和境界，有祖师的手段和示现。而凡夫若动不动拿祖师的话来当自己的境界，这是自欺欺人，可笑至极。这一点，不轻初学，希望大家都引以为戒。有则改之，没有则是你的本份。说到实际，轻视别人是自己心性扭曲难过。佛让我们避免的心行，都是因为你有那样的心行，苦的难过的是你自己。有人来道场了，我开几句玩笑，说这个人长得压抑。你就真的长的压抑了吗？不能从表面的语言上去判断是否轻视，要看对方对你的用心。我经常跟大家开玩笑说，长的不好的都学佛了，长的漂亮的都搞对象去了，当明星去了，做买卖去了，当名人去了。是吧？所以，歪瓜裂枣，剩男剩女们，老弱病残的，被社会放弃的人，都跑到道场来了。除我一个例外，相好庄严，有大智慧。天啊！这人怎么那么直言不讳，不知道含蓄一些吗？不知道。所以我轻视你们，但这个轻视是假的，这只是言语上面的调侃，里面全是关爱、喜爱，是一种对待亲人的态度。这个不轻初学，尊重大众，不是流于表面，在那里装谦卑，装恭敬，做表面文章，不是。语言上可以调侃，但内心绝不能轻视。哎呀，这个人，好坏话都让他说了，怎么说都是他，常有理。这一段，不尽有为，不住无为，我们好好学习，在修学路上，这些我们都会碰到，都是长养我们的善根和菩提心，让我们越来越吉祥如意。我们先别说大彻大悟，别把目标放那么高，那么远，我们先随时随地随处，把自己的现实生活搞好，让自己在哪儿都能够安详，都能够平和，能够快乐，这个才是我们学法的一个真正的目的，一个很现实的目的。而不是天天求一个什么大彻大悟，那个东西太远了，谁也看不到。我们时时刻刻都能不执着，没有烦恼，这才是最主要的。不尽有为，不住无为，就是在修行的过程中，打开我们的心量，让我们对一切，都能够生起一个慈悲之心，一个平等之心，一个智慧的心，一个尊重恭敬的心，一颗通透的心，无挂碍的心。堕烦恼者，令发正念。有的人，生活一遇到逆境了，遇到问题了，烦恼了，找到你。你可以用善巧方便，帮他转移。让他生起正念，为他输入正能量，给他讲点笑话，讲点事情激励他。大家出去玩玩。太不容易了，我跟你讲，度人真的需要智慧和善巧，所以我们也很能理解这些二乘人，自己如果没有大智慧，大心量，根本帮不了任何人。堕烦恼者，令发正念。就是带着他修，你要把他当成自己的孩子，视一切众生如罗睺罗。因为这是实相，最后你会发现，你只能这样做，才能成就，才能圆满。于远离乐，不以为贵。佛法里边有一个很重要的环节，修行过程中一个很重要的环节，也很难得的一个环节，就是乐远离心，出离心。远离世间，远离家亲眷属，远离世间享乐，不是抛弃，不是彻底的远离，而是保持距离，这个很难得。但是你一旦能做到这个了，一下子你的修行，你的心境，就会有一大块的提升。你会断掉很多的烦恼，减少很多的挂碍忧虑，所以这个真的非常难得。声闻人为什么能速断烦恼，取证四果？就是因为出家修行，远离世间，烦恼断除了一大块儿。但是就算你能做到这一点，也不要以此为骄傲。你要以此为骄傲，那又坏了，我相又出来了，虽然你没有烦恼，虽然你也没有世事的挂碍，但是如果你内心生起一个以此为贵，以此为骄傲，生起这个心，你还是解脱不了。那样你和众生是对立的，你有一个我，有对立，你就不屑于接近别人。和一切人都保持距离，和家亲眷属，和朋友和同事，和所有人都保持距离，但这个保持距离，你不能保持距离保过了，过犹不及，你太远了，你站在一个高高的角度俯瞰大家，那就完了。你以自己为贵，你没法长养自己，你也圆满不了自己，因为一切人都是你，这个距离，要保持好一个度。保持好了，你能自觉觉他，你能借助利他而修自己。保持不好，就成了孤家寡人，就把自己局限起来，你无法看到自己身上的习气和毛病。所以，距离太远，也不能成就。二乘人，就是尽了有为，以远离为贵。菩萨虽然也乐远离，但不以此为贵，虽然和众生和家庭，和所有人，保持一定的距离，但是不逃避，不厌弃众生。看到众生有机缘的时候，能够接引，能不遗余力的去跟他同事、利行，引导他，不疲不厌，这就叫不尽有为，不住无为。不着己乐，庆于彼乐。自己很快乐，既有智慧，又有能力，也有条件快乐，有很多方式自娱自乐，做什么事都能让自己快乐。但是，不以自己快乐为贵，不贪着己乐。庆于彼乐，这也是一种随喜，也是心量大的一种体现。就是别人快乐时，我们看着不会嫉妒，不会生气，不会羡慕嫉妒恨。能够随喜他人，很高兴看到对方好、对方快乐。我们看到亲人、朋友、同修开心快乐，自己也很开心。有人问我，师父，在厕所里能听您的开示吗？在床上可以听您讲的经吗？可以，都可以。没那么多事，只要你听法，你学法，怎么都可以。打个岔。别人修法有了提升，心态有了改变，心性变得柔和了，为他高兴，就像为自己高兴一样。遇到事比以前冷静了，不再烦恼了，我们要跟着他一起开心，不要羡慕，不要嫉妒，不要恨，因为那是你自己。其实你开心，不是庄严你自己嘛？庆于彼乐，就是为了让自己快乐。其实对方怎么样已经不重要了。他只是显出一个样子，但是你快乐了，这才重要。重要的是你自己的收获，是你的心态。因为你看到了什么，你快乐了。这才是重点。大家不要把重点搞错了。我们为什么要庆于彼乐？是为了让自己快乐。你嫉妒、羡慕、恨，那能快乐吗？不能。所以有智慧的人，他自己就会做出选择。我们要学习随喜，要时时刻刻都不要忘了随喜。在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。是说菩萨行人，修大乘者，看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在一个虚妄境中，不得解脱。而菩萨观于禅定，就像在地狱一样。为什么？因为禅定是识心境界，住于禅定，即被境界和法所缚，不得自在。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，会把修行者定在那里。所以大乘行者，在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。修禅定的人，好寂少思，很少读经，不能深入经藏，所以得少为足。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着轻安，贪着身体的空受。到最后他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。最后，他发现禅定也是无常的，不真实的，是识心的境界而已。金刚三昧经云：佛言：如是，彼二乘人，味着三昧，得三昧身，于彼空海一地，如得酒病，惛醉不醒，乃至数劫，犹不得觉。酒消始悟，方修是行，后得佛身。楞伽经云：三昧酒所醉，住于无漏界。彼非究竟趣，亦复不退转，以得三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒消然后悟，声闻亦如是，觉后当成佛。即便涅槃，都不是实有的境界。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人把自己所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个恐怖之心，如堕地狱一样。在有余涅槃中，他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地狱。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。于生死中，如园观想。二乘人畏惧生死，害怕生死，不想投胎，不想再来世间，不受后有。我们也经常听到身边人，尤其念佛求往生的人，好多人，还有初学佛的人，都讲，哎呀，轮回太苦了，这个世间太苦了，好好修，这是我最后一世，我再也不来了。我一定不来了，口号是喊得挺高，但是你喊错了。没有你，哪有什么来与不来？谁来？谁不来？这都是畏惧生死，被生死所缚。虽然是畏惧生死，却被畏惧所缚。二乘人就畏惧生死。而菩萨观生死犹如开门，出入生死，如进出自家庭院一样。如游园观，园观就是自己家的花园，天天进进出出，自自然然。所以一次次示现生死，从来就没想过我不来这个世间，没想过。讲这个很多人又开心了，师父我也是，我很喜欢生死，我很喜欢这个花花世界。这些人，拿佛法当借口，给自己轮回生死，贪逸、放逸、贪着找借口。你乐意那样想，谁能管得了你？只能说自作自受。这里的如游园观，是针对二乘厌离生死，不想来世间，于佛法究竟之理不通达的人讲的，不是讲给凡夫，让他贪着生死的。反正都是自作自受，你怎么想，怎么做，你说了算。你只要自己喜欢，能够让自己开心就好。但是这个开心，是不是永久的，是不是究竟的？你要想清楚。你要想一想，你这个一时的贪着，你的开心快乐是常乐我净？还是感官上的快乐，将你带入生死轮回？于生死中，如园观想。我们不要一听这个，就觉得可以放逸了，不是。这是对畏惧生死的一种解缚。你畏惧生死，不想投胎，怕堕三恶道，这个怕的心，就是轮回的心，就是我相。这个也要除。这句话，是对这些畏惧生死，畏惧轮回的人，对他们的一种引导。不用害怕，没有实有的一个生死和轮回，你贪着生死，会轮回；你畏惧生死，也会轮回。于其中间，不贪不畏，是为入不二法门。你好好学法，通达实相，什么都不畏惧了，根本没有生死的概念。于世间一切事，坦然面对，视生死如睡觉，如休息，如坐禅，如见风吹草动一样，就是很平常。根本不会动念，什么都不会想。这说起来好像很简单，但这是修行见地和功夫的体现。你的观念正确了，功夫到家了，这个自然而然达到。你的家亲眷属去世了，你一句佛都不用念，连一个念都不用起，该干嘛干嘛，给他整理衣服，擦擦身子，临终的时候也不用给他讲没有生死，什么都不用讲，好好的看着他，陪着他就行。你知道没有一个人出生死亡，对这点，了了清楚，毫无疑惑。你不动念，就超度他了，其实是超度了自己心里的妄想。我们不要去动念，不要去想一些没有用的东西。这个时候，就是于诸生死，如入园观。自己有那么一天，也是这样，心态平和，跟睡觉一样，什么都不用想。做到这一点，是你一生修行的体现。见来求者，为善师想。这句经文是说，来求你的，找你办事的人，你不要觉得他是求你帮忙，他应该感激你，不，恰恰相反。有人来找你，表面上是求你来的，但其实是来帮你的。他不是求你帮忙来的，他是帮你来的。怎么是帮我来的呢？明明是他求我，怎么变成他帮我了呢？他是成就你来的，给你当陪练来的，给你修慈悲喜舍提供机会和道具来了。这些人是你修行的对境，是因缘派人考验你来的。对这样求你的人，如善师想。善师就是善知识，自己的老师，师父，于你有恩的人。虽然是求你办事来，但是你要有慧眼，要有觉知，要认出他来，他是考你来的。你要把他作为自己的师父想。求你来的，我们非但不能起一个求我来的心，傲慢的心，不能起这样的心。还要起一个他是来成就你的，来考验你的，来锻炼你，给你做陪练的这样的心。这个确实也挺难，一般我们都会用生死心，用习惯的思维方式来对待这样的人。对吧，他求我嘛，我姿态当然要高。就好比如说你给乞丐布施，一般你都是居高临下，你作为一个施舍者，你有恩于他，乞丐坐在地上，你站在高处。这是正常的心理。但是真正会布施的人，要把乞丐当成佛来布施，要弯下腰，甚至蹲下身子，很恭敬地把钱放到他手里，布施完之后，还要向他合掌，这才是觉悟，才是智慧，才体现你的修行。很有可能，你这么谦卑的举止，这种用心，一下子就把乞丐度了，他多年痛苦冰冷的心一下子就化掉了。这才是布施时真正的心态，才是会修行的人。世间无智之人，可不会这样。你求我，我还要把你当老师想，当恩人，我疯了吧？但是菩萨就能做到这一点，菩萨做事，既为帮助众生，也为自助，他知道他做的一切都在修自己。菩萨有这样的智慧，有这样的觉知。这是觉悟的一种表现，菩萨所有的行为都是带着觉知，他知道实相是什么，知道自己怎么做合道，怎么去用心才合道，以什么样的心态去做事，更自在，更快乐。你觉悟了，觉性提高了，才能做到见来求者，如善师想。你在布施的时候，才会非常谦卑，像供养自己的父母一样。就不会落在一个相上，不会以无明心来修行做事，不会随顺习气。凡夫是什么？有人来找你，有人求你办事，或者求你问法，你就觉得自己高高在上，是他求你来的，你就把自己当成人物了。那是凡夫。一个好的修行人，有人来求，要警觉，要知道表面上他在向你问道，在有求于你。其实，他是来度你，来成就你的，给你机会，让你行法布施。就像涅槃经里讲到，佛陀过去生中修道，天神为了试探佛陀是否真的是修行人，就化身成罗刹，向他要身上的肉。佛陀就抓住了这个机会，答应了他。他想用这无常的血肉之命，换得常乐我净的妙法，这是一个道人的警觉之心。他永远知道什么对他是最重要的，他不会把心思用在世间无常之乐上而耽误了自己的修行。我们问问自己，如果有人来找我们，你会以什么样的态度来对待他。就算你帮不了他的忙，你对待他的态度是恭敬？还是对付？还是嫌弃或者厌恶？你怎么面对有求于你的人？这是你要考虑的问题，而不是帮不帮他。所以，见来求者，当善师想。这部维摩诘经的开示太殊胜、太难得了，它开示的法理在其他经典里很少见，稀有难得。此经开示的实相，开示的修行，和我们平时的用心正好是相悖的，相反的，他会颠覆我们很多的见解，也会启发我们新的领悟，用新鲜的观念重新审视自己的生活和修行。我们以后在生活中，你换一个角度用心，换一个角度看事，你会发现整个人都不一样了，这就是智慧，就是以前你那样用心，后来你转变一下，只是转了一个念而已，你会发现整个人都不一样了，境界不一样了，你的心态，你的心情，整个生活幸福的指数，一下子就提高很多很多。你不执着了，你会逆向思维，你会反思，用智慧去处理事情。世间人为什么烦恼？因为他用一惯性的思维，他以得失心、有求心、好胜心去处事，一定要争个高低对错，处处较真儿，当然会烦恼。就算一时获胜、得逞，将来还会败灭，所得的一切早晚都会幻灭。正是这些用心，导致的生死轮回。你一反过来，整个用心变成智慧心，解脱心，无挂碍心，不计较心。这一品我们学的是不尽有为，不住无为，讲的是菩萨行，讲我们怎么去长养自己的善根，深入修行，长养自己的功德，熏修智慧，让自己习惯于用正念正见来修行生活，在生活中实现解脱。

2021-05-18

是真是伪不重要法师吉祥！我最近在听法师讲得音频，我有一个疑问？法师在讲祖师集时为什么说不仅《楞严经》是伪经，《圆觉经》也是伪经。法师为何这么说？弟子愚钝，肯请法师解除弟子心中疑惑。答：释迦佛是真的吗？释迦佛只是个相，所以不是真佛。佛若不真，所说之经是真的吗？所以，不但楞严、圆觉、金刚经是伪经，三藏十二部皆是伪经。真经需从自性流露，智慧方便，嬉笑怒骂，无形无相，不拘文字，不可思议。所以，报化非真佛，亦非说法者。又佛说，我四十九年，一字未说。若欲听真经，且向菜市场人声鼎沸处听，且问哑女，且问聋子，且去问木头，且向石头嘴边听。如是之经，方有少分相应。问：既然金刚经也是伪经，那为何还要读诵金刚经？答：经虽是伪经，不妨去读。何以故？经虽不真，却引我们去见真。如指月之指，虽不是月，却能指月。说经是伪经，亦复如是，只为让你不着文字，莫着佛所说法。因你着于文字，执指为月，故说伪经。若不着，经又是真经。何以故？一切皆从本性流露，示人解脱，如何不真？所以，说真说伪，意总不在这里。但能无染无着，是你修行处。

2021-05-16

活着的意义如果生命必将结束，而你不觉悟，你活再久又有什么意义？你依旧还是要轮回受苦！如果你立刻就死，而因此觉悟，那么就算你只能再活一天，一个小时，一分钟，甚至一秒，那又如何？还你真身，给你真性本我的自由，灵魂获得解脱，就是死一万次，而且立刻就死，那又有什么可犹豫。若放舍生命可以悟道，我愿意随时放舍生命。朝死可悟道，朝死可矣。有的人不明白这个道理，死死地抓住生，以为活着就有机会觉悟。事实上，如果放不下生命，永远不能觉悟。当你不再执迷于活着，你未必会死，但你一定会觉悟。若不如是，你虽然抓着生，其实是抓着无明和我执。而有的人，在死亡和病苦面前，决然地交出生命，给出自己，不再紧抓着生命不放，同时，也不再执迷于觉悟。当他放弃生命的那一刻，当他不再求于觉悟，他觉悟了。他虽然放弃了对生的执着，却获得了永恒的慧命。 

2021-05-16

做功课的意义智慧非从诵经得，非从文字得，非从坐禅得，非从禅定得，非从觉知得，非从修一切法得。智慧从息心得，从忘缘得，从无求得，从无得得，从出离妄念得，从无住法得。心不住法，是名智慧，何有智慧可得？心不生妄，是名智慧，哪有智慧可得？智名为空，觅智了不可得。若以为有智慧可得，是名无明，非是智慧。无智亦无得，是名真智慧。修一切法，坐禅读经，持咒念佛，皆为歇心。心若不歇，坐禅修法，有何意义？心若有住，成佛作祖，皆是妄想，皆是着魔。愚人不知此事，以为坐禅有功，读经生智，有佛可成，有觉可悟，此是颠倒。功非坐来，智亦非外，佛是妄想，但息一切心，是名得道，是名为佛。如果你在做功课时，不知道做功课的意义，那么，你做多少功课都是枉费功夫。如果在做功课时，能借助功课而安住当下。读经时，不必求于理解经意。但能眼看舌念耳听，不打妄想；行禅时，不必求于一心不乱，只要感知脚的移动，心能安住在每一脚步上；诵咒时，不必求灵验，但能不思善，不思恶，心无所住；坐禅时，不必求禅定与一切境界，不住过去心、未来心、现在心，念念无住。若能如是做功课，不必求解脱，已在解脱中。不必求开悟，已做开悟者。不必证涅槃，念念证涅槃。故做功课者，先明此理，方可用功。所言用功，无功可用，以妄遣妄，依幻离幻，幻幻俱灭，非幻现前。若幻不生，不必更执离幻之法。执幻除幻，幻妄无穷，何有终止？做功课只是为了息心离妄，无求无得。心若不生，法即不用。但有少分可求之心，回到所做功课上来。假借读经坐禅，以离妄想颠倒。莫因修法而迷法也。若迷于法，与迷五欲六尘有何区别？若妄想尘劳不断，亦不可执于不做功课，执于不调伏心，放逸四大，口说般若，将来受苦无穷，自赚无益。经云：是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。

2021-05-16

汝即文殊人们不知万法唯心，便认外境为实有。不了唯心，即认心外有佛，有文殊，有人，有物，有生，有死。若了唯心，则无复一切境界。不执境界，此智慧者，是活文殊。然此智慧亦不可得，故文殊不可得。所以文殊无相，不可以相见。文殊无言，不可以言说。文殊无知，不可以知道。若有所见，即非文殊；有所知，即是无明。经云：明妄非他，觉明为咎。故云，文殊是汝本地无明。无明不可得，故无无明也。经云，实无有法名为菩萨。文殊亦复如是，但有名字，自心假名，实无有法名文殊菩萨也。文殊文殊，实无文殊也。五台山无文殊，觅十方界，亦不得文殊。若达此理，文殊坐骑来汝胯下，文殊慧剑落你手里。三世诸佛被你削掉头顶，故云无见顶相；十方世界被你踏平，故云诸佛国土亦复皆空。文殊大智，汝之智也，诸佛之母，非别有文殊之智。汝与文殊无二无别，有别者，自心妄想。你才起有别见，便是拔剑刺瞿昙；汝才见外文殊，便被贬至二铁围山。说你是文殊，莫执于你。若执有你可得，反成无明。若无执，文殊是你，大迦叶是你，畜牲、恶鬼、十方诸佛，一切法皆是你，大迦叶没在鸡足山。大迦叶在哪里？文殊、诸佛亦复如是，皆是你之妄想。若认少法可得，文殊则不现。若妄心不起，文殊来附你体。你之智慧是活文殊，无别文殊也。你到底是谁？你不是谁。莫说什么就着什么。你是假名，莫执着有个自己可得。你是佛，你是观音，你是阿难，你是文殊，莫执于你。如是说者，只是劝你心莫向外驰。心不外驰，亦不内找，是名智慧，亦名文殊。汝求智于文殊，甚颠倒也！如以手找手，以眼觅眼，以我觅我。汝即文殊，实无汝之外文殊也。汝一念心歇，即文殊现于目前。汝一念识心出，即智慧剑出。汝一念分别不起，即与文殊释迦携手共行。丹霞梦与六祖共游性海，傅大士梦与维摩弥陀共游，当被棒喝。若无所梦，无所见，即活丹霞，活大士，堪与祖佛共游履。莫起文殊见，莫生文殊解，是名释迦文，又名诸佛母。

2021-05-16

心无无明，才是至孝你更愿意祝福亲人，还是选择安静地生活。你选择祝福而不是完好无损地活着，是因为祝福简单，而完好无损地活着很难。如果你伤痕累累，如果你心有不安，你能祝福吗？你在祝福父母、亲人的同时，却无法摆脱烦恼和恐惧，那祝福又有什么意义？你在父亲节、母亲节到来时送给父母最好的祝福，自己却深陷无明，那祝福难道不是一种讽刺吗？你送去的不是祝福，而只是你的无明和妄想。只有一种祝福，觉悟你是谁，你从哪里来。如果你不了解实相，你的祝福不仅没有任何意义，而且可耻。如果你不能活的轻松、自在而解脱，你拿什么去祝福自己的亲人？你用自己的紧张、焦虑、恐惧、不安、嫉妒、贪婪、生活的压力来祝福自己的母亲吗？你用自己的抑郁、狂躁、绝望祝福世界安好吗？你用自己的妄想、昏沉、疑惑来祝福家人平安无事吗？只有一种祝福，那就是你真正的独立和觉醒。只有一种报恩，你的智慧和安宁。你们更愿意对母亲说：我爱你，而我选择忘了母亲。你有你爱你双亲的方式，那没有任何问题。但是，如果父母想到你，无比的放心，无比的安心，那是不是更好？如果你是一位母亲，你希望自己的孩子安好，还是希望他送给你一座金山而痛苦不安。让父母知道你是一个安静的人，知道你现在很好，知道你是一个从来不找事的人，知道你是一个让很多人都恭敬而尊重的人，还有什么祝福比这更大？还有什么比送给父母这份安心更好的爱。你们更愿意送花送礼物给父母，而我选择送平安给大地，送无事给天空。你们从来在这一天都会更加地想起父母的养育之恩，心里充满感激之情，而我，连一念都不会想到我的父母。我知道，所有的感恩，都无法相比于我活的安好。如果你活的一点也不开心，一点也不明白，一点也不轻松，那感恩又有什么意义？如果我总是烦恼、不安、痛苦，我拿什么去报答父母。曾子临终时让身边的人看他的全身上下皮肤没有一处受伤，他说，这就是孝。身无损伤，只是小孝，心无无明，那才是至孝。人们注重仪式感，而我更看重实际。你的心在父母那里，我知道我与父母俱是幻梦。即便我知道父母想我，但是，只要他们知道我是这个世界上最安全的人，那才是我给父母最好的祝福。从六道家亲眷属那里醒来，那才堪为真正的祝福。人生最美好的事并不是深爱着父亲、母亲或任何一个人，也不是热爱着一件事业，而是心中不挂念任何人，也没有任何热爱的事。

2021-05-15

关于觉知的开示当你理解了疼痛，才会爱上疼痛。你爱上了疼痛，它就会现真身给你。它的真身是空，是不住。所有的事物都是如此，当你理解了它，你就不再讨厌它。你不再讨厌它，它就会现出真实的面目：空与无住。人们不是活在觉知里，就是活在妄想里。觉知本身虽然也是妄想，但是觉知的特点是不住，以不住之觉知而离住着之妄想，是训练觉知的目的。实无觉知可得，故不可分别觉知。坛经云：六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。六根有见闻觉知者，即是觉知。不染万境，即不住觉知。善于分别诸法相者，觉知也。于第一义而不动，不染觉知也。故解脱非在别处，正在觉知的当下，而不住觉知。在出离妄念的当下，而又不住出离。觉悟亦复如是，见性亦复如是，非有神秘，亦无境界。触目菩提，声色无碍。烦恼来自于住着过去、未来、现在之心，念念分别，念念寻觅，念念有所住，得失不断，所以受苦。若能不住思虑和妄想，随时回到见闻觉知上来，而又不住见闻觉知，念念空寂，念念般若，念念解脱。

2021-05-14

觉悟的启蒙者：疼痛与觉知身体的每一个觉受都是我们觉悟本性的启蒙老师。每一个来到我们心上的声音、景色、感知、触受，都是把我们从头脑中叫出，喊我们回到当下的使者。身体的每一个疼痛都是一声呼唤，它呼唤我们去觉知它，感受它，理解它。当我们去觉知它，它的意义已经从单纯的疼痛变成了一个领悟，一个温柔的陪伴者。它用不带有任何评判和偏见的安静，默默地引领我们离开了妄想和烦恼。当我们发现了疼痛和觉知的意义可以帮我们解脱更深的烦恼，我们就更愿意去陪伴那些觉知和疼痛，而不是讨厌它。当我们改变了对疼痛和其他觉受的认知，它们的意义变得神奇起来。觉知的意义在于我们面对事物时有了一个愿意理解它的态度。觉知的意义可以改变我们以往对待一切事物的负面认知。比如疼痛。以往我们感知到疼痛，我们的第一念通常是厌恶、误解和讨厌，一秒钟也不想留住疼痛。因为对疼痛的看法使我们无法真正觉知到疼痛，我们不停地被疼痛的错觉引入头脑，烦燥和痛苦在这时产生。就是因为没有花哪怕再多一点的时间陪着疼痛，理解疼痛，我们误解了疼痛，错失了疼痛对我们意义。或者说，因为我们没有真正去觉知疼痛，而不理解疼痛的实质是空，它的意义是叫我们回到真实。当我们去觉知疼痛，耐心地像带着爱意去陪伴自己卧病在床的孩子一样去陪伴疼痛，我们发现，一切都消失了，世界安静了，大脑之城空寂了，只剩下疼痛。疼痛的意义忽然间被我们发现了。它赶走了一切妄想和分别。觉悟了疼痛的意义会让我们改变对疼痛的看法。它原来是唤醒我们内部的觉性，而不是折磨我们的。它原来是帮我们离开对所有感知的评判，让我们看到实相，而不是让我们痛苦的。我们对疼痛和所有感知的误解导致了痛苦，而不是疼痛和感知本身。一旦我们对疼痛、声响、色尘、味道、触觉的认知和态度发生改变，我们理解了它们，我们将不再讨厌它、推开它，而是会爱上它，陪着它。所有的觉知，包括极度的疼痛，都是帮我们回到当下、带我们解脱的，是引领我们出离头脑和意识的迷宫的。当我们觉悟这一点，我们便不再讨厌这些感知和疼痛，我们愿意花更多的时间陪着它们，感知它们，善待它们。当我们理解了疼痛和感知，它们的作用就完成了，它们的意义也实现了。那时，你会发现，它们早已安静地离开了我们。觉知感受和理解疼痛不是一门理论课，而是一门实践课。把握住每一次疼痛的机会，捕捉到每一个来到你心灵的使者，带着耐心和理解去陪伴它们，认识它们的真正意义，那都是你开悟的时机，也是你获得解脱的唯一时机。每一个声音，每一个景色，每一个文字，每一个气味，每一个触受，每一个觉知，每一个念头，都在把我们从头脑中叫出来，叫回当下。会修者，法法皆般若。不会修者，法法皆束缚。会修者，尘尘放光。不会修者，念念成滞。去听，去看，去闻，去感知，去觉受，跳过一切的思虑和理论，没有比这更好的修行，没有比这更快的觉悟。

2021-05-14