安住寂寞，才能不再寂寞顶礼师父，您的道场我也去过，待了有一个多月的时间，因为每天有五节功课要做，还有两天放香的时间，因为是去道场学习的原因，在道场的这段时间还挺充实。道场很清净，确实是一个实修的好地方。平时还有放香时，看到您和一些同修经常一个人坐在院子的角落里发呆，有时我会生起一种恐惧和不安的心，难道您和这些同修就这样在这里过一辈子吗？这样无所事事，没有事干，是不是太寂寞无聊了，感觉大家像被关在一个监狱里一样。短时间可以，一辈子都这样过，如果是我，我就觉得很可怕。请问师父，您是怎么看待您的修行生活？答：人们都会经常生起一些念头。这很正常，也无法避免。但一个好的修行人和其他人的不同之处是，他不会相信自己的妄念，不会住着在这些妄念带给自己的不安上。道场的生活没有你想的那么长，它只有一天。我的日子也没你想的那么寂寞，我有鸟语花香相伴，有溪水青山娱乐。你活在自己放出的妄念和想象中，我只要把眼前的这杯水喝好，把路走好，把饭吃好。你活在未来心中，而我只想着度过今天。我们住在道场，这里平时关着大门，放香的时候敞开大门，中午或晚上也会开门，大家出去散步，去镇上买些东西，到山里打打坐。我经常跟同修们说，我们这里跟监狱差不多。大家都开心地说：是的，师父，我们很开心生活在这样的监狱里。如果你看到一个地方是监狱，你可以放眼望去，世间哪个地方不是监狱？家是监狱，小区是监狱，工作单位是监狱，地球是监狱，你的思想、观念、信仰，无不是监狱。如果你错解了佛法和修行，那是更大的监狱。如果你不明白什么是真正的自由，你渴望有一个地方，做一些事能给你带来自由，那么，不论你在哪里，你做什么，那都是监狱。自由不在任何地方，它在你接受当下，满足当下的心里。我们的道场不大，我们的生活很简单。但是，我们很知足，我们很惬意。所有不安和恐惧的想法，来自于你，而不来自于我们。寂寞者，无别原因，正是因为耐不住寂寞，才更加寂寞。你看到的是你心里想象的世界，而我们活在自己现实的世界。看清外物的虚幻，放下心里的种种营求，不向外投射妄念，心才能获得真正的安宁。不再痴迷于做事和享受带来的趣味，才能真正的不寂寞。世人愚痴，以为变换生活的样式，寻找乐趣，便不寂寞了。他们不知道，他们变换的越多，就越寂寞。越想驱赶寂寞，就越发的寂寞难耐。如饮鸩止渴。只有歇下求乐趣的心，看清一切乐趣的本质是苦，是幻，安住寂寞，休息心识，才能真正不再寂寞。如果把安宁寄托在改变环境，在舒适的享受中获得充实，环境是无常的。当你寄托的环境消失了，你怎么办？把心从外境那里收回来，把念头从乐趣那里召唤回来，回到心上，一切问题消失了。道场的生活和修行就是为了认识这一点，并且实践这样的生活，享受这样的生活。一旦拥有了这样的智慧和生活能力，再到哪里，都一样安乐，一样自由自在。

2021-04-20

静心才是关键人们总是庆幸或抱怨自己遇到的人与事，迷在人与事中，或喜或忧。不知道从事情中跳出来，才能无喜亦无忧。最大的幸运不是你遇到了谁，而是能活出自己。最大的悲哀不是遇到什么倒霉的事，而是认清一切事都是梦事。一切都在你那里，而没在境中。迷人向外寻求，制造问题，营造人生，以此充实自己，不知给自己造了无数的幻屋，打造了无数幻门，进进出出，永远走不出那迷宫。智者知道一切事物的钥匙都在自己心里。只有停下来，一切幻屋消失，一切幻门打开。静下心来，才能找到一切问题的答案。静下心来，才能看到所有的事物原来都是客观而纯净的，只是我们的心出了问题，才看到种种问题。你遇到再美好的事，它都无法使你安心，除非那事能让你看到自心的圆满。你遇到再好的人，它都无法陪你永远，除非他能警醒你认识空。你什么都不用练习，练习静心吧。静心会让你看到根本。静心会让你看到本来。静心能通一切佛国。静心能醒一切迷梦。到心中去找答案，一切都在那里呈现。前提是，先静下来，观察它，了解它，与它和解，与它和谐。

2021-04-20

修行于第一念上着手师父好，看了你的文章，修行不是提出问题，而是不生起问题，我的理解就是在第一念上觉察。我的问题是，为什么要在第一念上觉察，它和解脱有着什么样的关系？答：你看，你现在问我这个问题，如果你自己不能察觉，又不知道止息，又没有人给你一个满意的答案，你就会经常想着这个问题，而错失了本来解脱的当下。如何是本来解脱？法相未生时，心未随妄念流转时，直用六根时，心不住法时，即是本解脱。你问我为何于第一念上做功夫？若看不到自己的起心动念，念上生念，一切妄想尘劳，生死无明，随之而生。比如有人跟你讲修禅定才能解脱。你的问题来了，如何修禅定？入了禅定还要怎样修？如果此时看不到自己关于禅定的疑问，你会被禅定这个概念带入更多的妄念和行为中，从而离开当下，执着幻境，不悟当下非动非静，不劳施功，本来寂灭的自性真定。随时从念和识上出离，才是真修行，是真功夫，是真道理。若不如是，随便一个问题，就会把你带到识海。识海者，生灭动荡之心，轮回机制，无明者是也。若不知在第一念上觑破它，识心就会带着你在虚妄的概念中转，无有了期。诸法唯识，诸法是念，一切法但有名字，而无实义。诸法皆是识心妄计，本无实法。佛说一切法，都是要告诉我们这一个事实真相：没有法。所有的法都是识，是妄，是念，是空。修行者，不明此理，于第一念中而不觉，于第一法相上而住着，前念后念，念念分别，便入识海。入于识海，分别名相，思维概念，以为真实，恰是堕生死，不得出生死。何以故？生死者，识之异名，念之别称。以住着故，说名轮回。所以，修行若不从第一念上觉，从第二念上息，则念上生念，念而不止，转转迷背。第一、第二念者，只是假名，非实有一二念也，不可执着。若执着，便成第五第六念，千念万念去也。佛陀说法，方便施设，种种修行，不过止息我等妄想分别。妄心若息，都无实法。故知修行只是妄心不生，于第一念上勘破。故名直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。又知祖师门下棒喝之理，夺杀之意。哪里出头哪里打，直打得你无头可出，妄心全歇，如缩头乌龟，方有少分相应。做得缩头乌龟，方骑得露地白牛，稳坐归家。

2021-04-20

放下一定怎么的心我们的痛苦来自于一定要怎么样！没有一定。一定，那是观念的要求，头脑的把戏，莫被它骗。在一定要怎么样而不能时，转变个想法，换个方向，解放思想和观念，所有的困难都消失了，心立刻获得了解脱。当你一定要做什么，你会发现，即使你克服了种种艰难做了你一定要做的事，你还是不满。绕了一大圈，做成了一切之后，你发现自己又回到了原点。这之间你所受的一切都是徒劳，所经历的一切都毫无意义。它唯一的意义是，让你休息下来，不要再重复同样的坚持。那一定要怎么样的心，就是我。只有我才持捉着知见。无我者，但无知见耳。无知见者，即是忍辱仙人。当内心牢牢地执着一种见解，这种见解成了一把刀剑。它会对所有持有不同见解的人剑拔弩张！心因为操起见解之刀，而变得紧绷、扭曲、难过。心本流通，念念不住。它不被任何东西缠绕和阻止，只是被知见与观念阻拦。正所谓：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛！苦海者，无数的观念。回头者，不再追寻认定那些观念。屠刀者，知见和意见。立地者，但无知见，即如如佛。经云：实无定法名为无上正等菩提。又云：无有定法如来得阿耨多罗三藐三菩提。所谓定法者，相信一种不变的观念，认定一种固有的想法。当你执着一种观念，它会让心住着而受苦。当你痴迷一种理论，它会让心焦虑而分裂。世间所有的行为、造作、探索和营求都受观念和信念的指导。强烈的观念可以引导我们上刀山，下火海，让我们不达目的不罢休，让执迷不悔，让我们受尽艰辛。除非那是一种活的、不定的、能让心解脱的观念，否则，固有的观念会成为捆绑我们的枷锁。当一种观念不再决定，不再固执，不再要求什么，它已经不是观念，它从观念转化成智慧。当一种观念能松开我们所有的观念，这样的观念被称为正念，又称般若。佛法就是启发我们远离知见，用心生活。心只是穿过它自己，只有知见才会嵌入头脑，迂回心识，侵蚀心体，让心枉受痛苦。定论和观念隐藏在你心中的各个角落，潜藏在你的八识田中，只有高度地觉知，安静的心智才能发现它们。在你生起观念与知见的地方，发现它，转变它，放逐它，心就会得到自由和解脱。

2021-04-20

梦幻空花，徒劳把捉无论你做多少事，绕多大一圈，最后都要回到原点，回到寂灭，回到一无所有。迷人终日奔忙，徒劳身心；悟者言下顿歇，坐享圆寂。禅师祖师悟道者，为什么哪儿也不愿意去，什么事都放得下，找一个地方，终老山林？就是因为他们真正醒过来了，他们很清楚地看到人生是一场梦，到头来一场空，不论你做什么，做的多好，都是一场梦，诳骗心识，徒劳无益。如果等到临终的时候再发现这一点，再去放下一些东西，就晚了。那时想放下，就放不下了。随着习气与无明，随着神识不自觉地抓取，依旧轮回。无常随时会收回租赁给你的身体和财物，疾病与死亡随时都在警告你，你什么都不拥有。你不过是个租客，你的一切活动，不过是在短暂的租赁期里。除非你活在大梦中，以为租期很长。世间租客，交还租物，尚有定期。生命租客，交还生命，没有定期，随时会来。你做好随时交还生命与所使用的一切的准备了吗？你为觉醒做好准备了吗？如果不提前做好准备，当无常收回你的生命和拥有的一切时，你会非常难舍，非常痛苦。知幻即离，离幻即觉。若只知幻而不离，是不知幻也。若离幻而未觉，复又入梦，不是真觉。真觉知幻，真知必离。古人云：梦幻空花，何劳把捉。何必零落，方知是空。

2021-04-20

佛法须亲证佛法所有的理论都是修行者亲证过来的智慧和经验，而不是听闻或知解出来的。佛法是自证圣智境界，非言语意识分别境界。佛陀说法有二种，一，言说法，二，如实法。言说法，动荡生死之相，为初学设，引导学人入如实法。如实法者，自证所行，离心意识，非言语思维所能解了。好比如一个医生要写一篇论文，讨论一项医学理论。这种理论一定是自己多次临床实验观察和证实的结论，而不是从医刊杂志上抄袭过来的理论，更不是从别的医生那里听来的理论。抄袭或听来的理论如果未经自己证实而直接用在患者身上，可能会有各种危险。对待不同的病人，对他的临床观察和随时取证，这才是一个医生应有的治医精神。修行者亦复如是，自己应随时观察自心，随时总结解决自身问题的理论，而不是一味地执取佛法的知见。医学是要治病，修行是要解脱烦恼。它们都不是单纯的理论研究。所有的理论，都是暂时的，是不定的，是会变化的。只有实修和亲证者的理论才对修行者有借鉴，而这个借鉴只是提供方向、方法和结果，亲证结论的实修过程和验证方法是否有效，需要其他的修行者去亲自完成。而如果一个修行者，只是学习觉悟者的知见，而不去实证和亲历修行、觉悟和解脱，那等于说食而不饱。有修行者，终日传播他人的解脱知见、修行成果，或者因袭他人的理论见解而错以为是自己的修行，不肯于平日中做实际的功夫，是大愚痴。何以故？如数别人的钱财以为是自己的，等到用时，方知自己分文没有。修行者当然可以随时记录并表达自己的修行观念和解脱见地，但那一定是来自修行者的切身经历和实际观察，以如实得解脱故，说名为智，又名修行。一个亲证解脱的人，不愁没有佛法可讲，他所讲的一切，一一皆从自性中流出，但为众生解粘去缚，除此之外，无有实法。如果没有经历实修和亲证的过程，而一味地宣说佛法的道理，听闻诸多的道理，是名口说般若，耳听虚言。是自诳诳人，穷劫不能见性。诸行者，文字言说从意识出，从妄念起，从知解生，非关修行，不得作数。若欲真实修行，须脚踏实地，死去一切贼心，认认真真牧牛，减少世缘，做大布施，所谓布施眼耳鼻舌身意，布施色声香味触法，布施生，布施死，布施世法，布施佛法，乃至一切心灭，方得相应。参不得半点虚假。何以故？解脱是你个人的，有功无功，得不得力，莫问别人，但问自己。

2021-04-16

放下与放心放下并不是放下物或人，把它们丢下，而是把提着的心放下。放下并不是厌弃和否定什么，而是把它放置在那里，对它完全放心。放下就是放心，那永远不是逃避，它是一种智慧，而且是最好的智慧。没有任何一种方法超越放心。将事物交还给自己运转的规律，把你的关注与担心从它那里撤离。放心意味着你相信当你不管它时，它依旧会好。相信它依旧会好，并不是指相信它永远不变，而是会接受它一切的变化。而担心是意识对现实和变化的一种操控。担心是徒劳的，因为现实永远有它自己的轨则，而那是意识无法捕捉的。放下你担心的，那是对你和你放下的事物最好的安置。放下，需要对诸法实相有真正地领悟。只有领悟诸法随性而缘起，缘起而无生，意识无法干涉和操控，才能对事物的发生与变化放心。当你放心，佛性自然起用。当你放心，因缘接替所有的工作。当你放心，般若从性而起。你提起心，则佛性被盖。你生起意，则心性昏蒙。佛性本来无盖，以妄念故，覆盖真如，假名被盖。心性本来清净，以诸识动，蒙蔽心性，说名昏蒙。脚落在地上，心放在胸里，莫向头脑处奔逸，莫放出你的各种担心。守心护意，即是菩萨。善护诸念，即真护法。我自安住当下，一切交给因缘。我自清风拂面，一切放心任运。

2021-04-16

心会做出选择你的每一次行为，都是你的现实。从你很小的时候，心就知道该做什么，该选择什么。无论它面对多么艰难的选择，它都勇敢地选择了。即使他一直犹豫，一直纠结，迟迟无法做出选择，那也是一种选择。心最终一定会面对它自己，它无法逃开。所以，你一次次地遇到一些事，一些人，那都是心实现它自己要经历的。你无法绕开它们，除非你能让心直接从那些事物中穿过，没有驻留。让心直接过去，这是佛法的核心，也是所有修行者要面对的问题。如果你从一开始就对自己的选择没有疑惑和评价，并且在你做出选择之后，并不后悔，那么你并不会受苦。只是你逐渐在选择中加入了越来越多的观念，加入了你对幻境的执着，当你开始患得患失，你的心开始停滞，你开始在纠结中受苦。你的每一个选择，都没有问题。你选择了的，都是心需要那样做的。如果你不知道该做什么，心会有答案，你接下来的行为就是向导，你所做的就是心的选择。它一定会把你带到该到的地方。跟随心的指引，少受观念的影响，你就会少受很多苦。什么是心的指引？那些你必须要做的事，你不做身心就会很难过的事，最后总是超越观念和理智所选择的。但有时，我们虽然跟随了心的选择，我们还是会很痛苦。你痛苦，是因为在不知不觉中，观念又进入了你的内在，在干涉和扰乱你。是那些强烈的分别与批判的观念给心带来了压力和痛苦。看清那些观念的虚妄，让心轻松地不带任何压力地去选择。在选择做出的行动之后，立刻放下，心就趋向自在和解脱。心不会真正选择让它难过的事，除非它陷入一种观念和迷茫。当你的心做了它难过的事，它会反思下次要不要再做同样的事。它会一次次地寻找更好的应对方式，它会一次次地摸索，一次次地修正，直到它彻底放过自己。心一定会通过，住着只是暂时的。因为那是心的本质。心是最好的老师，无论你面对什么选择，心会直接穿过那层层的问题，直达最正确的方向。但是观念总是瞬间出现，来阻止你做出选择。是各种观念在暗处的对你指手划脚让你烦恼重重。人生的烦恼不在于你选择了什么。无论你选择了什么，它都绝对没有问题。问题出现在选择前的犹豫、纠结、衡量、计较、猜忌，和选择后的后悔、内疚、指责、抱怨、沮丧，是其中的观念导致你的心有所住，是心有所住导致你难过，而不是你已经选择做了的事。无论你做了什么，放过它。放过它，心固有的紧张就会放松，过去习惯性的反应模式就会松动，它就会清醒地知道下一次面对这样的事情该如何应对。所有的问题来自你的分别和抗拒。你越是分别和抗拒它，你越会在下次面临同样的事时，继续犹豫和纠结，继续你那固有的反应模式。所以，智者永远会听心的指导，而不会在正做的事中加入观念的干涉。哪怕他的行为被所有人指责和嘲笑，他也全不在意。因为他想要的是心的安宁和解脱，而不是痛苦。人类的苦恼来自观念的纠结。没有什么真正会影响和伤害你，除了观念的捆绑和住着的心。没有什么会给你压力和烦躁，只有你自己对自己的碾压。发现自我内在心行的习惯反应，在做出应对和选择前，带入觉知和正见，给自己下一步的行为以缓冲，改变心行的习惯。一次次地发现内心对事固有的反应模式，改变心的反应模式，在实践中掌握什么样的选择会给心带来最终的安宁，这便是修行和解脱之道。

2021-04-16

修行是从问题里出来，而不是进入问题师父好，问您，如果理明白的很透，是不是自然就会改变一些习气，自然就提升一些功夫？答：修行不是生起问题，而是息掉生起问题的心。这是所有修行环节的最后一环，也被称为最上乘修行，最直接的修行。直接从所有问题跳过，跳回到原来，跳回到心没有生起任何问题之前。佛法的功夫体现在当下的息虑忘缘，而不是生起问题并在妄想中渴望结果。真正的理必然伴随着言下的休息功夫。真正的休息功夫中一定体现着如是的微妙道理。不能让你立刻休息的道理，不是真正的理。不能让你立刻休息的功夫，不是真正的功夫。而人们一直被头脑和意识中伪装了的佛理所骗，一直在妄念和识心中修行，不停地询问，不停地解答，从来不知息虑忘念，功自现前。如是迷于知见妄想，纵多劫修道，总是不成。多少修行人，边做形式上的修行，边打妄想，不懂言下做好善护念的功夫，终日迷于心识的驰骋，不知守意妨心，才是真修行。在头脑和意识中寻觅佛理，那不是佛理，那是无明和妄想，是自我的把戏和识心的诡计。修行功夫，不是一次次生起问题，而是一次次看到生起问题的心，看到那些问题的虚妄，息掉那念心，回到没有生起问题的状态。那时你可能在散步，也可能在做饭，也可能和人闲聊，甚至在打妄想而住妄想境，这都没关系，只要你没有生起有问题并执意探寻问题的心。真正的理和真正的修行是同步的。永远不生出任何有问题的心。当生起这样的心，瞬间看到，立刻察觉，息掉那念心。修行就结束了。说修行结束了，是指那一念心起心灭。若心复起，觉而复灭。如是反复练习，直到妄心不起，白牛调直。这样的修行，可能要伴随你十年、二十年、甚至一生。故修道者多如牛毛，悟道者少如麟角。何以故？以不知如是道理，不会如是修行，不能坚持如是修行。全部的佛理和修行都汇聚到这里：不生起任何有问题的心。在此之前，你的一切修行都是助道法，助于此道，助于此行，助于此理。所有的佛法，只有这一个道理，没有第二个道理。只有这一种修行，没有第二种修行。佛陀所施设的其他道理，都是为了让我们明白此理，做此修行。修行之理，非世间之理。世间之理，引我们进入思维，进入识城。佛法之理，则不如是，非理是理，无道理可理，无定理可理，直接跳出一切道理，不可有丝毫迟滞。若于祖师门下，对待你之此问，可以不做如是回答。或举起茶杯，或喊一声你的名字，或问今日几何，或说阳春三月花似锦，或直接起身走开。此是佛法真正之理，亦是禅门真正修行。你的问题只能引你进入更多的问题，不能有益于你的修行，反而在削弱你的修行。在你生起这个问题的当下，看到它，放过它，继续你刚才的事，那才是最硬的道理，那才是大修行。跳出道理，才是直截根源，彻法源底。直截根源，非进入意识幻城中直截根源；彻法源底，非迷到知见海中探寻源底。古人凡会得此理，会得此行者，皆是言下顿悟，自修行去，于牧牛功夫，日夜不肯忘失，更不问一切佛法道理，如人间蒸发一般。何以故？除此一种，实在更无第二道理可论。如是领悟，如是行得，修行才能得到的提升，习气方能看到从而转变。如是道理和修行，永远始于当下，绵绵密密，多年保持，不可疏忽懈怠。人们不明此理，不会用功，不守本心，总想投机取巧，一步登天，总被识心妄念所骗，念念错失当下，从来耽误修行。若不如是当下息虑忘缘，真正休息身心，而进入头脑中寻找答案，渴望悟理并提升功夫，如南辕北辙，穷劫不能。 

2021-04-16

解脱从实修中来全部的佛法最后都导至到休息。一念休息，即是一分功夫。一念休息，即是一念实修。一念休息，即是一分解脱。休息的程度，决定解脱的力度。休息的程度，决定习气的转变。休息到一定程度，才能转所依，才能默契于空。全部的佛法是行法，所有的理中携带着实修。不指导实修的理，是妄非理。理事不同步的理，是识非智。解脱从实修中来。如何是实修？于何时实修？于此问处而觉察，不住心识，回到当下，即是实修。善恶都不思量，但行日间常事，无诸妄想，即是实修。一切时中，一切事中，会得休息身心，即是实修。于坐禅、诵经、穿衣、吃饭时，不杂用心，即是实修。会休息，即会实修。休息是言下的事，是念念的事，是时时的事。懂得随时休息的人，才是会修行的人。古人所说的牧牛，就是做休息的功夫，尘劳妄念才起，妄想分别一出，即拉回当下的见闻觉知中来。做功夫时，当用全心。不可三心二意，心猿意马，攀缘附事。如狮子捉兔，须全其力，捉象捉牛，亦全其力。咬住即不放松。抓住关键处，一处用心，一用到底。所谓制心一处，无事不办。会得修行，念念做功，时时警觉，不向后安排拖延。古人云：学道如钻火，逢烟不可休。待到金星现，归家始到头。禅门功夫，唯休息一种。种种助道坐禅，读经念论，持咒观照，皆为此一事，辅佐休息，导归休息。休息到一定程度，狂心全歇，歇即菩提。休息既是终点，也是开始。在大休息中，才有真正的作为。在大休息中，才能法性施为。在大休息中，才能随顺缘起。在大休息中，才有成所做智。在大休息中，才能直用直行，心无染着。在大休息中，才能不断佛种，正法常住。经云：寂灭是菩提，灭诸相故。不妄起心，才能离相。离一切相，即名诸佛。此事是行门，解义明理皆为行来。有一些学法的人，整日游在各种佛法的知见里，看了无数的文章和解脱知见，却不懂得真正的修行是息虑忘缘，是蠲除一切知见。他们迷在文字带来的意识的满足里，不愿做功课，不知道坐下来休息身心才是佛真正要教导的。我们在看别人的文字时，会觉得安心，觉得全都明白了，以为自己也解脱了，如同数别人的钱以为是自己的一样。而一遇到事情，稍微有个境界现前，就会起心动念，烦恼重重，不知如何做功夫，不知如何解脱烦恼。就像数完钱之后，才发现自己半文钱都没有。为何如此？整日看文字，整日熏修识心动转，不知搜罗文字之心，正是无明。一想要独处就害怕，一说坐禅就懒散，一说休息就心神不宁，到处抓东西，心停不下来。佛法的文字是引导众生休息的，我们可以看经读论，学习善知识的开示，但一定要实修，行一定跟上解，事一定随着理。而有的人却迷在了文字里，不知休息，不践行佛法，依旧轮回生死。

2021-04-13