你带紧箍咒了吗？你什么时候讲话能听到自己的声音、用词、语速、声调，听到声音里的情绪、爱憎、心态，甚至听到声音的粗细、长短、有无气力，你就拥有了足够的觉知。拥有了这样的觉知，你才能够知道自己正在说什么，说过了什么，说到了哪里，为什么说，你想要说的重点是什么。而不是被无明、妄念和习气带着去说话。当你说话时而拥有觉知，那才是真正的功夫。在说话时拥有觉知，是在心识轮转中觉悟的前提。只有说话时拥有觉知，你才知道随时停下来，你才拥有转身的能力，你才知道要不要继续说。那才是觉悟的重要前提，才是开悟的象征。一个修行人，如果在说话时没有觉知和正念，往往自己被带到语言和意识的沟坑中都不知，又如何帮别人出离妄念的坑坎？不仅自己在说话时拥有觉知对一个修行人无比重要，听别人说话时拥有觉知，一样重要。如果没有觉知，你要么掉到自己的妄想中，要么就掉到对方的语境中而迷失真性。为何在说话与倾听时拥有觉知如此重要？因为语言文字是轮回相，是生灭相，是无明和我执习气的根本。除非你了达实相，并能清楚地看到此习气，否则，不要轻易向人讲说佛法。如果你不能在讲说时拥有觉知，当你想帮人时，当你想告诉别人什么时，你自己却被那根无形的语言绳索捆绑。语言文字是每个人头上的紧箍咒。你说的越多，它勒的就越紧。孙悟空头上的紧箍咒，他能觉知。而我们头脑里语言文字的紧箍咒，却无法察觉。一切众生都戴此咒，唯除拥有觉知的人。楞伽经云：言说者，与妄想合，流转生死。又云：如来不说堕文字法，文字有无，不可得故，唯除不堕于文字者。故知，真正的善知识，虽用文字，而能不堕文字。不堕文字，方能以言说指，令诸众生，得见实相。自若着于言说，堕于言说，能令他人离于言说，无有是处。行者，诸善知识，汝于日常言说时，于说法时，于论法时，思维法时，能否觉察自己堕于文字，能否知于自己正说什么，能否随时停下，或转变话题，或转身离开，那才是说法者真正的魅力之处，而不是你要说的和表达的东西。你所行的，远远超过你要表达的。我看到过很多善知识讲法，他们迷失在自己的语言里而不觉知，如果他们能有哪怕一小次停下来，比如，抬起头来朝窗外看看，哪怕只有这样一个小小的动作，给根基好的人一种暗示，让人们知道他自己先能从自己的故事中出离，同时也能启发听众从讲法者的语境和故事中出离，就像佛陀拈花一样。但是很可惜，他们一直在用文字，一直在讲说，不停地描绘，虽然他们所讲的道理听起来没有任何问题，甚至非常精彩，但是他们却一直在把读者和观众引入意识，引入他们自己都无法察觉的妄想中。不管你是讲法者，还是听法者，能够看到自己正在干什么，首先自己先从语言文字中出离，那才是真正重要的事，而不是进入别人的语境。不要让无明的语言习气把你带的太远。善于从自己和他人的故事中出离，那才是一个修行人真正的素质，也是你真正解脱生死轮回的法码。

2021-02-26

极乐世界心真正歇下来，才能看到身边的一花一草。心彻底的沉下来，才能洗去铅华，看到本来。每一缕春风都能把人吹醉，无奈你非要进入头脑的荒漠。每一股草香都能将你领入佛国，无奈你非要富丽堂皇，酒绿灯黄。每一片新绿都能唤醒你婴儿的心，无奈你陷入了姹紫嫣红，浓妆粉饰。坐在那里，就可以拥有极乐。为何你四处驰骋，终日奔忙？莫被妄念牵，莫为空花忙。到头一场笑，可惜难出逃。卧在那里，就可以观潺潺溪水，沐樱花桃花。不须千里外更寻世外桃源，勿用他世界别浴七宝池八功德水。站在那里，就可以听迦陵频伽鸟的叫声，闻灵山会上的法音。方知须菩提不遥，文殊菩萨非邈。行在终日的小径，就可以踩到黄金地，走在花雨里。脚如兜罗绵，心如芬陀利。满园春色，既在墙外，又何时离开榻边？诸佛净土，固然西边，又何曾不遍南北？停下脚步，闭上眼睛，澄清诸念，观照自心。除此以外，你怎能回到故乡？止息妄想，歇下奔忙，放舍五欲，布施六尘。除此之外，怎得清凉？休息，休息，再休息，否则，怎能得安息？坐下来，坐下来，再坐下来，否则，怎能看日落，赏白云，沐清风，听细雨？百世英姿不胜闲，春风十里不如你。纵有良田千万陇，只需一畦遮荫地。

2021-02-26

不必待零落，然后始知空不论你曾经多么努力得到的东西，你都会失去。不论你曾经以为多么美好的东西，你都会厌离。你听到过一首音乐，非常动听。找了很久，终于找到。你欣喜若狂。你每天反复听那首音乐。有一天，那首音乐变得索然无味。你不想再听它。你甚至已经想不起它来。你又去听别的音乐，而那首曾经让你魂牵梦萦的音乐，早已被你抛到九霄云外。你对所有事物的喜欢都是如此。不论你以为能给你带来多么快乐的东西，那快乐一定会消失。它怎么把你带到快乐中，就怎么把你带回原来，甚至更糟，它会把你带到失意、难过和痛苦中。你会觉得你失去了什么。其实，原来你就是一无所有。你没有失去任何东西。只是你误以为你拥有过什么。你一次次地经历同样的事，却还在寻找。你一次次地被快乐欺骗，却还是在它面前就犯。你一次次回到零点，却还想再去拥有。就像一只猫在一个永远播放的大屏幕前不停地去抓屏幕中的鱼，除非猫知道鱼不可得，停下来，才能从幻境中解脱出来。否则，它会一直在自己的动作中轮回、受苦。无常一次次地把你现出原形，你却总想穿上虚妄的外衣。被你视为忠诚而永远无法厌弃的，最终却成了一把无形的锁，牢牢地锁住了你。你以为最不可割舍的，一直紧紧抓住不放的，那不过是空花一场，那里除了你抓取的动作本身，什么都没有。向空抓取，那是你轮回的根。厌离并不是一件坏事。无常不会伤害到我们。休息才能真正的解放你。停下来，是你唯一的希望。相反，如果你无法离开一件东西，那才可怕。在分离中，你才可能学会观察实相。在停止中，你才可能发现你一直被自我欺骗。在不确定中，你才可能去反思你的真实面目。在不可得中，你才会去观察什么是真正的永恒。

2021-02-26

身是道场世人修道，多动少静。担身觅法，作佛找佛，身心动荡，难于悟道。不知息虑忘缘，静虑身心，道法自现。古人云：上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。又云：诸子莫波波，过却几恒河。言下明道者，以身心止息故。波波浪走者，妄心难歇故。道不远人，人于远处觅道，故转加悬远。法不离身，离身觅法者，如抱头痴狂寻头。行人到处奔波求法，不知止息一隅，十年八年不移居所，养得一颗沉着心，胜修一切法。不论城郭，或是山林。择一处住下，穿衣吃饭，少欲知足，依时过活，不由他悟。佛法只是歇得一颗奔波的心。若能歇得心，大地皆居止。莫到处移居换所，徒劳身心，熏习得失。如是改换，穷劫不得。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。又云：世间多事人，相趁浑不及。又云：兀然无事无改换。将身安养，心即休息。心得休息，默契法性。法性者，无败，无成。无得，无失。身安则道隆。心安则道成。志公云：终日拈香择火，不知身是道场。经云：身身灭为二，见身实相，不起身及身灭见，于其中不惊不畏者，是为入不二法门。何以惊畏？以迷人不知道在己身中，在见闻觉知中，在穿衣吃饭中，不信佛是举手投足做得，故终日向外觅求，求而转失。懒残和尚云：心是无事心，面是娘生面。赵州和尚云：但能依旧，最为省要。歌云：世事悠悠，不如山丘。青松弊日，碧涧长流。卧藤萝下，块石枕头。山云当幕，夜月为钩。你我所需不过一床一月，一藤一松，奈何做妄想的奴隶，终日奔波，或营世间，或觅佛法。劳筋费神，大梦一场，终究是空。水月人间，空无一物。大智之人，不待花零落，即便知是空。

2021-02-24

人人天生是禅师你以为禅师是多么神秘的人吗？不，禅师是最平常不过的人。你以为禅师一定是出家人，剃了光头，受了戒的和尚或尼姑吗？不，在家的戴发的男男女女都可以是禅师。禅师跟他外在的身份、年纪、性别没有关系。禅师只是过的简单、平常、无忧无虑的人。禅师不必在寺院、道场或精舍里。在红尘中，有更多的禅师。禅师不必博学多识，不必正襟危坐，不必高山仰止，不必德高望重。但能天真自在，无拘无束，不为物累，皆是禅师。佛要三大劫修成，福慧庄严，功德圆满；禅师当下做得，天生即是，不必修成。佛佛样子相似，禅师个个不同。各有各的样子，各有各的特点，不变其状，不改其形，便是禅师。少几分刻意，多几分自然，禅师出世。少一些抓取，多一些放松，天真佛现前。少欲知足，适可而止，瞎子聋子，皆成禅师。妄心不歇，钻营求取，举世功名，亦成钝汉。大道至简，做一个禅师至易。何以故？你我本来是禅师，不必更做。如同你我是人，不必更成为人。若欲做人，反不是人。若欲成禅师，反成笑话。法师、经师、律师、论师，在文字中钻研佛法；禅师只是活出自己，不被他瞒。菩萨发心度人，在利他中圆满自己；禅师自性自度，识得自性圆满，不必更圆。大道者，欲圆反缺，欲成反败，欲作反伤，欲求反失。禅师者，不圆即满，不成即功，不作即完，不求即得。修行人多欲做佛。不知佛是何物，多劫也难做佛。若识得佛，弹指便成佛。有人只是识得自己，做得自己。没想成禅师，却活成了禅师的样子。佛只是天真，禅师只是率性。活得天真即是佛，率性从容即是禅师。做人难，做禅师太容易，只要活成自己。人不能活成自己，只因取难舍易，妄求太多，于天真本性上包裹太多，装饰太多，掩盖太多。但能一切无求，做得了自己主。即成得仙，活成祖，是本色人。成佛做祖，那是你天生的事。你我但能去其雕琢，本来是禅师。禅师不是修得，不是成得，不是外得，非努力所得。禅师者，怡然自得。自得其乐者，禅师也。不必施功，不劳机枢，识得自己，做得自己，便是本色禅师也。 

2021-02-23

问答顶礼禅师。亲人的失去离别，我不伤心。别人的辱骂，我不发怒。钱财的流失，我不后悔。一切都随他去。我心不懂，痛苦已经走了，但是为何快乐没有来。答：苦乐相伴。学佛解脱，非是有乐可得。诸佛常乐，非是觉受感官之乐，乃是寂灭之乐。经云：无苦无乐，乃是大乐。众生所有痛苦，皆来自快乐。所以求乐之心不死，烦恼诸苦不灭。若欲解脱清凉，但灭苦乐之心。苦乐灭矣，寂灭之乐现前。寂灭之乐，但无苦也，非别有乐可得。汝之求乐之心，乃众生无量劫来俱生习气，念念不停，难见难除，所以需要学法修行。寂灭之乐，非你所说，放下所谓的一些世间法，就能达成。佛法修行需要全身心地投入，需要听经闻法，精进用功，如理如法，实证实修，安于寂寞，简单生活，平常度日，不逐有缘，不依六尘，不着自心境界，才能转识成智，得真解脱。 问答学山师父好，最近每天按师父开示的方法发呆一小时。可以做到心空空洞洞，但也没有起刻意不让念生起的心，或者要找到觉性的心。经常盯着一处看好久，却也不知道看的是什么。或者完全没有焦点的睁着眼睛，在这种状态下感到非常清净明了。只是似乎到这一步后就没法继续深入了。可否请师父指导接下来该如何修？答：你这样练习本身就是结果了，为什么还要再求一个深入和结果？可见你还是法理不明，不知道为什么练习一物不为。练习一物不为，不是为了练习出什么来，也不是为了得到你所经历的那种清净明了。清净明了，是妄非净，骗汝识心。真清净者，念念不住，直用六根，见闻觉知，不生见闻觉知想，是名清净。我所教练习发呆、一物不为者，只是为了养成不依六尘，独处、简单生活的习惯，在这样的状态下，自然实现解脱，非离此状态别有解脱。觉悟与解脱简单至极，妄念不生，一切不住，即得相应。只不过，我们总是被自己的妄念和识心所骗，念上生念，心上找心，将佛觅佛，不了真性，心外求法，所以转加悬远。正因如此，我们才需要练习发呆，休息身心，转所依识，习惯无依。能无依者，才是真自在，真解脱。此无依者，超心意识，非意想能知能测，故不可住着也。若觅无依，欲证无依，反成有依。解脱非是一切可得可住境界，而是无所住，无所得。得心不去，终不得道。将心用心，辗转冥朦。放心直用，玄义不远。不紧不松，是禅门功。

2021-02-23

《金刚经》心法问：如何为他人讲解金刚经？答：不取于相，如如不动。注：真正为人讲解金刚经，不是通过语言和文字，而是身体力行，不取于相，如如不动。能不取一切相，于诸法不生心，是真说金刚经。问：如何观一切法？答：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。问：什么是佛？答：离一切诸相，则名诸佛。问：如何见如来？答：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。问：菩萨应如何布施？答：菩萨于法，应无所住，行于布施。注：此布施者，非有法可施。于法无所住，不生心，是名菩萨布施。问：如何降伏其心？答：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。注：不见有我，有人，有众生，有寿者。不见心，不见非心。不见有众生可度，若能如是见，如是灭度一切心，是名菩萨降伏其心。问：如何一念知一切众生心？答：佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。问：日常如何以清净心生活、修行？答：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。问：菩萨应该如何发菩提心？答：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。注：言离一切相发菩提心者，非发心，非不发心。但用本心，而不住相，直用直行，不生住着，是名发心。问：与般若一念相应的人是什么样？答：是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。问：修行者应如何对待世出世法？答：不应取法、不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。问：什么是阿耨多罗三藐三菩提法？佛陀真正想讲的法是什么法？答：无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。问：什么是实相？答：是实相者，则是非相。是故如来说名实相。注：非相者，离一切相，不着一切相。于法不生心，是名非相。心不住法，是名非相。问：什么是阿罗汉？答：实无有法，名阿罗汉。问：佛陀得的什么法而成佛？答：实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。问：佛陀讲的是真理吗？答：如来所说法，皆不可取，不可说；非法，非非法。问：什么是如来？答：如来者，即诸法如义。须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。问：应该如何对待一切法？答：于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。问：菩萨如何度众生？答：若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。问：什么是菩萨？答：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。问：如何得阿耨多罗三藐三菩提？答：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。问：有无福德？答：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。问：如来度众生否？答：须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。问：可以三十二相观如来否？答：佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。问：菩萨如何用心？答：若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。注：所言菩萨心不应住色布施者，心不住色声香味触法，即为大布施，非实有法可布施也。六根不染六尘，是菩萨用心。心无所住，是菩萨用心。问：须菩提以何名须菩提？答：以须菩提实无所行，而名须菩提。问：是否有我相？答：我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。问：有无众生？答：又说一切众生，即非众生。须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。 问：菩萨修行，云何应住？云何降伏其心？答：发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。注：灭度一切心，而无灭度想，如是而住，如是降伏其心。

2021-02-23

学会休息，是无上宝对于修行的人来说，休息永远不嫌多，只是人们不愿休息，不会休息，不肯休息。只要有一点精力，人们就想做点儿什么，就是不能休息。已经很累了，躺在床上，还要拿起手机看两眼，直到眼睛完全睁不开，才把手机放下。人们不懂得息心忘虑，休息养神，让自己的身心总是处在疲惫的状态，直至患病，直至众苦逼身，才知止息。可那时众业积聚，冰非日寒，欲离其苦，手忙脚乱，不得自由。真正的修行只是坐下来，停下来，放下身心的一切追求，回到宁静中来。宁静并不是死寂无声，而是简单平常，没有造作，心无挂碍，从容淡泊。修行从休息入手，回归到休息。在这之间，你可以直接跨越一切障碍和曲折，不历阶级，通过休息，直达解脱。如果你能歇下求取万法的脚步，懂得休息、会休息、甘愿休息，一切实相自然展现在你面前。静极光通达，心净一切净。行得休息，自然看得透彻，一切得失，终是空花；万般繁荣，总是梦影！愚人奔忙，智者息心。请休息一切妄想之心吧！请坐下来，只是呼吸，呼吸。请躺下来，右卧，和着自己的呼吸，让自己变成波浪，回归到大海中来。你完全不必用力，大海会带着你运行。休息身心，亦复如是，妄心一歇，法性运行。不要担心那很无聊，你会听到法界最宁静的音乐！不要担心那很无趣，无苦即是最大的乐趣。休息是世间最美的事，休息是世间最难得的礼物！休息无处不在，甚至，当你习惯于休息，你看一切，都是享受；你听一切，都是妙音。你无需再刻意休息。你的生活，一片悠然自得。春风和煦，静静地去河边漫步；傍晚了，独坐在花园的长凳上闻着花香！下雨了，胳膊肘支在窗台上看雨打花草！夜深了，放下一切的思想，进入梦乡！休息就是修行，修行只是休息。休息真好，休息真妙；学会休息，得无上宝！

2021-02-23

快乐属你       一个富有的人快乐，不是因为他的财富，而是因为他不贪着财富，不依赖财富，不执迷于财富。当他失去财富时，他一样快乐。因为他的快乐从来也没建立在拥有什么上，而建立在有什么就享受什么。在城市里喜欢城市，在山村里喜欢山村；有茶喜欢茶，有清水喜欢清水；有书读书，无书散步；有风赏风，有雨赏雨。与万物为友，而又超然物外。        一个穷人不快乐，不是因为他拥有的少，而是因为他想得到更多。穷人也可以快乐，当他能满足于所有，当他知道一切所有不过是梦幻空花，无一真实，他就会很快乐。如果他能于一无所有时快乐，当他拥有了什么，也一样能快乐。他在山爱山，临水爱水；在人爱人，在物慈物；有则用之，无则歇之。没有什么东西能让他执着和贪恋。        做一个快乐的人何其简单：满足于当下拥有的，享受于当下拥有的。    如果你什么都没有，只有一个家庭。经营好你的家庭，那里什么都有。    如果你没有家人，只有一份勉强糊口的工作。做好你这份工作，将你的同事视为亲人，那里什么都有。    如果你是个农夫，没有人们向往的工作，只有一间茅屋。整理好你的茅屋，在他的周围开垦出一片菜园，自食其力。满足于你的茅屋和蔬菜，那里什么都有。    如果你一无所有，天地可作你的屋宇和四壁。你可以去行脚，做一个云水行者。你甚至可以行乞，为什么不能呢？只要你肯，一定会有人施舍。乞讨有什么不好，如果你完全不在乎自己的荣誉、名声。茫茫三千世界，谁又有真正的荣誉和名声呢？        如果你的厨房里只剩下一棵白菜，接受这棵白菜，完全不需要再加入西红柿或者别的什么，也能做出可口的菜肴。    如果你有一幢别墅，安心地住在里面，莫再向往更大的别墅。还有什么能让你不快乐的呢？除非你不满足已经拥有的。    如果你真的什么都没有了，抬头看看天空。天空还在，白云与雄鹰，鸽子、野鸭、麻雀都在，天空属于你，飞鸟属于你，无牵无挂属于你，自由属于你。       甚至如果你卧病在床，你一样能快乐。当你止息一切所求，接受并满足于这张还能让你躺下和休息的床，最主要的是接受你现在的样子，你会立刻感到从来没有的欣慰和快乐！       甚至，即使你被关在牢房里，你一样能快乐。做好监狱里的每一件事，彻底忘记过去的所有，也不再期待未来。你可以读一部史书，或者抄一部经典，或者只是静坐。你发现监狱成了止息你疯狂内心的避难所，你发现那里成了你的闭关房。监狱成了你新生命萌芽的地方。你发现自己终于不再四处奔波、躁动不安。终于不再疲于奔命，患得患失。你会发现那个地方非但没有拘滞你，反而是世界上最自由、最广阔的地方。你发现监狱之外的人，那些没有止息下来的人，全都住在自己营造的监狱里：家的监狱，工作的监狱，感情的监狱，名声的监狱，道德的监狱，观念的监狱。人们活在无形的监狱里，不知自由的滋味，你虽然被禁在这里，却获得了真正的自由。    快乐何其简单：满足于你当下拥有的，享受你当下拥有的。哪怕是一杯清水，一片流云，一间茅屋，一块菜地，一张沙发，一个坐垫，一条小船，一块步料，一把剪刀，一只笔，一张纸，一辆自行车，一个帐篷，一只网，一扇窗，一片天空，一个朋友，或仅仅是你自己。满足于你的床榻，享受于你的菜肴，满足于你的工作，享受你的贫穷或富有。花园属你，河流属你，飞鸟属你，自由属你，一切属你。用心去活，快乐属你。

2021-02-23

维摩诘经第三十二讲电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。你执着一个明，或者认为有个无明，都是二法，明不自明，无明亦复如是，没有一个无明，也就没有一个明，有明、无明都是自心妄计，自心计做有无。只要有一法，都是自心计做，真心无法，真性无法，但有法可得，都是自心妄计，所以明与无明都不可取，二俱是空，是名不二之佛性。你也不要取一个明，也不要去除一个无明，无无明，亦无无明尽，是为入不二法门。我们学维摩诘经学到入不二法门品，这一品只是用另外一个名字在讲佛性，其实这一品都是在讲佛性，直接用语言文字给你讲出什么是佛性。不二之性，即是佛性。不二法门，即实相门、真如门、佛性门。虽然这个讲出来的，已经与佛性有距离了，但是没办法，谁让你听不懂无情说法，法身说法，听不懂离文字法呢。你听不懂无情说法，就用文字给你指示一下。就象《金刚经》里边写的一样，像《涅槃经》里边讲的一样，直接用文字给你讲解佛性。这即是如来禅。如来禅，就是用语言文字直指佛性。如来禅就是从许许多多的方面提醒你，不让你堕到一个定法里边，离于两边，入于不二法门。所以讲就很难讲，整部维摩诘经其实一直都是在给大家开示不二性。所以这个入不二法门品，也可以说是这部维摩诘经的一个核心，一个关键章节。当维摩诘问大家什么是入不二法门时，讲别的时候，有个天女，有个舍利弗，至多有个文问殊跟着演戏，配合维摩诘说法。讲这个入不二法门时，大家都按捺不住了，都蹦出来了，一个个都抑制不住自己对实相的领悟和了解。象过去祖师一上堂讲法，一问什么问题，下边都排好队，坐那、站那的，一问，肯定有回答的。你一回答，就是找挨棒子。等着祖师棒打呢。就是引你起来回答，你一回答，棒子就过去。其实这帮学人心里也知道，哎呀，一答肯定就挨师父棒子。不答吧，我怎么让师父知道我已经明白了呢。想回答问题的，都有些像神秀大师，偈子是呈给师父看，还是不呈。呈吧，有夺衣钵的嫌疑。不呈吧，祖师怎么知道我的境界呢？大难！大难！写了吧，万一要是不对，太没面子。不写吧，师父又不知道我有没有智慧。最后那个我，按耐不住，还是回答吧，还是把偈子拿出来给祖师看吧。就跳出来了，像小丑一样。维摩诘问什么是入不二法门后，一群菩萨就按奈不住了。一个一个的，都做出了回答。 喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空。如是受想行识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空，于其中而通达者，是为入不二法门。二乘人他就先看到一个色，然后再取一个空，看到有两个法相，一个是色，一个是空。而实相是，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，色不自色，因空故色，空不自空，因色故空。所以色空都不可得，色空不可得，所以色性即是空性，空性即是色性，是名真空性，是名真性空。看，这经文背得多熟。师父，哪部经里有您刚才说的这句话？我也惦着背背。这个大藏经里你找不着，我自己写的一部经。我天天在家写经，大法门经，小法门经，色经、空经，经谁不会写，太简单了。如是我闻，一时什么什么的。最后弄得大藏经里面有好多疑似伪经。其实不管谁写的经，都是假的。连佛经都是假的，只要落在文字，落在纸上，都可以直接上厕所用的。只要写在纸上的，你就可以上厕所。但是得等墨干了，墨不干了最后就花了。天津人，没办法，我们天津人就是比较粗，比较俗，三句话就奔那上边领，就奔吃喝拉撒上边来引导。这个关于色和空我们也就不多讲了，电影都拍出来了，对不对。是个人就会说色即是空，空即是色，背的都是很熟。如是受想行识，也是，受想行识和受空、想空、行空、识空是二法，这里是色受想行识与色空、受空、想空、行空、识空为二，受和受空是二法，受本身就是空，想本身就是空，行本身就是空，识本身就是空，先讲色，再讲受想行识，五蕴，五蕴的当下即空，五蕴本身就是非五蕴，就是空。你不要立一个五蕴，再去分析琢磨，再去证空。如果你立一个五蕴，再立一个空，这就是二。知道五蕴不可得，没有五蕴，没有实有的五蕴，当下就是空，这叫不二。并不是有一个空来灭掉这个五蕴，而是五蕴当下即空，不需取证，不需灭五蕴而取空。受想行识亦复如是，性本空。也就是说没有一个受、想、行、识。《金刚经》里讲色、受、想、行、识即非色、受、想、行、识，是名色、受、想、行、识。于其中而通达者，是为入不二法门。明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。这个四种异、空种异就是四大，地水火风和地水火风性空，这是二法。声闻乘人他修得的都是对治法，他落在生灭二法里边，起心去对治，去灭除，不知道本来空寂，地水火风本来就不可得，不需更灭。所以地水火风性即是空性，不需要再去修一个空，去灭一个四大，去离一个地大或舍一个四大，或断一个四大，都不需要。四大性空，这就是四种性即是空种性。如前际后际空，中际亦空。前后际都不可得，当下也不可得。若能如是知诸种性如前后现在际空者，是为入不二法门。妙意菩萨曰：眼、色为二。若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，是为入不二法门。晚上吃了三碗米饭，刚消化去一碗，慢慢消化，这一品讲完了，三碗就都消化了。刚才已经在楼下走了五圈了，还没消化下去。所以我们得讲法，不讲法今天晚上看不了球了，看球是主要的，讲法是陪衬。眼色为二，眼是眼根，色是色尘，眼根和色尘是我们妄立出来的，所以叫二。二就都是假的，假的就叫二。也就是说，我们于唯心所现的一个影像，幻相，自心妄计一个名字，安了一个名字，安完名字，然后又当真了，这就叫二法。本来眼根、色尘、眼识，全是心的影子，他的实性是一，实性本来是心，唯心所现。但是众生不了达眼的实性和色的实性是心，所以着在了一个眼的法和色的法上。所谓二法，就是立了一个能，然后立一个所。立了一个一，又立一个二。而心性是不二，不二呢，既不是一，也不是二，不一不异，是名不二。你别说不二，就是一了，也不是一。非一非二，是名不二。不二就是离于一二，叫不二。那眼根和色尘都不真实，这个不真实是从哪里边出来的？从真实性里幻化出来的一种虚妄相，什么真实性？眼根的真实性，色尘的真实性，那就是真性，就是心。所以后边就是若知眼性于色，不贪不恚不痴，也就是若知眼根的真实性，即空性，无所有性，即不会再生贪恚痴。真实性中没有贪、恚、痴，也不会去取一个色尘。取色尘的是二法，是虚妄眼根，虚妄的眼识，可以说是我相、我执，能取的妄心。眼根的实性，色尘的实性，眼识的实性，都是一个性，也就是无为性，无做性，寂灭性，真实性，无少法可得性，空性、佛性，解脱性、不染性，无取无舍性，不生不灭性。也可以反过来说，眼根、色尘、眼识的真实性是有为性，成所做性，妙观察性，平等性，我若俱说，球踢完了，我也说不完。这就叫智慧如海，辩才无碍。所以说，若知眼性于色尘无取无着，则不会生起贪恚痴心，即是寂灭性，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法都为二。耳根和声尘，鼻根和香尘，舌根和味尘，身根和触尘，触和受，意根和法尘等等，都是二法，都无实性，唯心所现。若知意性，这个意性就是意识的真实性，即空性，无所有性。无所有性，空性，就是真实性，就是佛性，就是不二性。若知不二之性于根和尘和合处显现，则不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，而无所安住，是为入不二法门。无尽意菩萨曰：布施、回向一切智为二。布施性即是回向一切智性，如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。我们过去修行，做布施，修善法，诵经、放生的时候，做完了都有一个回向。这个大家都有过经验。我自己也是，以前念一部《法华经》，刚念完一句如是我闻，合掌，嘴里念叨着，以念一句如是我闻之功德，布施回向给法界一切众生，让一切众生都能受持法华经，都能成佛。以此一句之功德，布施给自己无量劫来的父母、师长、夫妻、子女、儿女，有意无意伤害的，有形无形的，地狱、饿鬼、畜牲等众生。念了一句经文，回向了十分钟，这就是过去，很惭愧。超个佛经，抄几个字，回向一次，唯恐自己做的功德漏失了，赶紧回向，就像记账一样。过去我们道场里的回向文，是我主笔写的，三四千字。一篇回向文要念二十分钟，要跪着念，带着大家一块念。我念一句，大家跟着念一句。那家亲眷属多的，多的我最后都感觉累了，回向文里带的家亲眷属太多了，有常住的家亲眷属，有施主的家亲眷属，有家里刚好去世的人，都要插进来，最后这篇回向文越来越长，不是我夸张，我负责这件事，做得很认真。我心想，这么多家亲眷属，这么多众生，什么时候度完呀，还要回向，但那时候就信这个。首先回向给法界，回向给宇宙，回向给宇宙不坏灭，宇宙完了银河系，银河系完了太阳系，太阳系完了地球，地球完了中国，最后回向给自己住的城市、村庄、道场。先回向世界和平，中国人民越来越富强，回向天津没有灾难。你说这事闹的，回向完天津再回向自己老家的村子，村子回向完了，再回向自己的八辈祖宗，八辈祖宗完了，再回向这辈子的，回向完自己这辈子的家亲眷属，天已经黑了，从下午四点开始，不知不觉天已经黑了。一讲到回向，我这感慨万千。回向完家亲眷属，再回向给自己，别得癌症，别犯傻，身体好好的，长智慧，多捞点钱，别误会，佛门里不讲名闻利养，多捞点法财。后来明白了，这都是二啊！知道不二了，就不再回向了。但那时不知道啊。所以讲到回向，我有太多的亲身经历。道场做法会，突然没电了，全体回向，奔儿，来电了。你说怎么恁么巧呢？对吧。一有什么事解决不了，求佛加持，做回向。反正有时灵，有时不灵。宁可信其灵，不信其不灵。又不吃亏，动动脑子，动动嘴皮子而已。天气下雨了，要出坡整理道场，回向给天龙八部，雨神雷神，别下雨啊，还是下啊，嗯，雨神睡着了，没接着信儿。这样安慰自己。过去学佛就学成这样，现在想起来，真是太愚痴，太搞笑了。我们现在知道了，布施不可得，回向不可得，布施的当下就回向了。为什么，布施者，没有布施的人，也没布施的法，更没有受施的人。布施当体是空，回向亦复如是。所以不用再起一个回向心，你布施给谁都是布施给自己，都是在自性里打转，都是无生法。布施与回向，是佛陀施设的方便有为法，是助道法，是引导学人修行的。实相里没有布施的人，所以布施性即是回向性，即是无所有性。你做过的一切，不用再起一个心，回向给自己，回向给谁。它都自然地回向你自己。其实修行一路走来，法喜充满，不管经历了迷惑颠倒，还是坎坷，还是挫折，最后一定是烦恼减轻了，执着减少了。反正这一路走来很欣慰，也很开心，也很幸福，大家都会这样，所以说我们不必要气馁，沮丧。不论你掉多少次坑里，一定还会上来。坑是在梦里，醒来什么也没有。觉醒才是我们真实的状态，你的所有的痛苦烦恼，你的伤心，你的悲伤，那都是在梦里，都不真实。只有喜悦和常乐我净才是真实的。布施和回向性，都是空，都是一个性，都不可得。那持戒，忍辱、精进、智慧和回向性都是一个性，都是不可得性，都是空。我们一旦通达了，就再也不会去做回向了。你也不会问我：师父，读经之前要不要读真言，要不要读净口业真言，净三业真言？要不要读补缺真言？读完之后要不要回向？读经前要不要恭请佛菩萨？这些你都不会再有疑惑了。过去我们做一切的基础都是以为有个我，不知不觉落在一个有我，有法，有家亲眷属，有众生，落在有法上。我们天天读金刚经，天天与金刚经背道而行。天天背无我相、人相、众生相、寿者相，天天起心动念都是围着我转。天天背通达无我法者，说名真是菩萨。却天天执着人我、法我。你要通达没有我了，怎么还会去回向呢？回向给谁呀？谁做回向啊？没有我，谁回向？妄想在回向，回向就是打妄想。有为法里边有回向，无为法里边，来尚不可得，回什么呢？要说无为法，就别说了，一说就走叽了，一说就有为了。可是我们学实相法门学得时间短，还没有完全通达，没有真正领会这个，你还会起疑惑。师父，要不我还是先做着回向着行吗？等我心安了，悟透了，我再舍回向。我这功德还没积够呢，才二两多，还得十方诸佛功德的加持，据说学禅宗需要有大功德，根基特别好才行。我感觉自己好像还差点，你先让我回向着行吗？等我回向差不多了，我再舍这个回向。你认为你回向到什么时候才能学禅宗？禅宗永远是没有回向，永远是没有功德，心不相应，学不了禅宗。禅宗是无为法。禅宗也好，实相也好，就是让你当下放下，言下相应。你总奔后边拖，那你拖猴年马月也没用。所以我们这个世间心，生死心太重了，起心动念全都是有得有失，全都是在得失里边。总想得到点啥，总想增长点啥。禅宗不讲渐修，不讲积功累德，因为没有，你经过十地修行，和一念顿悟，功用恰齐，为什么？没有功用，不需用功。你用了再多功，都是白用功，无用功，梦中妄为。你积再多功德，骗自己心识，劳累自己心识，徒劳无益。植种德本，积功累德，真的是在骗你。什么资粮，什么功德，福报，因缘，这些都是骗你的。没有人，奔哪儿找因缘去？没有少法可得，怎么就非得立个因缘、立个根基呢？所以你一旦通达了本性，就是智慧性，也就是回向性，也叫无为性，也叫一相，也叫无相，一切所作俱息，那才是佛法。深慧菩萨曰：是空是无相是无作为二。空即无相，无相即无作。若空、无相、无作，则无心意识，于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。三解脱门都是虚妄一个法相，实相里边没有什么空、无相、无愿、无作等等。空即无相，无相即无作，无作即本来。若本来是空、无相、无作，则无用心意识处，不需更空、更无相、更无作，则于一解脱门，即是三解脱门。是为入不二法门。寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众，是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔，能随此行者，是为入不二法门。你认为这个人是佛，那错了。性是佛，法性即是佛性，法性也是人性，这个性是一，性是不二的，所以是三宝皆无为相，佛法僧三宝是无相，是空，是无作，是空相，不可得相。是法身是第一义，唯是一心。与虚空等，不可得，一切法亦尔，一切法都是法性，都是佛性，都不可得。一切法皆是佛法，能随此行者，是为入不二法门，是真修行。随此行者，就是不旦从理上能够通达佛法僧不可得，佛法僧性即是空性，而且在修行上能够完全相应，不错用功，不心外别求佛法僧。不是嘴上说着佛不可得，法不可得，僧不可得，看见佛像哐当就礼，告你佛是假的，我知道佛是假的，但我礼是锻炼身体啊，心里明明是放不下佛的概念，嘴上说是锻炼身体，其实就是放不下佛的相。你锻炼身体，这一天我也看不见你锻炼身体，看见佛相你就锻炼身体了。编瞎话你编的圆全点，你编个高级点的。习惯了，到了佛跟前不礼佛自己心里过不去，心里开始谴责自己，看了佛不理佛，不如法呀，功德又少了，天龙八部会怪罪的，一大堆念头起来了，止不住。所以我们明理好象简单，一落到修行上真的很难啊。嘴上说无相，不着相，一碰见经书、佛相，一跟佛法有关的，到了寺庙，佛像边放了好多好吃的，放了好几天了，不敢吃，怕没福报消受，怕自己还得还，打种处的妄想。在家里边胡说八道，天天说脏话，骂人，到寺院里边确实改得挺好，看上去挺好，装出来的，吓的。被自己心里边的佛法僧相给强迫的，这个就不叫如说修行了。在家里边怎么样，在寺庙里还怎么样，这厉害了，这就是破了相了。所以后边加了一句能随此行者，才是入不二法门。那得行啊，说的都简单。心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。身和身灭是二法，声闻乘人，须陀洹果的人，他会见一个身，然后再证灭一个身，最后他觉得取证身空，才是涅槃，灭掉身受才是涅槃。他不知道身不可得，身性即是身灭性，身、身灭都不可得，俱不可得性才是身的实性，这个不可得性才是真实性，是不二性，觉悟到这个实相才是入不二法门。不需要你去修什么法灭这个身，这个身体也不障碍你，执着有身体才起障碍想，通达身相即是空相，身性即是空性，不需起心对治这个身，身的当下即是空。古人云：幻化空身即法身。你通达了，肉眼即是佛个，肉身不异佛身。只要不执着色身，不起身见与灭身见，身即是实相，无离身别有实相。经云：六根本如来藏。又云：根遍满法界。你不用离开这个身心再去找一个佛，身心性即是佛。就是告诉二乘人，你不用去压这个身，灭这个身而取证解脱。也不用修不净观，也不用修白骨观，也不用修无常观。当你完全通达实相，不起于念，便证涅槃。上善菩萨曰：身口意善为二。是三业皆无作相，身无作相，即口无作相，口无作相，即意无作相；是三业无作相，即一切法无作相，能如是随无作慧者，是为入不二法门。如果你妄认为有一个身口意，并去修三业的善法，这叫二法。然后你身造身业，口造口业，意造意业，也是入到二法里，然后再去对治，对治这身体造的业，对治口造的业，对治意造的业。怎么对治？让身体不动，什么事情也不去参加，每天止语，止了半天语，心念动的厉害，嘴上一句不说，心里面到处都是是非。尤其在寺院，一句话都不说，外表看上去可有修行了。但是心里边全都是别人的不对。打坐的时候让自己一个念头都没有，从坐上一下来就开始说这个说那个。所以修身口意善，或止身口意恶，这没用。你不通达身口意不可得，你不通达无我，会着在身口意业上。看别人不持戒，犯三业，会起轻视心。见自己持戒，会起傲慢心。你一定会去分别，你先看到一个人，然后看到这个人持戒破戒，尤其出家人，经常会彼此看过失，用戒律来量别人。因为出家人戒律多，看他持戒了，看他清净了，赞叹。看他破戒了，开始诋毁。这就叫身口意造业，身口意清净，都是二法。如果你能够看到三业本身不可得，身口意都是无作相，无为相，都是无相的，那身的当下就是清净，口的当下就是清净，意的当下就是清净，不需要再去净三业。这是入不二法门。如果通达三业是无作相，无为相，以如是智慧而行一切法。则不需要闭嘴，随便你整天嬉笑怒骂，你整天去做事情，都是清净的。

2021-02-23