维摩诘经第二十七讲示入老病，而永断病根，超越死畏。示现生老病死、和凡夫和平常人一模一样，但是内心没有贪嗔痴，不攀缘不造作不执着，永断无明病根。这个病根就是攀缘，有所得，不了达实相，无明。通达没有生死，了达人无我，法无我。所以能超越对死亡的畏惧。示有资生，而恒观无常，实无所贪。示现有资产，有买卖。资生就是生计，赚钱的买卖。虽然很富有，有很多的资产、家产，有挣钱的事业，但是能观于无常。这一切资生、外在的财产都是无常、须臾变灭的。心里对这些资生产业没有贪着。示有妻妾婇女，而常远离五欲淤泥。像维摩诘这样的在家得道者，中国古代也有很多。比如张商英和他的妻子向氏，裴休，庞蕴一家，还有陆亘大夫和他的妻子等等。也都很富有，身份也很高贵。所以示现有妻子，有仆人等等。但是，内心并不贪着。对妻妾婇女，对世间的快乐，对五欲无贪着，懂得远离。这里有一个关键的问题，在家人修行有一点非常得重要：我们学法很长时间，感觉好像没有什么提高，不管怎么学怎么修，一遇到事情还会烦恼。问题出现在哪儿呢？出在不懂得远离，不乐远离。每天都和家人和亲朋好友走得太近。不管你和什么人、什么事走近了，一定会产生依赖和执著。它是不知不觉产生的。你的阿赖耶识、六识、七识八识，不知不觉熏染了这种亲近，习惯了。这个东西习惯了，忽然之间有了变故，有了变动，你就会觉得很痛苦。所以真正的修行人、大修行人、有智慧的人，他一定是乐远离五欲淤泥。他会保护自己，当然也是保护对方。你别以为跟别人走近了，那才是爱。那是互相伤害。到时候分开了，无常来时你会伤心，对方也一样。对方没有修行，比你还要痛苦。所以为了保护双方，互相保护，我们要和自己家亲眷属、和所有的人保持一个恰当的距离。不远不近。远了呢是二乘，近了呢就是凡夫。不远不近是菩萨行。现于讷钝，而成就辩才，总持无失。现实生活中看到这个人，说话也不利索，甚至还吞吞吐吐、不善言辞，但是关键的时候，讲起佛法来，他会说得很明白。修行心要、心法，他不会忘失。示入邪济，而以正济，度诸众生。什么叫邪济？邪济就是一些看上去很邪的方法，让人觉着这个人怎么有点邪呢？不管用什么方法，只要能引导你远离烦恼，看破世间，好好修行，菩萨都会去做。但内心并不是真邪。打个比方，比如一个爱赌博的人，就这么个爱好、就这么一个缺点，人很好，也聪明伶俐。爱赌个小钱，对佛法也感兴趣，但是这个习惯很难戒掉，一时半会儿也戒不掉。菩萨如果看到这个人可以得度，就可以跟着他一块儿去赌博，赌着赌着就把他带出来了。也有的人喜欢喝酒，但是学法的根基很利，就是喜欢喝酒。你不能因为他喜欢喝酒，就远离他，你就认定他不能修行。你也可以陪他喝两盅。喝着喝着可以和他讲佛法，讲还有比酒更好的东西。慢慢地把他引导到修行上来。一开始先不要讲，当然，这个人一定要是有根基。不是随便一个喝酒的人，你就跟他去喝酒，那样不是示现，是自己贪酒，给自己贪酒找借口。这是示现邪法，济度众生。现遍入诸道，而断其因缘。示现遍入诸道，而断其恶道因缘。不管什么样的众生，只要他有有出世的因缘、有学法的因缘，都会示现到他身边来，断除他对五欲、对生死的贪着。现于涅槃，而不断生死。这个涅槃是清净解脱，随时随地清净解脱，而不断生死，不去求声闻解脱，不取果报。不会去求不受后有。声闻、阿罗汉、辟支佛他们都会求一个不受后有，就是再也不投胎。我们好好想一想，再也不投胎，它的前提是什么？谁不投胎？有个我不投胎，对吗？所以这个不投胎本身就跟法性相违背。法性是没有我投胎或不投抬，你不用去求不投胎，它自然随缘示现，我这个主体干涉不得。又有的人会问：师父，投胎呢？投胎也是有个我。这就是二法。投不投胎，是二法。投不投胎都有我。那怎么才能是不二呢？不生投胎不投胎想，该干什么干什么，法性施为，你莫干涉。众生心灭，则真法生。投不投胎，不干你事。你好好修行，悟人无我，法无我，默契实相，而不生默契想。所以一定得通达实相！没有一个实有的我。一切法都无我，都不实有，不落两边。出离于意识、分别、思想，对待。如果真正通达于，离于两边，就没有这个问题了。你一问，就掉入了分别，意识和思想。所以大乘的菩萨，示现涅槃，示现解脱，但不断生死。他知道没生死可断，佛性不断灭，它会随缘示现。至于示现一个什么形象，他无法以意识去干涉主宰。如果他干涉主宰，那就变成有我了。一个好的修行人，他只关心自己是不是有烦恼，是不是落入执著，是不是起了我执，是不是有所得。当他不起这些个心的时候，他不去想他到底是投胎不投胎，投什么胎，怎么受生。他知道这些都是生死心、是妄想心、他不会起这些心。所以就变成了法性施为、法性无我。他会随缘示现，不是随我示现。是随法性示现，法性施为。文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。这一段讲的都是示现，一种看上去好像不是正修行，都是逆修行、邪修行，反修行的样子；不是正道，而是非道的样子；不是佛道，而是魔道的样子。但内心却不离正道，不背法性。从这里我们也看到了外在的、外向的、有为的、善恶正邪是非等等，都不真实，都不究竟，没有一个好坏。你不必去善避恶，也不必行正离邪。六祖坛经里有一句话：邪正俱不计，长御白牛车。也不行邪法，也不行正法。你能够行于非道，才能够真正通达佛道。你既不执着佛道，也不执著非道，随缘示现而心不动，内在不为正邪倾动。这是真正的行于非道而通达佛道。于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆为佛种。前面是文殊师利问维摩诘。这一段是维摩诘问文殊师利，两个人互问互答，演说妙法：什么是如来种？文殊师利回答道：有身为种。这一个有身为种，一下子就和二乘人修行的见地和境界完全不一样，明显不一样。二乘人他是要断身见的，要离这个身，要灭掉这个身，完全的否定这个身。他认为身体、色身是修行的障碍。一切苦的原因都是因为有身，他认为苦是身体造成的。这个在俗谛上很容易理解，我们也很容易这样想，身体生老病死，我们所有的烦恼、吃喝拉撒，都为这个身体忙，确实它会给我们带来苦。但这不是实相，这是一种错觉。实相，真实的苦因，并不是身体。真实的苦因是我们不能了达实相。我们以为有我，我们以为思想的分别、能够做事的、能够见闻觉知的那个是我，这个才是病的根本原因，而不是身体。大乘菩萨、真正的修行人，它不会去离这个身，讨厌这个身，灭掉这个身，相反，他还会借助于这个身去修道，去利益众生，去认识法身。他知道身，所有的法都是一样，包括五蕴之身，没有好坏、善恶、是非。唯心所现，非真非幻。身体本身是无辜的，是客观的，是非有非无的。它既不是染法，也不是净法，唯心所现，不生不灭。所以这个身体，它从来不会障碍你。可是你错认这个身体为实有，你把它当成真的，然后你投入了无量多的时间、妄想、分别、执著，去贪着这个身体，去对治这个身体，它才给你带来了烦恼，才让你陷入生死轮回。身体是无辜的，不是身体让你轮回，是你不了达五蕴的实质。昨天我们讲过，身体不是无常。我们学佛法，首先学的就是诸法无常，身体是无常的。这是方便说，不是实相。无常变化，这都是出自于我们的妄想分别，万法都是不生不灭的，万法都是一如的。生灭无常变化，它来自于头脑，来自于我们不能如实观、如实了达实相。不知道万法是唯心所现，不知道外境就是自心，我们分别外境就是分别自心。所以也没有常，也没有无常。常、无常这都是佛陀的智慧和方便，是一种对治法。但是在某些时候，佛会用无常和常开示诸法实相，但是你不要错解了。佛讲的无常，它不是变化的，它是真常的另一种说法。佛讲常，也不是死常，它是真无常的一种说法。前面维摩诘给迦旃延开示的时候：佛说的无常，它就是真常；佛说的无我，就是真我。不要错解了佛所说的常无常义。所以文殊师利在这里讲，有身为种。和二乘人讲的不一样。二乘人他们一定要离开这个身体，要证寂灭。不让这个身体再去造作，要完全止息掉这个身体的活动，六根的活动。而大乘人是完全通达实相的人，他不会厌离这个身体、厌弃这个身体，他还会借助这个身体来修道，来利益众生，来做事。成所作智就是转五识为四智，转八识为四智，转前五识为成所作智。也即转五识为成所作智。成就世间出世间事业，自觉觉他。所以跟二乘人完全不是一个境界。二乘人是入了一个无为断灭，他要灭掉这个身体，他要证涅槃。无明有爱为种。二乘人他是要去无明、断无明的，要破无明。而大乘人了达没有无明。无明实性即佛性，不断烦恼，便证涅槃。不是要你断掉爱，断掉我，不是让你彻底没有情，而是觉有情，没有情执和我执，以没有执着故，能对一切众生生起慈悲之心，视一切众生如同己子、如罗侯罗。这个听着也挺吓人的。我们学的最多的，好像是佛弟子不能有爱、不要贪爱、不能起无明。而这里却说，无明有爱为如来种。无明有爱为种，要明白是什么意思。不是让你去生无明，去执著五欲六尘，去执著贪爱。不是。让你通达无明、贪爱、性空，不可得，也不去断除它，也不去增长它。如果你认为它实有，你才会去断除它；如果它不实有，你根本就不会去关心它、对待它。贪恚痴为种。以贪嗔痴为如来种。如来种就是佛种，就是佛性的意思。贪恚痴性即是佛性。二乘人无法接受这样的理论和见解，所以急急求取解脱和涅槃。四颠倒为种。四颠倒，本来是常乐我净，而颠倒认为无常、无我、苦、空。五盖为种。五盖就是贪嗔痴慢疑，以此五盖为如来种。六入为种。六入就是眼识耳识鼻识舌识身识意识。二乘人，还有初学的人，他们学法都会去对治，去除灭一些东西。到了文殊师利这里，这些要除去的都变成了如来种。你看，不明理修行，你的方向就会搞错，你的修行就会和明理的修行有天壤之别。明理的修行，不需要害怕五盖、六入、六尘等，不需要害怕无明、贪爱，也不需要对治。要通达六识、五盖、无明贪爱，四颠倒还有后边的七识处、八邪法、九恼处、十不善道都不可得，都是性空无所有，非是实有之法。通达如是之法了不可得，才是真正的修行。所有修行人都讨厌的、都要离的、要断的，负面的，以为这些东西会让我们堕落的，你要通达，它们其实都是观念的住着，非实有其法。甚至一切的烦恼，六十二见，所有的二乘要对治的，都是如来种，都不用去除。你也不需要除什么见，你要多点见解，你要有六十二见，那才是如来种。宁有我见如须弥山，不落空见成断灭人。《涅槃经》里有一句话：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。修行解脱成就后，不是让我们变成一个呆呆的、傻傻的、没有生机的、死气沉沉的、如一潭死水、如死灰一样的、如草木瓦石一样的人，佛性是天真、自在、解脱、变化无穷的，如果你最后修成一种没有活力的状态，那你错识了方向。不识本心，学法无益。你随便起见闻觉知，你随便应用，你通达它不实有，不要起执著，就对了。那就是我们的本性，就是解脱的状态，而不是去彻底地回避、去断灭、去断除那些东西。你根本看不到一个实有的贪恚痴，看不到一个实有的无明，看不到一个实有的爱、一个生、一个四正法，你看不到，当然也看不到四颠倒。你看不到一个邪见，也看不到一个实有的正见，不着正见邪见，是名佛见。所以任何思想、念头、知见都不会再困惑你，都不会再障碍你。只要你不执着，不因它而生烦恼，都是佛性起用。从这个作用上，我们都能反本还元，够洞察到它的真实性，它的空性；它的不可得性，它的不可思议性，它的无住性，它的无所有性。所以这一切，六十二见、四颠倒、无明有爱，身见等等都是如来种。一切烦恼都是如来种，烦恼即菩提。烦恼不可得，烦恼性空。六十二见即非六十二见，是名六十二见。如果是声闻，会认为这些法是实有，不敢起任何的见，不敢有任何的贪爱，不敢起任何的颠倒想，就把自己束缚在法执上，就不自在了。所以不通达实性，不通达本性，不通达不二之性，才会落入一边，趋一个避一个，憎一个爱一个。才畏惧生死，才贪取涅槃，才被涅槃清净所缚。才不敢起任何的心念，会控制自己，会约束自己，真性就不自在。虽然表面上看你也是无为的、不造作的，甚至彻底断除了烦恼生死，解脱了。但是这个解脱、这个心境，不透彻，不究竟，不自在，不真实，不长久。它是有条件、还是有我的。所以当文殊师利这样讲的时候，与会的大众，包括一些初发心的菩萨，二乘人听不明白。曰：何谓也？维摩诘就问：你为什么讲这些是如来种？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。如果你执着一个正法，一个正见，一个无为，一个清净。你入了一个解脱，入了一个涅槃，那就再也发现不了真心佛性。你也不能起一个自利利他、自觉觉他的作用。你入了无为正位，不动了，被涅槃，被解脱，被清净所束缚住了、约束住了。你住在了无为里，你住在了一个错误的认知里，住在了一个虚妄的解脱里面。这就是二乘人。二乘人就是入了无为正位、证了果了，对生死，对生命，对活着完全失去了兴趣，如一潭死水，如死灰一样，彻底厌离世间、而贪爱涅槃、贪爱寂静。他是一种消极的、一种完全出离的状态。可是实相真性，它是没有什么出离不出离，它是没有什么断灭、无为或有为的。它是不定的，是一种活泼泼的，是会随缘变化，不停地显现，而不像二乘人所证的境界。二乘人是看上去像无为，其实心中还有所贪着，还是有为。看上去是无心，其实还有一个我心、我法未断。看上去已经无我了，其实还有个大大的我。真正的无为在有为里显现，真正的无我是处处显示真我佛性。通达我不真实，不会刻意地无我，自然的不住，即是无我真性。所以菩萨的特点，他的境界，他不是一味地消极避让、谦逊，他不是。他是很主动的。他为众生做很多事情，都是积极主动的，不请而友。不待你去请求，他主动地就会接近你帮助你。当然这个他也不会执著，看有缘的情况下。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。二乘人啊，他落到了一个虚妄的清净的境界里边。好比如高原上，看看没有脏东西，看上去干干净净的，但是那个地方什么也长不了，也不长花也不长草。为什么？太干净了。什么地方会长花呢？会开莲花呢？会有生命呢？卑湿淤泥的地方，就是那些湿乎乎的地方，很低的地方。比喻在众生之中能开出佛菩提之花朵。而不是在一个远离世间、一个清净的地方、一个禅定的寂静境界里，那个地方只能开出一朵小花、小果，开出虚妄的意识心的觉受，开出小空之果，开不出菩提、佛、菩萨果。所以卑湿淤泥乃生莲花，高原陆地不生莲花。为啥？它太干净了，它没办法长养种子。什么是如来种？种就是佛性。你不要把佛性讲到概念里去。它显现在生活中的一切处，一切时，一切作用上。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法。烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！如果你见有一个解脱可得，你见有涅槃可证，而入了正位，这个时候你再也不能发利益众生的心了。你会满足于这个小法，满足于有余涅槃，再也不能发无上正等正觉心。再也不想深入了达诸法实相、究竟的涅槃、无余的涅槃、大涅槃。你也无法在生死中得大自在。对见性成佛就完全失去了兴趣和信心，你也就没有这个机会了。所以若入了二乘的解脱，就不能生真正的佛法。而烦恼泥中，才能起佛法耳。我们在烦恼的大海里面，在跟众生接触的过程中，才能够逐渐地认清真正的自己，圆满自己的本性，才能认清佛性。离开众生，你找不到一个实相，找不到一个真我佛性。但你也别执著众生，也不能够离开众生找佛性。心外没有众生，外面没有法，只有自心是法、自心是佛性、自心是佛。这个自心，它可不是个概念。你要知道什么是自心。自心会映现在一切法上，一切法都是心。我们看得到自己吗？看不到。我们看到什么就看到自己了？看到自己的影子，就知道，哦，有这么个人。我们怎么去觉了佛性，觉了本性呢？去觉悟众生，去与众生接触，在众生中看到自己。其实众生就是你自己，一切万法都是你自心的境界，唯心无境。所以你要爱众生，你要帮助众生，你要觉悟众生。你不要逃避它，不要讨厌它，因为那是你自己，那都是你的心念。你借助于一个外在的自己来反观、来完善、来长养自心种种的善法、功德、善念、慈悲心、智慧心、菩提心、直心、深心、无障碍心、解脱心。长养自己的布施心、不贪着心。借助于外在的一个影相，来认识心。一切法都是自心。你不能把自心孤立起来，想象出一个抽象的一个自心来，去求证一个境界上的涅槃。自心的觉悟才是真正的涅槃。不认识自心，你没法修，你修不上去，你也没有入手的地方。你只能落在意识头脑里边，妄想里头。二乘人他就落在自己妄心里头，他在意识境界里打转，他以为所住的寂静是实相。他不知道万法唯心所现，这个最关键。万法是唯心所现，不待取证，不待施功，不劳用心。通达唯心所现，你对任何人任何事物再也不会讨厌，因为都是你自心。你也不会避开，也不会去贪着任何外境，因为都是你自心。不即不离。如同水乳交融，圆融无碍，和一切都和谐、和睦、融洽、尊重，接受。又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。就像种庄稼，种植物，种种子，你在空中种什么也不会有结果。但是你在地里边，撒上粪，在土壤里种种子就能够生长。乃能滋茂，能够生长，能够长出庄稼果实来。如是入无为正位者，指的是二乘人。他入了一个虚妄的涅槃，再也不能生出真正的佛法。有涅槃就有我，他不知道涅槃不可得。一切法本自涅槃，不需要再起一个心、起一个妄想，起一个修行去证涅槃。众生也不可怕，你也不可怕，你也没有不必要把自己弄寂灭了，也不用离开众生。要把这样的智慧随缘开示给众生，这才是佛法。而不是我自以为解脱了，谁也不管了，做自了汉。其实并没有了，自以为了了。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣！二乘人他知道无我、苦、空、无常，毕竟空，一切法都不可得，他也知道这一点。但是他错误的理解了佛法，他落在了一个定论里。他落入了边见，落入了一个断灭。所以你问他什么是见？一个见都不能提，他认为有知见就不能解脱。执着了一个无见。他不知道所谓无我见、人见、众生见、寿者见，不是一种断灭的离、对治的离。它是不二的，它是真正的见而离见。于见上不生见，不住见，并不是不生起一个知见。是不在知见上再立一个知见。这叫无知，这叫无见。而二乘人他是彻底不起知见。终日无见，执迷于无见。六祖坛经里，大通禅师就有这样的一种无见论。六祖破斥这种无见论。说：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。你不起见，不就变成一个死物了吗？那就不是佛性了，不是佛性的解脱，不是本性的解脱。本性的解脱，是一切见闻觉知上都没有执著。它的作用是很自然地生起，但是又通达没有这样的一个法，没有一个实有的见闻觉知。所以这里就讲到：起了如须弥山一样大的我见都没有关系。因为你起多大的见都不真实，都不实有，都是空的。所以一个菩萨，他不是天天弄得自己很清静，一句话也不讲。他会跟你抬杠，一个大修行人他并不是完全地不抬杠，他会跟你辩法。我们也知道诸法无诤对吧？这个无诤，不是说跟谁都不讲都不论，那样就成了一种执着了。你那样跟诤有什么区别啊？对吧。骡、马、牛、木头桩子，它是跟别人不诤，永远不诤，但是起不了佛法的作用啊。当然这是相对于人来讲啊。无情也是法，但很少有人能读懂无情说法。你根基好，你看到木头、看头牛、看到马，你也能开悟。我们就事论事，你不能够让自己堕入边见，堕入一边。我们看过去的禅师、祖师们，一个个的，明白了以后，他专门去挑衅，去勘验对方是否真的悟了。一到那里，就问问题，就开始辩论。你看临济，赵州是吧？庞蕴，他是一个居士，到处去参访善知识，一到那就跟人抬杠。很多出家人也去找庞蕴。庞蕴，厉害，名声也大，马祖的大弟子、高徒。这帮人天天没事干就抬杠。所以宁起我见如须弥山，也不要堕入一个无为的束缚里面。因为我见根本就不可得，也比你不起我见，对修行和法有执着要好很多。佛经里面讲：宁起我见如须弥山，都不要生一个空见如芥子许。如芥子许的空见都不要生起，为什么？盖住了佛法的妙用。大家一听这话很解脱是吧？哎呦，师父，我就是这样的，我有很多见。这个不是你那种见。你那种见是贱，要去除的。这里的见，是菩萨的妙用，是正知正见。你邪见、俗见太多了，成了见人。这是对那些二乘人、执著于无见的人而讲的。所以我们学法千万不能学着学着为了对治这边，又跑那边去了。哪边都不要执著。大乘佛法确实能给我们解缚。让我们对以前的一些个烦恼、错误的解脱知见，给以修正，然后再去做功夫，修行就变得很轻松。

2021-02-10

维摩诘经第二十六讲我们今天学这部经典，又叫维摩诘经，又叫净名经。自古以来，学这部经的人很多，但是到了今天，也可以说是一个特殊的时期，大家学净土的也比较多，念佛的也比较多，学其他法门的、密宗的、天台的，都很多，还有很多学灵修的。学各种各样法门的人都有。能真正深入、认真、仔细学习这部经典的不多。所以我们以往修行，我们的见地都停留在一个比较浅的认识上，也就是说大家都会讲一些道听途说的东西，以讹传讹，未必是佛经里的见解。讲解的人，断章取义，取经典里的一部分，加入自己的理解和知见，宣称某种理论和思想，自己也没有深入经藏，并没有通达佛理。所以就停留在一个人云亦云的层次上。可能也读过维摩诘经，但是读不懂，也没有时间深入和领会，多读多诵，没有时间。所以今天学这部经，可能有些人学着会觉得挺吃力的、挺费劲的，听不懂，没关系。你接触得少、你熏修得少，从今天开始为时不晚。我们一直都是有一个善愿：将来要好好读经，深入经藏，智慧如海。找出一个时间来认真学习。你不要找时间了，现在就是最好的时机，不管您是谁，您如果有缘看到这部维摩诘经讲稿，希望这部经典的智慧能吸引您深入了解实相。如果你总是把学习的时间向后推，恐怕永远也找不出这样一个时间来。一读经就困、就有障碍。一学经典就懒，不是有这事就有那事。这部经我们学到后边，你会发现能够受持读诵，能够如说修行这部不可思议解脱经典的人，是很稀有难得的、很珍贵的、是世间少有的。是无量佛所植种德本，有大因缘、大根基的人才能学这部经典。所以大家一定要对自己有信心，对禅宗这一法门有信心。我们觉得难，我们觉得修行上不去，都是时间不够。而且你没有真正地入门去学。好，我们继续看经文。刚才我们讲到，至于地狱，无诸罪垢；行五无间，而无恼恚。至于地狱，无诸罪垢；我们学法，第一个先要破的是对于名相的分别和执著，就是你看到一个名相，立刻就生出一个景象来。拿我自己来说，譬如说过去，我很早就接触过这部维摩诘经，在家的时候。那时候我刚一学佛法，第一部经典接触的是阿弥陀经，第二部就是维摩诘经，然后才接触的金刚经、法华经。因为维摩诘经的影响大，它流通广泛，我在家就开始读维摩诘经。后来出家在寺院里还读。一读到佛道品这儿，行于非道，是为通达佛道，一读到地狱，包括在其他经典里面，读到堕到地狱里边了，就会生出各种心来。你比如说这里至于地狱，无诸罪垢。就想：哦，菩萨有修行，就是堕落到地狱也有佛的加持，也有自身善根的加持，他在地狱里不痛苦。就像阿难去看望提婆达多一样，他会觉得，阿难会觉得提婆达多在地狱里怎么怎么痛苦。我们自己很容易就会这样分别名相，都是自心的妄想和习气。看到文字语言，习惯性地生心取相，一看到地狱就堕地狱相；一看到这个五无间就是生五无间相；一看见造业就生造业相；一看到六道就生六道的相。今天我们再看再学这些经典，就知道都是假名，都是名字。没有一个实法。我们学金刚经，读到实无有法名为菩萨，实无有法名为阿耨多罗三藐三菩提，实无有法名般若波罗蜜，实无有法名布施般若波罗蜜，实无有法名为阿罗汉。一切法都是如此。实无有法名为法也。这里的地狱呢？实无有法名为地狱。地狱也是我们的妄想，是假名。我们不要因为看到地狱两个字就生地狱想。那么地狱在哪儿呢？没有一个实法叫地狱。地狱在哪？在我们的妄想里，在我们的意识头脑、意根里面。这个意根头脑它是真的吗？不是真的。你用一百个外科大夫把你的脑袋整个打开你也找不到一个地狱。你打开以后这里面啥也没有，就一堆脓血，一堆骨头，什么都没有。可是我们却用最虚幻的东西，造无量的法，造无量的世界。造高楼大厦，造善恶，造是是非非；造闻名利养，造地狱，造天堂；造了一切，造飞船、造飞机、大炮、火车等等。都离不开这儿。如果这里没有一个想法，你什么也造不出来。都是先画一个蓝图，然后造。都是幻化相。这个地方如果是不实的，那它出来的一切都不实有。我们修行就是这一点难以领悟，总觉得明明万事万法万物都在我们眼前，怎么师父说在妄念里呢？在头脑里呢？我还是举那个例子，你正看椅子的时候，这时告诉你：你媳妇今天买股票中了二百万，你眼明明看见这个椅子，这个椅子还存在吗？椅子不存在了。你眼中脑子里全是那二百万。椅子什么时候存在？就是你实在无聊了，啥都没有兴趣了，看见椅子了，盯着它看，看见它，它存在了。知道吗？你对一个事物投入了心念，投入了关注力，投入了兴趣，这个东西才存在。你心思放在哪里，哪里才有那个东西。就比如说我们从一条繁华的街道上走过，从东走到西，你脑袋瓜子完全想着第二天我要去面试，我要穿什么衣服，我面试的时候要说什么。那么，从东头到西头，整个街道上的所有的东西，对你来说都不存在。因为你根本没去关心它。有的人会问，难道不关心它，它就不存在吗？那它还存在啊！它还存在，你又在关心它。你想到了它，它就存在。我没想到，它还存在。你没想到它，就不会有它还存不存在的这个说法。你要完全没想它，你就过去了。我不想椅子，椅子还在那儿。没想椅子，椅子就没在任何地方。那时候椅子就不存在了。椅子还在那儿，你又想椅子了。这是智慧，人们的念头太快，它看不到是自己的念头在先而投射了一切事物。我明明没想到手机，手机还在这儿。你没想手机，怎么会说到手机呢？手机早就存在你头脑里了。所以一切法都在你大脑那里呢！这一个先出来的，不是手机先出来的。手机搁这儿的时候，不是它先出来的，意识先出来的，意识非常快，快到你无法想象。所以目前无法，意在目前。你眼前永远什么也没有，永远是意跑在你眼前来。同理，我们的父母、妻子、儿女也不实有，也是你先跑出一个概念来，全都是概念。还是那个比喻，如果是畜生，它也就没有那么清的分别了：什么小姨子、什么大伯子、什么侄女、什么父母、家庭、工作、思想，它没有这些概念和想法。畜畜生之间不知道这些个东西：虚荣心啊，某个俊啊、丑啊，这些都不懂。它们没有这个分别。所以你就是弄块金子搁它跟前，它也不知道那是金子。只有人知道那是金子，认为金子贵重，然后贪着。因为金子在脑袋瓜子里面。概念，地狱啊，天堂啊，全都是概念！唯识无物。至于畜生，无有无明憍慢等过。同理，所谓的畜生，也是一个名相而已。我们都知道南泉禅师对吧？临终的时候，弟子问他：师父您临终奔哪儿去？我临终到山下做一头水牯牛。南泉完全知道没有畜生没有水牯牛，他就那么一说。所以我们也不要问：到底南泉禅师他是以业报身去做水牯牛，还是是示现做水牯牛？他就那么一讲，他知道没有水牯牛。所以，这里边的畜生是通达了，知道没有畜生可得。知道无明实性即佛性。所以说没有无明骄慢，知道没有一个无明。畜生就是无明的义称。而无明本来就没有，所以没有畜生。至于饿鬼，而具足功德。到了饿鬼道，还能具足功德？当然具足功德了，他通达饿鬼不实有。我天天都做饿鬼，每天都是半夜三更吃东西。认识我的人，了解我的人都知道，我这个人我从来不瞒着谁：我晚上才开始吃饭。别人都是早晨吃第一顿饭，我是晚上六点开始吃第一顿饭。傍晚六点吃第一顿饭，傍晚十点吃第二顿饭，后半夜两点吃第三顿饭，我整个一个饿鬼道。但是，我就这么吃，我还具足了功德。对吧？你看这功德，弄得脑门也亮，屋子里面还这么干净是吧？加持。还这么多粉丝。所以这就叫至于饿鬼，而具足功德。而且我自己确实是饿鬼道来的，你们别以为我开玩笑。知道吗？我有一次自己打坐入定看到了，做梦还梦见过好几回。梦见自己披毛戴角，长着毛又长着角，吃着草。今天白天打盹的时候还梦见自己变成羊了。所以至于饿鬼，至于畜生，也没有无明。至于饿鬼也具足功德。我妈总说，活着不好好活着，净说疯话，吃盐的嘴，可不能胡说八道。人家活着恨不得自己长寿点儿，我天天就一句话，咒自己，出门让车撞死。天天诅咒自己，活着丢脸呢！天天咒自己，也死不了，太痛苦了。赶紧死了得了。天天就盼着自己赶紧死。没事给自己到处找坟头去，天天学么坟头去，就爱在人家坟头上呆着，就爱夜里到坟头去打坐，不是饿鬼道来的是哪儿来的？出家人不像在家人死了有人埋，这我死了没人埋，我先自己给自己找块坟地，牌子都刻好了。行色无色界道，不以为胜。这个色、无色界，是三界中的色界和无色界，属于四禅八定中的天界。知道没有一个三界可得，所以就叫行色无色界道，不以为胜。只行了一个名字而已。哪儿都能行，不仅色无色界能行，忉利天，兜率陀天，他化自在天，阿迦尼咤天，须弥山，南胜如来，等等哪儿都可以行。动念即至，而不以为胜。因为知道这些都是故事、概念、妄想。示行贪欲，离诸染著。也很贪，看着很贪。绝对把自己喂养得特别好，绝对不委屈自己。小日子过得可滋润了，但是心里边真不执着。这个贪不贪，从外在上看没人知道，只有自己知道。说真不执著，是赚你，说执着，也是赚你。你别到我这里跑，管我执不执着，看自己就对了。我没那闲工夫猜你到底是咋回事，这才是一个修行人的素质。谁要死要活，不关我事。释迦如来，六祖、达摩，他们是谁？怎么怎么的？不干我事。我们想我们自己。对，这就对了！甭想别人，别想我哦。别人咱不知道有没有贪欲，咱只能知道自己还有没有贪。虽然示现贪欲，而心无染着。示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。也经常着急、动怒，嗔恚，动不动就发脾气，动不动就删人。动不动就拉黑，动不动就骂你一顿。但是心里面不跟你计较。拉完了还得加，不是有病吗？对，就是有病。就爱拉黑，就爱删人。删完了又求我，又加我，心一软，又加了。然后又半夜发微信给你，向你说一堆疯言疯语，又删除，又拉黑。禁不住别人求，求两次三次就加。既然删，就甭加呀？做不到，太慈悲了。有本事删我，就甭加啊。没那个勇气，没有那个魄力。还得仰仗着你们做听众，还得讲法，没有你们我给谁讲去？是不是啊。示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。没有真生气，没跟你们真生气。气人的人多了去了，我告诉你，气得我都胃穿孔了。但是生气也快，过去也快。示行愚痴，而以智慧，调伏其心。在世间人眼里，怎么看这人都是个傻子。看上去普普通通，也没什么本事，也没什么才能。但是内在有智慧，通达实相，独超物外，二六时中，以智慧观照，不与实相相违背。示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。这个说的跟我太像了。咱只能拿自己来讲啊，别人咱不了解。我过去的一些事，经常拿来讲，有些人可能都听过吧？我过去坐出租车上，打车，一上车，第一件事情，就是盯住那个计价表，那个计费那个表，就盯着。一蹦到十五块、二十块，我就坐不住了。哎呀，坐不住了，下来坐共交车。那为什么还打车呢？我以为打个车，十五块二十块就能到了，不行，超过二十块，绝对不能再坐下去了，口袋里钱太少了。一上出租车，就盯那表，那紧张啊！买东西，去商场买东西，挑那最便宜的买。吃顿饭，到饭馆里吃顿饭，超过五十就不敢点了。一顿饭加起来俩菜，不能超过五十，因为口袋就带五十块钱。这出息？是吧，这出息！唉，非常的吝啬。但是：工作能舍，家庭能舍，父母能舍，妻子孩子能舍。世间的一切享受都能舍。虽然一上出租车就看表，去个澡堂子十块钱以下的去、十五块钱以上的都不进去，虽然这样，但是身家性命能舍。而舍内外所有，不惜身命。对身体根本就不在乎。讲到这里来劲了，以自身来演法。示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪，犹怀大惧。虽然也会示现破戒，比如偶尔跟一些新学者或是在家人在一起吃饭，偶尔点点荤的，过年过节喝个小酒，对不对？没事调戏调戏这些弟子们，说一些放逸的话，示现毁禁，其实都不是出家人应该所为的。天天没个正形，没大没小，也没男女相，没老没少的。跟很多老菩萨们女居士们在一块照个相，等等。反正也没个遮掩。虽然示行毁禁，而能安住净戒。乃至小罪，犹怀大惧。其实在很多事上都非常谨慎，做了一些不该做的事，也会怀有恐惧。知道那是有损修行，心里颤颤惊惊的。示行嗔恚，而常慈忍。心里慈不慈仁不仁自己知道，其实大家都是这样，学法修行的人其实都是很慈悲的。但是在生活中呢，在为人处事，尤其跟家亲眷属在一起，还经常会生气。碰到一些不如意的事，还会嗔怒。这个是普遍的现象。生完气，很快就原谅别人，道歉的一般都是我们。这是有修行。示行懈怠，而勤修功德。没事看看球，看看电视剧。一看就看个五六小时，偶尔啊，偶尔看看电视剧。说不看就不看，一说打七，精进，又非常投入，非常认真的修行。这叫示行懈怠，而勤修功德，剩下的时间全用来修行，所以说劳逸结合。示行乱意，而常念定。乱意，就是你看他好像总是心很散乱，心不在焉，但是他又没有什么执著的事情。一会儿这儿走走，一会儿那儿走走，好像也不是那么定，可是内心无事，无忧无虑，心平如水，这是时常念定。他的心念，他的内在是很安定的，是不慌乱，是没有恐惧，没有忧虑，没有挂碍。为什么？因为内外都舍了，没有执著，没有一个东西一个事物住在他心里面。但是你表面上看这个人，也不是那么稳重，做事啊，说话啊，有时也挺急躁，然后看他有时候，也挺慌的，也很散乱，但其实心常念定。示行愚痴，而通达世间、出世间慧。我很多徒弟都说我世间法修的不好，不会和人打交道，不谙世情。但是我没搞砸过任何事情。你看我这小日子过得比谁都好，一个人。到点到时间就买米买面、油盐酱醋，一样不落：姜、大料、花椒、辣子、胡椒粉、豆瓣酱、西红柿酱，样样俱全。你都不知道，这日子过得比谁都精细，比谁都好，根本就不需要别人。做什么事情绝对有条不紊，不会对付。几乎很少叫外卖，都是自己开火做饭炒菜。虽然一个人，但生活一本正经，非常享受这样的日子。所以表面上看，世间人看这个人生活单调，连个朋友都没有，也没有亲人，整天一个人没事就椅子上一呆，实在没事了，大街上溜达溜达，公交车站旁坐上一个小时，也不等车，跟个废人一样。他不懂得，那是神仙的日子。所以示行愚痴，而通达世间出世间智慧。说你世间，咱不是夸自己，什么量子力学，基督教、道教、伊斯兰教、耆那教，婆罗门，儒家经典，咱也都学过。你说干活儿，也种过地，也会做家务，洗衣服做饭，没有一样做的不好。世间出世间法都活得明明白白。就你那小心眼，就是不跟你计较罢了，你赚我钱，就赚吧，是不想跟你计较。所以不是不明白世间法，是不屑于计较。不愿意费那心力去算计，不屑于在那上面用心思。因为知道那些东西都不真实，在那上面用精力用心思，那太傻了。做个多大的事情也算得失、算利益，到底是亏了是赚了，咱不去想那些。没那闲工夫，没那时间，宁愿在树底下坐一下午，也不愿意五分钟跟你讨价还价。我多花一千两千，多花几百，赔点钱，躺屋里边多躺五秒钟，我都值了。多少人都说我傻，总被人家赚。我是愿意被他赚，他赚钱，我赚时间，我赚生命，这账谁又会算？所以叫示行愚痴，而能通达世出世间智慧。示行谄伪，而善方便，随诸经义。这个谄伪，有圆融会变通的意思。一个真正通达的人，他并不总是直来直去，也有示行谄伪的一面。他在你跟前并不总是道貌岸然的样子，装模作样、一本正经、严肃，可以也会示现谄曲、虚伪。这个人怎么说话出尔反尔，一会儿这样说一会儿那样说？对，就赚你呢。但是，他并没有恶意，只是为了把你领入佛道，跟实相不相违背。看他有时候还挺坏，挺小心眼，变得特别快，可是内心并没有贪嗔痴慢疑。外相上示现谄伪、嗔恚、愚痴，这些都不真实，只是个表相而已，是依世俗法而论，内心都是清净不动。这个谄是谄曲，伪是虚伪。你在我这儿甭想听一句实话，我告诉你，当我赞叹你的时候，可能话峰一转，就开始侮辱你了，所以你要留神，谁来我面前，先接得住我三句话，你们家最近有什么不幸的事发生吗？没有啊！离了几次婚了？一次没离。真扫兴。儿子精神有问题吗？总是找机会损你，别的本事没有，就会损人。明白的告诉你，就是看不起你。我不轻易说别人，说别人，就是讥讽，很少赞叹别人。对了，这人就这么得瑟。因为无所畏惧，没有求。无欲则刚。也不惹谁，也不巴结谁。没有挂碍，鬼神都捉不到他。就这么厉害！没有任何人能威胁到你，能影响到你。你跟我学，就把心伏得低低的，是你找我来的，不是我找你。你爱学学，不学就不学，绝不会拉着你跟我学。这人就得做到这个份上。鬼神拿你没办法，菩萨拿你没办法，十方佛没有，有也拿你没有办法。一切都豁出去了。这叫示行谄伪。当然也包括示行傲慢，示行骄傲。《涅槃经》里也讲到：如果世间有谁、有个人，他有一个因缘，能够入佛道，但是这个人傲慢，你要示现比他还傲慢。经典里这样记载。虽然示行谄伪，而善方便，随诸经义，就是他内心并没有一个骄慢、谄曲、恶意，只是方便示现。示行憍慢，而于众生，犹如桥梁。虽然也示现很傲慢，我们比如讲禅宗的这些个祖师们，像陈睦州尊者、像南泉普愿禅师、像归宗智常禅师、像岩头全奯禅师等等，都是非常清高，佛来了都不会瞧一眼。他这个傲慢已经不是一般的傲慢，你根本连离他一百米的距离都接近不了。他画一个大圈，谁要是进了这个圈，谁倒霉了。而于众生犹如桥梁，其实他都是很慈悲的，知道吗？这是他度众生的手段。以种种手段来开示你，帮助你解脱，让你觉悟的。不是在那跟你较真、跟你赌气、跟你争胜负、跟你抬杠，不是真的傲慢。表面上看好像他挺傲慢的，目中无人，目空一切，其实是为了度脱众生，为众生做桥梁。你能抛家舍业，能够为一切众生修行佛道，所有的精力都用在修道上。这些经典你全都通达，都不用作准备，拿过来就把真实之义给众生开示出来。你能不畏生死，你可以傲慢，可以唯我独尊，三界独步。虽然示行骄慢，而与众生犹如桥梁。高的时候比谁都高，低的时候又像大地一样谦卑。示行诸烦恼，而心常清净。过去经常有人问我：师父，你怎么现在还有这么多烦恼？我就呵斥他，我说你不看你自己，老看我干嘛？我有烦恼，那是示现。就算真烦恼，一会儿就过去了。心常清净，烦恼住不了多久。所以我们学法切忌着相啊，切忌看他人的过失。你看他有烦恼，他一会儿就清净了。若真修道人，不见世间过。你从外在上看不出一个人是不是真有烦恼，你看不到他内心的真实情况。示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。他的行为让人觉得怎么这么恐怖？尽做跟佛教相反的事情：佛不让我们杀生，他让我们杀生。上饭馆吃饭，还点活的。哎呀，过去祖师里面有一个人天天喝酒，明明戒律里出家人不能喝酒，他天天喝酒。你看祖师公案看多了，就发现干嘛的都有，还带着弟子们给父母过忌日。父母的忌日、死的这个日子到了，弄了一桌子肉食，弄一堆酒，带着弟子们给父母过忌日，把弟子们吓得一个个都跑了。还有的到淫坊、青楼，示入魔行，而顺佛智慧，不随他教。别人说：你这个破戒了，你会堕地狱，他根本就不会受影响。因为他完全通达，他知道自己没有那个心思，只是做做样子，就是做给一些法执重的修行人看的。有时示现嗔怒相。其实并不是生气，而是想通过特殊的手段让学人开悟。有一次，一个禅师把徒弟大骂了一顿，弟子抱怨师父，为什么这么看不上自己，总是瞧不起他。禅师就反问他，我为你老婆心切，掏肝掏肺，你原来竟以为我看不起你。示入声闻，而为众生，说未闻法。示现二乘人的行持，比如像舍利弗、须菩提等，都是示现声闻。其实他们是通达佛法的，是示现为声闻形。是帮着佛、帮着维摩诘说法度化众生，一起为众生演戏呢。大家不能都做维摩诘，都做主角吧，总得有配角。示现声闻，而能够给众生讲未曾闻法，讲超越声闻的法。声闻就是从佛那儿听到的传统的不了义的方便法，未曾闻法是了义的，究竟的实相法。示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。虽然也示现离欲行、孤寂行、头陀行，喜欢一个人呆着，但是有机缘，也能够慈悲教化众生。看着像个辟支佛，其实不是。示入贫穷，而有宝手，功德无尽。人并不富裕，但是智慧无量，做人潇洒通透。为人处事，处处没有挂碍。能帮助无量众生解粘去缚。这人看着就舒服，就想跟他交往。虽然也不富裕，但是法财无量，智慧无量。而又宝手功德无尽，这个宝手，包括方便善巧，对实相的通达，能够帮别人答疑解惑，能够解别人的负担。示入形残，而具诸相好，以自庄严。这个示入形残，就是外形上好像有点残疾，有点其貌不扬。比如像六祖似的，一个堂堂祖师，一米二的个子。师父，不会吧，不会一米二吧？差不多，我入定看过。虽然一米二，但是是我们禅宗一个承前启后、开中国禅宗先河，影响力空前的那么一个大祖师。再比如归宗智常禅师，红眼睛，又叫赤眼归宗，其实就是红眼病。比如黄檗禅师，六个脚趾头。比如百丈禅师，走起路来像头牛。从外相上看，这些大禅师好像都不是很帅，不是特别得漂亮，好像跟凡夫有点不一样、怪怪的、看着有点吓人，所以叫示入形残。残，甚至包括残疾，比如一腿长一腿短、六个脚趾头，脚跛，像高沙弥，禅宗很有名的禅师。我也是六个脚趾头，手上还长了个疙瘩，身上的东西更不给你看，怕吓着你。虽然外相上示现奇特相，甚至有点残疾，但是具诸相好，以自庄严。人们一看到这样的人，就会觉得亲切，智慧的亲和力，慈悲的场，直接就能度人。哎呀，这人怎么这么清净？多大的烦恼，跟他一讲，就没了。我们都知道六祖，他的全身舍利还在中国呢，还在寺院里面。像归宗智常禅师，这些祖师的画像，看着很厉害，但是我们就耐看。不知道为什么一生下来就爱看佛像祖师像？是他们的智慧吸引我们。所以具诸相好，以自庄严。这个相好，是有智慧。没有智慧，长再俊也没有用，花瓶，有啥用！示入下贱，而生佛种性中，具诸功德。我们知道六祖，他就是一个平民老百姓，家境很穷苦，父亲很早就去世了，自己靠打柴为生，和母亲相依为命。是一个再平凡不过的人，身份很低贱。他在五祖那里，连童子都瞧不起他，说你南蛮子，也想写偈子。六祖说，学佛不能轻视初学，轻视别人有无量罪过。示现的就一个凡夫，一个下见人。其实过去很多祖师，都是平民出生。贵族出身的也有，像维摩诘、释加牟尼佛啊，毕竟是少数。很多的大修行人都示现的是平民出生。但是却生于佛种性中，都是佛再来，都是圣人，示现再来。因为这样示现，大家更容易接受，更容易度化平民大众，普施法雨。示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见。羸劣就是身体很瘦弱，长得也其貌不扬。像永嘉大师，他在证道歌里说，貌悴骨刚人不顾这。相貌很憔悴，瘦骨如柴，看上去有气无力的，要死的样子。跟舍利弗一样，舍利弗示现病态，虚弱无力的样子。虽然外表柔弱，但有智慧，有勇气，其解脱力，就像那罗延一样。那罗延是有大力量的人，这是一种象征。是说这个人有出生死的魄力和力量，并不是说劲儿大。劲儿再大也没有牛劲儿大，也没有象劲儿大。那罗延是智慧力的比喻，他是表我们自性本具的智慧，代表我们的修行的愿力和信心。一切众生之所乐见。大家都喜欢看，都愿意亲近他，受他智慧的熏陶。虽然看着是瘦弱不堪，但是他有智慧、出类拔萃、独超物外、自在潇洒。本来自己有烦恼，一看他就没有烦恼了。这样的人谁不愿意亲近？不知不觉这一讲的时间到了。讲讲就把时间忘了。其实我们学习佛经一定要深入，一定要把所学的道理融入生活。而且你要明白，佛经里讲的一切都在指向我们自己，我们不是在一旁看乐，看故事，而是要反观自己。经典里所讲的一切，都是折射出我们自己的问题。你看到维摩诘经，就证明维摩诘这个法相，这个影子，已经现在你的面前了，就是你有了这样的因缘，这个影像是启发你，你自己才是真正的维摩诘。你听到一句法，听到某个法门，你遇到什么人，都是因缘成熟，都是自心所现，是你的机缘到了。你不要以为，维摩诘他是佛再来，他的境界太高，我们根基不行。不，我们都是维摩诘，我们都是天女，我们都是释加牟尼佛。一旦通达实相，一切都变得很简单。简简单单，没有任何的遮掩，也没有任何的玄妙。

2021-02-10

维摩诘经第二十五讲之一舍利弗问天：汝与此没，当生何所？天曰：佛化所生，吾如彼生。曰：佛化所生，非没生也。天曰：众生犹然，无没生也。舍利弗问天女，你离开这里，会生到哪里？天女说：我本来众佛性化生，生都没有，怎么会到哪里去？舍利弗说：佛所化生，是没有去处的。天女说：的的，不但我没有去处，众生也一样，也没有去处。舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？天曰：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，无有是处。天曰：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。所以者何？菩提无住处，是故无有得者。舍利弗问天女：你要多久才能成佛？天女说：就像你会变成凡夫一样，你过多久成凡夫，我就过多久成佛。舍利弗言：我成凡夫，那是不可能的。天女说：我成佛，也是不可能的。为什么？根本就没佛可成，也没有成佛的人。舍利弗言：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得如恒河沙，皆谓何乎？舍利弗说：那怎么可能呢？自古以来有无数人已经成佛，或将要成佛。天曰：皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去、来、今。天女说：那都是以世谛文字作如是说，并不是真有三世，真有人成佛。天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？曰：无所得故而得。天曰：诸佛菩萨，亦复如是，无所得故而得。天女问舍利弗：你得阿罗汉道吗？舍利弗言：我以无所得故而得阿罗汉。天女说：诸佛菩萨也是这样，以无所得而得成佛。尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。这段之前，天女和舍利弗两个人之间对话，破除了舍利弗对男女相的执著。这段舍利弗问天女：你死之后，当生何所？就像有人问六祖一样，您离世之后往生到哪里？舍利弗也在替众生发问，众生死了以后去哪儿？天女就说：佛化所生，吾如彼生。什么叫佛化所生呢？法身示现，法身幻化，一切法皆从佛性化生，其实就是无生。没有生。我就像佛性化所生的幻化物一样，这是吾如彼生的意思。这根本就没有一个去来、一个生灭。其实就是问，天女，你死了以后去哪儿？说白了就是这个意思。天女说：我本来就没有生，你还问我死了去哪儿。那舍利弗又问：既然是佛化所生，就没有一个去处。天女说：对，没有一个去处。不但我没有去处，一切众生也都是无生无灭，无来无去。你看到这儿的时候，还求一个往生吗？你还会问：师父，咱们禅宗修行，到临终这个身体没了，我哪儿去了？你是谁啊？学佛就是要搞明这一个问题。到底你是谁？有没有你？你从哪儿来？要到哪儿去？要想搞明白你临终的去处，先要知道你从哪儿来，你是谁？有没有你？师父，你不让我们发愿到西方极乐世界去，那我们去哪儿？有个我，有个我们，你就会有去哪儿。如果通达并没有一个实有的心，没有一个实有的念，没有一个实有的我，没有一个实有的人，那就自然知道也没有生，也没有灭，没有来处，没有去处。这一切都是我们的妄想。我们从哪儿来？简单说，从妄想来。真实说，没有我们，也没有谁来，无生无灭。没有这样一个主体，一个能，怎么会有一个所呢？人都没有，怎么会去哪儿呢？这个人，你妄自认为的你，从来就没有生过，从来就不真实。大家仔细听啊！这点，你听懂了，至少你理上你弄明白了。你就对不再发愿求生西方没有任何的疑惑了。你对净土是方便法门就能够了达、通达了。你就不会再疑惑了：啊，到底要不要禅净双修啊？学禅宗最后要不要往生西方？像有些人，他讲禅宗最后也回归净土。那不叫禅宗。我们看禅灯录里记载的古人，有一个提到过西方两个字吗？你翻灯录录都很难翻到西方极乐这四个字，包括阿弥陀佛几个字，都很难看到。大家根本就不会提这个。西方极乐那是佛给小孩讲的故事。对于禅宗祖师来讲，这个就不需要我们再去论了，就太简单了。就好比如你跟博士生说一加一等于二一样，这么简单。没有西方，没有净土，不仅西方没有，一切法皆无，皆不实，皆唯心所现，法本法无法，那才是真实法。也不需要念佛，根本就没有一尊真实的佛。念佛是打妄想。念佛不如念自己。对于禅宗祖师来讲，修行完全是另外一回事！不需要跟你解释。如果还跟你解释没有西方没有净土，那只能说你连经论还没看懂，祖师心法你更不知所云了。你就那该干嘛干嘛去。也不会劝你学禅宗。如果你对西方、往生、阿弥陀佛这些观念还放不下，你该种地种地去，该造业造业去，该念佛念佛去啊，该迷惑颠倒迷惑颠倒去，该求生哪儿求生哪儿去。别在这充数。你学不了禅宗。这是非常简单的。因为经典里，太多的佛经里都写着，都写到了这个实相。所以众生犹然，无没生也，没有生死。不管什么肉身，还是灵魂，还是我们的心念，等等，全都是我们头脑里的妄想。这个东西它自己不说它是肉身，它也不说它生灭，它也不说它坏了，它死了，是我们在讲，是我们那个妄想在说它死了去哪儿。它自己没有一个死！知道了吗？这个说死后去哪儿的不是你，是妄念。你别被这个妄念骗。它没有生灭！生灭在哪儿？在你的妄念里！生灭在你脑袋里！万事万物没有变化。变化的是我们分别出来的。一切万法没有常、无常，给二乘人讲，给初学的众生讲万事万物是无常的、是变化的。告诉你别执著。一旦你不执著了，也就不讲它无常。一旦你知道身体心识是唯心所现，不实有，就不会给你讲它灭了去哪儿了，它死了怎么怎么的。因为你不关心它，你不关注它了，你不执着了。因为你知道这不是自己，所以它也就没有所谓的生灭了。说它死了、它老了、它病了，这是随俗说，这是给世间人讲。这一点大家还都没有明白，就是以前你不听实相法门，你不听无生，你还落在一个无常的观念里面。无常是双面的。所以讲苦、空、无常、无我，都不究竟，并不是没有我。没有一个实有的我，但是有真性。有真性也是方便讲，你别落到有里面。这个东西它不是断灭。并不是说人死了就啥也都没有了，人死如灯灭断灭了，不是。佛性不会断灭。舍利弗问天：汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？舍利弗还是活在他以前的知见里面。久如是多久的意思。不仅舍利弗有这样的疑问，我们很多学法的人也都会有这样的疑问：我什么时候才能够成佛？舍利弗问天女：你什么时候能成佛？按照你现在这样的知见，这样的修行，你什么时候能成佛？好像你智慧很高一样，很有修行一样。你这么有修行，天女，你什么时候能成佛呢？反正佛已经给我们授记了，过多少劫，我们都会成佛。你呢？最起码佛还没有给你授记哪。舍利弗他心里这样琢磨。诶，本来他以为这一问吧，天女就被问倒了。他哪能够揣测、测度大乘菩萨、开悟的人、觉悟的人的境界、智慧？他不知道，他没法测度。天女回答到：如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三藐三菩提。因为舍利弗已经证得了阿罗汉果了，他已经断了粗的贪嗔痴，断了世上的烦恼、烦恼障断除了，只是所知障还没有断除干净，还有余习。所以也可以称为圣人，相对于凡夫来讲，是不圆满的圣人。所以我们千万不要发二乘心。不行，佛道那么长远，那么难成，这么难学，我还是去证个须陀洹得了。须陀洹果你以为就那么好证？所以不论佛法多么难学，难行，我们千万不能够发小乘心、发穷子的心！天女就反问道：你舍利弗什么时候退转到凡夫的境地，我什么时候就成佛。然后舍利弗就说：我作凡夫，无有是处。我已经成圣了，我已经不受后有了，再成凡夫那不可能的。也可以打个比方：我已经成为一块玉了，再还原成石头是不可能的。我已经成为金子了，再成为矿不可能了。天女就说到：我得阿耨多罗三藐三菩提，亦无是处。你变成凡夫没有是处，我成佛也不可能。大家看看啊，为什么天女说她成佛是不可能的：所以者何？菩提无住处，是故无有得者。没有一个实有的法叫成佛。不存在成佛这件事情。根本就没有一个佛可成。啊！大家听明白了啊：这段话说了，天女的意思就是没有佛，我怎么会成佛？你舍利弗已经是阿罗汉了，再成凡夫那是不可能的。本来没有我，也没有佛，我成佛那也不可能的。因为根本就没有一个佛，没有一个可住的菩提、可住的佛。没有一个实有的佛，更没有成佛。那我们反观一下自己，我们还发什么愿：我要成佛，我要发无上正等正觉之心，我要度众生。全都是妄想啊！我们不要看这是天女和舍利弗的对话，你就说天女不是凡夫，是佛再来示现的。天女还没有你有出息！她不会用手机自拍。你还会使微信呢。所以说你比天女根基大、福报大。我们看佛经里边的这些人物，你不要老高看他们。你要这样看：二千五百年以前的人物了，早就其往矣，都是过去的事了啊。数风流人物，还得看今天的我们。对，我们一个个根基都大了去了。我们都是同一佛性，谁也不比谁多点，谁也不比谁少点。别总像有些人那样，一说学禅，就说，那是上上根基的人学的。你为什么就不能做上上根基的人呢？你一张嘴就说，那是六祖的境界，那是维摩诘的境界，我们是凡夫。怎么你就是凡夫啦？凡夫、维摩诘、六祖都在哪儿啊？不都在你脑袋瓜子里分别出来的嘛。有些人说，这段听不懂。主要是因为我们过往学的很多东西在干扰自己，佛法的知见在障碍自己。以前我们都是发愿要成佛，过多少劫我们要成佛。首先你要明白，法界中就找不到一个实有的佛。不存在佛，佛存在于你的大脑里。只要你提到佛，一定是一个名字，一定是一个妄想，一定是你想象的佛。虚空法界，你找不到一尊实有的佛。那法身毗卢舍那佛是不是佛？那也是你的妄想。你只要说出一个东西来，那一定是你的意识，不离你的意识。没有一个法，会超越意识。师父，那真性呢？意识。你能说出来的，就是你的意识。真正的真性，你能表达出来吗？表达不出来。真性只能被用出来，无法被意识描述出来。所以我们只要识破了所有的法，都出自于妄想分别和意识，真的，自然就不被埋没了。它就不会被你这些妄想掩盖，它不就显出来了嘛。你就别再找它了。你知道了假的，那真的自然起作用了。我们就不会再被假的支配，不会再被妄想支配，就不会轮回在妄念中。所以我们只要能够知道什么是假的，那真的自然就显露出来了。你不要再去找一个真的，你找的永远不是真的。一切无有真，莫以见为真。若见于真者，是见尽非真。我心自有真，离假即心真。自心不离假，何处觅真心。离了假的，就是真的了。所以我得阿耨三藐三菩提就是我成佛无有是处，那是不可能的。我要成佛地球就变成方的了。你看天女说得多么果断、决绝。这证明天女是非常透彻的，丝毫的疑惑都没有。而舍利弗听得是如聋如盲，根本就不知道天女在说什么。这就是初发心菩萨、二乘人和大乘人之间的差距，是难以理解的。舍利弗就问了，舍利弗他的问题他的疑惑就代表了我们很多学法的人。他问：既然你说菩提无住处，是故无有得者。没有一个得菩提的人，菩提本身就是个假名，不实有。那也就没有一个真正得菩提的人，一切法都是不实有的。舍利弗就疑惑了，他问：今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，已得、当得，如恒河沙，皆谓何乎？佛自己都讲，过去有无量恒河沙诸佛已经成佛了，未来还会有很多成佛的，那这些成佛的又怎么说呢？既然你说没有成佛这么回事，难道佛说错了吗？为什么佛经里还在讲过去有无量恒河沙诸佛已经都成佛了，现在也有很多人修行也要预备着成佛，将来也会有很多人成佛，那这是为什么呢？我们在座的可能也会有人问：舍利弗他们什么时候成佛啊？既然天女不成佛，那到底成佛是怎么回事？我们看看天女是怎么说的：天曰：皆以世俗文字数故，说有三世。什么意思呢？以世俗法来讲，有三世，有诸佛，有成佛。说白了，就是赚你的，骗小孩的。从世间法来讲，有过去世，有现在世，有未来世，有成佛，世间法那就不是真的啦。就像幼儿园的阿姨给孩子们讲东西一样啊：咱们今天去一个宫殿，那宫殿里边有很多好玩的，大家要听话，那里有恐龙，有这个那个啊。老师带你们去玩儿。一去了，没有恐龙。没有，阿姨就变出个娃娃来，恐龙娃娃来骗小朋友。小朋友们都相信了。阿姨，你明明告诉我们这儿有恐龙。怎么没有啊？这不就是恐龙嘛。这就是恐龙啊。大一点儿的孩子知道，那不是真恐龙。但小一点儿的，就开心了，哇！恐龙。成佛也是啊！说你成佛，那是哄你，不是真正的成佛，是引导你修行。先给你讲成佛是一件多么难能可贵，多么殊胜的事来引导你修行，最后告诉你没有佛可成。就像张商英，又叫张无尽，一开始不信佛，谤佛，打算写无佛论来抨击信佛的人。他妻子向氏反问他，既然无佛，还写什么论？告诉他，著有佛论。后来张无尽信佛了，阅读维摩诘经。他妻子向氏对他说，你现在可以写无佛论了。我们就知道，一个人学习了维摩诘经，才能知道佛法究竟的见地，才知道原来佛亦是幻。西方极乐世界也是一个意思，先给你描绘那个世界有多么美好，让你去修行，去准备资粮。然后让你对那个地方升起一种向往，舍弃很多世俗的贪嗔痴，不再去造业。学到一定程度，你的业清了，智慧显露出来，再告诉你实相，告诉你西方是化城。不要在那里纠结、住着，那是一个幻化的不实有的地方。所以，三世诸佛是以世俗文字说才有。并不是真有其佛。并不是菩提佛性有去、来、今。菩提是实相，是真佛法身。真佛法身没有去来今，是不可得，不可思议，不可对待。真佛法身不是修来，不是成来，不是我造作出来的。菩提本性，非有非无，它等待我们去认识、去发现、去觉悟，它是本有的。你觉悟了真性，才叫真正的发菩提心。而不是发一个妄想心去成佛。发妄想心去成佛那是打妄想，不是发菩提心。所以真正的菩提没有什么过去菩提，现在菩提，未来菩提。没有过去佛、现在佛、未来佛。菩提无是处、无定法，没有一个实有的法叫菩提。菩提者，既非菩提，是名菩提。实无少法可得，名为菩提。你自己拿金刚经里这句话一对就发现了：成佛，这是法；发心，这是法；修行，这是法。有丝毫法可得，都不是真正的菩提。菩提没有去来今，也没有什么过去成佛现在成佛未来成佛。成佛，那是用世俗法引导你修行的，把你骗到佛道上。 维摩诘经第二十五讲之二天曰：舍利弗！汝得阿罗汉道耶？怕舍利弗听不懂，就用一个舍利弗亲身经历的境界来作比喻，来给他讲解。舍利弗，你得没得阿罗汉道？曰：无所得故而得。我什么也没得，所以得阿罗汉道。我是无所得而得。天曰：诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。佛菩提也是以无所得而得，圆满菩提，归无所得。无有少法可得，名为菩提。尔时，维摩诘语舍利弗：是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转。以本愿故，随意能现，教化众生。最后维摩诘总结了一下。这一段感觉和法华经里面的那一段特别相似。法华经里面提婆达多品第十二有一段是讲这个，讲龙女的。当时就是大家问文殊师利，说你过去怎么修行的？文殊师利说我过去修的、学的就是法华经。我曾经给很多大海里的众生讲法华经。你讲法华经，那些听众里有没有成就的？有一个龙女，八岁的龙女，她早就成佛了。她成佛速度非常快。有多快嘛？龙女这个时候就出现了。龙女拿出自己身上的一个宝珠递给舍利弗，递宝珠这么短的时间，就成佛了。文殊师利就说了：这个龙女也是过去供养了恒河沙诸佛，植种德本。现象上是这个样子，其实都是在表禅宗这个利根人的修行，言下见性。拿出珠子递给你就成佛了，你看是不是禅宗的特点？禅宗祖师举个拂子，这是干嘛呢？举个拂子。会吗？不会。拂子，拂子你不认识？哦！拂子。原来尼姑是女人做的，就这么简单。原来鼻子头朝下面。原来灯有泡。这里的天女也是维摩诘的一个弟子，可以这么讲。维摩诘了解她，经常来维摩诘这儿听法。我们看，都不用维摩诘出来给舍利弗讲，一个天女，一个学生，一个弟子，就把实相讲得这么透彻。所以我们今天学法一定要有信心。只要你经常在大乘佛法里熏修，时间久了，见地就明确了。见地明确了，修行就不会走弯路，自然就会做功夫，不会做错功夫，不会盲修瞎练。你们来学山禅师这个直播间时间也太短了，来我这间屋子次数太少了，时间太短了，有些人听不懂我讲的。对于成佛，对于往生，对于回向，对于发菩提心等等的见解，还停留在过去所学的知见观念上，所以修行不得力。这个屋子也不是那么好来的。就是进来了，也需要一段时间，需要善根，才能相应。再做个广告，顺便啊。这一段，这一品，观众生品，其实就是讲一切众生都不能成佛，一切众生如龟毛兔角，一切众生即非众生，是名众生。但有名字，名字亦空。当我们说一切众生毕竟成佛，其实是假的，不能成佛，那才是真成佛。本来就没有一个实有的众生。当我们完全通达这点的时候，就叫成佛。成佛就是说话的事、是眼下的事。根本就不需要你去做任何事。圆觉经云：始知众生本来成佛。有时候跟大家说言下，很多人不明白。不会的人，他们会觉得你这个太玄了。不玄，实相就是这样。真佛跟我们没有关系，根本就没有一个佛。说言下见性成佛道，这没有什么玄妙的，法尔如是。禅宗这一门，真的是非常殊胜，是佛的正法。真正正确领会禅宗，没有领会偏、没有领悟偏的，其实并不多。你放眼去看，世间学法的人，学习禅宗的人有很多很多，学着学着就走到一个偏的方向去了，就是因为理不透彻。大乘方等经论学的少，正确的见地没有明确。禅宗是不容易，是难。但不是像有些人说得非常非常难。有些人认为，众生学法这么久、学禅宗这么久，有几个成就的？不是那样的。得道者不可以世谛论。一旦有人跟你讲意生身，讲证境、证量，讲身体的觉受，讲禅定啊，那都不是禅宗。禅宗的证悟完全不是你想象的那样。我们看六代祖师开示的，其实没有什么玄奥的东西，很平常，很直白，很直接。永嘉大师证道歌，写的很直接，没有那么多玄奥的。只不过到了唐朝中末期，兴起了祖师禅、公案、下转语啊，三关啊，还有到曹洞宗，加入一些五位君臣等等论述，那也是一时的方便。那个东西只是一个特点，一种手段而已。千万不要迷恋在那个里面。今天这个时代有我们今天时代的特点：一切都是清清楚楚，都放在明面上，别去弄那些虚头巴脑的。没有必要！这一品里面，舍利弗和天女的对话为我们上演了一出殊胜的，关于对实相的、直指人心的妙法。希望大家都能好好地领会，再也不要疑惑了。哎呀，我死了去哪儿？没有生灭。你把这个妄想歇掉。你想也没有用，你想破了脑袋瓜子，也想不出你去哪儿了。都是自己在跟自己的念头玩游戏。实相没有你。就是这个想法，这个妄想难歇，所以禅宗难修就在这儿了。总是不知不觉地就打一个妄想，就掉到生灭里面，掉到有为、有法可得里面了。 佛道品第八尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何通达佛道？维摩诘言：若菩萨行于非道，是为通达佛道。我们看维摩诘经里边经常会出现一种让我们好像忽然觉得很新鲜，很对立，很矛盾的一种知见，一种理论，其实不是的。这才是真正的佛法，是会颠覆我们以前的思维模式、思想观念。这时文殊师利问维摩诘：菩萨怎么才能够通达佛道？维摩诘说：若菩萨行于非道，行于非道就是不行佛道，行于邪道，行于恶道，是为通达佛道。过去我也经常开玩笑说：你大半生都在学做好人，你也没落个好人。你老是想做好事，你真正做了一件好事吗？还是学着做点坏事吧。做坏事的勇气和智慧可比做好事难多了。所以让你去做点坏事。好事坏事有一个标准吗？还不是世间人、俗人、凡夫给分别出来的。所以好事也未必是好事，坏事也未必是坏事。对吧？好比如说我弄点毒药给这个人服，但这个人病了，这个人他服了毒药反而治好了他的病。那这个毒药是毒药吗？不是，变成良药了。你得分什么。有的事在你身上看上去是好事，其实是坏事；看上去是坏事，其实是好事。我们一定不要执著善恶好坏，都不真实。这里是行于非道，是为通达佛道。怎么才能够通达佛道？能够行于非道，才能通达佛道。古人说：佛道魔道俱错。入得了佛境界，也入得了魔境界。即是行于非道，是为通达佛道。不要执著佛道，不要执着善境界，才是真正的通达佛道。又问：云何菩萨行于非道？答曰：若菩萨行五无间，而无恼恚；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明、骄慢等过；至于饿鬼，而具足功德；行色、无色界道，不以为胜；示行贪欲，离诸染着；示行嗔恚，于诸众生无有恚阂；示行愚痴，而以智慧调伏其心。这一段比较长，讲怎么叫行于非道是为通达佛道。若菩萨行五无间道，而无恚恼。什么是五无间道呢？行五无间就是五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧，出佛身血。如果你能做这五种事情，而无恼恚；做了而没有挂碍，那就是行于佛道。当然，做这五种事情，你得分这五种事情是在哪个意义上的。杀父，到底这个杀父是什么意思？你得弄明白了。佛在楞伽经、涅槃经里都讲过，行五无间才能得解脱。这个五无间，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，但是怎么杀父？怎么杀母？不是让你拿刀子把你生身父母杀了啊。这个你是错解了。行五无间而无恼恚。什么是行五无间？杀无明父，杀贪爱母，杀所有的知见，杀小乘有法可得的心，叫杀阿罗汉，破缘起和合虚幻的法、叫破和合僧，究竟破除有佛可得，这叫出佛身血。破了佛的概念、破了佛的执著，叫出佛身血。所以你要能行这个五无间而，那肯定没有恚恼。这叫行于非道，而通达佛道。至于地狱，无诸罪垢；什么是地狱？为什么到了地狱而没有罪垢？有一个公案就讲，世尊派阿难去地狱里看望提婆达。阿难就去了。阿难借了佛的神力加持到了地狱。到了地狱，问那个牛头，看监狱的狱卒牛头马面：我来看提婆达多了，你把他给我弄出来我看看。牛头狱卒就问：你看哪个佛的提婆达多呀？我这里有好多提婆达多：有张三提婆达多，有李四提婆达多，有王五提婆达多，有阿难提婆达多，有舍利弗提婆达多，我也有提婆达多。你看哪个提婆达多？哦，我看释迦牟尼佛的提婆达多。哦，你看释迦牟尼佛的提婆达多。行，我去给你叫去。把提婆达多叫来。阿难说：提婆达多呀，佛让我来看你来啦。你在地狱里面是不是挺苦的？你反省了吗？你过去造了那么多业，罪赎的怎么样了？地狱里面是不是不好受啊？阿难以一种居高临下的姿态来看提婆达多。没想到提婆达多跟他讲：我在地狱里面就像在三禅一样快乐。嗯？在地狱里像三禅一样快乐，不对吧？这怎么可能？地狱里不是痛苦难熬吗？阿难心里就琢磨，你是不是骗我？我没骗你。不然你来，给你试试？我不敢。阿难又问：那你什么时候出地狱啊？提婆达多说：你那个释迦牟尼佛，你们大家都尊崇的那个佛，他什么时候到地狱来，我什么时候出去。他来了我就走了。阿难就乐了：我们家佛可永远不会堕地狱哪！只有你才能堕地狱。提婆达多也乐了，说：这傻阿难，一点也不明白我说的话。既然你那个佛不奔地狱来，那我就永远不出去。你看提婆达多在地狱里边这么潇洒，这么自在。根本就没有一种受苦的样子。不像我们看地藏经里面讲地狱吓死人，对吧？然后，还信誓旦旦地说：我不入地狱，谁入地狱！好像他担了多大责任似的，多么伟大。纯粹是胡说八道！地狱，地狱，它是一个影相，是个故事。哪有实有的地狱！没有。如果地狱是实有的，那谁能从地狱里出来？没有人能从地狱里出来。如果地狱是实有的，一切都实有。娑婆世界实有，极乐世界实有，贪嗔痴实有，骚扰你一下也实有，得病了也实有，死也实有。你要做一件事情，如果实有的话，你就会永远做那件事，跟本就不会停下来。对不对？你要登一个五楼，你就永远在那五楼上登了。你要登到五楼了，一下又回到一楼，登登登，一直在登五楼。你上个共交车，前脚迈上去、后脚还没出来，前脚又开始在那儿迈，这是实有。如果地狱是实有，那我们全都在地狱里呆着。所以地狱是故事、是影像、是梦萦，是念头，是住着，是妄想。那不可怕。你不理解地狱才可怕，才会害怕。你把地狱当成实有了，才可怕。你活在了自己的妄念中才叫地狱。那个念头不实有，所以你得通一切法，但有名字，皆无实义，就不会被它吓着。好，我们再举个例子啊。一个小土墩，旁边立了块牌子，放一个花圈，上面写着什么什么名字。我们把这个相叫做坟，对不对？然后你赋予了这个坟很多世俗的可怕的意义。如果马丁叔叔来了，火星上的马丁叔叔，你给他讲这是坟，他没有概念，他不觉得可怕。你在这坟头边给他铺个床，给他弄个褥子，他躺下照样睡，对吧？来头羊，来头猪，你给它搁坟头边上，它没有任何的感觉。或者说一个三岁的孩子，你给他放那儿，他也不害怕。为啥？他没有坟的概念，他心里没有分别，就不会害怕。所以说我们的恐惧，我们对观念的执著，才是我们烦恼的原因。我们分别它，把它当成真，就会有种种的烦恼。一个内心没有概念没有分别的人，他是没有烦恼，没有恐惧。所以地狱啊，三途啊，就是个名字。是我们赋予了一个假的事物无量的妄想，赋予了它可怕的负面的信息，才组成了一个所谓的地狱。比如说夜里。如果我们生下来这个地球从来就没有太阳，一直都是黑的，你会觉得夜晚可怕吗？不会。那么这个可怕怎么来的？分别比较出来的。有了白天，有了日光，有了太阳，才有了一个相对黑暗的东西，才觉得可怕。如果你生下来就住在北极，像一些个北欧的人。他们一年三百六十五天，二百多天都是晚上，他就不觉得晚上可怕。他可能觉得白天可怕，因为白天太少见了。干个坏事也不能干了，对吧，光天化日之下，大家都看得见。黑多好啊，我们干嘛，别人看不见。师父你这人怎么这么阴暗啊？我是夜行动物，当然阴暗了。我天天在晚上呆着，晚上才是我活跃的时候，我属于饿鬼道。晚上呆的时间长了，我在晚上就安心。天一亮，太阳一出来，我就恐慌，就不适应。我住的地儿全部用窗帘拉着，知道吗？见不得人。但是也有一个好处就是，我晚上不害怕。诶，这个是你们没有的。你们到了晚上都害怕。所以我们就知道了，你恐惧，你烦恼，全都是分别出来的，是你投射了它种种概念。坟，如果你在那坟边呆着，我告你，只要你不投射，就不存在坟。你在坟边就跟呆在自己屋子里一样。为什么我经常带着学人去坟地里打坐？就是为了破他们的观念，让他们相信一切唯心所现。你越了达实相，你越不害怕。我今年都快五十了，还长得像十八，为什么？我就是坟头边坐的时间坐多。我过去打坐经常奔那坟头上坐着，我就灌输给自己：坟头打坐太寂静，太殊胜了。好坏都是人给定论的，不要因为大家都说这个不好，你就认为不好。大家都愚痴，是不是？真理掌握在少数人手里。你智慧地去看待事物，全都是好的。连坟都是好的，对吧？夜晚也是好的，夜晚能干很多事。对不对啊？所以地狱也一样。地狱并不可怕，地狱对于分别的人才可怕，对于阿难可怕，对于舍利弗可怕。对于菩萨，对于提婆达多，对于佛，就不可怕。他知道没有地狱。这是至于地狱，无诸罪垢。没有罪。它不是因为有罪才堕到地狱，提婆达多不是因为造了五逆罪而堕地狱，我们一定要明白这件事。师父，他不是造了五逆罪堕地狱，那是怎么堕的地狱？他没堕地狱，是你在堕地狱。你住着的那一瞬间，你在地狱里。实相是：你到哪儿找一个提婆达多？提婆达多是谁？有提婆达多吗？你遍法界也找不到一个人是提婆达多。除了你，你才是提婆达多，没有人是提婆达多。而你这个提婆达多也是假的，也是一个妄想。所以提婆达多是自己，阿难是自己，观音菩萨是你自己，阿弥陀佛是自己，狗是你自己，畜牲是你自己，饿鬼是你自己，一切法是你自己。阿难就是我们心里边那个天真的、那个犯傻缺的、但是记性好，非常可爱的样子。提婆达多就是我们前两天讲的魔王波旬，就是我们心里面坏坏的那个样子。都无妨大雅，都没有大碍，都是不可得的。这个世间就没有一个坏人，也没有一个好人。全都是我们自己在那儿执著、分别。一讲地狱，讲到了夜晚，讲到黑夜，讲到了我的亲身的经历了，就多讲了几句。一说到这地狱我就激动啊！我在地狱里呆的时间太长了，说到我的家乡...

2021-02-08

维摩诘经第二十四讲天曰：勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。我们还是回到经文的故事里来。上一讲我们也跟大家开示到：花是一个比喻，是有法可得，一个虚妄法的象征。声闻乘人还有如法不如法的分别，花是分别和取着的象征，而菩萨已经断了一切分别想，所以花不着。所以，舍利弗你不要说这个花不如法，花自己没有分别，是仁者自生分别。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。说你心里有畏惧的时候，非人就会乘虚而入。好比如说一个人胆小恐惧，什么都害怕，这时候什么鬼啊神啊的无形的凡夫执着的那些个东西，就会得其便利。民间说人特别虚弱，得病的时候，你有弱点，身体就容易受到感染。声闻弟子也是这样，声闻弟子他畏惧生死，所以六尘对他来说就成真的了。而通达实相的人，不恶六尘，还同正觉，在六尘、六根、六识中实现涅槃。你怕什么就有什么，你怕一个东西，其实你是在成立一个东西。大家想一想是不是这样？你害怕六尘，其时你已经染了六尘。你害怕生死，你已经着了生死。你逃避一个东西，你对立一个东西，你害怕一个东西，其实你是在建立它，你是在烘托它，你是在强调它。你的对立把它烘托出来了。所以为什么说修行不要去对治烦恼，不去断烦恼，不要怕烦恼，为什么？因为本来没有烦恼。你对治，你怕，你离，反而把这个虚妄的没有的东西给他烘托出来了，越来越真实，好像变成有这个东西。你越对治这个东西，你的对治使虚妄的东西越强烈的呈现出来，你越离越离不开。你看这些声闻弟子们，为什么花会落到他身上？是因为他不喜欢这些花，他想去掉这个花，他有了一念这个花不如法，他想去反而去不掉。声闻乘人见贪嗔痴实有，愈除而愈有。菩萨根本就没有想去掉什么，因为他看不到有一个花，看不到一个实有的法，他也看不到什么不如法，他看不到烦恼。实相就是这样，你没有立一个实有的东西，就叫清净，就叫解脱。二乘是先立一个，从无生中立一个有生的东西，然后再去除这个有生的，就是妄上又重加了一个妄。你的立足点第一步就搞错了，就是一个妄见，后面所做的一切都是错误。还有外道，他第一念就错了，他先妄计一个实有的宇宙一个时空一个真理，他都是活在头脑意识中，他没有息虑忘缘，去如实地观察实相，用智慧洞察实相。你害怕生死，六尘就得其便。你害怕六尘，你越躲六尘，你就越被六尘所缚。所以牛头法融禅师说：不恶六尘，还同正觉。菩萨他看不到一个东西叫六尘，他没有所谓的染或者离，他知道那是唯心所现，非真非实，离不得，也染不得。所以他根本就不在乎它，他不去对待六尘，他于一切法不贪也不离。二乘人畏惧六尘，想离开六尘而得解脱，所以就畏惧生死，不得大自在。就像这花一样，他畏惧这花，讨厌这花，这花就得其便了。你讨厌吧，你越讨厌我，我越粘着你。你越对治什么，你越是在强调什么。因为他不知道都是自心，都是自心取自心。你讨厌你自心，你讨厌自己的念头，难道你能离开它吗？你这讨厌本身就是一个念头，你这个分别本身就是花，你这个分别一起，它能脱落吗？分别一起，花就着上了，掉不了。已离畏者，一切五欲无能为也；这个已离畏者，就是不见有实法可得，不见有什么能让自己生起畏惧，因为自己也不可得，这时候五欲就不叫五欲了，这时候众生也不叫众生。结习未尽，华著身耳！结习就是分别的习气，识心分别的习气和结使，无始以来的无明，没有断尽，所以花着身上。没有了达法无我，虽然事障除了，理障没有除，所知障没有除，所以这个花会着在身上。花着身上，比喻分别习气没有断，还有分别心。我们看下边的对话非常精彩，天人和舍利弗的对话很精彩。舍利弗言：天止此室，其已久如。答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗听到天女跟他讲为什么花会着在声闻身上，他听着也很惭愧，赶紧转变个话题，别让她再讲了，别让她跟维摩诘似的抓住我们小辫说个没完没了。这些人，不都说不来看维摩诘了吗？怎么又都跟着来了？文殊师利带我们来的，所以我们不怕。这时候维摩诘可能是说累了，在一边儿歇一会儿，没找他们茬，可是又出一个天女，开始奚落他们，笑话他们。舍利弗也挺聪明，一看要收不住闸了，赶紧转变话题：天女，您在这个屋子里多长时间了？舍利弗这个问题还挺有智慧的。天止此室，其已久如？久如是多长时间的意思。他问天女在这间屋里多长时间？天止此室，其已久如？是有寓意的。你住此不可思议的屋子里多长时间了，或者说，你悟第一义有多久了？天女回答到：我止此室，如耆年解脱。我住实相之室，就像你得解脱的时间一样长了。我住维摩诘这间屋子里，我和维摩诘同居大涅槃室，已经很久很久了。有多久呢？如耆年解脱。什么叫耆年解脱呢？就像你舍利弗解脱一样那么久。你舍利弗解脱了多长时间了？舍利弗还在想自己解脱多久了的问题，好像还没听明白。舍利弗言：止此久耶？那算久吗？我解脱也没多久啊。天曰：耆年解脱，亦何如久？天女反问他，也是启发他：您解脱难道不久吗？难道您才刚刚解脱吗？舍利弗一听明白，哦，原来我是不生不灭啊，早就解脱了，从来就没有不解脱过。这样，天女居此室多久的问题我们也就清楚了。舍利弗默然不答。这时候他就明白了，他就不答了。原来我已经不知道解脱多久了，从来就没有轮回，就没有束缚过，哪里又有解脱呢？天女住这个居室也没有时间了，本来想回击一下这个天女，没想到给回过来了。所以你想跟别人论法，不通达实相行吗？你只有被说，被奚落，被人家教化的份。老老实实在家修行，没事别跟人家争论去，别丢脸啊！喝了这么多茶还是觉得白水好喝，你吃什么饭喝多少汤，不如来杯白水，最解渴。你学多少法，不如老老实实呆着，哪也别去最好。你默然不答，别以为这就完了。天女紧接着发问。天曰：如何耆旧大智而默？长老您这么大岁数了，别以为沉默就想把这事躲过去。您不是智慧第一吗？又是长老，岁数这么大了。您为什么不说话？答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。一个解脱的人还说啥呀？所以我对您的问题也没有什么可说的，回答是回答了，但是很消极，很无奈，没有智慧。我们看天女多有智慧，这些有智慧的人一定会抓住你的把柄，一定会抓你小辫。我们都知道法达去参六祖，六祖问你叫什么名字？我叫法达。法即甚达，汝自不达。法是通达的，你不通达，你还叫法达。你舍利弗智慧第一，你为什么沉默啊？你都这么大岁数了，这么有威望有德行，到处受人恭敬、尊重、礼拜，现在怎么回答不了我的问题了？大德舍利弗，你为什么被我一问就不说话了呢？快说，快说。我没啥好说的，好男不跟女斗。天曰：言说文字，皆解脱相。你以为不说话你就有理啦，你以为不说话我就没话说啦。你以为说话就会障碍你吗？你怕说错话，才沉默不语的对吗？说吧，没关系，文字语言，本身都是解脱的，不会障碍你，只要你不自生障碍。所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也，所以者何？一切诸法是解脱相。文字又不障碍你解脱，你说解脱没什么可说的，天天说也解脱，终日讲法未曾说着一字。文字言说都是解脱相，文字不障碍我们，迷的时候会执着文字，悟的时候文字围着你转，文字围着你让你去讲。你讲吧，怎么讲都不会迷。为什么呢？解脱者无内外可得，文字也不内不外。舍利弗，你不要以为沉默就是解脱，不是离文字说解脱也。有些人执着不说法，也不讲话，一问他，他就一句话也不说。不说话是吧，买菜应找你五十块钱，给你五块，我看你说不说。你差我四十五！说话了。舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？舍利弗一听一切诸法皆解脱相，这不对啊，跟我以前理解的不一样。我一直以为要离贪嗔痴才得解脱。你怎么说一切法皆解脱相。我们看天女怎么回答的。天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。所谓的增上慢，是有法可得，就像见了那个花一样，有分别，有一个贪嗔痴，有一个戒定慧，有一个解脱，有一个分别。为这些人，妄认为有法可得的人，就叫增上慢，为增上慢人说离淫怒痴为解脱。你认为有，好，你就离它。如果没有增上慢，如果不分别的话，那佛就说淫怒痴性即解脱性，淫怒痴不可得，所以不需要离，只要你能够悟，通达，了达，没有实有的淫怒痴，没有实有的解脱，唯有一真性而已，那就不须离淫怒痴了。舍利弗言：善哉！善哉！天女汝何所得？以何为证？辩乃如是。你太厉害了天女，今天我居然在一个女子面前，被问得哑口无言。你悟到了什么，有这么厉害的辩才。我被维摩诘说的，本来就没什么自信了，好不容易仗着文殊师利的势力来了，又被你给问懵了。舍利弗那年都七十九岁了，马上就入涅槃了。这么年高德著的大智舍利弗，被一个十二岁的天女辩得无言以对，气人呐。天曰：我无得无证，故辩如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。我刚才讲，有法可得，叫增上慢。你问我得了什么？证了什么？有这样好的辩才。我无得无证，所以才有这样的辩才。我无得，所以有这样的智慧。我无法可得，无法可证，故有如此的辩才。如果我心里面搁一个东西，那叫一叶障目。一叶在眼，天花乱坠。我心里什么也没有，没有得，也没有证，也无所知，所以才有这样的辩才。如果我有得有证，那是增上慢者。舍利弗问天：汝于三乘，为何志求？舍利弗问天女：你说你无得无证，那你还求不求佛乘啊？佛说三乘，小乘、辟支弗乘，大乘，你求哪一乘？你还求不求佛乘啊？天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。佛说三乘，是方便说，是随缘示现，非是定法。看对什么人。如果以声闻乘得度，我就示现声闻形；以圆觉乘得度，我就示现为辟支佛；以大悲法得度，我就示现大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻辟支佛功德香也。就好比如人入了瞻卜林里面，闻了瞻卜香之后，再也不想闻其他的香了。这个瞻卜是一种植物，很香的植物。没闻到大乘法，没来到维摩诘这间屋子，还要学声闻辟支佛。入了这间屋子那就了不得了，只喜欢闻佛功德之香，大乘之香，再也不喜欢闻其他的香了，就不乐闻声闻辟支佛功德香也。其实这里讲的是回小向大。听了维摩诘经，学习了大乘法，对声闻辟支佛乘再也没兴趣了。舍利弗！其有释梵四天王，诸天龙鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。还有四天王鬼神等等，入了此室，此室就是大乘的象征。听了维摩诘说大乘法，都乐佛功德之香，发心而出，皆发菩提心，再也不乐天人福报及声闻乘的小果。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不闻说声闻辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。这时候天女也不跟他卖关子了，也不跟他讲什么第一义了，也不跟他打禅机了，因为她知道舍利弗听不懂，知道凡夫也听不懂。以世俗谛跟他讲，我告诉你我住这多长时间了吧，已经十二年了。就像涅槃经里面佛问大众，从他方世界来的这个光，大家谁能知道这个光是什么？大众都不知道。文殊师利说：此光名为智慧，名为解脱，名为涅槃，名无依，名无住。说了一堆，佛就讲，文殊师利，莫入甚深第一义空，你别讲这些，大家听不懂。你还是讲点人话，我们能听懂的话。文殊师利没办法，讲第一义大家听不懂，然后就讲这个光是来自哪个世界，开始进入故事。他就讲这个光来的因缘，来自哪个国，哪个佛放的光，这大家就都听懂了。在这间屋子十二年了。至于这十二年有什么寓意，这又是一个公案，你参参？为什么是十二年？天女来跟维摩诘学法十二年了吗？还是住在这间屋子里十二年？怎么理解就是你的事了。舍利弗，我在维摩诘这个屋子听法学习，入于大乘，已经十二年了。你看，我才学了十二年，就比你学了一辈子都明白。我在这间屋子里，从来就没听维摩诘讲过声闻乘法，也没听他讲过辟支佛法，一直都是闻到佛法，大慈大悲大乘之法，不可思议佛法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法；刚才讲到了涅槃经里面放光，文殊师利讲了，那是智慧光，是解脱光，是法身光。这里也一样，常放金色光，不以日月为明，是第一未曾有法，此光喻智慧。就像释迦牟尼佛示现灭度的时候所现的紫磨金身一样，是大乘的象征，是第一义谛、空义、般若义、智慧义的象征，所以昼夜无异，没有变化，白天晚上都一样。如果是有为的光，一定会有变化的。所以这个光是无为之光，是日月光明所不能及。是为第一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法；为什么不为诸垢之所恼也？了达诸垢性空，无有真实垢法可得。达垢从心起，还从心灭。所以不为诸垢之所恼也，这是第二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法；听法的大众不断绝，正法久住，法身常住，常有诸天释梵来听法，来护法。诸佛觉者常在世间示现，开演佛乘。大乘佛法才是正法，佛讲三乘的真实意思，就是引你入大乘。声闻缘觉那都是方便讲，最后引入大乘，大乘也是一个假名，都是引入实相。此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法；此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法；此室常讲六波若蜜，常有法身说法，演出无量美妙音乐。此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽。功德辩才，方便善巧，无量无边，是为六未曾有难得之法；此室法财智慧充满，无量无边，比喻见性，得见自家宝藏，用之不乏。此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即为皆来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法；十方诸佛与维摩诘的心性不二。这里所说的佛，都是指维摩诘本性显发出来的法身佛在讲法，也是我们每个人自心佛性的显现。并不是说真有这些佛来维摩诘的屋子里共住。这些佛都是心性上的佛，我们每个人都有这样的佛，每个人的心性都是释迦牟尼佛，都是宝德、宝月、宝严佛。所以叫一切利成，叫师子响。你看佛的名字，都是表法。一切利成，一切现成，不需要你再去迎求。维摩诘一动念就全来了，是为七未曾有之法。此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。你入了维摩诘的屋子，你就入了净土。而且是十方诸佛净土都于中现。维摩诘的屋子太厉害了啊，你不要说求西方，你就求入这间屋子。能入维摩诘室，当下即生佛国，即与诸佛把手同行。其实你也不用求，你从来都是在这间屋子里，都是在法性涅槃里度时过日。这才是真正的天堂，真正的净土。维摩诘的屋子，也是你现在住的屋子，无二无别。只不过，你还不认识。是为八未曾有难得之法。如果维摩诘经你听懂了，谁还发心求往生啊？谁还去见阿弥陀佛？只有愚痴的人才会。学佛没学明白，愿东愿西。学明白了，自己家马棚都是极乐。所以障是菩提，障诸愿故。你起一个乃至毫发的愿，都是妄想，都障菩提，障你的本性。所以什么愿都不要起，不要再发愿了，不要再求往生了。那是打妄想。你非要打妄想，发愿学维摩诘的法，入他的屋子。我要转诸佛净土，而不是被诸佛净土所转。我能把这诸佛净土一扬手扔臭水沟里去，扔天王星冥王星马王星那去。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？一个人有了这样不可思议的智慧，得到了这样的解脱，谁还会去贪着声闻解脱，包括求往生，谁还会舍近求远？西方就是一个化城，幻化的，佛施设的一个方便，一个善巧，一个故事而已。给无智众生讲的一个故事而已，不究竟。往生极乐世界，就跟声闻乘入的禅定一样，是大幻梦，是大妄想。天女讲过维摩诘这间屋子的不可思议，有这么多未曾有法。舍利弗一看不行，我得继续转移话题，他也想逮天女的漏。这时舍利弗忽然眼一亮，诶，她是女的。佛说女人不能成佛，这个应该没问题。舍利弗言：汝何以不转女身？你为什么不转女身啊？你这么大的智慧，为什么还受生为女人啊？你有啥业障，怎么变成女人了？下面这段可给我们女人撑腰了。那些学法没自信的女人，看了这段，希望你们增加自信。看看实相是什么？看看自己到底是女人吗？天曰：我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转！譬如幻师化作幻女。若有人问：何以不转女身？是人为正问不？我十二年来，从我示现有六根六识之后，可以把十二年理解为十二入，一直不知道到底什么是女人？我就求一个女人相都求不到。为什么？六入虚妄，六根虚妄，女人这个概念从哪出来的？从意根出来的。意根本来就是假的，那从意根出来的一切法是不是都是假的？什么男人女人老人孩子，长得俊的丑的高的矮的，全都是假的。我十二年来求女人相了不可得，我转什么女人？你让我转女身，什么是女身？这里跟花的概念是一样的，你要去花，花在哪了？你让我把花除去，我看不到花，除什么花。你让我转女身，我找不到谁是女人？我看你舍利弗倒挺像女人的，就你这智慧，就你这一问，太像娘们儿了。好比如幻师化作幻女，问她为什么不转女身，此非正问。化人，本来就没这个人。女人也是如此，是幻化身，非真有女身。就像幻师变化出一个幻象，一个假的女人，墙上画一个女人，如果有人问，墙上画这个女人，为什么不转女身呢？这是正问吗？你问我为什么不转女身，就像问幻化的女人为什么不转女身一样愚蠢。因为我本来就是幻化的，本来就没有我，转什么转。舍利弗言：不也！幻无定相，当何所转？舍利弗说，却是不是正问。如果问幻化的女人为何不转女身，就不是正问了。为什么不是正问？因为幻无定向，它本身就不定。天曰：一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？一切诸法都是这样的，无有定相，是幻化相，非真实有。那你为什么还问我不转女身？即时天女以神通力，变舍利弗令如天女。这回哏了啊！这有意思了啊！天女把舍利弗变成天女的样子，而问舍利弗言：何以不转女身？天女用神通力把舍利弗变成了女人。这时候舍利弗发现自己变成女人了，让天女给施了魔法，拿小棍一点，变成女人了。而天女自己变成舍利弗了。假的舍利弗就问女人相的真舍利弗，其实全都是假的，哪有真的啊：你为什么不转女身？舍利弗一看，真的啊，我怎么成女人了？可是我是男人啊，我到底转不转？自己把自己搞迷糊了。男女相是不定的，都是自己分别出来的。所以以后我再告诉你女人不能成佛，你就不用伤心了。因为你根本就不是女人，这个世界根本就没有女人。你可以反问我，谁是女人？舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身？我本来就是男的，但我怎么变成女的呢？我本来是男的，不应该再转。我要不转吧，不转我就真变成女的了。到底是转还是不转，舍利弗迷惑了，迷在了男女相里面。天曰：舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如果你现在能转这个女身，因为你本来就不是女的，是我把你变成女的。如果你能转这个我变化出来的女身，那一切女人都能转。如果你不需要转，因为你本来就不是女的，那一切女人都不需要转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身，而非女也。虽然你们这帮女人们真的有很多习气，但我不得不说，你们是示现的，你们的真实身份确实不是女人。但话说回来，你们示现的太真的，业障那么重，天天追着赶着学法，现在学法的全是女众。舍利弗你本来不是女的，你看你现在变成女的了。一切女人亦复如是，本来不是女人，只不过现为女身。是故佛说一切诸法非男非女。这个是诸法的实相。我这一说女人的问题，马上就有女人质问我。你质问我，说明你还有女人相。你还质问我，就没听明白。不质问我的，那是忍气吞声，怕我说你。你看现在在直播间质问我的，都是还把自己当女人的。我说业障，我说女人不能成佛，你自己就对号入座了。即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。怕把舍利弗吓着，七十九岁了，再一下给吓晕过去。赶紧把舍利弗变回来吧。舍利弗又变回来了，大气一喘，哎呀，吓死我了。我这好不容易多劫修出个男身，给我变成女人了，终于给我变回来了。变回来了，事还没完。天问舍利弗：女身色相，今何所在？你那个女人相，刚刚做了回女人，那个女人哪去了？所以根本就没有女人啊！舍利弗言：女身色相，无在无不在。没有在与不在，不真实，不定，幻化的，不固定，不实有的。天曰：一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。不但女人色相无在无不在，一切法皆无在无不在。舍利弗问天：汝于此没，当生何所？舍利弗为了让大家真正明白诸法实相，没有生灭，没有男女，牺牲了自己的颜面名声，也不管大家怎么看了，继续替众生问问题。你离开这个室会到哪去？汝于此没，当生何所？你离开这个地方到哪去投胎，去受生？

2021-02-08

维摩诘经第二十三讲观众生品第七 尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘言：譬如幻师，见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像；如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。这一品是讲观众生品，是怎么来观众生？六祖大师在坛经的最后为大众开示：若识众生，即见佛性。如果你能够如实观照众生，了达众生性，即得见佛性。如果你不知道众生只是我们的一个妄想，你不知道众生不实有，就会着众生相，那就是生死，就是轮回，就是有为。文殊师利为了给大众演这个法，让大众了达实相，他问维摩诘怎么来观众生？一个修行人怎么看待众生？怎么认识众生？我们以往学佛好像从来没有思考过这个问题，一说众生，好像就想起人的一个模糊观念，对吧，想起芸芸大众，想起学法的这些佛子们。一提到众生，就着众生相。这是以往我们学法的一个通病。我们学维摩诘经就是要了达实相，知道众生到底是什么，有没有众生。维摩诘回答到：譬如幻师，见所幻人。维摩诘这个例子举得特别好，他不是说一个实有的人见到一个幻化的人，不是，是幻师见幻人。菩萨观众生为若此。这里面有两个信息，一个是众生幻化，另一个是菩萨本身也是幻化。幻师观幻人。所谓幻师，其实就是魔术师，表演的人，他弄出一个幻化的人，一个假的人，二者相视，二者皆幻，菩萨观众生为若此。魔术师演的魔术没有一个是真的，魔术师本身也是假的。众生只是一个名相，一个妄想。我们取魔术师是取他的比喻意，你不要跟我讲，师父，魔术师也是人。我们取他的寓意，幻师就是这个人不真实，他所表现的，他要演的一切都不真实，他变化出来的一切都不真实。所以一个修行人要想了达实相，首先通达我不实有，我所不实有，我与我所，二俱是妄，能所俱隐，能观所观俱不可得，才是真实之相。众生是幻化的，就像幻人一样，如智者见水中月，众生就像水中月一样，看着明明有，却了不可得。水中找一个实有的月亮找不到，只是一个影像而已。如人在镜子里面看见自己的面相，有那么一个影像，但镜子里没有真人。心外没有实有的众生，众生是我们心的影像，是心映射幻化的影像而已。如热时焰，热时焰就是阳焰，天热的时候，我们会在大路上看到远处有像水一样的幻影，那叫阳焰，而路上没有水，没有热气。那种水是物理呈现的假象，没有，动物就不知道，比如鹿，天热的时候渴了，看到远处有像水一样的影像，它就去追这个影像，追了半天，渴死了也没追到。为什么？它不知道那是个影像。凡夫众生也是一样，他执着人，执着物，执着见闻觉知的一切都是实有，如渴鹿追阳焰一样，终不可得，疲急而亡。众生追逐六尘境界，不知休止，故堕三途，无有了期。众生认为自己实有，这是所有烦恼无明的根本，不管你是造恶，还是修善，全都是迷惑颠倒，因为你认为实有，你就去帮助他人，去干涉他人，去伤害他人。金刚经云：若卵生，若胎生，所湿生，若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度一切众生，实无众生得灭度者。胎卵湿化，全都是我们的妄想，把这些妄想灭度，令这些妄想不起，就是令入无余涅槃。如是灭度一切众生，没有一众生得灭度。所以佛说众生，即非众生，是名众生。佛也用众生这一个名字，那是随俗，随世间法，佛很清楚并没有一个实有的众生，只是假名为众生而已。众生如呼声响，呼声响就是在空旷的地方喊了一声的回响，本身我们喊的这声都不真实，回声更不真实，所以说众生如呼声响。如空中云，虚空中的云，变化不定，须臾就变了，刹那间就换了形象，不真实。如水聚沫，水上起的泡沫，刹那就破灭了。如芭蕉坚，芭蕉是一种很脆弱的植物，空空的，里面什么也没有。如电久住，电是不可能久住的，那这里为什么要说如电久住呢？其实就是告诉我们没有这样的事，这是不可能的。众生不可得，十方世界也觅不到一个实有的众生。电如果能久住那就有众生，电是不可能久住的，电久住，类似于龟毛兔角一样，你找不到一个有毛的龟，有角的兔，你也找不到一个能停留的电，能久停留的电，你也找不到一个实有的众生。所以你要这样观众生，众生就像一个久停留的电一样，那是不可能的，是没有的，这个跟断灭没有关系。因为你执着，你认为有这样的众生，所以告诉你实相，没有这样一个实有的众生，不是断灭。断灭是我们妄想出来的，而这个是实相就是这样。如第五大。实际上没有第五大，只有四大，地水火风，第五大也是妄想出来的，众生就是我们的妄想，我们妄以为有人有我有众生有寿者，所以如第五大，是我们臆想出来的。如第六阴，我们都知道有五阴，色受想行识，又出来个第六阴，也是妄记的。如第七情，我们身上只有六根六识，又创造出来一个第七情。佛讲的第七识、第八识跟这个第七情不一样，第七识末那识，第八识阿赖耶识，都是方便施设的，并不是实有的。这里第七情，是从我们人的角度，又找出一个感觉器官来，然后能生出一个情识来，没有。如十三入，十三入就是六根六尘十二入之外又找出一个来，也是不可能的。如十九界，六根六尘六识之十八界外又多出一个，也是不可能的，没有这样的一个法。菩萨观众生为若此，一切众生皆是水中月，梦中花，第七情，第六阴，石女儿，龟毛兔角，了不可得。如无色界色，如燋谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。我们不学维摩诘经，你很难在一部经里找到如此清楚地描写众生不可得的开示。这里非常直接的开示众生不可得，没有众生。我们了解了这一实相，甚深的佛理就容易懂了。维摩诘经是禅宗的根本经典。禅宗修行的所有见地、方法、智慧，在这部经里都能找到。自古以来，有人以华严经立宗，贤首宗；有人以法华经立宗，天台宗。有人以楞伽经、瑜珈师地论立宗，唯识宗。有人以大日经、藏传经典立宗，密宗。禅宗立宗的根本经典，就是金刚经、维摩诘经。这两部经是禅宗祖师引用最多的。维摩诘继续开示，众生好比如无色界色，无色界本身就没有色的概念，无色界嘛，无色界没有色，这是从世法的角度来讲，从有为的比喻来讲。如燋谷芽，烧焦的谷子，它不会再发芽，我们知道种子必须是正常的好的种子，它才会发芽。烧焦了的种子不会发芽。一个烧焦的谷种能够发芽，这是不可能的，无有是处。众生也是这样，没有众生。就像焦谷发芽一样，是不可能的。我们看，佛经里，包括维摩诘经，佛陀引用的这些名相比喻都非常生动贴切，让我们一下就能知道众生的实质。我们也就理解了佛到底要让我们明白什么，这些东西是不存在的，可是我们总是把众生当成实有，把自己和家人当成实有，把这个世界上的所有生命都当成实有，杀生也当成实有，自己身体生病当成实有的，诚惶诚恐，死亡当成实有的，并因此而产生无量的执著和恐惧。不仅说把有形有相的当成实有的，还臆想出来很多无形的众生。有形众生都不是真的，他还想一些无形众生。天天说，我身上有众生，我身上有乌龟，有蛇，有免子，蛇在我身上盘着呢，所以说修行人不了达这个根本，无量劫被自己的妄想缠绕，他不知道是自己的妄想之蛇缠在自己的大脑里，而不是身体里有蛇，有无形众生。你自己都没有，怎么会有个蛇在你身上呢？你自己就是个影子，蛇也是影子，一个影子能盘影子上面吗？对吧，都是我们的妄想啊，蛇就是我们的妄想。这世间一切法，我们看着好像有实有这样的东西，比如草木瓦石，蛇，虫子，人等等，我们看着好像这些东西是存在的，其实这些东西都是我们心的一种状态，是种种心念的折射，蛇不就是我们心中弯弯曲曲的东西吗，虫子就是我们心里鸡毛蒜皮的那些琐事，那些是非标准，是是非非。不点事情都放心里，这就是虫子，蛔虫，是不是？老虎，就是我们心里面凶恶的那个念头；绵羊，就是我们心里面那个柔软的那个东西；草木瓦石就是我们无情的一面；水，我们心里柔弱流动的那一面。其实一切的外相，都是我们心里折射出的一种形象，法即是心，心即是法。那我们就知道外面的法不是实有，它是心念。众生也是这样，它不是实有的，众生就是我们心中的一个妄想，一个深深的执着，是一种执着的心念，牢固的我执，就幻化出这样一个人物来。如须陀洹身见。须陀洹是声闻乘四果里的须陀洹果，须陀洹果就是断了身见，他不再执着有一个身体，他通过入定，观察到并没有一个真实的身体，所以不再执着身体是自己。这已经远远超过凡夫将身体认同为自己。但须陀洹的智慧，只是有限的，他了达的并不是全部的实相。他只是证得人空，不再执着这个身体是我，但是他还有一个心念上的我执我相没有破掉，也就是他还没有破掉法执，没有如实观察到法无我。这里说须陀洹有身见，是不可能的。没有这样的须陀洹，须陀洹一定是破了身见的，否则就不叫须陀洹了。所以众生也是这样，没有这样的众生，我们观众生，就像观一个有身见的须陀洹一样，是不可能的。如阿那含入胎。阿那含是不再投胎来此世间，他来入胎是不可能的。阿罗汉是无三毒的人，断尽贪嗔痴，他的烦恼断尽，虽然烦恼断尽，只是事障已除，理障还没有除。他的所知障没有断尽。但阿罗汉已经没有贪嗔痴三毒。众生就像阿罗汉有三毒一样，是不可能的，是没有的。如得忍菩萨贪恚毁禁。得忍菩萨就是得无生法忍，不会再有贪嗔痴这样的念头，也不会破戒。毁禁就是破戒。如佛烦恼习，佛已经断尽了一切烦恼习气。如果说佛还有烦恼习，那是不可能的。众生就像佛还有烦恼习一样，是不存在的。如盲者见色。盲人看不到东西，看到东西就不是盲人了。如入灭尽定出入息。灭尽定已经没有呼吸了，他的呼吸暂时停止。如空中鸟迹。鸟在空中飞没有什么痕迹。如石女儿。石头也不会有什么女儿。如化人烦恼。化人怎么会有烦恼呢？众生也是如此，妄想所见，如变化人。那我们为什么会有烦恼呢？你那是妄想，你错觉，你执着，你是在梦里，不真实，像化人烦恼一样不真实。化人没有烦恼，众生也是，本来没有众生，非众生，自认为是众生，起了一个妄想。如梦所见已寤。梦里见到种种珍宝，醒了还能看见，这不可能。如灭度者受身，像阿罗汉一样，取了灭度，又投胎了，这是不可能的。如无烟之火。火一定会有烟，没有烟的火一定是不存在的。菩萨应以这样的智慧来观众生。就是告诉你众生如幻如化，如梦，如石女儿，如电久住，都是不可得的。我们自己反观一下自己，我们是不是认为有个我，有个人，有个父母，有个儿女，有个老婆，有个老公，有个喜欢的人，有个在乎的人。对方一怎么样，自己内心就会跟着波动，自己一怎么样，对方也会更跟着波动。就是因为我们没有如实观众生，不能了达众生幻化，众生性空，众生性即解脱性。没有一个实有的众生，我们不知道这个实相所以才会执着，才会有烦恼，才会入生死。文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？文殊师利说：如果众生如石女儿，如电久住，没有这样的众生，我们还怎么行慈啊？还有必要修行慈悲吗？佛陀一直告诫他的弟子要行慈悲，要自觉觉他。如果众生都是幻化的，怎么行这个慈？这也是很多人的一种疑问。维摩诘言：菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。众生幻化，非是断灭。一个修行人一旦能够真正了达众生不可得，非实有，唯心所现，他就应当想着，我要把这个实相如实的告诉其他人，为众生讲实相法，这就是真实的行慈。众生执着自心，就会于幻化中取着。只有通达实相，才能不取着自心境界，得真实解脱。行寂灭慈，无所生故；知道诸法本自寂灭，这是一种慈悲，这是行寂灭慈。我们不要认为有一个慈要去行，不是。行寂灭慈就是通达诸法本自寂灭，是名为慈，因为本自无生故。行不热慈，无烦恼故；通达本性清凉，没有烦恼。行等之慈，等三世故；通达没有过去未来现在，三世平等，如梦如幻。行无诤慈，无所起故；若悟人法无我，则不与一切人法诤论，不与万法违背，是名行无诤慈，心行平等。行不二慈，内外不合故；通达法性不二，能所俱无，内法外法，皆不可得，是名行不二慈。行不坏慈，毕竟尽故；众生执着生灭，贪着有为。菩萨悟无生灭，无成住坏空，以无为心，恒常大悲，尽未来际，是名行不坏慈。行坚固慈，心无毁故；不后悔，不退转，志愿坚固。只有修行才能解脱，没有第二条路，要么轮回，要么解脱。行清净慈，诸法性净故；清净慈者，心无挂碍，无有夹杂，直心道场，以了达诸法性本清净故。行无边慈，如虚空故；虚空无边无际，我们的本性也是如虚空一样无边无际，能变化万法，能行无量善法，能具足无量功德。行阿罗汉慈，破结贼故；阿罗汉有另一个名叫破结贼，能破自心的贼，能灭自心的烦恼。行如是慈，为破自心烦恼贼故。行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。既然你问观众生如幻化怎么来行慈，维摩诘说，修行的目的，最终是在自心上下功夫，降伏自心，并不是执着度化外在的众生。通过利他而实现自觉。比如我们说尊重别人赞叹别人呵护别人守护别人等，这都是在长养我们自己的慈悲心、清净心、利他心、无我的心。这里面所谓的如来慈、佛之慈、自然慈、菩提慈，全都是在长养我们的善心，借助外在的一个众生相，虚妄的影像，启发我们内在的觉性，开发我们本性的慈悲。文殊师利又问：何谓为悲？问完慈又问什么是悲。答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。菩萨修的一切善法都不是为自己，不入断灭。刚才我们讲修行全都是修自心，修自心正是为了去除对我的执着，然后能够自觉觉他。不是说我修行了，谁都不管了，全世界都与我无关。只是不干涉，不操控，不评判别人，不是断灭，任何人与我无关。有些人学禅宗，看到祖师们一个个独来独往，张口就说，别人与我有什么关系？禅宗祖师们不是这种思想，而是随缘度众，皆具慈悲，只不过，见众生有缘，才给予开示。不是像有些人，心里想的全是自己，别人一概与我无关，这是大大的我执，是生死的根本，学人不可不察自己是什么心行。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。只要做了能利益别人的事情，没有后悔之心。怎么才能帮到别人？你一定要通达无我，你不执着自己了，了达实相，你才能够帮助别人。如果你有我相，你有我执，你根本无法利他。只有通达无我，才能真正利益别人而不生厌烦之心。何谓为舍？答曰：所作福祐，无所悕望。不会执着自己所修的功德果报，所做的一切都不会期望它有什么结果，盼着它有什么收益，不会，这就叫做舍。舍就是不执着得结果。无所得就是舍，并不是说我要舍掉什么。上面讲的是四无量心：慈悲喜舍。文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？菩萨在示现生死的时候，在度化众生的过程中也，也会有一时的怖畏退转之心，会生烦恼，怎么办？当依止于什么才能解脱？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。要时常观想佛的功德，佛的自在、大慈、大悲，佛的清净、智慧，法身的圆满，以此来鼓励自己，增强道心。若能时常观想法身的功德智慧，生死的畏惧自然消失。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？依如来功德之力，怎么行？怎么住？答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。所谓的依如来功德，默契法身的圆满，并不是一句单纯的口号，不是一种妄想，而是要有真实的愿力和修行。即是发心度脱一切众生，自觉觉他，从自我狭隘的世界里走出，行于慈悲喜舍，发菩提心，依正法修行，这才是真正的依于如来功德之力。因为十方佛都是因此而觉行圆满的。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。怎么度众生？应当除去什么，才能帮助众生。首先要度尽自心的妄想和烦恼，才能帮助众生除去烦恼和无明。众生烦恼断尽，自然见于佛性，得大解脱。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。若想断除烦恼，当如何修行？这里的问题，首先都是针对菩萨和我们每个人自身的。首先你先要会修行，先要断除烦恼，才能帮助众生断除烦恼。那怎么才能断烦恼呢？这是个非常现实的问题。几乎所有修行人都会被这个问题困扰，都找不到一个特别有效的方法来断除烦恼。维摩诘说，当行正念。所谓当行正念，其实就是三十七道品的统称，就是我们平时所练习的觉知、持咒、观照、牧牛、善护念。其实就是实修。因为大家不愿意实修，或者实修的目的不清楚，导致大家在烦恼面前无能为力。文殊师利又问：怎么才能行于正念？维摩诘答：当行不生不灭。你练觉知，行三十七道品，都要在实相之理的观照下进行。又问：何法不生？何法不灭？答：不善不生，也就是烦恼妄念、诸染污法不生；善法不灭，也即不舍一切助道法，正精进不灭。问：善不善哪个是关键？哪个是根本？答：身为关键，身为根本。其实就是告诉我们，要善护六根，不染万境。修行从自己的身体、心念下手，是最快捷的。问：身以何为本？答：贪欲为本。一切烦恼无明，皆从贪欲起。只要看到自己的贪心，不随贪而沉迷，就抓住了修行的关键。问：欲贪孰为本？答：虚妄分别为本。其实就是生心动念而不觉。问：虚妄分别孰为本？答：颠倒想为本。就是取着自心境界的习气。颠倒想孰为本？颠倒想是从哪儿来的？从空而来，从本性而起，从无住生，所以说无住为本。无住孰为本？无住则无本。最后维摩诘说，从无住本，立一切法，生一切法，修一切行。我们看这一段前后修行环环相扣，丝丝入理。怎么断烦恼？要行正念。怎么行正念？要默契实相，悟不生灭。直到从无住之本，立一切法，行一切法。也就是给我们指出一切修行最终都会归到无住。无住才是一切修行和解脱烦恼的根本。问了这么多问题，最后回归到无住。也就是应无所住而生其心，应生无所住心。通达诸法无住，涅槃无住，解脱无住，觉性无住，一切法无住。要行于无住，念念不住。六祖大师说：若前念、今念、后念，念念滞着，则烦恼尘劳自然而生。如果前念、今念、后念，念念无住，即得解脱。众生的烦恼全都是住在了念头上，住在了法相上。一念住着，就一念烦恼；一念住，就是凡夫；一念无住，一念佛。一念住，就是牢狱；你一念无住，就一念解脱。只有无住，才是解脱修行的根本。从无住本而得解脱。立一切法，就是你再做一切，都是顺应解脱的。你的一切修行都是要默契于无住。时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕。一切弟子神力去华不能令去。尔时天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。这一段很有意思，很有趣，是天女与舍利弗之间的对话。其实这里也可以作为一个禅宗公案来让大家参。我们一会儿再讲这个公案。这时候维摩诘室有一天女，她看到天人们在听维摩诘与舍利弗在论法，然后她便现出身来。她向菩萨声闻众身上撒花，这些花到了菩萨身上自然就落下来了，撒到大弟子身上的时候，花就停在身上了。这个现象是有喻意的，从世间法的角度，花一撒落，在谁身上都会掉下来。因为地球引力。所以，我们知道这是个故事，是个譬喻。你不要跟我说，菩萨有神通，阿罗汉没神通，这里是比喻智慧。花落在大弟子身上掉不下来，我们一看，这是个比喻，是个故事。你别一看经里这样讲，又疑惑了，又纳闷了，又把它当真了。经书不是凡夫编的童话，虽然是故事，但里面全都蕴含着佛的智慧。他不像世间人编一些毫无意义的东西，完全是骗人的，佛的故事都是慈悲为怀，他是方便施设，引导你入实相，实现解脱的。这帮声闻弟子们一看这花落在自己身上也不掉地，看花落在菩萨身上扑拉扑拉往地上掉，人家都挺清净的，自己弄一堆花落身上，怎么也去不掉，又开始紧张不安了。他们不知道为什么会有花落在身上，为什么去不掉？声闻弟子用神力想把花弄下去，又弄不下去。其实这里可以作为一个公案来参。有智慧的人一看就明白了。天女问舍利弗？为什么要去此花？舍利弗说：此花不如法。声闻乘其实很注意自己的威仪、自己的身份和形象，很看重自己的修行。也很在意自己在别人心目中的影响。声闻乘就是这样，他们一看到花落在自己身上，开始局促不安，一切弟子尽其神力去华不能。你说花掉你身上你去它干嘛？他肯定是觉得花不好，所以想去掉，又去不掉。其实不是花去不掉，是他心里那个花的概念去不掉。他认为花不如法，他不自在。这都是比喻声闻乘还有执着，还有畏惧的东西，还有觉得不好的东西，他要从自己身上去掉一个本来没有的东西。这个去的心，反而成为了他们的障碍和无明。而那朵花根本不障碍他们。本来没有这个东西，他要去，当然去不掉了。象征二乘人妄见烦恼，妄断烦恼，反增烦恼。菩萨没有这些分别，没有这个概念。花就是概念，花就是善恶的概念，象征烦恼。菩萨心里面什么也没有，所以他身上不会有花。而声闻乘他心里有好坏，有善恶，有生死，有涅槃，有持戒，有清净，有破戒，有如法，有不如法。花代表一切法，对声闻乘人来讲，是法执未去。所以天女问舍利弗你为什么要去这个花呢？舍利弗说，此华不如法，是以去之。我们就看到二乘人不通达实相，很可笑，当然这是表法，这个比喻你要看明白了。如果祖师用这个事来考你，那我讲这些话也十分可笑了。这花也去不掉了。当然，维摩诘经毕竟更多的是讲如来禅，给大家用文字来开示实相。后面天女会给大众开示，关于花落在声闻乘人身上的譬喻。但这里我们可以把这个故事摘出来，作为一个祖师禅的公案来参。也就是说，为什么天女散花，落在菩萨身上，花皆落下；落在声闻人身上，花会着在身上，而且声闻人尽其神通，不能去花？大家好好参参这个公案。有会的，请下一转语。 

2021-02-08

做功课的真正目的问：师父好，以前有按照学山禅院网站上的四门功课来做。除了诵楞严咒外，还要打坐四十五分钟，一物不为四十五分钟，行脚四十五分钟。请问，这段时间，我一直喜欢打坐时背诵楞严咒，走路时也背诵楞严咒，能否代替打坐和行脚这两门功课？答：功课可以根据自己的具体情况调整，不是死的。要明白为什么做功课，那才是最重要的。有些人还不太明白做功课的目的，执着于形式上的一门，两门，四门或五门功课。如果你执着做功课，就会紧张和疲惫。时间长了，就不愿意再做功课了。不论你做哪门功课，目的都是为了息虑忘缘，减少所依，牧牛护念，不受染污。如果你每天只选择持楞严咒，做这一门功课，也很安心，也无妄想，你可以只做这一门功课。如果你单纯的打坐即能息虑忘缘，妄念不生，你可以只是静坐。如果你一门功课都不做，还是能安心自在无染地生活，不迷不觉，不住生死，不住涅槃，自己真正懂得善护念，知道如何牧牛，自觉牧牛，你就不需要做任何形式上的功课。只不过，一般人很难做到不依任何功课，可以直接一物不为，直接无修的程度，所以还需要一些有为的方式来转变有所依的习气。做功课是标，心体离念，烦恼不生，那才是本。希望大家知道做功课的目的，再去做功课，就会轻松，而不会迷到做功课的形式上去了。形式上做功课，只是为了养成不依六尘的习惯，然后把这个功夫带到生活中的每一处。实现当下的解脱，那才是我们做功课的真正目的。问：请问师父，专心画画、听音乐、读书是否也算做功课？刚才画画前头疼，画完不疼了。答：专心画画只能说是专注，不能说是修行。修行需要知道做什么的目的，为什么要做，很清楚地了解通过做事而达到的状态。但是单纯的画画，做事，并不一定清楚这一点。如果明佛理，会修行，做什么事都是修行。如果不明理，做事不做事，都不是修行。若专注即是修行，所有的运动员、农夫、艺术家，甚至老牛，公鸡，都会修行。只有明理之后，再做什么或不做什么，才是修行，并得真正的解脱。所以，如果想借助做事来修行，还要明佛理，还要专门去学习佛法，直到理事二惑尽除，方名究竟。

2021-02-08

你为什么不愿读楞严咒有的人不愿意读诵楞严咒，一看这个咒这么长，很多字都不认识，非常难读，就害怕了，自己就给自己设了限制，认为自己肯定学不会，然后又告诉自己，我不用学这个咒，也可以修行，也能解脱。佛说，没有比受持读诵这个咒更好的修行了。佛难道会骗人吗？除非你自己的修行和读楞严咒时的用心完全一致。你真的能保证自己在做别的事或通过其他的方式修行时，像读楞严咒一样吗？你有没有深入地反观自己为什么不愿意学这个咒？我想，对很多不愿意读楞严咒的人来说，并不仅仅是因为这个咒长。更因为懒惰、放逸，舍不得放弃享乐的心，是这个原因使他不能读诵楞严咒的。有的人宁愿享受烦恼也不愿意忍受无聊。有的人宁愿干其他的事累死，也不愿意借助一个长的咒语休息。有的人宁愿活在恐惧和不安里，也不愿意读那么枯燥的咒语。人们宁愿痛苦，不愿意没有意思。人们宁愿消极地活着，也不愿宁静地做一件无趣的事。是的，人们不愿意读楞严咒，其实并不仅仅是因为它长，它难读，而是因为这个咒没意思，因为它枯燥，因为它无聊。读诵楞严咒，对很多人来说，就像让你把一块不太重的石头搬到一个地方，然后再搬到另外一个地方，然后再搬到另外一个地方，这样不停地搬同一块石头。几乎很少有人去做这样的事。而对另外的人来说，他们会选择搬石头，因为他们想借助这个工作，来锻炼身体，来给自己找些事做，而又不会太累，不会有任何压力。读诵楞严咒，对一个修行人来说，就像搬石头，看上去似乎没什么意义，但是，在搬石头过程中，这个人的身体和心态得到了锻炼与陶冶。读诵楞严咒的过程中，虽然没有看得到的利益，但是我们的心智在不知不觉中得到了休息和转化，我们的心不再向外驰，定力和专注力都得到了训练，观智也得到了提升。而这是很难理解的。除非你自己亲自去读，去做这件事。就像一个病人，已经没有任何药物能治疗他了，但是有位很有智慧的医生，知道他，经过长时间的身体锻炼，会对他的康复有利。这个医生告诉这个病人，你每天爬到一座山的山顶，那里有一棵树，那是一棵神树，每次绕树三圈，连续跑三个月，每天都要祈祷树神，你的疾病就能不治而愈。病人为了活命，相信了医生的话，坚持三个月爬到山上，他的身体果真恢复了。治愈他身体的并不是树神和自己的祈祷，而是他自己的运动。读诵楞严咒也是如此，让我们解脱的并不是楞严咒的神力，而是我们坚持读诵它时的那种专注、认真和心不外逸。我们无始以来的无明、放逸、攀缘之病，通过诵咒可以很快地转化。这种能力，只有靠亲自去读才能养成。而懒惰和愚痴的人，不去读这个咒，自然无法养成休息六根，出离妄念，转识成智，解脱烦恼的能力。诸同修，你相信读诵楞严咒能带给我们直接解脱的神奇作用吗？那作用不是用头脑去理解的，而是亲自受持、读诵，自然产生的。

2021-02-08

莫妄想，大神咒时刻不要忘记，你打的妄想没有任何意义。你打的任何妄想，只是自心戏弄于自心，自己玩弄于自己。你以为重要的事，不过是妄想执迷于它自身罢了。没有什么会因你打的妄想而有所改变，除了你自己妄以为会发生的。如果发生了你不喜欢的事，除了受苦以外，你的妄想不会给你任何东西。停止妄想，接受现实，那是你唯一需要做的事。无论你的想法你认为多么奇特、真实、有意义，那都是一堆没有任何意义的念头而已。如果你只是起了一些念头，而没有把它当真，那并不是我所说的妄想。如果你有一些想法，而不是坚固的执着，那也不是我说的妄想。当你生心动念，并对自己的想法信以为真，于其住着，想而复想，烦恼丛生，这是我所说的妄想。看到这样的妄想，不相信这样的妄想，不住这样的妄想，是所有会修行人的修行。所有的修行，只有莫妄想，才是正修行路。所有的功夫，只有不再相信妄念，才是真正的功夫。古人所做的牧牛，善护念，皆是在做莫妄想的功夫。所有保任、长养胜胎的功夫，皆是在践行莫妄想。经云：居一切时，莫起妄念。如果说有一法宝能让你迅速出离烦恼，那就是莫妄想。如果说有三个字应被十方诸佛顶戴，那就是莫妄想。如果你爱自己，莫妄想；如果你不想自己烦恼，莫妄想；如果你想让自己在宁静中度过，莫妄想。一念莫妄想，一念身在极乐；一天莫妄想，一天生于佛国。莫妄想，莫妄想，常应诸根用，而不做用想。诸佛所有的教导都把我们引到这三个字面前，剩下的，就是二六时中，莫妄想。此三字易知而难行。需有善巧方便。方便者，坐禅、觉知、读经、诵咒，所有前行。如是前行助道相佐，莫妄想则不难也。能做到莫妄想，那才是修行人真正的成就。修行人所做的一切功夫与莫妄想相应，那才是解脱的真正筹码。若想是想非，人我不断，思前虑后，所做一切修行，皆无利益，皆是徒劳。一切尘劳诸苦，皆从妄想生。妄想者，非是生心动念。于心上生心，念上生念，知上立知，见上取见，相上生相，认妄认真，知解佛性，是名妄想。于此妄想，念念不停，住着纠结，自心取自心，一切烦恼无明，皆由之生。莫妄想，不于念上生念，于念而无念。不于心上住心，于心而无心。则烦恼之贼，不能得入。则虚明自照，不由心力。如果你想受持一句咒语，那么，莫妄想这三个字，是真正的无上神咒，是真正的楞严咒。你可以受持任何一句咒语，长咒、短咒，大悲咒，大明咒，阿弥陀佛圣号，佛顶尊胜咒，楞严咒。不论你受持任何咒语，它的意义都是莫妄想。莫妄想，才是所有咒语的灵魂，才是所有佛教的目的。莫妄想，如果这三个字能被供养，你要把它供养在最庄严的佛龛前。莫妄想，这三个字如果能被携带，我希望你能把它刻在你的脑门上。莫妄想，受持这三个字，胜读三藏十二部经论，胜于坐禅百座千座。一切时中，一切处所，烦恼来时，提起此咒，烦恼应念而消。此咒如汤销冰，以幻制幻，幻幻相灭，汤冰俱泯，真水现前，非幻不灭。

2021-02-08

一念不生问：师父好，有人说，前后际断，一念不生时，灵灵觉知现前，即是我人佛性。了了见于此灵灵觉知，即是见性，这种说法对吗？答：前后际尚不可得，如何有前后际断处？不见经云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。又云：得念失念，无非解脱。又云：若心有住，即为非住。若实有一念不生，灵灵觉知可得，是识非智，是住非心，是妄非真，是妄计所执，非是佛性。经云：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。问：古人说：一念不生全体现。又云：妄念不生，即是涅槃。又云：众生心灭，则佛法生。此义如何？如何证明一念不生时，即是佛？答：没有什么一念不生或不一念不生。古人所言一念不生者，是方便说于佛性正应诸根用，没生用想的正恁么时，是自性作佛，自性是佛，非有实法名为佛也。若于一念不生而生知解，则非一念不生，早不是了也。若认一念不生或了了灵知是佛，是认贼为子，错认定盘星。一切法不住，乃至涅槃亦不住，如何有一念不生或了了灵知时？佛性正起用而未生用想时，不是为了证明什么，而是正与么时，一切烦恼都不会生，一切法相亦不会生，一切生死皆不可得，自性自在解脱。正恁么时，佛及诸自证者，自知自证，亦不住证知，方便称为佛性，亦名为佛，亦名解脱，亦名涅槃。此事如人饮水，冷暖自知，不能向外人证明。若欲求证，但自行去，即得证明。故佛法是自行自证境界，非言语思维逻辑所能证明。问：那禅定中所证得的六根脱落，虚空粉碎，大地平沉，能所俱泯，唯剩一灵灵觉知，这样的境界，不是见性和涅槃解脱的境界吗？答：乃至证得如来所有三昧，皆是识心计度，非是见性，亦非涅槃。性非灵觉，非不灵觉。佛不住涅槃，涅槃不住佛。若欲证涅槃，摸得自家眼眉，是名涅槃。若欲见性，见男是男，见女是女，是名见性。如此见得，不假用心，但直见闻觉知，不做见闻觉知想，是真根尘脱落，是真虚空粉碎。

2021-02-04

自我保护是苦的根源我们总以为自我保护能让自己安全。恰恰相反，所有的不安和伤害，正来自自我保护。一个婴儿从一辆飞快的汽车上摔落下来，几乎不会受到任何伤害，那是因为，婴儿没有自我保护的意识，或者说，它的自我保护意识极其微弱。正因如此，婴儿不会受到伤害。伤害我们的，永远不是外境，而是自我对抗和保护的心理。于无我法中妄执为我，那才是所有苦的来源。当我们身体得病，病对我们的伤害只是身体的一些苦受。接受并安住于那苦受，它会很快地变化甚至消失。真正让我们痛苦的并不是那些苦受，而是对那苦受的拒绝和抵抗。所有的恐惧、不安、紧张、焦虑都来自自我保护。自我保护和对抗，使本来虚妄的作用加强了。越是对抗，那作用越长久，心越会受苦。心受苦，不是外在事物强加在心上的的，而是心执取并保护自己产生的。真正让我们处在痛苦和烦恼中的是自我保护。自我保护给本来赤裸的我们穿上了一层坚硬的铠甲，是这层铠甲让我们难受的，而不是外在的敌人或刀枪。所有的人，所有的语言，所有的污蔑、诽谤和攻击都不会伤害到我们，唯有对自我的认同伤害的到我们。当你认同自己，执着自我，保护自己，你在让自己受苦。当你保护自己，你在伤害自己。坟地、黑夜、鬼神、野兽、强盗、恶人，所有的罪恶，都不会伤害到我们。真正伤害到我们的是自我和自我执取的观念。为何如此？本来无自己，妄取自己，妄认自己，故成劳患。是妄想妄取妄认而带来苦，带来伤害。所有的疾病都是虚妄的。只有对自我的执着和保护，才是疾病的本质，而这同样是虚妄的。认识到这一点，一切疾病自灭，不治而治。不觉悟这一点，愈治病愈烈，愈护愈伤害。自我之所以会保护自己，是因为它没有意识到自我是不存在的。当自我觉悟无我后，那层保护，自然消失。这个世间并没有苦，也没有伤害，如果不再执取自我并保护自我。就像婴儿一样，把自己交给工具，把一切交给大地，把一切交给因缘。没有保护意识，那是最安全的。没有保护意识，那才是真正的智慧，那才是对自己最高明的保护。金刚经云：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。又云：若复有人知一切法无我，得成于忍。诸行者，觉悟诸法无我，撤销内在深处的自我保护意识，那才是离苦得乐，解决一切人生问题的真实钥匙。

2021-02-04