维摩诘所说经直说

第三十八讲

上节课我们学习到：见来求者，为善师想。这是一种智慧，也是一种修行者应该有的心态，见有人来求自己帮助，向自己询问、问问题，我们不要把自己当成师父、当成老师、当成善知识，当成能够帮助他的人，而是把对方当成来给我们创造修行机会的善知识，把对方当成善知识，而不是把自己当成善知识。

舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊、财产啊、钱财啊，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。

当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。

你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很清楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你只是一个租客，一个过客，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。

有一个香客，不远千里来看望一个大师。他来到大师的住所，发现大师的屋子里只有一张床和一个炉子。

香客问大师：为什么您的屋子里没有家具？

大师问：你为什么没带家具？

香客说：我是一个过客啊。

大师回答：哦，我也是。

不论你拥有什么，你都是在梦里拥有。你的一切，包括你的生命，都是暂时借来的，用这个短暂的生命去觉醒，去修道，还是沉睡在大梦里，这才是你应该真正思考的。

这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。舍掉你的错觉和妄想，舍掉你对这个世界和自身的错误认知。舍一切无明，只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。

但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，既不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。

见毁戒人，起救护想。见毁戒人，起救护想

见了破戒的人，要起救护自己这样的想法，而不是看其过失，生救护他想。

诸法无行经云：若人分别戒，是则无有戒。若有见戒者，是则为失戒。戒毁戒如梦，凡夫分别二。实无戒毁戒，知是为导师。

又云：于持戒则生利想，于毁戒则生碍想，以不学佛法故。

这个和前边的，见来求者，为善师想，是一个意思。不是把自己当成善师，而是把对方当成自己的善师，是来救自己的。

一般情况下，我们会觉得谁谁破戒了，我要帮他，要救他。迷时我们会有这样的想法。一个好的修行人，遇到这样的人，就应该反观自己，看看自己是不是执着有人持戒、有人破戒？自己会不会分别？会不会见他人过失？这里的起救护想，不是去救护别人，而是人家到你面前来示现，是来提醒你，来救你的。要这样想，才是智慧。

见破戒的人，他破戒了，我要去救他，他有烦恼了，我要去救他。这是有为法，这是世人的见解。世间法里面会有这样的思想观念，他遭难了，不幸了，我状况比他好，我比他优越，我比他吉祥，然后我帮帮他，以一个高姿态的心去看待对方，这是世间人，这是不平等心，这是有为心生灭心。那这里面讲到，见毁戒人，起救护想。起救护谁想啊？起救护自己想。看看自己是什么样的心态，对方破戒了，那是自己心生的法相，自己在分别，才会有破戒。这时候要提醒自己，是不是在分别？如果分别了，毁戒的人正好是自己，而不是对方。

所以一个破戒的人，他是来救我们的。见一个破戒的人，是着相。没有破戒的人，那才是实相。破戒的人，是你投射的关于破戒的念头，才看到这样的人。

就拿这部经来举例子，有两个比丘犯了重戒，犯了淫戒和杀戒。找优波离来了，优波离是一种什么心态？优波离的心态就是凡夫的心态，他要给这两个比丘去说戒，他想帮这两个比丘，他非但没帮了，反而把这俩比丘弄得更烦恼了。本来就戴着一层枷，是想让优波离帮着解缚的，结果优波离没给人家解缚，反而又给人戴上一层枷锁。这就是起了救护对方的想法，才导致的结果。

到了维摩诘那里，维摩诘看不到对方有真实的罪，看不到对方真的破戒了，所以才能以智慧直接除其罪想，这才是佛法。最后，两个比丘受到启发，直接解脱。从烦恼中解脱的不仅是这两个破戒的比丘，其实优波离也听到了维摩诘的开示，也豁然开朗，他因这两个破戒比丘而对持戒有了更深的认识。所以，优波离他心里应该想，哎呀，多亏这两个比丘破戒了，才能听到维摩诘的开示，才知道自己以前修错了。这就是会修行的人，知道反观自己，而不会执着外境对错，甚至想去帮助对方。

如果你认为有人破戒了，你要去帮他，这叫我相、人相、众生相、寿者相。就像诸法无行经中说：若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人。是人无菩提，亦无有佛法。但自安住立，有所得见中。一个好的修行人，无论看到什么，都知道那只是一个不实的虚妄的影像。不论看见什么，都是来提醒自己，是自己分别出来的，是让自己悟到心地无非自性戒。应该感激对方，知道对方是来救护成就自己的。所以起的是救护自己想，而不是救护别人。

所以无为法，无相的法门，实相的法门，真的是和我们平时诸多的用心是正好相反的。我们平时的用心，会让我们的心念、心性，一直在起伏波动，一直心向外驰，一直分别自心境界。我们会有挂碍、有烦恼、不安。而实相的智慧和见解，会让我们很安心，让我们心向内安住，让我们的修行有明显的提高。一旦你的认识不同了，你的用心发生了转变，整个人就变了，就舒服了。就不会自寻烦恼，就不再去关注外境，不去评判别人，更不会因之生烦恼。因为你一关注别人，你就是在分别，就有了二法。有了二法，就与实相不相应，就会卡在那里。所谓生死轮回，就是分别自心。若真修道人，不见世间过，正是这个道理。

诸波罗密，为父母想。修行人，不是以世间父母做父母，不执着世间家亲眷属，而把六度、把六波罗密，把般若智慧，把诸法实相当成父母想。为什么要当父母想？六度可以长养我们的法身，六波罗蜜 可以度我们的无明，般若智慧可以让我们见到实相。所以，把诸波罗蜜当作父母想。但是诸波罗蜜也是法，也不可执着。以不执着故，名诸波罗蜜。

道品之法，为眷属想。把三十七道品助道法，把无量的修行和善巧方便，把专注、觉知、四念处、把修法的快乐当成眷属，而不要执着世间的家亲眷属。前面维摩诘说的一个很长的偈子：智度菩萨母，方便以为父，法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男。把这些当成家亲眷属想。

发行善根，无有齐限。发行善根，就是以无我无人无众生无寿者，修一切善法，种诸善根，亦不执着所修。不得少为足，不尽有为，不住无为。这个善法的心是无限的，佛性的善用是无量无边的。无齐限就是没有终止，生生世世示现世间，利益众生。不死在一个境界里，利益众生，无有穷尽。

以诸净国，严饰之事，成己佛土。我们随时随地的觉知和修行，日常生活的点点滴滴，一切举足下足，都是我们的道场，都是我们的修行，都是庄严净土，是我们修行的下手处。不离这些平常之事而别有净国严饰之事，就是这些日常琐事，就是我们的佛土。我们的世界是心的智慧庄严的，而不是靠改善外在的环境。不论在工作岗位上，在家庭生活中，在待人接物上，在和朋友、家亲眷属、同事、邻居相处交往的过程中，我们都善用其心，这就是成就自己的佛土，也是庄严自己。我们对人对物都心生恭敬，普行恭敬，推己及人，视一切众生为自己。有了这样的见地和智慧，有这样的心态，有这样的功夫，慢慢长养，自然就会创造出自己的佛国和极乐。

行无限施，具足相好。就是一切都能够施舍，一切都不执着，然后自然具足相好，由内而发的，而不是说长的怎么样，而是由内而发的一种气质，一种亲和力，一种正能量。

除一切恶，净身口意。生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦。在身口意，在自己的起心动念上去下功夫，关心自己而不是关心外境。常见自己过，而不分别他人的过失，知道一切法都是自心所现，心外无法，心外无境。只看自己，不论他非。不论多少劫，多少时间在生死大海里沉浮，都不会生畏惧之心，也不会生厌烦之心，也不会生恐怖之心，也不会逃离，也不贪着。为什么？因为抓住了修行的关键与核心。不论遇到什么，都不再畏惧，因为知道都是唯心所现，虚妄不实。这即是生死无数劫，意而有勇。最后学明白了，知道真实中并没有时间，没有开始，也没有结束，一切没有发生，所以就更勇猛无畏了。不畏惧生死，因为知道生死是幻化，是不可得的。不要一提轮回，就害怕，我相就出来的。天天怕，我要堕三恶道了，这也不能做，那也不能做，什么都不能做，自己吓自己。畏惧是一种我执和我相，是根深蒂固的我相。最后就把自己绑死了。生死无数劫，意而有勇。要有勇气，勇于面对烦恼和生死，好好修行，觉悟实相中并无生死。不是说让你造恶去，不是，是让你勇猛精进，好好修行，不要太挂碍生死这件事，不要一想就是轮回，一想就是三恶道。听闻佛有无量的功德，要像佛一样，也有出世的志愿和魄力。

石头禅师小时候，家里人带他去寺庙，他一看佛相好庄严，大家都礼拜。他就问父母：这个像是什么，大家都礼拜他？家人回答他：他是佛。石头说：我看他就像个人，他能做佛，我也能做佛。这么小的孩子，他就知道，佛是人做的，他也能做。也就是说，他也能像佛一样这么庄严、这么自在、这么洒脱。他对此非常有自信。六祖大师去参拜五祖大师，五祖问他，你干嘛来了？弟子不为别事而来，唯求做佛。我们也要做佛，做佛并不是多难的事情，有这信心和志愿，直接就做佛了，这是志而不倦。

以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。所谓的智慧剑，破烦恼贼，就是能够了达并没有烦恼可得，并不是说去跟烦恼斗争，去对治烦恼。一生起烦恼了，住在烦恼上，再想办法对治，就更烦恼了。生起烦恼的当下，就能看到烦恼是妄念，烦恼不可得，烦恼性空，烦恼不住，让烦恼的念头自己流过。看到念头对自己的执着，是念头的住着才产生的烦恼，看破这一点，就叫智慧剑。而不是说，去除这个烦恼，去解决事情，想躲开这个烦恼。能够深入的观察到，所谓的烦恼，是一种妄想，虚妄不可得，这叫以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，负荷众生。所谓出阴界入，就是知道阴界入也是唯心所现，了无实性，阴界入性空，所以能够荷负众生，永无疲倦而使解脱。

以大精进，摧伏魔军。自己的烦恼诸魔就是因为懈怠而生妄念，住在妄念中，烦恼魔就在这时不知不觉滋生了，其实就是被念头缠住了。迷在了念头里，就是被烦恼魔捉住了。怎么摧伏烦恼魔？精进办道，精进修行，练习觉知、牧牛，日夜精进。诵经、打坐，不让自己有空闲想东想西，打妄想，不给烦恼魔任何可乘之机。

常求无念，实相智慧。这里的常求无念实相智慧，其实就是不住妄念，于念而无念，安住当下，悟念性空，悟念本无念，当下能于念无念，即是实相智慧。

于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世法。虽然身处世间，但少欲知足。虽然少欲之足，但不学二乘声闻法，不避开世法，在世间而能觉悟世间。

不坏威仪，而能随俗。既能在世间随顺众生，随缘度众，又能不坏威仪，为大众作表率。

起神通慧，引导众生。以各种神通智慧，方便引导众生，令其信受佛法。

得念总持，所闻不忘。所谓总持门，即修行的关键，修行的方法。比如觉知、牧牛、不现心意识、于念而无念。这都是念总持，是解脱的要领和关键，是所有修行最后汇入的地方。

善别诸根，断众生疑。知道众生的根基，能为众生答疑解惑，不错教佛法。

以乐说辩，演说无碍。因为通达诸法实相，所以具辩才无碍，乐说佛法。

净十善道，受天人福。以十善道为基础，令人天大众皆得佛法利益。虽然学习实相法门，但不高高在上，于诸众生和光同尘。

修四无量，开梵天道。修慈悲喜舍四无量心，度诸天人。

劝请说法，随喜赞善，得佛音声。身口意善，得佛威仪。能随时机请善知识为众说法，亦随喜赞叹诸说法者，感召声音柔美，得佛音声。勤修身口意善法，具诸威仪，得佛庄严。

深修善法，所行转胜。所修所行，深入坚固，越来越殊胜难得。

以大乘教，成菩萨僧。不贪小乘法，勤修大乘，成大修行者。

心无放逸，不失众善。心常在正念，不放逸六根，不轻视善法的累积。

行如此法，实名菩萨不尽有为。能如是行，如说修行，是名菩萨不尽有为。

何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。学空、无相、无作三解脱门，但是不以此为证，不以此为实。知道空是本空，而不需要去观空、取空、证空、修空、觉空。所以，不以空为证。

修学无相无作，不以无相无作为证。三解脱门里边先讲空，然后再讲无相无作。这个无相、无作，也是本性本来无相无作，没有相与无相，没有作与不作，是名无相无作。如果你取了一个无相和无作，那就是以无相无作为证了。如果以无相无作为证，就有法可得，就与真实解脱不相应了。所以，也修无相无作，但是不以无相无作为证。

修学无起，不以无起为证。无起就是不起妄想心去修道。虽然不起妄心修道，但又不住于无起。日常一切起心动念，随缘自然，法性施为，这是不以无起为证，即不着于无起，不是一潭死水。过去古人讲：死水不藏龙。

观于无常，而不厌善本。虽然也观诸法无常，但又不住于无常。观诸法无常，是提醒自己不要执着唯心所现的一切诸法，但是并不会落在一个无常的知见里，不会厌弃世间，不会对诸法实相止于无常的认知。不会对这个世间起蔑视、厌恶、厌弃的心念。所以不会堕入两边，虽然也观无常，但是不厌善本，不会厌世。也不会评判别人，看着别人做善事，修有为，就瞧不起人家，不会。知道一切众生都各住其位，在自己的妄想境界里，谁都不影响谁。但是我们自己能够觉悟、能够觉醒、能够离于对自心妄想的执着。看到有善根的人，想求解脱的人，为其开示佛法，这是不厌善本。

观世间苦，而不恶生死。虽然也知道世间苦，但是知道这个苦是虚妄的，执着才有苦，不执着，就没有苦。不是离开世间而解脱诸苦，而是看清一切如幻，不执一切法，当下就离苦。所以不会畏惧世间生死，知道生死也是妄想，动念分别才有生死。不动念、不分别、不执着，就没有生死，所以不厌世间生死。

观于无我，而诲人不倦。也知道本来没有我人众生寿者，但是还能够随缘说法，以幻心为幻众说法，度自心众生，而不执着众生。以无相的智慧来启发众生，说法不倦，诲人不倦，而不会堕到一个无我无为里。有些人执着于无说无示，每日沉默寡言，问他法，他只会说：不可说，不可说。再问他，他就会说：没有我，也没有众生，说什么法。这样是一种偏见。你是不会说，是没有真正通达无我，所以说也说不出来，光给自己戴个高帽子，有不少这样的人。堕到一个无我里，堕到不说法里。那也是有我，那个我还不小。所以这个无我，不是二法，不是边见，是中道。一瓶子不满半瓶子咣当的人，修了三分，认为得了八分的人，都会这样，说什么法啊，没有众生可度，讲什么讲啊，禅宗不用文字，你这不用文字难道是用鼻子说的吗？不知道自己天天说的话也不少，对吧？说就大大方方地说，方便说，有智慧，别执着自己所说的就可以了。但有的人不行，开口就说，这个不能讲，一讲就错。是你不通佛法，执着在一个不可说里。这是人们的一种普遍观念，一讲就错。不是一讲就错，是你不明白时，一讲就错。如天女问舍利弗，舍利弗怕说错了，默然不答。天女反问舍利弗，为什么不说话？舍利弗说，解脱者没什么可说的。天女就乐了，说，解脱者，一切皆解脱，怎么一个语言文字就把你障碍了？然后天女就告诉舍利弗：文字语言，皆解脱相。这个智慧，舍利弗没有，他执着在一个不可说上。所以他才沉默。会的人，终日说，亦无妨。不会的人，终日默，亦不会道。

观于寂灭，而不永寂灭。知道诸法本自寂灭相，但是不去证取寂灭，不住寂灭，不执着寂灭。二乘人就住在一个虚妄的寂灭境界里边，不知道那是识心境界。他执着无为，执着清净，执着无我，执着苦、空、无常。他认为有一个寂灭可住，他不知道什么叫真正的寂灭。火山冒火了，才叫寂灭。我安心地走在路上，那就叫寂灭。甚至两个扫马路的在那儿打起来了，那也叫寂灭。为什么？没有那个相，你着了相，才看到不寂灭。你看到无相，一切当下就寂灭了，不待更灭。但是佛法不讲边见，不讲断灭。如果你看到两个人吵起来了，去给人家拉架，最后人家把你给打了，你非常气愤，气的住进了医院，一下子脑溢血，快死了，这就是你不对了。我们不能说，烦恼即菩提，一切法本自寂灭相，就去自寻烦恼，就去轮回生死。这不是佛法，这是无明。气的都不行了，那个时候你别说寂灭了，你说寂灭也叫便宜个嘴，你的心得真正平静下来，不管做任何事，心都没住法，都无所住，那才是佛说的寂灭，才是本来寂灭。才是观于寂灭，而不永寂。这里的寂灭，是说智慧，是说不染，你真不染，那叫寂灭。如果你住于寂灭，那也叫染，就不叫寂灭了。我们自己要执着了，你就该反观一下，你是把虚妄的当真了，又开始折腾而已。寂灭是本性，本性不可得，本性不可观，本性不可取，本性不可住，本性没有我人，没有能所。六祖大师说，劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。这是寂灭。

也就是说，这个世界上发生的任何事情都是寂灭，实相如此，只不过人于这一切相妄生分别取着，生心动念，自寻烦恼。发生是一种幻觉错觉，其实什么也没有发生，知道生的当下就没有生，这叫寂灭。而不是有心去改造什么，让这个世界变得很美好。希望所有的人都学法，所有人都不造业，这是打妄想。大家全都和和睦睦的，没有一句吵嘴的，像极乐世界的菩萨一样，大家都互相恭敬，这是妄想，这不叫寂灭，这也不是极乐世界。极乐世界就是互相吵架，吵完架就忘，忘了再吵架，大家讨价还价，上街买菜，大爷大娘吃完饭以后，茶余饭后，张家长李家短，这叫寂灭，这是生活。

大家都在梦里，梦里其实是没有好坏的。你梦里，多少人骑着马，千军万马，或相厮杀，全是假的，全是寂灭。所以寂灭只需要我们领悟，而不需要去求证。领悟了就是证悟，你不要说理悟只是解悟，看你悟的是否透彻，是不是亲自领悟的。领悟透了，就是证悟。有的人说，你这是解悟，不是证悟。证悟需要有悟境，要亲身体会。你又来个解悟，姐没痦子，姐就是姐。真正的悟就是证悟，真正的悟就是把所悟的行出来，就是证悟，而不是证得什么境界。没有丝毫的疑惑，就是证悟。真正了达一切法是唯心所现，虚妄不实，全都圆满，不可改变，因为不实有，所以不需要改变。也不需要去影响、去干涉、去求取、去造作，都不需要。你起了一念求取的心，起了一念改变的心，那就是歌利王向外游猎，那就是文殊被贬至二铁围山了，那就是忍辱仙人被割了。所以什么心念都不需要动，这就叫寂灭，这就叫智慧。古人说：一念不生全体现。

所以我们时时刻刻都在法性施为中，但无妄想，即得相应。我没开悟吧？你打了个妄想。那我真的开悟了？你又打了个妄想。

观于远离，而身心修善。虽然也乐远离，也知道诸法不能染着，也修远离心，但是不堕到一个远离法里边，还是继续修行，长养善根。

观无所归，而归趣善法。知道万法没有一个定论，没有一个皈依的地方，没有一个处所，但是又能随缘应对一切，不灭善法。

观于无生，而以生法荷负一切。虽然知道一切法都不生不灭，没有一个实有的一个事物发生，没有一个实有的人出生，而又示现生死，不辞辛劳，以生法荷负一切，觉悟众生。

观于无漏，而不断诸漏。了达诸法如幻、不生不灭，无我无人，无根尘识，但又不断诸漏。这个不断诸漏，是指不断六根的作用，不像二乘一样，执着无漏，畏惧生死，求证涅槃，如救头燃。二乘人怕度众生，怕被众生拖累。所以远离众生，断灭诸漏。菩萨虽通达诸漏不实，但不执着于无漏，不像二乘人一样，时时保持自己的清净，处处都无染，跟众生保持距离，不去接近他们，嫌弃众生，住在一个无漏里。二乘人不悟法性，所以导致他们的行为不合道，执迷于自我的修行，反而不能真正解脱。我们学菩萨行，学大乘法、实相法，是不住无为，不住无漏的。

观无所行，而以行法教化众生。知道诸法无行，没有体相，没有作相，没有生相，也没有灭相，而以行法教化众生。如果要度众生，就不能着于无所行，一定会示现出一个样子来，这是以行法，以种种善巧方便度众生，而不是天天像个木头疙瘩在那儿杵着，没有智慧，没有方便，住于无行无作。谁也不接触，把自己弄的高高在上，玄而又玄，其实就是着于无为。水至清则无鱼，曲高和寡，大家都亲近不了你。如果度众生，就要下心含笑，和光同尘，示现的跟大家一样，这时候才能够利益别人。所以高原陆地不生莲花，卑湿淤泥乃生此花。

观于空无，而不舍大悲。虽然也知道一切法空，一切诸法空相，不生不灭，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。这些都知道，都会背。会背没用，要真正了达。你会背，到时候烦恼来了你空不了，那有什么用呢？说的时候，色即是空，空即是色。到时候色就是色，空不知道什么是空。千万不要背佛法，佛法不是靠背，佛法是靠抄的。笑了。不是靠抄的，是靠行的。虽然观诸法空相，而不舍大悲。这个空，是空诸所有，空掉自己的执着，而不是落入思惟出来的空，不是断灭空，诸法空相，这里的空相，是非空非不空，假名为空。就如一个瓶子，瓶子里什么也没有，但是瓶子不是没有。这样讲，是不让你落入断灭。所以不舍大悲，不住于空。大悲就是佛性，佛性你不用去找，慈悲喜舍心就是佛性，无我利他心就是佛性。虽行慈悲喜舍，虽行利他，但不住于慈悲喜舍，不住于利他心，即是佛性。佛性不是一个空洞的概念，有人整天研究佛性，那是打妄想。佛性是要行出来的，发挥作用的才是佛性。如果落入概念，思惟研究，一切诸心，皆不实有，诸心非心。但也不是无。离诸有无，但恁么行去，是名入不二法门。

观正法位，而不随小乘。大家修行肯定都是为了解脱，但在修行的过程中，经常会得少为足，未得谓得。都想证阿耨多罗三藐三菩提。但这个正位，这个正解脱，是了达诸法唯心所现，不待修证，不是小乘声闻的境界，它是真正了达诸法实相后，舍弃一切有为造作的心，休息诸根，常用诸根，而无染无着，自然而相应的。所以真正悟得诸法正位的，是不会随于小乘解脱的。

观诸法虚妄，无牢无人，无主无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。虽然观一切法都是唯心所现，不实、虚妄、如幻，不牢固，也没有一个主人，也没有一个牢固的、永恒的东西，是无相的，是无主的。但是没有圆满的时候，又不执着于一个无为里边。不虚，就是不放弃，不放弃对福德、禅定、智慧的长养和修行。

又具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为。不断善本，具诸福德，所以叫不住无为；行诸佛法，又不执着佛法，所以叫不尽有为。

大慈悲故，不住无为。看到众生同体，生起无缘大慈，同体大悲之心，所以不着于自我得度，这是不住无为。

满本愿故，不尽有为。集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。知众生病故，不住无为，灭众生病故，不尽有为。

为满无始以来诸佛清净愿力，不尽有为。为集诸佛法身功德，用诸法药，方便度生，所以不住无为。随众生根基，而应病与药，所以不尽有为。知众生病皆从妄想起，方便救护，所以不住无为。为灭众生烦恼，所以不尽有为。

诸正士菩萨，以修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。正士菩萨，是对所有认真修行的人的概称。也包括初发心的菩萨。声闻乘人，离开以前的知见，也是正士菩萨。佛对这些修行人说：此法门为不尽有为，不住无为。

尔时，彼诸菩萨，闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，散遍三千大千世界，供养于佛，及此经法，并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有。言：释迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。

这一品讲完了。大家一直都在直播间里供养，随喜大家供养的功德，也回向给你们，回向给大家身体健康，六时吉祥，一切所做吉祥如意，具足法乐，觉悟法身，常乐我净。

其实只要我们能够听经闻法，这个功德是不可思议的，不知不觉的在长养我们的出离心和解脱力。你的点点滴滴修行，是功不唐捐的。每个人每一个时间、每一个地点，你的心态，你的心情起伏，都和你平时点点滴滴的修行有直接的关系。为什么有的人总是吉祥如意，平平安安？因为他点点滴滴都做到了，他善用其心，用心之处，皆合于道。有的人总是不如意，总是坎坷，总是逆境，总是遇到障碍，为什么？他在待人接物上错用了心，而自己又不知道。觉得这些都无所谓，不知道修行就在平时的用心上，而执着于形式上的修行，那是没用的。佛法不离世间法，大家平时用心用对了，合于道，就圆满了，自然就吉祥如意了。点点滴滴都没有白做的，不能脱离有为，高谈空谈无为。不能在空中建楼阁。