维摩诘所说经直说

第四十讲

同学们，上午好，我们继续来学习维摩诘所说经。上一次我们学习到见阿处佛品第十二，以何等观如来乎？非取非舍，非有相，非无相，同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。我们学习到这一段，这一品，见阿处佛品。一个门，里面一个众字，叫处。这个字有的电脑字库里找不到，所以我们就用处所的处来代替。这一品主要讲怎么观如来。和涅槃经里第三卷的金刚身品很相似，都是讲如来法身，讲佛性，开示什么是佛性，什么是法身，什么是真实的如来身。这两品我们可以参照着去阅读，大家有机会、有条件的，可以打开涅槃经看一看，在第三卷里面。

下面我给大家念一下涅槃经里边的这一段：尔时，世尊复告迦叶：善男子，如来身者是常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身。佛言：迦叶，汝今莫谓如来之身，无坚可坏，如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏。非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无形，不住不作，无味无杂。非是有为，非业非果，非形非灭，非心非数，不可思议，常不可思议。无识、离心，亦不离心，其心平等。无有亦有，无有去来，而亦去来。不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观。非字非不字，非定非不定。不可见，了了见。无处亦处，无宅亦宅。无暗无明，无有寂静，而亦寂静。是无所有，不受不施。清净无垢，无诤断诤，住无住处。不取不堕，非法非非法。非福田，非不福田。无尽不尽，离一切尽。是空离空，虽不常住，非念念灭，无有垢浊。无字离字，非声非说，亦非修习。非称非量，非一非异，非像非相，诸相庄严。非勇非畏，无寂不寂，无热不热。不可睹见，无有相貌。

如来度脱一切众生，无度脱故；能解众生，无有解故；觉了众生，无觉了故；如实说法，无有二故。不可量，无等等，平如虚空，无有形貌，同无生性。不断不常，常行一乘，众生见三。不退不转，断一切结，不战不触，非性住性。非合非散，非长非短，非圆非方。非阴入界，亦阴入界。非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德。无有知者，无不知者。无有见者，无不见者。非有为，非无为。非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门。是师子，大师子。非身非不身。不可宣说。除一法相，不可算数。般涅槃时，不般涅槃。如来法身，皆悉成就如是无量微妙功德。

这就是涅槃经里边的一大段开示佛身、金刚身、如来身、法身。我们平时一提到佛，一提到如来，就会想到是一个觉悟的人，这只是相上的如来，是化身佛，是为初学者所立，依世谛而说，非真实如来。如果你想知道什么是真正的佛，就要了达什么是如来法身，就要了了见于佛性。从理性上去了解佛性，要读这两段。包括涅槃经里边的这一段和维摩诘经里的这一段。其实这两段都不难理解，还有前面的入不二法门品第九，都是在讲佛性，不二之性即是佛性。也可以参照来看。其实都是不让你落二法，不落边见，不落断常、有无、善恶、生灭之见。一落二法，就是生死，就是对立，就是有为，就是无常。所以这里讲到非取非舍，非福田非不福田，非应供非不应供，非有相非无相。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量，非大非小，非见非闻，非觉非知。你在修行的过程中，你经历的、你体悟的、你感觉到的、你知的、你见的，都是妄想，非实有其境。所以应舍一切关于佛和法的知见。如果你认为有一个东西是佛性，拿涅槃经和维摩诘所说经的这两段开示一对，就发现都不是。所以菩提无是处，亦无定法名阿耨多罗三藐三菩提。

离众结缚，等诸智，同众生，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。都是离对待之法，离二法，默契中道，顺于真如，等同真际，等法性。无已有，无当有，无今有。无畏无忧，无喜无厌。不可以一切言说分别显示。最后总结道：一切言说分别都不能显示如来法身。

世尊！如来身为若此，作如是观。这个观，就是让你去领悟，领悟完了，连领悟也都放下，不要持有一个领悟，知道就完了。但是真正领悟，又不离平时的熏修，要时常读诵熏修，把它领会于心。在修行过程中，在生活中，要时常能够提起实相观，运用智慧来反观自己的起心动念，是否有住着，是否默契于真实如来。真实如来才是我们的本来面目，才是清净无染。有了烦恼，用实相返照一下，烦恼就消失了。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没？而来生此？这个跟前边舍利弗问天女，汝于何没，而生于此，是一样的。舍利弗这是替众生发问。前面天女的回答已经把这个问题说清楚了。现在他又问维摩诘，你从哪里灭度的，从哪个佛国来这里投生的。

维摩诘言：汝所得法，有没生乎？你所证得的阿罗汉，你在佛陀那里所学的佛法，有没有生灭？有没有生死？舍利弗言：无没生也。没有没生，没有生死，舍利弗说。

若诸法无没生相，云何问言：汝于何没？而来生此？如果一切法没有生灭相，你为什么问我从哪里没生而生于此？金刚经里讲，如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。一切法没有生，没有没，没有起，没有灭，你为何还问我从哪里灭，来这里生？

于意云何？譬如幻师，幻作男女，宁没生耶？好比如幻师，幻化出来男男女女，本来就没有这个男女，是幻化出来的幻男幻女，然后又消失了。我问你，这些幻男幻女到哪儿去了？本来就没有他，就是一个影子，那它们消失后去了哪里？也就是说，这个问题不是正问，没有意义，因为根本就没他们。他们既未生，何来灭？圆觉经里讲，一切众生，于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。譬如病目，见空中花。空实无华，病者妄见，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。先从空中妄见一个花，又妄见花没了，空中花灭了。你不要去问这个空中花到底从哪儿来的，又去了哪儿？本来就没有这个花，是病眼妄见的。空中花，空中花，虚妄之花，从来就没有生起过，是你妄眼，病眼，眼中有病，以错觉看到的。病眼比喻你的妄想，你的不实六根，不实的识心，比喻众生的妄想，就是你的错觉，你错以为看到了空中有花，误以为看到了诸法，然后又错以为看到它们没了。没了之后，你问，那些花到底从哪儿来的，又到哪儿去了？诸法灭了，去了哪里？我死了，到哪儿去了？这就是众生。你问我从哪儿来，死了之后去哪个国度？是极乐世界，还是其他地方，也是这个道理。众生在一切事物生起的时候执着有个生，失去的时候，灭掉的时候，又可惜，又痛苦，又执着有个灭。父母去世了，哎呀，我父母去哪儿了，到哪道去了。找大师，找上师，给观一下，看看到哪道去了。你帮我观观，看我爸我妈到哪个道去了，我要超度他，我得给他烧点纸，送点钱，我给他念佛号，诵金刚经。我爸生前就怕寂寞，我想再给他找一个。给你爸找一个，你妈同意吗？那我把他们俩超度一块儿去不就行了吗？醒醒吧，别打妄想了。这妄想打的都动摇了我对佛法的信心。我都快信了。歇会儿吧！本来你父母就没来过，都是你的妄想。你这一念起，一切众生，父母、子女、诸佛菩萨，众生，十法界全出来了。一念灭，一切法灭。心生则种种法生，心灭则种种法灭。本来没有你爸妈，你这一动念，全出来了。

不管谁死，就是不找助念，一个念也不动。谁爱死哪儿去死哪儿去。当然这是调侃的话，父母于我们有恩，但是，要知道，这些都是幻化的，父母、恩情、念经、超度，这些全是妄想。我们知道没有真实的父母，也不必给他超度、送往生，丝毫不必。当你有了这样的正念，你一念不生，一时超度自性一切无明之父、贪爱之母。只有不明理的人，才会去琢磨我爸我妈死了到底去哪儿去了。可能有的人会问，佛陀也为自己的母亲超度过，那又是何义？佛经是为不同学法的人看的，为初学者，巧设方便，引导其入于佛法，故以世谛而加劝说，劝读经，劝诵咒，说功德，报父母恩等。若想了达实相，就要亲证诸法唯心所现，一切诸法，但有其名，并无其法。只有这样，才能究竟解脱。

我们学维摩诘所说经，为什么从哪里没生，说两次？舍利弗问完天女，又问维摩诘，就是提醒我们，这个问题很重要，是我们经常迷惑颠倒的地方。佛经里边经常会重复一个问题，这个经常重复的问题，就是大家经常犯的毛病。众生有颠倒的知见，所以，佛的大弟子们，会一次一次代我们向佛、向菩萨发问。这里面明确告诉我们，没有没生，没有来去，没有生死。一切众生犹如幻化，如墙上画的人一样，是不真实的。所以谁死了，你也别当真。死了就像白天不知不觉变黑了，很正常，像树叶掉下来，很正常，像开关门一样。树叶掉下来，你也不会给树叶念往生去，你也不会去观一下树叶从哪个道来的，是不是？人死和这个现象一样，本来就是假相。只不过，人们认为自己有个心，有灵魂，和万物不一样，所以才有诸多的妄想、恐惧和烦恼，正是因为人们对自身的认识是错误的，妄认为有自己，没有了解实相，所以才长劫活在无明中，被这些妄想生生世世缠绕，无法出离。而实相是，没有人来，也没有人死，更不需要去给他超度，不需要去观他到底去哪一道了。这些全是妄想，没有任何意义。是梦中妄为。你观他到哪一道，你就到哪一道。应念而生，你见的一切都是你自己，都是你投射的影像，你投射的意识，你投射的妄想。你见佛、见法、见僧，都是妄想，更何况见父母，见家亲眷属，见冤亲债主，全都是你的念头，我们千万不能当真。

什么是凡夫？凡夫就是执着有个人来，有个人去。有人生，有人死。来的时候高兴，生个孩子美死了，然后这一生就被他所束缚，因为他而喜怒哀乐，受尽无限的颠簸、动荡、烦恼。等他离开了，最后离世了，还要给你来一刀，吓你一跳，让你痛苦很久很久。多少人都是因为家亲眷属去世，痛苦的不行。涅槃经里记载佛的家族被琉璃太子杀害了，释迦族很多的人，佛的亲戚，叔父啊，侄子，兄弟啊，表弟啊，表妹啊，整个释迦族全都被杀了，被琉璃太子杀了全族人。阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，家族的人都被杀了，阿难天天哭哭啼啼，找佛来诉苦：为什么我们的亲人都被灭了，您一点都不难过，还是光颜显赫？佛陀的面容光彩奕奕，家里人都死了，还是神采奕奕。这个我有点纳闷了，您若只是无动于衷，这个还能理解。神采奕奕，家里人死了，还是光彩奕奕，这是为什么呢？佛经里是这样写的。然后佛就跟阿难讲，阿难啊，你为什么伤心而我不伤心？我告诉你，因为你以生灭心见迦毗罗卫城是实，见族人被杀是实。佛和阿难的老家，叫迦毗罗卫城。你见迦毗罗卫城是实有，见家亲眷属是实有，见他们被杀是实有。我因修空三昧故，不见家亲，不见生灭，故光颜赫奕。

所谓空三昧，就是般若的智慧。佛陀说，我因修般若智慧的原因，观迦毗罗卫城并非实有，观释迦族的亲戚也不是真实的，也没有认为他们真的被杀了，所以我不会伤心。

舍利弗言：无没生也。舍利弗说，确实没有没生。

汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？维摩诘又问舍利弗：你难道没听说过佛说诸法如幻相吗？

答曰，如是。舍利弗回答：是的。

若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没？而来生此。维摩诘说：既然你知道一切法如幻相，为什么还问我于何处没，而来生此？还要问我从哪个世界来的？

没者为虚诳法，败坏之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本，虽生，不长诸恶。这个没，就是灭，变化无常，生灭。为虚诳法，败坏之相，就是不可得之相。生者为虚诳法，相续之相。生看上去是连续增长的，其实是虚妄的，不可得之相。菩萨虽示现灭度，但不尽善本。虽示现受生，但不长诸恶。

是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动。是维摩诘于彼国没，而来生此。维摩诘所言都是实相，并不是所有人都能接受。为了让大家对佛法的理解有一个过渡，解除大家的疑虑，让大家安心，佛方便说：维摩诘是从妙喜国来的。其实我们大家也是这样，无论佛怎么讲，父母不实有，是妄想，当时他信了。过一会儿，他又找人，找很多僧人，给父母做超度，晚上做梦又梦见妈妈给她托梦，哎呀，闺女，赶紧给我做超度吧，我在这儿痛苦死了。其实都是自己心里放不下，执着，胡思乱想。有的人，就算没梦见，也要做超度，为了让自己安心。父母并没让他超度，他也会去做，习惯了，总起那一念：我妈到底去哪儿了？你跟他怎么讲父母是幻，并无真实的父母，他还是要去做超度。

这时候，佛安慰大众，就是一个方便法，就是一个世间法，有为法，告诉大众，有佛国，名妙喜，佛号名不动。维摩诘是从不动佛国，也就是妙喜佛国没，来生于此的。我们看这个佛国的名字，叫不动。你就知道，这个名字是有喻意的，是从不动处来的，法身示现来的，非实有这么个佛国。这个妙喜还有一个名字，叫金粟。一说哪个佛再来，佛法就没落了，这就叫没生。为什么叫没生？没落，不得以讲个瞎话，骗骗你，因为大家都喜欢听佛再来，哪个哪个是佛再来。一说佛再来，好像佛真的是会再来似的。佛不会再来，再来都是示现，示现就是假的。其实就是没有来，没有没生，没有生灭。若有来，即不名如来。

舍利弗言：未曾有也。舍利弗一听这个就能理解了，就高兴了。他说，未曾有也。世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。是人，是指维摩诘，他能舍于自己的清净佛国，来此娑婆世界度众生，真是不可思议。这就是给凡夫讲的，凡夫一听这个，他就抓的住了，就不是那么虚无缥缈了。你说没有生没有灭，他没法理解，因为他执着理解。他不能理解明明有个人，怎么没有来处，没有去处呢？他一定要去理解。好，你一定要理解，我就给你个理解的东西，告诉你他从不动佛国来的。我们看，虽然佛陀讲故事，骗大家，但是佛陀非常高明，虽然是骗你，但有心人还是能看的出，是从不动国来的。既然是不动国，怎么会有来去呢？所以说，佛陀讲了半天，还是在讲维摩诘没有来。没有一个真正的佛从某个地方来。不动国，就是不生不灭性，非有方所，非离方所。但是一说从妙喜佛的不动国来的，舍利弗就能理解了。他说，此人能舍此清净佛土，而来乐此多怒害处，来到娑婆世界度众生，真是太不可思议了，未曾有也。

维摩诘问舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？你想一想，太阳出来的时候能与黑暗合到一块吗？言外之意，你见此土不净，你以为我从清净土来，到此污浊恼害之处。但是心清净者，不见净垢之相，不与污合。我来的地方清净，这个地方当然也清净。心净一切净。日光可能与黑暗合到一起吗？不能。日光一来，黑暗全都没了，光不与暗合，合不到一块。答曰：否也，日光出时，则无众冥。舍利弗说，是的，日光出时，则无黑暗。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？太阳为什么来照到阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。舍利弗说，为了除掉这里的黑暗。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。就像太阳照阎浮提世界似的，一照，这个黑暗全都没了，太阳的光明不会消失。菩萨示现到世间来度化众生，也是一样，虽与众生俱，但不会与烦恼、劫贼、贪嗔痴合。他只是示现生死，来自觉觉他，度化众生，利益众生，为了灭除众生的无明愚痴和烦恼，而来示现同彼。

是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来，及其菩萨声闻之众。佛一提维摩诘从妙喜世界来的，从不动佛国来的，大家又生起了一个向往之心。我们就看到了众生对这些故事，对这些新奇的事物，有兴趣。反正比打麻将啊，吃羊肉串啊，喝酒啊，比那些强，至少他能因这些故事而信佛，最后入佛道。大家都想见一见妙喜世界无动如来和那里的菩萨。

佛知一切众会所念，告维摩诘言，善男子，为此众会，现妙喜国无动如来，及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。佛就对维摩诘说，既然大家想见妙喜世界及不动如来，想见你那个世界，你给大家现一现妙喜佛国。佛又开始讲故事，你不要当真。你不要问我，师父，这个妙喜世界到底是有是无，有没有？如幻，唯心所现，心生即有，心灭即无。从心想生，从意识生，皆是妄计所执，病眼妄见。你问我有无，我只能告诉你如幻，其实就是没有。但如果我说没有，你就会堕入一个没有的概念，那等于是断灭，不是真相。你再问我，我就让你擦厕所去，我不让你擦，我自己擦去行吧，要你擦也支不动你。

于是，维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川溪谷江河，大海源泉，须弥诸山，及日月星宿天龙鬼神梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来，及菩提树，诸妙莲华，能于十方作佛事者；三道宝阶，从阎浮提，至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人，亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。为什么不起于座？本来就是讲故事，哄大家，逗我们这些初学者。我们讲了多少时间了？我的天哪，把时间忘了，这三十多分钟像三秒钟一样就过去了，真忘了。这一段不懂的人，会觉得很神奇，佛法太不可思议了，场面很辉煌，如果拍成电影，真的很好看，就像在阿弥陀经里边讲的极乐世界差不多。但了达实相的人，会发现一个人能把故事讲成这样神秘，让所有人都信，更不可思议。这就是佛法，人们太爱相信了，什么都信。好的，你什么都信，我就什么都讲。反正对你无害。维摩诘以神通智慧，把整个妙喜世界都现在面前，变化出三道宝阶，以此宝阶，升到忉利天上。天人们悉为礼敬无动如来，听受经法，从宝阶上下来。

妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼吒天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘，示一切众。这些都是不起于座，以智慧在讲故事。真听懂的就离座而去了。你别以为你能看见维摩诘说的这些场景，这些都不出你的心意识，都是幻梦，没有一个是真实的。你想就看见了，是不是？他一说，你一想，就看见了，所以叫唯心所现。如果你不动念，就不会看见了，对吧？所以一切法都是心识，唯识所现，唯识所变。不要问这些是不是真的？都是意识心看到的，都不离妄想。晚上梦见的是做梦，白天看到的还是做梦，唯一的区别是，闭着眼做梦和睁着眼做梦，反正都是做梦。我们现在看见的这些，你在地球上看到的这些，你觉得是拿眼看的，都是识心所见，都是虚妄见，都不真实。

作是念已，入于三昧，现神通力，以其右手断取妙喜世界，置于此土。入于三昧，其实是以智慧力，把这个妙喜世界不动佛国，弄到了娑婆世界，放在手上，就像放一块石头一样。这里的神通力，并不是我们想象的神通，只是智慧而已。什么都没拿，也没东西放到娑婆世界。

彼得神通菩萨及声闻众，并余天人，俱发声言：唯然世尊！谁取我去！愿见救护。你看这故事编的多好啊，多形象，多生动，多真实啊。那个国度里的得神通菩萨和声闻，和其他的天人，一看有人把自己带到了另一个世界，就问不动佛：谁把我们带走了，快救救我们。维摩诘用神通力把彼土世界的菩萨和大众弄到这儿来了，他们就害怕了，求助于世尊。他们喊的世尊是不动佛佛国的。不动佛呀，谁把我给弄走了，赶紧救救我们，讲的跟真的似的，跟电影故事一样一样的。前边讲不可思议解脱品的时候，维摩诘把他方世界拿到掌中，然后彼中世界所有的众生，大海里边的鱼鳖，所有的生物，都不知不觉己之所往。而这些菩萨，还害怕自己被人带走了。这些有神通的菩萨，他他们这样的反应，是在配合维摩诘演戏，演的跟真的一样，非常搞笑，是谁把我们挪到另一个世界了？

维摩诘变现不动如来，变现妙喜世界，这是智慧。就像六祖大师为大众变现极乐世界一样，并没有真的把极乐世界变现到大家面前，而是给大众开示什么才是真正的西方净土。是为大众开示心性，开示心地如来和唯心净土。

无动佛言：非我所为。不动佛说，这不是我干的。这也挺有意思，为了讲故事，把人物，把角色，把情节安排得天衣无缝，佛也变得这么搞笑。佛讲这句话，好像是推卸责任一样，不是我干的。其实能不是他干的吗？一切都是佛干的，没有别人干，肯定都是佛干的。都是法性施为。

是维摩诘神力所作。维摩诘只不过是法身的影子、化身而已。维摩诘就是不动佛，不动佛就是维摩诘，你还以为是俩呢。那维摩诘是不动佛，你呢？你就是维摩诘。

其余未得神通者，不觉不知己之所往。其余没有得神通的，不知不觉己之所往。我们就知道了，虽然没有修行的凡夫，但是因为没有法执，不执着神通，反而不知不觉。也没有恐惧，也没有担心。这是从单方面来说。你不要说，那我们不修行也挺好的。不修行，你有别的恐惧。所以还是要修行，只不过，不要执着有为的神通，别想修出点什么来。就算你修到菩萨的神通，而没有智慧，还是有恐惧，还是不自在。

从另一方面来理解，因为未得神通者，没有智慧，不知道这是维摩诘在演戏，也不知道神通的真实意义，所以不觉不知己之所往。

妙喜世界，虽入此土，而不增减。这说明一个什么道理？啥也没有，如幻入幻，如空入空，所以不增减。所以芥子纳须弥，劫火烧海底，风鼓山相击，涅槃相如是。于是世界，亦不迫隘，如本无异。所有的世界都是如幻，所以不狭窄，也不拥挤。这更证明维摩诘的神通只是智慧的显现，非真有其事。

尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然已见。佛如是说法，就是给众生现一个相，大家就能够理解，然后有个相，你再去讲，讲一个实相的意义，讲个比喻意义，他能够理解。如果不讲故事，直接讲实相，是很抽象的，大家无法理解。所以说这是佛的智慧。

佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。如果我们也想生到这样的净土，我们应该学无动如来，学他的修行，行他所行的。

现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。听到这里，学了维摩诘所说经的人，没学明白的人，把故事当真的人，就开始喜新厌旧了，发现妙喜国也不错。我不求生西方极乐了，求生西方极乐的人太多，票太少，买不上，不好修，我还是去妙喜国吧。读维摩诘经的人相对少很多，修净土的人多，修不可思议解脱法门的人少，这个国可能好去，反正都是净土，我去妙喜国，就这么定了。这就是喜新厌旧。你想去就能去吗？要不要我托你一下？直接就给你踹泥里去了，托你一下，有那好地方，我第一个先去了，还托你一下？想啥了想。

释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。佛为了让大众生信，给大家授记，当生彼国，一定能往生到妙喜世界。佛陀真是苦口婆心，把这么不靠谱的事讲得那么真，我都快信了。