维摩诘所说经直说

第三十九讲

过去没出家学佛时，经常有人说我像个孩子，不成熟，没担当。到现在我也不知道要担当什么。经常会听到亲威同事说我思想太单纯，不现实，有些人说我幼稚，在我身边没有安全感。后来遇到了佛法，学佛了，发现单纯简单就对了，让别人觉得没有安全感就对了，谁也甭想粘着我。我如果给了你安全感，谁给我安全感呢？我为什么要给你安全感啊？如果我给了你安全感，我就不安全了。如果我给了你安全感，我不在的时候，你岂不是不安全了？而我不可能永远在任何人身边。你也一样，如果我靠你给我安全感，你不在时，我也会不安。所以，靠别人给的安全感，不是解决问题之道。没有谁能给谁安全感，安全感是靠独立，靠觉悟真性得来的。不再求安全感，没有安全感，这才是最大的安全，这叫无依，叫无依道人。

天生就是道人的习气，不爱和别人在一起。为什么要成熟啊？成熟能让我快乐吗？到现在，老婆、孩子、父母，都不依靠我，也依不上我。他们不依靠我，依靠谁？只能依靠自己，他们独立了，长大了。独立和长大不代表年纪，一个人三十了、五十了，虽然是成年了，但未必一定长大。有些人到死也没长大，也没真正成熟。真正的成熟和长大是心性的觉醒，是觉悟。不觉悟，活几万岁，仍是幼稚，仍是孩子。觉悟了，十几岁，二十几岁，可以称为老人，可以称为老僧。独立和长大是精神上不再依赖别人，一切都靠自己，能自助、自救、自度。所以，当我们不去让别人依赖的时候，其实我们不仅成就了自己，也成就了别人。你别以为有个人依赖着你，求着你，你能够帮助别人，是对他好，那是害了他。最后你一定吓他一跳，你一定让他非常痛苦。你走的时候，爱别离的时候，他会非常痛苦。他不依赖你，你走就走，反正你已经走了。对，当我们不去执着任何的人事物，也不被别人执着的时候，这时候，我们是真正的自觉觉他，自利利他。

阿处佛品第十二

尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？

这一品，是直接开示如来法身。我们怎么观如来法身？怎么观佛性？怎么认识佛性？五祖弘忍大师在他的最上乘论里提到过两部经的两个章节，这两个章节是认识法身的重要开示。其中一个就是维摩诘所说经的见阿处佛品，另一个就是大般涅槃经里边的金刚身品。

维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。这句话经常被祖师们引用。什么叫如自观身实相，观佛亦然？我们可以从两个角度、两个层次来理解。如果你还在修行的过程中，你可能会起一个觉知的观照，用思维意识去反思。那这个时候，就是楞伽经里边讲的，一切万法，没有自体性，唯心所现。你要如是观身，这个身是一个幻影，是不实的，是唯心所现。我们错误的认为，这个身实有，实际上这个身是唯心所现，非有非无，离于分别。一切法都是唯心所现，都不可得，其实这个是很难用意识去理解的。唯心所现，是佛陀的形容和比喻，诸法离心意识。你讲唯心所现，已经落入了意识了，但是没有办法，只能这样形容和引导，就是不让你执着这个身，这个身生灭的当下，即是不生不灭，不可得，如幻，说生灭也是方便，说不生不灭，也是方便。本来无身，假名为身。如果有这个身，然后它变化，它是无常的，它生老病死，这就变成了生灭法。这就不是观身实相了。二乘人会观这个身体无常、苦、空、无我，也是不实有，会变化。但实相是，观身如梦如幻，唯心所现，非常非无常，非变化非不变化。如梦如幻，它不是指变化的，是不可思议的，是不生不灭的。这才叫如自观身实相，观佛亦然。自心是佛。这是观身实相，观佛亦然。

永嘉大师讲，幻化空身即法身。达摩祖师在血脉论里讲，就好比如人做梦，其实，梦里的一切，都是这个人的心造作出来的。梦里的一切，包括梦里的我，都不真实，但做梦的人却是真实的。我们的法身也是如此，日常生活中所做的一切，如梦如幻，都不离法身。这是你作为一种正思维、如理的去关照，用智慧来照破法的虚妄。这是一个，这是一种层次的修行。

当我们完全的明白了这一点，通达了这一点，这个时候，我们就不会再起一个心意，不需要反观有个法，有个身心世界。因为我们已经知道了，身心都是唯心所现，身是个名相，心也是个名字。我们还没有生起一个身心的概念之前，是没有身心的。我们先要有个意，有个念，才有个身心的概念，才有身心这个相和这个法。当我们了达实相的时候，就不会再起一个念，或起一个观了，也不会认为有个东西是什么。

当我们未生心时，就没有所谓的四大五蕴，更没有它假合出来的身心了，那叫什么？没有什么，还需要叫什么吗？不需要了。什么也不叫，没有这个东西。起心才有，心生法生。古人云：这个不是五蕴。依世俗谛，叫五蕴。若论真实，没有五蕴，更没有五蕴空。如是知，如是见，是名五蕴皆空。希望大家在这个地方认真的听。我们看的见自己的身体吗？看得见。但你不知道，其实并不是你看见自己的身，是你先起了心意识，你看到的其实并不是身，而是你的念，是你生起的法相和概念。你看到、听到、闻到、六根接触到的一切，都是识，都是意识，都是概念、名相、法相，都并不实有。包括我们看到的山河、大地、天空、树林，这一切，都是念，并没有这些事物。或者说，这些事物，都是识，都是概念交织在一起形成的。

我们每天日常生活离不开这个身体。我们做事情，行住坐卧，穿衣吃饭，干种种的工作，会感觉到有这个身体，会看到这个身体，但是我们会执着、会住着在这个身体上吗？不会。会一直想着自己有这个身吗？不会。不管你看见这个身，还是忘了这个身，它都会自然而然地做事，发挥它的作用和功能。你不用刻意去使用它。虽然你看见这个身体，但你终日看，终日也没想有这个身体还是没有这个身体，这就是实相，就是没有身或无身，在你于一切法没生心时，正恁么时，假名法身。

当你什么想法也没有，不论做什么，你没有进入想法和观念时，当下就是法身。当我说当下是法身时，莫生当下想，莫生法身想。我说法身者，亦非法身，是名法身。不管修行人还是不修行人，所有的人，都会有这样的时刻，明明知道，明明看到了有这个身体，但是没做身体想，其实这就是实相。这是学法的人需要用的心，就是你没有用心。你虽然看着他了，没做看见想，也没起这个身是身体想，也没起要离开这个身体想。所以这个时候，其实，虽然好像自己是凡夫，好像没修成，其实这个才相应于佛法，才相应于修行，这是最后觉悟、大觉悟的状态。所以觉悟的状态，跟没觉悟几乎是一样的，都不可留、不可住。觉者跟凡夫的起心动念，没有太大区别，但是有一个关键的地方不一样。就是心不会住，念不会着，不会当真。不一样吧，又很相似。为什么？因为都是法性施为，直心直用，即是菩提。从这一点上我们也就看出了，不管你是凡夫，你是众生，还是佛，其实都是假的，都是相。本性是解脱的，是清净的，就是你自己正解脱时你不知道，你自己正迷时，也不知道，这个叫凡夫。而觉悟的人是，他正解脱时不做解脱想，他也不会去沉迷一个东西。我们方便讲，他迷的时候，他会发觉，会出来，不住于迷。他不会让自己住着于贪嗔痴。当然他也知道没有一个状态叫迷。云门禅师上堂：看山是山，看水是水，看僧是僧，看俗是俗，看苹果是苹果，看梨是梨。肉眼即是佛眼，就是我清清楚楚地看，也看的到，但是，没生看想。我也知道这是身体，但是没有去分别这个身体，不会把这个身体当成什么去执着或对治。本来是个假名字，如果去分析他，即是分别自心，就成了妄想。

我们平时就有这样的状态。就是直接用六根，直接见闻觉知，一切都没有障碍。只要于见闻觉知上不立见闻觉知的知见，即是如自观身实相，观佛亦然。

其实修行就是没有你用心的地方，不需要再起一个觉观了。觉观是初学和二乘的境界，还有法执，属于有为，还是菩萨的修行。到了禅宗祖师，一个真正觉悟的人，他舍掉了觉观，但是他又不像凡夫一样，迷在自心的境界里边。他是非凡夫行，非圣人行，是以觉悟的心自证自行。当我解释的时候，其实已经跟这句话要表达的有距离了，所以说禅宗是离心意识，直用直行。

维摩诘还给你解释，怎么观如来。到了祖师那儿就不这样解答了。请问祖师，怎么观身实相？怎么观佛如来？什么叫观身实相，观佛亦然？瞪你一眼，或者把头一扭，自己靠墙坐着去了。把那杯水递给我，递给你了，你走吧，浑身臭臭的。师父，你还没告诉我怎么观如来呢？天天告诉你，自己听不懂。看到了吗？这是禅宗，这是祖师的方便。

我观如来前际不来，后际不去，今则不住。金刚经里讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。也没有过去，也没有未来，也没有现在。三际不住，是名如来，是如来住，其实是无所住。

这一品见阿处佛品，就是见实相品，就是观如来品。当你讲怎么观如来的时候，其实已经不是真正的观如来了，我们一定要明白这一点。但为什么还要用语言文字来开示？方便说。真正的佛法，是直接去行。理一定带着事。一个会修行的人，他听经，他闻法，他正思维，他明理，最后他一定是回到怎么修行上，怎么用心去做上。他不会黏着在思维佛法的义理上面。当然，从明理到实修对有的人来说，需要一个过程，但根基好的人，一听明白了，立刻就会去实修，就去践行佛法。对一般人来说，大家都需要听经明理，有一定的时间去理解佛理，领悟如何修行。但是，真正的领悟和实修应该是同步的。如果它们二者脱节了，那理和修行一定是有问题的。如果一个人明理是明理，修行是修行，他一定还没有进入真正的修行。会修行者，他会在日常生活上运用佛法，进行实修。因为那个才能长养出真正的智慧和功夫来。如果你的心思一直落在经典文字的义理上，或执着一个修行的形式，认为那就是修行，那就错了。掉入了头脑，死守一个境界，那都不是修行。所以为什么要有禅宗呢？禅宗就是让我们出离头脑，出离思维，出离任何的境界，回到平常中来，回到活的法上来。只要心清净，少执着，佛理不难明白。明白了，然后去做，剩下的大部分的时间，都是在事上、在现实生活上去修行、去历练、去长养。

不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。不认为有个东西叫色，叫不观色。不观色如，色即是空，你想色即是空的时候，反而不空了。所以色不自色，空不自空，因色故空，因空故色。什么意思呢？就是让你不观。不观是菩提，你别观色，也别观色如，别观色性空。一悟空不复更空。色，色如，色性，都不用想，全都是假名。受想行识也是这样，也不用观受，也不用观受如，也不用观受性。这就是观身实相。其实这里的观，都是无观，无观无不观。观尚不立，哪有一个不观呢。

非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过；不在三界，三垢已离。顺三脱门，具足三明，与无明等。

我们观法身，观如来身，不是从四大起的，但是又不离四大，他又会现出四大的影像来。但这个又不真实，所以非四大起，他不是从四大长养出来的，本来就没有四大，所以非四大起。同于虚空，这个同于虚空，是犹如虚空，就像虚空一样，一法都不立。六入无积，什么叫六入无积？六识非实，也就是说六识不真实，就是六入无积。无积就是不是和合出来的。但是我们一般人，我们刚学佛法，或者是一般的佛法的见解就是，六识是六根和六尘和合出来的，其实不是。如果六识是六根六尘和合出来的，它就变成了实有的法，这叫妄计自性。六根本身是唯心所现，六尘、六识，亦复如是，非是因缘和合出来的。不真实的六根和不真实的六尘，怎么会和合出一个真实的六识来呢？所以，说和合，说因缘，说生灭，都不是实相。这是六入无积，也就是说，六入不可得。六入不是因缘积聚出来的，不是因缘和合生起的，是无生的。六入不是因缘所生，诸法不是靠一个东西和合出来的。如果问是从哪儿出来的，从妄想出来的。从自心所现，是自心妄见的。

不在三界，三垢已离。法身离于三界，离于一切相，一切知见。三界垢净，皆是识心妄想，非实有法。所以法身不在三界，非三界任何观念所能形容。离三界名相，是名三垢已离。这里的垢是对名相的执迷。知道三界净垢都是假名，非有三界，非不三界，这叫三垢已离，这叫超三界。所以超三界是很简单的，连念头都不用动就超了，因为知道没有三界。顺三脱门，如此知三界但有假名，实无其法，就是顺无相、无作、空三脱门。具足三明，没有明与非明，叫具足三明。与无明等，就是明与无明都不可得。

不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相。法身也不是一相，也不是异相，也没有自体相，也不是从他相生，非有无相，非取舍相。不让你分别，该干嘛干嘛去，直接做就行了。你好好的刷碗、擦地、洗衣服，把家收拾的干干净净的。收拾家的时候，让心安住，不打妄想。不要去分别什么一相、异相、无相。师父，给我们讲讲空性吧。空你个头。空性是拿嘴说的吗？没问的时候，正是空性。一问，把空性盖住了，还不知不觉。你不问这句话时，佛就在你身上蹲着呢，空性正在你眼门耳门放光呢。你一问这个问题，妄念覆盖真如，你一下子就变成众生了。自己起心动念能看到，于念而离念，立刻刷厕所去了，这就是修行。啊，该生炉子了，该做饭了，该喂鸭子了。

不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相，就是让你不要在脑子里边思维佛法，不要去想实相，直接干就行了，把这些概念干掉就对了。把事情干掉，就是直接行，莫于所行生心动念，纠结犹豫。把事情干掉，干完了就放下。直接干，就对了。我所说的干，是常应诸根用，而不生用想。不是让你思维佛法，研究佛法，而是让你行出佛法。

在家庭之中，也会经常起冲突，闹矛盾。这个夫妻啊、兄弟姐妹啊，吵架拌嘴，都难免。这时就考验你的修行了。谁能主动放弃自己的知见、观念和执着，谁有修行。

不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。什么此岸、彼岸、中岸，化众生，全都是名相，都是多余的。不如老老实实，椅子上一躺，啊，装老，颐养安年。就算没退休，也要做退休的状态。其实这辈子也没上过班，退什么休啊。我们装装行不行，终于退休了，该享受天伦之乐了。好像你多大了似的，其实才二十五岁，天天阳台上一躲，跟要死的似的。孤家寡人，一个人，能跟猫、狗、鸟、兽、人，能跟一切和谐相处，不是狭隘的跟家人和谐相处，那才叫真正的天伦之乐，天人合一。能够一个人自在的活着，这叫颐养天年。

观于寂灭，亦不永灭。永远不要忘了，诸法的实相是寂灭相，是无生相，是无灭相。无生无灭，是为寂灭。虽知诸法寂灭相，又不取于寂灭，不住于寂灭。

不此不彼。不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。实相真是动念不得，分别不得。拟心即错，动念即乖。手就是手，你不用再去找手。你不用再去找法身，法身是做得，不是想得，不是分别得。你也不用再去知它，再去悟它，再去了达它，再去观它，通通是头上安头。回趣真如，法还不净。不需要思维真如，不需要想象真如，也不需要悟。情存一念悟，宁越昔时迷？也不需要觉，什么都不需要做，无你用心处。不需要也不需要。就是饿了就吃，困了就睡。地上掉了东西，捡起来放到垃圾筒里。桌子上有了灰尘，拿抹布擦擦。

当你的生活只剩下如此简单的事可做，世间还有什么烦恼？如果你有这样的心态，你打开微信，打开手机，打开电视，听个声音，看到听到什么都能让你开心。天天都是乐的，没有什么东西能让你不开心，因为你的笑点低，你的需要少。别人看个什么东西，根本无动于衷，你一看就乐了，其实很多时候，也不知道为什么就乐了，跟病人似的。自己刚一要乐，本来还没乐，一听自己要乐的那个劲儿，哎呦，发现太找乐了，立刻就乐了。第二次乐，这是真乐，那笑声特别有魔性，停不住，邻居都吓得来敲门了。没事，没事，带着耳机，忘了自己的声音了。

就是特别容易开心，不管有人没人，无所顾忌，不在乎自己的形象，只要不犯法，是什么样就什么样，完全没有必要掩饰，给谁掩饰呢？反正也没人看。越活越自在，越活越潇洒，越活越没有自尊，越活越尊贵。

这是不可思议的，不可以智知，不可以识识。这个东西是揣测不到的。你揣测，你知，你识，白白的在那浪费，白白的在那打妄想，什么也观不到。嘛也没有，你观啥啊？观到的就不是真东西，能观到的，永远不是真的。

无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方。你就拿这些经文对照你平时的用心，看看你是在善用其心吗？你用对了心吗？拿这对照一下。

无晦无明，唉，师父，我怎么总觉得自己好像还有点不明白，你想明白啥？这里明明讲无晦无明。师父我觉得我昏沉。昏沉是什么？没有晦，晦就是昏沉的意思，没有昏沉。昏沉根本不会住，除非你执着于昏沉，你不想要昏沉。什么是觉悟？我怎么感觉我好像永远也觉悟不了。觉悟不可得，觉悟不可住，这里说无明。无明，就是没有觉悟。你觉悟什么？这就是无晦无明的意思。既没有你说的昏沉，也没有你以为的觉悟，无名无相，诸佛不识。师父，什么是法身？但有什么，即非法身。你这一问，就着了法身的名相了。师父，怎么修行才能够解脱？着了解脱的名相了。无强无弱，非净非秽，有人总说，师父，我修行没有力量，总感觉心力微弱。这里说，无强无弱，力量和无力，也都是你的错觉和妄想，别住即可。无净无秽。净秽是分别出来的。既然无净无秽，你求什么净土？求什么西方？这里告诉你，无净无秽。不在方，不离方。师父，我想往生西方，告诉你了，不在方。不离方，你现在所在的地方就是净土，所以又没离开方所，随所住处皆净土。师父，临终不往生西方，我去哪？不管去哪儿，都是妄想。你现在不是在这儿吗？这是不离方。但这儿是哪儿？哪儿也不是。你别说是娑婆，这里不是娑婆。有个这儿，说娑婆，说极乐，都是方便说。说不让你去西方，不是说给你困在一个地方，那也不对。所以我们不执着方所，也不执着无方所。反正有你在的地方就倒霉，哪儿有你哪儿风水就不好，所以都离你远远的。你不在的地方就是净土。师父，我没那么差劲吧？还没那么差劲，有你桃花都不开了。

非有为，非无为。无示无说，不施不悭，不戒不犯。不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚。我们用这些经文对照一下平时的用心。我们要么执着有为，要么就执着无为。法身不是有为，也不是无为。无示无说，法身不说法，所说之法，皆是方便。也不施，也不悭，既没有布施，也没有悭贪。没有个持戒，也没有犯戒。不要执着布施、持戒这些法，但也不要堕入断灭里。没有精进和懈怠，没有禅定和散乱，没有智慧和愚痴。清净本性中，无有二法，一切法皆不可得。

不诚不欺。法身没有真诚，也没有欺骗。所以有些人总讲，我感觉自己说谎了，骗了别人。我先问问你，你从小到大你说过一句实话吗？你一句实话都没说过。为什么？不明白实相，无论说什么，都是梦话，瞎话。你要说你说实话，说你是个诚实的人，谁信啊？在实相中，到祖师这里，到觉悟的人这里，就别讲自己是好人，是老实人，你是坏，你是好，你是善人，你是恶人，你是诚实，你是虚伪，这都不重要，都没意义。到了觉悟的人这儿，虚伪的人诚实，诚实的人虚伪，好人是坏人，坏人是好人。为什么？因为根本就没有一个诚，没有一个欺，也没有一个强，也没有个弱，也没有个正，也没个反。只是了随顺世俗，说有好坏，说有诚有欺，有善有恶。若论第一义谛，第一义谛也是狗屎橛。

不来不去，不出不入，一切言语道断。非福田，非不福田。法身不来不去，不出不入，无心无识。所以往生的，修禅定的，求佛加持的，都是不识法身，不悟真实如来。不是福田，也不是非福田。不要执着修福，也不要执着不修福，所以不是福田，也不是非福田。不执着以三十二相见如来，也不要执着不以三十二相见如来。

非应供养，非不应供养。不执着供养，也不执着不供养。执着供养，则着了佛法僧相。执着不供养，又着了断灭空相。

非取非舍，非有相，非无相。法身无取无舍，非有相，非无相。不执着有无相，离心意识，行于中道。

同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量。法身就是实际，就是法性，不可称量、不可思、不可议，过一切思维计较。

非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚。法身无大小，无见闻觉知，离一切烦恼结缚，清净无染，无形无相。

等诸智，同众生，于诸法无分别。法身平等，在圣不增，在凡不减，遍一切处，于诸法无分别。

一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。法身无得无失，无污浊与清净，无烦恼与清凉，无作无起，不生不灭。无畏惧，无忧虑，无喜无悲。一切都不拥有。不过去有，不现在有，不未来有。法身不可以一切言说分别表现。

维摩诘以这么长的篇幅开示法身，告诉我们怎么观身实相，怎么观如来，其实也是给我们直接开示佛性。关于对佛性的开示，每一句里面都既含着理，又含着事，含着如何用心，如何修行。修行一定是理事一如的，是同步的。我们看经时，要对照着自己平时的用心是否合道，这样来看经，经常地反思，改变自己的用心，这样看经才有意义，而不是一味地钻研经文的意思。

世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

以前有个人就跟我讲，你真能说，我那时还比较谦虚，其实我真不爱说话，好几天我说不了一句话。我怎么就变成能说了呢？现在看来，还真是挺能说的。一个极其不爱说话的人，居然这么能说。这就是佛法不可思议的地方。

通过这段时间的学习，我们对这部维摩经，也有了一定的理解，你就知道这部经讲了很多很多，从各个方面给我们开示，什么是解脱，什么是实相，什么是法身，什么是如来。大家学习的都很认真，也都很法喜啊，我自己也很法喜，希望我们把从佛经里学到的智慧运用到生活中，真实践行佛法。