维摩诘所说经直说

第三十七讲

佛告诸菩萨，有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。

香积佛国的菩萨众们来到娑婆世界，看到佛教化众生，这么辛苦，这么殊胜，所以，便请法回去，想把这里的佛法带回到他们的国度。于是，他们向释迦牟尼佛请法。

佛对众菩萨说，当然这个法，经书上是对香积佛国的菩萨们说的，其实对我们所有人都有益，也是对我们所有人讲的。有一个法门，叫尽无尽法门。什么尽？什么无尽？怎么尽？怎么无尽？尽是指有为，无尽是指无为。如菩萨者，不尽有为，不住无为。这里重点是不尽和不住。我们学佛法，总会面临一个问题，就是对空，无为，无作的理解，对无事，无求的理解。会面临这样的一个问题，如何行于无为，行于空？行于无事？这里理解错了，很容易偏执到一端，容易堕入两边。一说空，一说无相，无愿，无为，就容易堕入什么也不做上面，反正都是空的，都是假的，干脆像死人，像木头人，彻底消极无为就可以了。其实这还不是真空，不是真正领悟空。空，不是断灭，不是摒弃有为，而是以无为心，随缘施为。这是不尽有为。

声闻乘人，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，包括辟支佛，他们的修行，是尽有为，是入无为正位，取一个相对的解脱果，叫有余涅槃。有余就是还有余地，还不究竟。所以他会尽有为，尽有为就是停止有为，完全的无作，堕在了无为坑里面。佛也讲无为，主要是从心性上讲的，讲心态，讲不造作，不刻意，不强求，不较真，而不是刻意地不做，不是什么都不干，也不是不度众生。他是随缘，用智慧，用善巧，用方便，量根施教，不攀缘，不造作，这个是无为。所以这个无为本身就是不尽有为，他在心态上是无为的，在形式上是有为的。

不尽有为这方面，主要是针对二乘人的解脱见地来讲，同时也对初发心的菩萨，是一种激励。因为初发心的菩萨，他喜欢做事，他执着于有为。这里不尽有为，是对所有的菩萨的一种激励。尽有为和住无为，是一个意思。正是因为住于无为，所以才尽有为。因为执着了一个尽有为的思想，才会住于无为。所以不尽有为，不住无为，是名菩萨行。何谓不尽有为？我们看维摩诘详细的开示。谓：不离大慈，不舍大悲。声闻乘人没有大慈大悲，他谈不上慈悲，他也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，喜欢到没人的地方去，看到人就觉得恐惧，畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，生不起度众生的心。这个和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是随缘度生而不做度生想，禅宗祖师是大慈大悲而不于众生有取着。我们都知道像达摩祖师，像六祖大师，像马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着自己有众生可度。这和声闻人的境界完全不一样。声闻人是根本没有智慧帮助任何人，也没有那心量，也没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，有真正的大慈大悲，他们才是真正领悟了佛法的核心，真正觉悟实相，真正合道的人。虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为，这即是不离大悲，不舍大慈。深发一切智心，而不忽忘。发一切智心，就是以彻见佛性为目的，究竟通达诸法实相，这个志愿非常坚固，于修行的过程中，不会忘失道心。

教化众生，终不厌倦。其实也不能说声闻辟支佛完全不教化众生，因为没有完全通达众生幻化，没有般若智慧，所以会执着，会较真，会心生疲倦。他们讲着讲着，会生疲厌心。一看众生难度，不度了，就跑了。佛经里记载，讲舍利弗想帮助一个众生，众生几次刁难他，就不度了。有个典故，有人向舍利弗要眼，当然，这是个故事，是比喻。向舍利弗要眼睛，我看你左眼挺漂亮，把你左眼给我吧，听说菩萨大慈大悲，把你左眼给我吧。舍利弗秉持佛的教导，要慈悲喜舍，要行布施，然后真就把左眼给了他。不行，拿过来左眼，闻了闻，你左眼太臭，不要你左眼，要你右眼。这是找茬，明显找茬，好吧，我忍了，给你右眼。反正留一只眼，也不好看，索性都给你了。右眼个小了点，放在地上踩碎了。舍利弗急了，太过分了你！哪怕喂狗，也不能踩地上浪费啊！喂狗？你确信狗会吃吗？舍利弗傻了。哇！还有这样的人，我不度众生了行吗？众生太难度了！没有智慧，没有法眼，不了达众生根基，不懂得随缘度化。不过，也确实太为难舍利弗的了。要俩眼，都给你了，一个嫌臭，一个嫌小，我走了，我不度了。比喻啊，别当真。舍利弗那眼，我给你讲，即便用了，也什么都看不见。别当真，这是比喻，是形容声闻乘人没有耐心，没有智慧，不通达般若智慧，一根筋，没有善巧。

有了智慧，就不会疲厌了，就不着众生相，而是以智慧逗他，接引他，让他学佛学法，最后心开意解，让他在开心快乐中修行，慢慢地把他领上贼船，引到实相上来。这个就可以了。但是，声闻乘人，死脑筋，一根筋，做啥事情都非得有个对错，有个模式，有个定法定论，所以，他们度众生会生疲厌。

只有不着众生相，于众生不起爱见大悲，不生执着，才不会疲厌。否则的话，就会厌倦。受点打击，退心了，对吧？我还是自悟自修去吧，一个人，找一个地方，精舍啊，山村啊，山洞啊，有山有水有鸟叫，多好！阎浮提众生，刚强难化，我度他们干嘛？佛都不度众生，我为什么要度众生？你看，他也会说，也会用金刚经里的话，这是借口，是退失道心的说辞。自己多好度，干嘛度人？

于四摄法，常念顺行。就是与众生接触交往，和他一起修行的时候，不忘四摄法，爱语、利行、同事、布施。这四摄法，常念顺行，就是一直都在用，随顺众生而用。这个布施，就是你跟他在一起的时候，总会送他一些礼物，给他一些好处，送他一些喜欢的东西，投其所好。因为他一开始不信佛，也不相信你，他觉得你们学佛的人，都可怜巴巴的，都苦。我们很富裕啊，我们很大方，这是布施。当然，这个布施，不仅是物质上的，也包括精神上的，智慧上的，各方面，能给的都给他，让他对你生起信心。爱语，就是总哄他，他喜欢听什么就说什么，像母亲对婴儿讲话一样，这个太难了。但是，就算你说不了那么柔软的话，你也要会骗他，哄他，要说对方爱听的话，反正你得会编故事，不能老实巴交的，这个怎么做就靠你自己了，这个不能教你。俗话讲，巧言令色，在这里可以变成正面的助人。在佛法里面，只要能用上，那就没有坏的，全是好的，这是爱语。利行，就是帮他做一些事情，递个东西啊，推个车啊，做有利于他的事。做什么没有限定，不管是谁，只要他能够学佛，父母、妻子、儿女，甚至朋友等等，你要利行，要尽可能的帮助他。我们没有求，无偿地帮他做他喜欢的事。如果说有求，只是希望他能够修行，但这个也不能执着。如果他就是不修，也要放下。一定要观察对方的根基，才能利行，做对他有利益的事情。同事，就是和他在一起，本来你不想干这个事情，但是为了引他入佛道，跟他做同样的事。法华经里面，大富长者丢了儿子，儿子离家出走二十年没回来，后来儿子来到了他父亲暂居的一个城市，一个聚落。他父亲发现他了，想接近他。因为这个孩子，离家出走，迷路了，一直在外面流浪，也没钱，孤苦伶仃的，穷的都不行了，天天给人家打工去，很凄惨。稍微富一点的人，在他跟前，他就自卑。一开始，他父亲不知道这一点，派俩人去，这俩人穿的都是很富有，穷子一看，把他吓坏了，以为这俩人要把他逮走，强迫他做什么事情，吓得昏倒在地。后来他父亲发现，哦，原来那是吓的。又派俩人，这次派两个穿的破破烂烂的，跟他差不多的去，然后告诉他去除粪。一说除粪，他不害怕了，这就叫同事，做和他一样的事情。

虽然你的身份很高贵，福报很大，很富有，每天也干干净净的，也彬彬有礼，也有智慧，也有气质，有文化，但是为了教化众生，你可以装的跟没文化似的，装的很穷酸的样子。反正都是装，你要装的像点。你就记着，为了帮助他，你可以什么都装，什么都可以演。所以，菩萨这个智慧、大悲，不可限量。为了帮助一个人，什么事情都可以做，这是四摄法。大家记住了，虽然你做不到，最起码你把这四摄法背下来，你背下来，可能有一天就会用上。

护持正法，不惜躯命。为了护法，不惜生命。这是一种真正的大无畏牺牲精神。关键时刻总得有人出头啊，对不对，要想护持正法，总要有人做出牺牲，为法忘躯。现在我们处在一个和平的时期，又是一个大乘气象的时代，不需要我们真的去卖命，这是一种护法的精神，修行的精神。

种诸善根，无有疲厌。种诸善根，就是行一切善法。以无所得心而行一切善法。这个有点难，难，不是做不到，能做到。我们每个人其实都是在种诸善根，不知疲厌。今天大热天的，听这个人嘚啵嘚啵的，一句正文也没有，而你还在很认真地听。这也是修行，也是种善根。就算一句正文也没有，我们讲的是维摩诘所说经，是吧，这一个维摩诘所说经，一个名字，净名经，这个名字，种入你的阿赖耶识里边，成为金刚种子。啊，有一天你开悟见性，这就是自己曾经种的因，结了果。所以说种诸善根，无有疲厌。不管多热，不管多无聊，大家都在坚持听法。

志常安住，方便回向。这个安住，是安住实相，安住一心。方便回向，是指你做了，就不白做，我们无求，但是它会有作用，功不唐捐，这就叫方便回向，智慧回向。不是让你起一个心，把自己做的都记着，再回向。就是你知道没有能回向的，没有所回向的，回向也不可得。方便回向有二种境界：一，做事的本身，安住的本身，就是最大的回向。这是自证境界，就是不去做回向。还有一个就是表演，为众生表法，为初学讲，做的一切，都会回向众生成佛，回向自己成就，是为了大众能有信心。比如说打禅七，带一些初学的，带着他们一起受八关斋戒，求佛加持，让自己这次禅七顺顺利利的，不要有障碍。然后禅七结束，或讲经结束，带着大家念一下，愿以此功德，普及于一切。这都是方便回向。明明知道没有什么可回向的，但是因为是初学，他们还领会不到这一点，他们还希望能够被加持一下，给自己的修行增加一些信心，所以带着大家方便回向，这是从助道法的角度，也是从不尽有为的角度。

求法不懈，说法无吝。自学佛法，或向善知识请法、学法，从来不懈怠，不得少为足，也不疲厌。有很多居士，大家都很精进。只要有机会，向我问法，这个没关系，你问法，没关系。但是你别看到什么好东西，听到什么音乐，你认为好听的音乐，有什么赚钱的道，有什么便宜的东西，就发链接给我，就推荐给我，我没有兴趣，不要骚扰我。你问法，这个没问题。你问多少都没问题，只要你诚心求法，不懈于求法，不懈怠。说法无吝，有机会就给大家讲法。大家在说法这方面，可能这个环节薄弱一点，总觉得自己没有觉悟，还没成就，还是个凡夫，不能说法。错了，不管成没成就，见人就说，先拿别人练。别怕说错了。就是说说，不停地说，在给别人说的同时，把自己说明白了，说清醒了。你要多说，管他爱听不爱听呢，他不爱听是他的事，我爱说是我的事。除非他比你更清醒，更有智慧，知道你说的不对，也就不听了。那是他有心眼。但你不一样，你要抓住机会，找听众，为他们讲。比如说你父母，你家的小猫小狗，都可以当你的听众。他们听的懂听不懂不重要，重要的是你要说法，要练习说法。这是说法不厌，说法无吝。只要有人问，就全盘的讲给他，不要吝法。佛法是出世间法，是自觉觉他，就是要利益别人的。一切众生都是一体，并没有一个自他，没有你我，都是一心，所以不能吝法。自己懂的，不告诉别人，怕别人比自己强。如果你吝法，只能说你不通达法性。它不像世间法，世间人，掌握了一门技术，自己得了什么利益，会算计，想独占，不与众人分享。佛法不是这样，一定要与大众分享，要多做法布施。世间人遇到一个好东西，我不告诉你，这个东西这么好，我才不告诉你，我要独吞。修行人没有这个心，他是一种无缘大慈，同体大悲，了达众生同一种性，同一佛性，他有这样的智慧，所以他对一切众生，平等法布施。法布施的时候，没有丝毫的吝惜，因为他知道，没有布施给别人。圆满的是法身。

勤供诸佛，故入生死，而无所畏。这个供养诸佛，也有两层意思，一个实相，一个就是世间法。实相上面，就是通达佛不可得，没有佛，通达十方诸佛都是我们自心的一念妄想，这就叫供养诸佛。那你初学，刚信佛的，要护持三宝，要礼佛，这是表法，为众生表一个信。到了寺院，礼佛，在寺院里面每天礼佛。其实，表面上是礼佛，但实际上不是礼外面的佛。其实是向内，修我们的恭敬心，谦卑心。不仅礼佛，对一切众生都要心生恭敬，内心都要视之如佛，这叫供养诸佛。故入生死，这个故入，就是示现入于生死，为度众生而入生死，非是迷入生死。就是平等、尊重、普行恭敬，对待一切众生都尊重如佛，就叫供养诸佛，而无所畏。不会因为示现入生死，来到这个世间，怕解脱不了，总怕轮回，总怕自己修不上去，没有这念心。因为通达人无我法无我，已经通达实相，所以不畏生死，示现入生死，与其同事。

于诸荣辱，心无忧喜。对于荣和辱，都没有忧喜。荣就是好事，辱就是有人损害你，有人侮辱你，逆境。不会有爱憎之心，不会说大家赞叹你，呵，心里边美滋滋的。有人诽谤你，有人侮辱你，有人瞧不起你、指责你，心里边就难过，不会。于荣辱没有忧喜，心里没有波动，可能会有一些习气，但是很快就过去，不会当真，不会住在别人的评价里。谁说你什么了，别人把你捧得多高，或者谁诽谤你了，对这些都不会住。八风不动，利衰、毁誉、得失、苦乐，等等都不能动其心。

不轻未学，敬学如佛。

未学呢，有时候会用末字。末学，未学都一样，就是初学的意思，这句经文是不轻视初学。好的修行人，对那些还没有真正深入佛法的人不会轻视，而且会心生恭敬。像六祖大师最初到五祖那里求学，慧能不会写字，希望张别驾代他写偈。张所言有轻视之意，六祖就说：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。

即使对一个完全不会佛法的人，也不能轻视。因为众生都有佛性，完全平等，都值得尊重。对一切人要普行恭敬，就像对待佛一样。这个尊重，不能从表面上尊重，要从内心，真正把对方当佛看待。

学禅宗的很多人容易犯轻狂的毛病，会很傲慢，目空一切，轻视初学。这个是修行人的大忌，也是禅宗学人要注意的。

你没到祖师的境界，不可以轻易地学祖师呵佛骂祖，不能效仿祖师睥睨一切，桀骜不驯的样子。祖师有祖师的功夫和境界，有祖师的手段和示现。而凡夫若动不动拿祖师的话来当自己的境界，这是自欺欺人，可笑至极。

这一点，不轻初学，希望大家都引以为戒。有则改之，没有则是你的本份。

说到实际，轻视别人是自己心性扭曲难过。佛让我们避免的心行，都是因为你有那样的心行，苦的难过的是你自己。有人来道场了，我开几句玩笑，说这个人长得压抑。你就真的长的压抑了吗？不能从表面的语言上去判断是否轻视，要看对方对你的用心。我经常跟大家开玩笑说，长的不好的都学佛了，长的漂亮的都搞对象去了，当明星去了，做买卖去了，当名人去了。是吧？所以，歪瓜裂枣，剩男剩女们，老弱病残的，被社会放弃的人，都跑到道场来了。除我一个例外，相好庄严，有大智慧。天啊！这人怎么那么直言不讳，不知道含蓄一些吗？不知道。所以我轻视你们，但这个轻视是假的，这只是言语上面的调侃，里面全是关爱、喜爱，是一种对待亲人的态度。这个不轻初学，尊重大众，不是流于表面，在那里装谦卑，装恭敬，做表面文章，不是。语言上可以调侃，但内心绝不能轻视。哎呀，这个人，好坏话都让他说了，怎么说都是他，常有理。

这一段，不尽有为，不住无为，我们好好学习，在修学路上，这些我们都会碰到，都是长养我们的善根和菩提心，让我们越来越吉祥如意。我们先别说大彻大悟，别把目标放那么高，那么远，我们先随时随地随处，把自己的现实生活搞好，让自己在哪儿都能够安详，都能够平和，能够快乐，这个才是我们学法的一个真正的目的，一个很现实的目的。而不是天天求一个什么大彻大悟，那个东西太远了，谁也看不到。我们时时刻刻都能不执着，没有烦恼，这才是最主要的。不尽有为，不住无为，就是在修行的过程中，打开我们的心量，让我们对一切，都能够生起一个慈悲之心，一个平等之心，一个智慧的心，一个尊重恭敬的心，一颗通透的心，无挂碍的心。

堕烦恼者，令发正念。有的人，生活一遇到逆境了，遇到问题了，烦恼了，找到你。你可以用善巧方便，帮他转移。让他生起正念，为他输入正能量，给他讲点笑话，讲点事情激励他。大家出去玩玩。太不容易了，我跟你讲，度人真的需要智慧和善巧，所以我们也很能理解这些二乘人，自己如果没有大智慧，大心量，根本帮不了任何人。堕烦恼者，令发正念。就是带着他修，你要把他当成自己的孩子，视一切众生如罗睺罗。因为这是实相，最后你会发现，你只能这样做，才能成就，才能圆满。

于远离乐，不以为贵。佛法里边有一个很重要的环节，修行过程中一个很重要的环节，也很难得的一个环节，就是乐远离心，出离心。远离世间，远离家亲眷属，远离世间享乐，不是抛弃，不是彻底的远离，而是保持距离，这个很难得。但是你一旦能做到这个了，一下子你的修行，你的心境，就会有一大块的提升。你会断掉很多的烦恼，减少很多的挂碍忧虑，所以这个真的非常难得。声闻人为什么能速断烦恼，取证四果？就是因为出家修行，远离世间，烦恼断除了一大块儿。但是就算你能做到这一点，也不要以此为骄傲。你要以此为骄傲，那又坏了，我相又出来了，虽然你没有烦恼，虽然你也没有世事的挂碍，但是如果你内心生起一个以此为贵，以此为骄傲，生起这个心，你还是解脱不了。那样你和众生是对立的，你有一个我，有对立，你就不屑于接近别人。和一切人都保持距离，和家亲眷属，和朋友和同事，和所有人都保持距离，但这个保持距离，你不能保持距离保过了，过犹不及，你太远了，你站在一个高高的角度俯瞰大家，那就完了。你以自己为贵，你没法长养自己，你也圆满不了自己，因为一切人都是你，这个距离，要保持好一个度。保持好了，你能自觉觉他，你能借助利他而修自己。保持不好，就成了孤家寡人，就把自己局限起来，你无法看到自己身上的习气和毛病。所以，距离太远，也不能成就。二乘人，就是尽了有为，以远离为贵。菩萨虽然也乐远离，但不以此为贵，虽然和众生和家庭，和所有人，保持一定的距离，但是不逃避，不厌弃众生。看到众生有机缘的时候，能够接引，能不遗余力的去跟他同事、利行，引导他，不疲不厌，这就叫不尽有为，不住无为。

不着己乐，庆于彼乐。自己很快乐，既有智慧，又有能力，也有条件快乐，有很多方式自娱自乐，做什么事都能让自己快乐。但是，不以自己快乐为贵，不贪着己乐。庆于彼乐，这也是一种随喜，也是心量大的一种体现。就是别人快乐时，我们看着不会嫉妒，不会生气，不会羡慕嫉妒恨。能够随喜他人，很高兴看到对方好、对方快乐。我们看到亲人、朋友、同修开心快乐，自己也很开心。有人问我，师父，在厕所里能听您的开示吗？在床上可以听您讲的经吗？可以，都可以。没那么多事，只要你听法，你学法，怎么都可以。打个岔。

别人修法有了提升，心态有了改变，心性变得柔和了，为他高兴，就像为自己高兴一样。遇到事比以前冷静了，不再烦恼了，我们要跟着他一起开心，不要羡慕，不要嫉妒，不要恨，因为那是你自己。其实你开心，不是庄严你自己嘛？庆于彼乐，就是为了让自己快乐。其实对方怎么样已经不重要了。他只是显出一个样子，但是你快乐了，这才重要。重要的是你自己的收获，是你的心态。因为你看到了什么，你快乐了。这才是重点。大家不要把重点搞错了。我们为什么要庆于彼乐？是为了让自己快乐。你嫉妒、羡慕、恨，那能快乐吗？不能。所以有智慧的人，他自己就会做出选择。我们要学习随喜，要时时刻刻都不要忘了随喜。

在诸禅定，如地狱想。

这句经文是针对声闻乘所讲的。是说菩萨行人，修大乘者，看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。

可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在一个虚妄境中，不得解脱。而菩萨观于禅定，就像在地狱一样。为什么？因为禅定是识心境界，住于禅定，即被境界和法所缚，不得自在。

禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，会把修行者定在那里。所以大乘行者，在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。

修禅定的人，好寂少思，很少读经，不能深入经藏，所以得少为足。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着轻安，贪着身体的空受。到最后他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。最后，他发现禅定也是无常的，不真实的，是识心的境界而已。

金刚三昧经云：佛言：如是，彼二乘人，味着三昧，得三昧身，于彼空海一地，如得酒病，惛醉不醒，乃至数劫，犹不得觉。酒消始悟，方修是行，后得佛身。

楞伽经云：三昧酒所醉，住于无漏界。彼非究竟趣，亦复不退转，以得三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒消然后悟，声闻亦如是，觉后当成佛。

即便涅槃，都不是实有的境界。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人把自己所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个恐怖之心，如堕地狱一样。

在有余涅槃中，他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。

在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地狱。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。

于生死中，如园观想。二乘人畏惧生死，害怕生死，不想投胎，不想再来世间，不受后有。我们也经常听到身边人，尤其念佛求往生的人，好多人，还有初学佛的人，都讲，哎呀，轮回太苦了，这个世间太苦了，好好修，这是我最后一世，我再也不来了。我一定不来了，口号是喊得挺高，但是你喊错了。没有你，哪有什么来与不来？谁来？谁不来？这都是畏惧生死，被生死所缚。虽然是畏惧生死，却被畏惧所缚。二乘人就畏惧生死。而菩萨观生死犹如开门，出入生死，如进出自家庭院一样。如游园观，园观就是自己家的花园，天天进进出出，自自然然。所以一次次示现生死，从来就没想过我不来这个世间，没想过。讲这个很多人又开心了，师父我也是，我很喜欢生死，我很喜欢这个花花世界。这些人，拿佛法当借口，给自己轮回生死，贪逸、放逸、贪着找借口。你乐意那样想，谁能管得了你？只能说自作自受。这里的如游园观，是针对二乘厌离生死，不想来世间，于佛法究竟之理不通达的人讲的，不是讲给凡夫，让他贪着生死的。反正都是自作自受，你怎么想，怎么做，你说了算。你只要自己喜欢，能够让自己开心就好。但是这个开心，是不是永久的，是不是究竟的？你要想清楚。你要想一想，你这个一时的贪着，你的开心快乐是常乐我净？还是感官上的快乐，将你带入生死轮回？

于生死中，如园观想。我们不要一听这个，就觉得可以放逸了，不是。这是对畏惧生死的一种解缚。你畏惧生死，不想投胎，怕堕三恶道，这个怕的心，就是轮回的心，就是我相。这个也要除。这句话，是对这些畏惧生死，畏惧轮回的人，对他们的一种引导。不用害怕，没有实有的一个生死和轮回，你贪着生死，会轮回；你畏惧生死，也会轮回。于其中间，不贪不畏，是为入不二法门。你好好学法，通达实相，什么都不畏惧了，根本没有生死的概念。于世间一切事，坦然面对，视生死如睡觉，如休息，如坐禅，如见风吹草动一样，就是很平常。根本不会动念，什么都不会想。这说起来好像很简单，但这是修行见地和功夫的体现。你的观念正确了，功夫到家了，这个自然而然达到。你的家亲眷属去世了，你一句佛都不用念，连一个念都不用起，该干嘛干嘛，给他整理衣服，擦擦身子，临终的时候也不用给他讲没有生死，什么都不用讲，好好的看着他，陪着他就行。

你知道没有一个人出生死亡，对这点，了了清楚，毫无疑惑。你不动念，就超度他了，其实是超度了自己心里的妄想。我们不要去动念，不要去想一些没有用的东西。这个时候，就是于诸生死，如入园观。自己有那么一天，也是这样，心态平和，跟睡觉一样，什么都不用想。做到这一点，是你一生修行的体现。

见来求者，为善师想。这句经文是说，来求你的，找你办事的人，你不要觉得他是求你帮忙，他应该感激你，不，恰恰相反。有人来找你，表面上是求你来的，但其实是来帮你的。他不是求你帮忙来的，他是帮你来的。怎么是帮我来的呢？明明是他求我，怎么变成他帮我了呢？他是成就你来的，给你当陪练来的，给你修慈悲喜舍提供机会和道具来了。这些人是你修行的对境，是因缘派人考验你来的。

对这样求你的人，如善师想。善师就是善知识，自己的老师，师父，于你有恩的人。虽然是求你办事来，但是你要有慧眼，要有觉知，要认出他来，他是考你来的。你要把他作为自己的师父想。求你来的，我们非但不能起一个求我来的心，傲慢的心，不能起这样的心。还要起一个他是来成就你的，来考验你的，来锻炼你，给你做陪练的这样的心。

这个确实也挺难，一般我们都会用生死心，用习惯的思维方式来对待这样的人。对吧，他求我嘛，我姿态当然要高。就好比如说你给乞丐布施，一般你都是居高临下，你作为一个施舍者，你有恩于他，乞丐坐在地上，你站在高处。这是正常的心理。

但是真正会布施的人，要把乞丐当成佛来布施，要弯下腰，甚至蹲下身子，很恭敬地把钱放到他手里，布施完之后，还要向他合掌，这才是觉悟，才是智慧，才体现你的修行。很有可能，你这么谦卑的举止，这种用心，一下子就把乞丐度了，他多年痛苦冰冷的心一下子就化掉了。这才是布施时真正的心态，才是会修行的人。

世间无智之人，可不会这样。你求我，我还要把你当老师想，当恩人，我疯了吧？但是菩萨就能做到这一点，菩萨做事，既为帮助众生，也为自助，他知道他做的一切都在修自己。菩萨有这样的智慧，有这样的觉知。这是觉悟的一种表现，菩萨所有的行为都是带着觉知，他知道实相是什么，知道自己怎么做合道，怎么去用心才合道，以什么样的心态去做事，更自在，更快乐。

你觉悟了，觉性提高了，才能做到见来求者，如善师想。你在布施的时候，才会非常谦卑，像供养自己的父母一样。就不会落在一个相上，不会以无明心来修行做事，不会随顺习气。

凡夫是什么？有人来找你，有人求你办事，或者求你问法，你就觉得自己高高在上，是他求你来的，你就把自己当成人物了。那是凡夫。一个好的修行人，有人来求，要警觉，要知道表面上他在向你问道，在有求于你。其实，他是来度你，来成就你的，给你机会，让你行法布施。

就像涅槃经里讲到，佛陀过去生中修道，天神为了试探佛陀是否真的是修行人，就化身成罗刹，向他要身上的肉。佛陀就抓住了这个机会，答应了他。他想用这无常的血肉之命，换得常乐我净的妙法，这是一个道人的警觉之心。他永远知道什么对他是最重要的，他不会把心思用在世间无常之乐上而耽误了自己的修行。

我们问问自己，如果有人来找我们，你会以什么样的态度来对待他。就算你帮不了他的忙，你对待他的态度是恭敬？还是对付？还是嫌弃或者厌恶？你怎么面对有求于你的人？这是你要考虑的问题，而不是帮不帮他。所以，见来求者，当善师想。

这部维摩诘经的开示太殊胜、太难得了，它开示的法理在其他经典里很少见，稀有难得。此经开示的实相，开示的修行，和我们平时的用心正好是相悖的，相反的，他会颠覆我们很多的见解，也会启发我们新的领悟，用新鲜的观念重新审视自己的生活和修行。我们以后在生活中，你换一个角度用心，换一个角度看事，你会发现整个人都不一样了，这就是智慧，就是以前你那样用心，后来你转变一下，只是转了一个念而已，你会发现整个人都不一样了，境界不一样了，你的心态，你的心情，整个生活幸福的指数，一下子就提高很多很多。你不执着了，你会逆向思维，你会反思，用智慧去处理事情。世间人为什么烦恼？因为他用一惯性的思维，他以得失心、有求心、好胜心去处事，一定要争个高低对错，处处较真儿，当然会烦恼。

就算一时获胜、得逞，将来还会败灭，所得的一切早晚都会幻灭。正是这些用心，导致的生死轮回。你一反过来，整个用心变成智慧心，解脱心，无挂碍心，不计较心。

这一品我们学的是不尽有为，不住无为，讲的是菩萨行，讲我们怎么去长养自己的善根，深入修行，长养自己的功德，熏修智慧，让自己习惯于用正念正见来修行生活，在生活中实现解脱。