借金钱而悟道道须流通，何以却滞？这是六祖大师的箴言。一切法皆是佛法，金钱亦不例外。金钱是道最通常的表现方式。悟道者，必知钱。会钱者，可悟道。钱流通，它才有意义。赚到钱，钱流到你这里；把它花出去，钱从你这里流出。这是钱的本质。流动，活，变化，才是道。若钱有住，即为非住。何以故？钱从心生，从概念有。若住于钱，是妄非钱。心不住钱，钱即是道。心若住钱，钱成囚牢。当你一味地存钱，钱变成了一个死物。当你一味地存钱，钱变成了一个概念。你一味地存钱，存的是一堆妄想。钱不兑换成慈悲喜舍，不兑换成心的交流，不兑换成心性的喜悦，钱只是一堆数字和一堆纸。把钱花出去，道借助于钱而流动。会花钱者，必会道。守钱者，守自心妄想耳。道人从来不讨厌金钱，不对金钱存有任何偏见。既不崇拜金钱，不作金钱的奴隶，也不抗拒金钱，不作金钱的敌人。道人驾驭金钱，支配金钱，而不贪恋金钱。道人用金钱来换道，用金钱收买人心，用金钱来修道、悟道。花钱时，多给一些，你没有损失，而是获得了多付出的快乐。你花的是钱，赚到的是喜悦。钱有限，喜悦无极。赚到你钱的人，也因此而开心。如是双乐，何而不为？你拥有一间又富贵，又漂亮的大房子，但是住的不开心。你并未拥有这间房子，你拥有的是不知足。你很富有，但是不会花钱，不懂得让钱流通，不懂得知足，你是一个穷人。你很穷，但是随时都能把自己拥有的与人共享，虽然那拥有的很少，但你享受的是那份快乐。那份快乐无价。如果用二十万换取一个月的轻松与安心，换取十天的无忧无虑，换取一日的宁静，换取片刻的了无牵挂，我会立刻花掉这二十万。二十万，二千万，甚至无数亿的金钱，如果能买到生命的觉醒，都是值得的。如果多付出一千元，让我立刻躺在那里晒太阳，或者赚到一万元，让我花一天的时间去绞尽脑汁。我选择前者。我不在乎房子值多少钱，我只在乎此时此刻住在里面是否安心。如果我有一千万的房产，需要五年以后才能兑现，我宁可拥有一百万，立刻就兑现它，享受它为我带来的舒适生活。我愿意用更多的钱去换取宝贵的时间来享受生命。我相信，五年的生命时光，它的价值远远超过九百万。如果你的生命只剩下一年，你觉得多少钱能相比于这一年的生命。拥有时间和自由支配时间，随时使用你拥有的，兑现你当下的，那才是真正的富人，才是财富和金钱的本质。物质的价值由数字、概念、妄想而定。生命的价值，由心而定，由觉悟而定。数字有限，心值无限。为数字而活，还是为心的质量而活。为虚荣而活，还是为觉悟而活，怎样活更有价值，那才是金钱带给我们的意义。

2021-04-09

烦恼泥中，乃有众生起佛法耳答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。如果执着正见，执着无为，执着清净，入了一个解脱，入了一个涅槃，那就再也发现不了真心佛性。你也不能起一个自利利他、自觉觉他的作用。入了无为正位，不动了，被涅槃，被解脱，被清净束缚住了、约束住了。你住在了无为里，你住在了一个错误的认知里，住在了一个虚妄的解脱里面。这就是二乘人。二乘人就是入了无为正位，证解脱果，对生死，对生命，对活着完全失去了兴趣，如一潭死水，如死灰一样，彻底厌离世间，而贪爱涅槃、贪爱寂静。他是一种消极的、厌离的状态。可是实相真性，它是没有什么厌离不厌离的，它是不定的，是一种活泼泼的，会随缘变化，不停地显现，而不像二乘人所证的境界。二乘人是看上去像无为，其实心中还有所贪着，还是有为。二乘人贪着寂静，贪着涅槃。看上去是无心，其实还有一个我心、我法未断。看上去已经无我了，其实还有个大我。真正的无为在有为里显现，真正的无我是处处显示真我佛性。通达我不真实，不会刻意地无我，自然的不住，即是无我真性。所以菩萨的特点，他的境界，不是一味地消极避让、谦逊。他是很主动的。他为众生做很多事情，都是积极主动的，不请而友。不待你去请求，他主动地就会接近你，帮助你。当然这个他也不会执着，在有缘的情况下。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。二乘人，他落到了一个虚妄的清净境界里边。好比如高原上，没有脏东西，看上去干干净净的，但是那个地方什么也长不了，也不长花也不长草。为什么？太干净了。什么地方会长花呢？会开莲花呢？会有生命呢？卑湿的地方，有淤泥的地方，就是那些湿乎乎的地方，很低的地方。比喻在众生之中能开出佛菩提之花朵。而不是在一个远离世间、一个清净的地方、一个禅定的寂静境界里，那个地方只能开出一朵小花、小果，开出虚妄的意识心的觉受，开出小空之果，开不出菩提佛果。所以卑湿淤泥乃生莲花，高原陆地不生莲花。为啥？它太干净了，它没办法长养种子。什么是如来种？什么是佛性？你不要把佛性到概念上去理解。它是一种智慧和用心，它显现在生活中的一切处，一切时，一切作用上。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法。烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！如果你见有一个解脱可得，有涅槃可证，而入了正位，这个时候你再也不能发利益众生的心了。你会满足于这个小法，满足于有余涅槃，再也不能发无上正等正觉心。再也不想深入了达诸法实相、究竟的涅槃、无余的涅槃、大涅槃。你也无法在生死中得大自在。对见性成佛完全失去了兴趣和信心，你也就没有这个机会了。所以若入了二乘的解脱，就不能生真正的佛法。而烦恼泥中，才能起佛法耳。我们在烦恼的大海里面，在跟众生接触的过程中，才能够逐渐地认清真正的自己，圆满自己的本性，才能认清佛性。离开众生，你找不到一个实相，找不到一个真我佛性。但你也别执着众生，也不能够离开众生找佛性。心外没有众生，外面没有法，自心是法，自心是佛性，自心是佛。这个自心，它不是概念，它显现在你的日常生活起心动念上。自心会映现在一切法上，一切法都是心。我们看得到自己吗？看不到。我们看到了什么，你起了什么观念，你有了什么执着，你生了什么心，你就看到自己了。你看到的一切都是自心的影子，都是你自己的观念和想法，离此无法，离心无境。我们怎么去觉了佛性，觉了本性呢？去觉悟众生，去与众生接触，在众生中看到自己。其实众生就是你自己的折射，一切万法都是你自心的境界，唯心无境。所以你要爱众生，你要帮助众生，你要觉悟众生。你不要逃避它，不要讨厌它，因为那是你自己，那都是你的心念。你借助于一个外在的自己来反观、来完善、来长养自心种种的善法、功德、慈悲喜舍心、智慧心、菩提心、直心、深心、无障碍心、解脱心。长养自己的布施心、不贪着心。借助于外在的一个影相，来认识自心。一切法都是自心。你不能把自心孤立起来，想象出一个抽象的自心来，去求证一个境界上的涅槃。自心的觉悟才是真正的涅槃。不认识自心，你没法修，你修不上去，你也没有入手的地方。你只能落在意识头脑里边，进入妄想里。二乘人就落在自己妄心里头，他在意识境界里打转，他以为所住的寂静是实相。他不知道万法唯心所现，这个最关键。万法是唯心所现，不待取证，不待施功，不劳用心。通达唯心所现，你对任何人任何事物再也不会讨厌，因为都是你自心。你也不会避开，也不会去贪着任何外境，因为都是你自心。不即不离。如同水乳交融，圆融无碍，和一切都和谐、和睦、融洽、尊重，接受。又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。就像种庄稼，种植物，种种子，你在空中种什么也不会有结果。但是你在地里边撒上粪，在土壤里种种子就能够生长。乃能滋茂，能够生长，能够长出庄稼果实来。如是入无为正位者，指的是二乘人，他入了一个虚妄的涅槃，再也不能生出真正的佛法。有涅槃就有我，他不知道涅槃不可得。一切法本自涅槃，不需要再起一个心、起一个妄想，起一个修行去证涅槃。众生也不可怕，你也不可怕，你没有必要把自己弄寂灭了，也不用离开众生。要把这样的智慧随缘开示给众生，这才是佛法。而不是我自以为解脱了，谁也不管了，做自了汉。其实并没有了，自以为了了。

2021-04-09

持香身自馥，洗衣足自清你急于要去一个很重要的地方，一条河水挡住了你的去路。河水看上去很宽，一眼望不到边，你虽然会游泳，但是你不能确信自己能游过这条河。你犹豫了很久，最后还是决定渡河。这时，岸边一个破旧的木箱忽然对你说：我也想过河，你能带上我吗？你问木箱：你为什么不自己过河？木箱回答到：这条河很宽，我已经试图过河很多次了，但每次都会被浪头冲回到岸边。你对木箱说：我一个人都不一定能游过河岸，再带上你，更游不过去了。你拒绝了木箱的请求。这时木箱哭了起来，并对你说：我的家住在对岸，很多年前，家乡刮大风，我被吹到河里，和家人分散了，我很想念我的家人。求你帮帮我，带我过河吧。如果你不帮我，可能永远不会有人帮我了。看到木箱与家人失散已久可怜的样子，你决定带木箱过河。河水真的很宽，你推着木箱游了很久，根本看不到对岸。你越来越疲惫，好几次你想放弃木箱，打算一个人游到彼岸，看着木箱孤零零的样子，你不忍心一个人渡河。最后你身上的力气已经用尽了，再也游不动了，你只能趴在木箱上休息。你以为自己一定会淹死在河中，没想到休息了一段时间后，你又恢复了力气，于是你继续推着木箱渡河。就这样，游游停停，停停游游，经过了一整天，你终于带着木箱游到了河对岸。到了对岸之后，木箱对你万分感激，而你同样对木箱充满了感激，好多次，在你都支撑不下去的时候，木箱给了你很大的支撑。你很清楚，其实是木箱帮着你渡过了大河。你很庆幸自己即使在最疲惫的时候，也没有放弃木箱，没有选择独自过河，否则，你一定会淹死在河里。从前有个人，因为总是在地里干活，时间长了，脚上的泥垢得越来越厚，怎么洗也洗不掉。谁看见他的脚，都觉得脏兮兮的，大家都很讨厌他。有一次，他看见邻居家上了年纪的老奶奶在河边洗很多衣服，看着老人气喘吁吁的样子，他心生怜悯，他想帮老奶奶洗衣服。老奶奶知道这个人脚脏兮兮的，都是一个村里的人，老奶奶也打算帮帮他。于是就让这个脚脏的人脱了鞋，站在水里，用脚来帮着她洗衣服。这个人知道自己脚脏，有点不好意思，老奶奶说没关系。于是脚脏的人就用自己的双脚踩着衣服，把所有的衣服都洗干净了。最后，当他帮助老奶奶洗好所有的衣服之后，他发现自己的脚也变得非常的干净了，他虽然是帮了老奶奶，但非常感激老奶奶给他机会洗清自己的双脚。一个青年得了抑郁症，他来到山上的寺庙，请求禅师帮他解决烦恼。禅师领着他来到十几里之外一个山坡上，那里有一棵树，已经死了。禅师说，你每天从寺院里挑两桶水来给这棵树浇水，如果你能连续二十一天不间断地给这棵树浇水，这棵树就会活。如果这颗树活了，我会送你一个惊喜。青年相信了禅师的话，他期待着禅师要给他的惊喜。他按照禅师说的，每天都挑着两桶水，走十几里的山路，来给这棵树浇水。在去给树浇水的这二十一天里，青年的全部精力都用在打水，走路，上坡，下坡上，用在克服行路的种种困难和挑水的疲劳上，渐渐地，他就把失恋的痛苦忘了。二十一天过后，禅师带他再次来到那棵树下，很遗憾，那棵树并没有活。青年显得很失望。禅师对青年说，你看浇过水的地方。青年发现，在那棵枯死的树周围，长出了许多绿草，并且似乎有一两株小树的树芽长了出来。青年很惊喜，他觉得自己这二十一天，并没有白白的忙活，还是有所收获。禅师最后对青年说：在我看来，这棵树虽然没有复活，但是，我看见另外一棵树复活了。青年问：您指的是旁边的树芽么？不，禅师说，我指的是你。青年听后，终于领悟到禅师许诺给他的惊喜。是的，青年感到浑身轻松，所有的烦恼都消失了，仿佛自己得到了重生。善知识，世间万物非常奇妙而美丽，你用心不一样，就会收获不一样的结果，而且，是你意想不到的美好结果。持香身自馥，洗衣足自清。秉烛照人路，己身先明亮。赠人玫瑰，手有余香；度人解脱，己先成佛。善知识，不是佛度众生，是众生度佛。佛与众生，犹如渡者与木箱，彼此无法分割。佛说最快的成佛之路，不是一个人独自修行，而是行菩萨道，帮助你身边的有缘人，助他们成佛。你全心全意地帮助他人时，有一天，你会发现，你已经成佛。

2021-04-09

让它发生是什么事情让你痛苦？一定是你的不允许。你不允许什么，什么就会让你痛苦。一旦你什么都允许，你将会变成道，而不是流通物。流通物有它的形态，它只要求通过，而道没有固定的形态。它什么都不阻塞。道只有一个特点，它什么都允许。允许即道，道即允许。你允许什么，什么就通过。你不允许什么，什么停在那里。众生心生，则佛法灭。众生心灭，则佛法生。众生心生，即不允许。众生心灭，即允许。允许一切流经，允许一切通过，允许一切发生。六祖大师说：道需通流，何以却滞？道不会阻隔任何的存在。佛性允许一切的演绎。真实允许一切的发生。只有虚假的东西才会不允许。只有观念和分别才有不允许。只有我执和我见才不允许。有不允许，心就会难过，紧张，甚至恐慌。让一切都允许。心立刻轻松。让它发生，你将不再成为阻挡物。是你阻挡的观念在硌痛自己。来什么，接什么。发生什么，正视什么。不要回避。回避等于不允许。不允许什么，什么被挽留了。你不允许的，反而停在了那里。允许一切，它就会从你那里划过。不仅允许已经存在并发生的。还有那些你担心的，你不希望发生的，你恐惧发生的，一并允许，全部允许。让它们统统在你头脑中发生，你只需要看着那些故事，接受那些发生，别阻止它们。是你观念的阻隔在让心痛苦，而不是事情。没有什么真正让你害怕和难过的，除了你的不允许。不允许才是一切问题的根源。到底是什么让我们痛不欲生？你拒绝接受的观念，你不能接受的想法，你的种种见解，是那样的观念让你难过。不是你孩子的成绩不好让你难过，是你要求他成绩好这样的想法让你难过。你不允许他的成绩不好，这才是你苦恼的根源。不是死亡让你恐惧，是不允许死亡的发生，是你不想死让你生起的巨大恐慌。当你允许，死亡和所有的事情一样美好。当你允许，死亡消失了。当你允许，一切都会消失。接受那些你不希望发生的念头，允许它们出现，允许它们存在，允许它们发生，允许它们编织自己的故事。只要允许，你甚至都不用质疑它们，它们将没有任何力量，它们将汇入道流。你将作为道而存在。

2021-04-06

是孩子的问题，还是你的问题问：老师，请问咏读六字真言，和楞严咒，需要回向吗？答：为什么要做回向？回向是什么？你好好想想这两个问题，然后回答我。问：因为孩子最近脾气很大，异常，而且一不合，就大哭不讲理，还说不想活之类的话。他妈妈也快崩溃了，我也是无奈，觉得是不是有外邪，所以想念咒驱邪。答：不顺心的事就是邪吗？如果那样的话，这个世界上有太多人有太多不顺心的事，这个世界岂不是一个邪恶的世界？但仍然有很多人活得很好。世界也很正常，一切都很正常。期望做些什么来改变外境，这是所有迷人的行径。智慧之人，皆不如是。智者但转其心，不关注外境。如果念咒能解决问题，那我们什么都不用做，想要怎样，就打妄想，动念头，事情一下就解决了。然而无论你做什么，都无法解决外在的问题。即便碰巧外在的问题解决了，你还会有无数的问题。看不到问题的核心来源于心，来自于观念，来自于心态，那么，你永远会有问题：不是这样的问题，便是那样的问题。所以带着想法而念咒与回向，那是迷信，那是妄想，没有任何意义。它们唯一的意义是，当你专注地念咒时，你会忘记一些烦恼，不再去想一些事。如果你特别执着一些事，即便念咒，你仍会想到它们，念咒就变得更加没有意义。期望念咒而解决外部问题，就像期望通过动念而让庄稼从地里长出来，期望说出饭的名字就能解饱一样，那是不可能的。正确地念咒是，不带任何目的与观念去念咒，借助于念咒来转移我们对外部世界的关注。除此之外，它什么问题都解决不了。对于你的孩子，要用平常心对待，不要对孩子抱太多的期望，不要给他太大的压力，也不要对孩子有太多的要求。父母的心态放松，父母的心态正常了，孩子才不会出问题。如果大人自己的心里有病，心里存放了太多的无明和妄想，那如何解决孩子的问题？请深刻反思，想一想，是先解决自己的问题？还是解决孩子的问题？是调整孩子的心态，还是调整自己的心态？天气一直阴雨连绵，你心情烦闷，为了解决这个问题，你是改变天气，还是改变自己的心态，去接受天气？如果寄希望于外境的改变而获得安心，那如果连着一个月阴天，岂不是要难过一个月？如果一遇到阴天，岂不就会难过？对待孩子的问题也是如此。孩子一定是无辜的。有些脾气，有些毛病，都很正常。即便孩子有更严重的问题，比如生理问题，心理问题，也都不是问题，只要你心里没问题。当你心里没有问题，你就会以无问题的心看待这个世界，自然看不到你的孩子有任何问题。所以，孩子的问题因你心里没有问题而消失，而不需要任何解决之道。如果你对读咒和回向抱有错误的认知，那么，读咒没有任何意义。如果你不去改变孩子，而认识到自己的问题，调整自己的心态，消除你们心里所有的妄想和期待，你将看不到孩子有任何问题。当你的心敞开与放松，无论你的孩子是什么样子，你都会非常非常爱你的孩子，远远超出你的想象。

2021-04-06

与自己多待一会儿师父好，自己一个人的时候，经常会感到莫名的不安，甚至是恐惧，也找不到什么原因。请问师父，如何解决这个问题。答：所有的不安和恐惧，是习惯了与识在一起，而不习惯休息心识。进入了识而不觉，才会有不安。当一个人忽然间休息下来，心识就会不适应，它会习惯性地想一些事情，念头来的很快，快到你根本不知道想了什么，不安就在那时出现。试着坐下来，躺下来，与自己待一会儿。与自己待一会儿，并不是看着手机，吃着零食，或听着音乐。那不是与自己待着，那是与意识在一起，与外尘在一起。与自己待一会儿，是什么都不做。坐下来，或躺下来，或靠在那里，闭上双眼，休息六根。注意观察自己是否平静。平静地保持呼吸，放松身体，停止一切思虑。观察自己是否舒适。当你心里感觉不舒服，感到一丝不安，甚至恐惧时，莫担心。此时正好观察，它们来自哪里？它们来自你的念头和思想。看到你正在想什么，离开那个念头，你又恢复了平静。看到你正在想什么，看清那个念头里什么都没有，你立刻舒服了。别被那快速的念头蒙蔽，你会很好地和自己在一起。加长那样的时间，多与自己待一会儿。与自己待一会儿，你要知道什么才是你自己。未动妄念时的你，是真正的你。未生心时的你，是真正的你。心无抓取时的你，是真正的你。空空无依时的你，是真正的你。不思善，不思恶，不胡思乱想时的你，是真正的你。虽想到什么，而没被想骗，知想与所想俱空时的你，是真正的你。跟这样的自己多待一会儿。去认识这样的自己。在安静中容易观察到自己，也更容易与自己待在一起。所以，无论你在干什么，记得及时停下来，坐下来，躺下来。闭上双眼，放松四肢，休息头脑，匀速呼吸。与没有任何形态的你在一起。当你认识了这样的自己，直接做这样的自己，连认识也不必，连与这样的自己待一会儿的想法也不须有。当你时常能与这样的自己待在一起涅槃不趋而至，诸苦不灭自息。安心不求而得，解脱不力而达。

2021-04-06

心能转物，则同如来师父好，楞严经云：心能转物，则同如来。请师父开示，什么是心能转物？是心清净，即能改变外物和环境吗？答：不是。心能转物，是能转变对物的看法，转变看物时的心境，非是改变物境。见物即见心，即是心能转物。见物唯心所现，即是心能转物。如是转物为心，是名心能转物，则同如来。同样是一间茅草屋，有的人看它就是一间破破烂烂，穷酸不雅的屋子，一分钟也不想在里面待。而有的人看这间茅草屋就很温馨，很舒适，待在里面犹如天堂。为何如此？心境不一样，对茅草屋的看法不一样，非是茅草屋有何不同。又比如同样一条河，一个心无挂碍的人，看不到水上漂的纸屑，尽情地欣赏水的波光粼粼。而一个挑剔者，盯着那些纸屑看，指责人们没有公德心。同样是一条河，有的人享受它的美好，有的人执着自己的观念。有的人看到的是河水，有的人看到的是纸屑。又比如，同样是一棵树，一个普通人，可能从来也没有认真地看过它。而一个修行者，可能看到了树在说法。树非是两棵，但不同的心念，却看到了不同的事物。不知足者，分别好丑者，心里观念多者，看什么都不是。知足者，少欲者，分别心轻者，看什么都能接受。这才是心能转物，则同如来。能用平常心，清净心，无分别心看事看物，即不被物转。不被物转，即是转物，非改变外物为转物也。愚人不解佛意，以为有超能，能改变外境才是神通，才是本事。不，那不是神通，那是妖魔作怪。那不是本事，那是多事。神通者，心通。本事者，本份事。凡是于平常事中见神见异，见奇见怪，非事物有怪，见者心中有怪。同样一杯茶，有些人能喝出各种滋味，有些人只是解渴。二者心境不同，喝出不同的味道，非茶有二种。故知，经云：心能转物，则同如来，非转于物，但能转心，即同如来。如来不转境，若如来转境，何不转坑砍为琉璃？何不转家族不被杀？何不转一切声闻为菩萨？何不转一切众生成佛？欲转外物外境，此是迷心外道。何以故？转境不转心，不能出诸苦。转物不转心，不能得解脱。转物者，不被物转。转物者，转于物在心中的概念。转物者，转于对物的看法。心中概念变了，世界就变了。心里的观念转了，物境就转了。非是世界物境有所变，乃是心境变了。能如是转物，心不附物，解脱诸法，方是如来。不可错会。若错会，即成痴人外道也。诸同修，一切外境，都是梦境。转境是迷人所为，转心才是智慧。何以故？境从识有，虚妄不定。致力改境，幻中捞摸。外道和凡夫才去转境，虽频频换境，烦恼不断。诸佛觉者，只是随其心净，则一切境净。

2021-04-06

愚人节今天是愚人节。你想怎么过？是愚弄别人，还是被别人愚弄？愚弄人的思想，那才是真正的愚痴。那不是愚人节真正的意义所在。人们都拼命想做一个聪明人。但是聪明反被聪明误。世界上几乎所有的烦恼都来自聪明，而不是愚钝。学会至少在这一天做一个愚钝无知的人，做一个傻傻的什么都不知道的人，那才是愚人节唯一的意义。五祖弘忍会下五百弟子，四百九十九人都是聪明人，唯卢行者一人是个傻子。这个傻子开创了中国禅宗法门修行最兴盛的时代。世人皆欲避愚笨而求灵巧。不知愚笨带来的是平安，灵巧惹出一切事端。人们只知聪明招人喜爱，不知愚笨使人觉悟。傻有太多的好，愚有太多的妙。人们都不想自己太傻，想变成一个聪明人。傻本来不傻，不想自己傻，那才是真傻。人们总以为知道什么比不知道好。知道什么，那颗心不再宁静。不知道什么，那才是奇宝。不知最亲切。多知多解，翻成拥塞。一切贤圣皆以无知法而有差别。道人各有各的傻样，觉者各有各的无知。道人与觉者的无知，不是愚痴，那是大智，那是真正通达一切法空，一切法唯识，一切法如幻，一切法无法。以觉了一切法不可得，故舍一切知见，以无定见，而能见诸法实相。愚人节真的是一个美好的日子，不仅美好，而是好美，好温暖。当你什么都不知道，你怎么可能会有烦恼？当你什么都不懂，心却最轻松。愚笨永远不会伤害任何人，而聪巧却总是奴役我们的心。如果你不知道愚笨和呆傻的意义，那才是真正的呆傻。如果你不能在生活中以无知的智慧而活，你才是一个愚人。扔掉自己所有的知识，以空的智慧看待世界，傻傻地活着，快乐地活着。

2021-04-06

世界与境无关，与你的心有关一个影院要放一场电影。整个屋里坐满了一些纹着身、光着头，看上去十分凶悍的人。这些人袒胸露背，表情怪异，就像监狱的罪犯一样。这是一个夫妻专场电影，影院里只剩下不多的几个空位。陆陆续续进了几对夫妻，他们一进入影院，看到这些光头的人，个个纹身，都不敢入坐，嘀嘀咕咕地离开了影院。电影马上就要开演了，最后，有一对夫妻走了进来，他们自然地坐到了空位上。当他们坐下来的时候，影院的灯打开了，全场的人站了起来，向这一对夫妇欢呼致敬。大家之所以向这二位欢呼致敬，是因为这对夫妇并没有把他们看做坏人。这是一个实验，所有那些剃着光头看上去像罪犯的人，都是实验举办者从民众中请来的普通人，只是将他们的外形稍做改变。他们既不是罪犯，也不是打手，只是一些平民百姓。但是，当他们的外形稍有变化，看待他们的人就会投射出自己心中各自的妄想。离开的人，他们是被自己投射的妄想吓到了，而事实完全不是那样。你还相信你看到的吗？你还觉得一个护身符或者一块能量石真的有任何意义吗？或者说，在你看到一件事时，你会不会反问自己？我看到的是事实，还是我自己编织的故事？我看到的是别人，还是我自己？我看到的是真相，还是妄念？我们平时看到的一切，你还信誓旦旦地认为，事情就是那样的吗？大多数时候，我们只是看到了我们的想法，而那与外境无关。你看到一个人在你面前生气，你以为他是因你而生气，当你为此事烦恼了一上午之后，你才发现，他完全是因为另一件事生气。我们看到一个扫大街的，就会认为他很穷，没文化，会轻视他。而他很有可能是一个大企业家老板的父亲，或者是一位退了休的大学教授。我们看到两个人手拉着手，就会以为他们关系亲密。而他们有可能是一个路人拉着一个完全不认识的盲人过马路。当你再看什么的时候，先觉悟你在想什么。把你的想法抽掉，你将什么也看不到。或者说，你再看到的一切，都是纯净的，自然的，美好的，没有善恶的。就像舍利弗看这个世界到处充满了垃圾和污垢，地面高低不平。而螺髻梵王看此世界，却如同极乐世界，一片光明。求往生极乐的同修们，你们在此世界看到了什么，才去求于生彼极乐世界？极乐世界不在他方，在你的眼里，在你纯净无染的心中。世界是什么样，不来自世界，而来自你的心，来自你的眼光。他人如何，亦不来自他人。不论他是个罪犯，还是个圣人，那都不重要。重要的是你如何看他。你如何看他，关系的不是他如何，而是你如何，你的心如何，你的生活如何。学会看世界，你才能享受快乐和幸福，而不是改造这个世界。你的心是什么，就会看到什么；你心里存有什么，就会捕捉到什么。世界、他人与世界无关，与你的心，与你如何看他有关。

2021-04-02

念观音顶礼师父 今日是观音诞辰之日，网络上很多念观音圣号化解危难的事例，弟子愚钝，如何解释这种现象？弟子只是粗浅的认为，人们念观音是至诚心发出来的，与观音圣号代表的大慈大悲相应，因缘和合。请师父有时间解答弟子的困惑。感恩师父答：不知心念的实质，念观音圣号，念一切佛号，都解决不了任何问题。至诚心不代表智慧与了解实相。了解实相需要的是如实知，如实见的心，需要不迷的心。若知念性空，不住于念，于念念之中，心无分别，无取舍，无妄想，是名正念。如是正念，与念什么无关。念无所念，不住妄念，是名正念，名念观音。心不住法，是名念观音。心无静乱，是名念佛圣号。心无所望，是名念观音。于所念一切名号不生一切想，以一念，泯万念，是名念观音。若于念观音时生种种心，求种种法，期种种灵验，是名邪念，是颠倒念，非是正念。若念观音，当识真正观音。真正观音者，一空名，一空相，一音声相，一无所有相，一无法可得相。能识此相，是名念观音，非关耳闻嘴念心想。若心有一见，一求，一解，一得，是念妄想，非念观音。众生不了念性虚妄，于无所有法中妄生诸念，念念流转，妄求福报，祈福消灾，是痴心妄想，如煮沙成饭，无有是处。若念观音圣号时，心不外驰，亦不生种种心，只恁么念去，身心寂静，妄念都消，悟无所得，是名消灾祈福。所言消灾祈福，非消外境灾难，非得外来之福。只因妄想尘劳脱落，一切是非不起，是名化冤解难，非有外冤难可化解也。学人若不了此实相，终日念佛念观音，成千上万人聚众念观音，只增无明，不是修行，亦不能改变世界。若念观音能消灾者，念世界好，世界应该大同，念众生无病，一切众生应无病。念佛念圣，乃至念于一切，都解决不了任何问题。念佛念圣，只是解决自己问题。欲解决自己问题，应当正念观音。正念观音者，通达无能念，无所念。若如是通达，鸟叫亦是观音圣号，溪声亦是诸佛妙音。风吹树响，可拯世界危难。汽笛叫卖声，可度一切贫穷困苦。故知世界危难，非是外境。贫穷困苦，不是他人。皆自心妄想耳。若知念无实性，一念不起，即度毕恒河沙世界众生。何以故？知无众生故。

2021-04-02