你和自己的游戏    这个世界不过是你和你自己头脑的游戏而已。所有我们对别人指责的、做的事，都是我们正在对自己做的。“你太没有耐心了”。你自己不正是没有耐心地说这句话吗？“你太自负了！”说这话的人的语气，难道不自负吗？“你太恶毒了！”这难道不是一句恶毒的话吗？“你为什么总是那么自私？”如果你不同样自私，你怎么可能认为我自私。真正无私的人，是看不到任何人自私的。“你真的让人很讨厌。”你说这样的话，难道就不讨厌吗？我们对别人的评价和行为，完全准确无误地暴露了我们自己就是那样的人。所以，在你认为别人有什么问题前，反观一下自己吧。看到自己是怎样在自己的心里创造了这个世界和你的人生，你就不会抱怨外境如何了。在你陷入认为是别人错了的痛苦中时，提醒自己，一定是你自己先错了。当你能看到你的投射，就不再有外面的世界了。这个世界没有别人，只有你和你的游戏。什么是投射？你内心对虚妄事物的评判、定义和分别。你的世界可以十分美好，如果你能调整你这个投影仪。改变世界是徒劳的，改变你的投射，你就可以活在无限美好之中。经常有人说，你无法改变这个世界。是的，如果你什么都不做，只想世界变好，那是你的妄想。你当然可以改变这个世界，当你不再想改变世界，而开始改变自己的态度时，你身边的人和物就会发生改变。你对他人的投射可以默默地影响他人。不是你希望对方改变而改变的他，而是你对他的态度改变了，是你改变了，他就会被你改变。这是神奇的，是不可思议的。当你只想改变外在时，什么都不会变。当你自己对外在的看法变了，一切都因你而变。珍惜那些让你觉得自己变得更好的人吧，他一定是在你身上投射了更多的美好。怎样才能让别人对你投射美好？发心改变自己，变成一个更好的人。人们看到你的改变，就会向你投射越来越多的善意，就会加持你变得越来越好。也有那些即使你并没有想改变自己，就能接纳你、欣赏你、认为你好的人，那是你生命中的天使和菩萨，更应珍惜这样的人出现在你身边。因为他们，我们自愿变得更好。同样，为了让一切更美好，让我们也去做那样的人吧。

2024-05-18

你哪儿都不用去，万物就会来拜访你老子云：其出弥远，其知弥少。我说：其出弥远，其迷弥远。对我来说，有一个院子，有一间自己的房间，就足够了。哪怕没有院子，有一间自己的房间，对我也已足够。我尽可能并去太远的地方，减少外出，坐享其成，是我的生活方式。我爱的一切已经在我自己这里了。我看到过水滴和大海，就算我呆在自己的小院里，江河溪流或者湖泊早就荡漾在那里。我童年时就喜欢在荒野里逛，也曾兴奋地在一里之外看到群山朝我慢慢靠近。从此，田野和山峦就种在了我的心里。如今我生活的地方，有没有田野、河流和树林，有没有山恋、小溪和大海，都没关系。重要的是，我住在那里安心。如果我能安心，住在山洞或宫殿里，有什么区别。我的家再小，它也能延伸到所有时空。院里的树和院外的树有什么区别？难道我一定要把花园种在自己的院子里才能享受？我并不想拥有太多，有一张床，一些书，和我自己，就足够了。我发现我拥有的越少，就拥有的越多。这不是悖论，而是真理。我的房间或院子，在城市，或在乡间，在哪里都没关系，我都会很满足。在乡间小路散步和在马路上散步一样惬意。我不觉得车水马龙以及汽车的喇叭声与布谷鸟和青蛙的叫声有什么区别，对我来说，那都是风景和音乐。如果你真正静下心来，万物都会来你心中做客。你哪儿也不用去，一切都会来拜访你。迷时人逐法，悟时法逐人。上超市买菜自己做饭，还是到饭馆去吃一顿，或者向陌生人乞讨一顿晚饭，都能让我快乐。我已经很长时间忘记自己本来就是一个乞士，一个僧人。人们都喜欢旅游，旅游的目的如果只为了看风景，寻找一些乐趣，那都不是旅游最重要的意义。那些乐趣会消失。有一种乐趣，永不消逝。我更在意那样的乐趣。满足自己眼前的一草一木，满足于自己的呼吸和心跳，真正坐下来和自己待上一个下午，对我来说，比一直向外寻找新奇更使我满足。经过无数次向外寻讨，我并没有安心。有一天我在一个地方休息下来，我的心终于安静下来。当你寻找它时，你找不到；当你不再寻找，你发现你就是你寻找的。旅游唯一的意义是让你知道，无论你走多久，看了多少美丽的风景，你都要一无所得的回来。或者在一个地方停下，永远的停下。只有回来或停下，只有在旅途中身心疲惫，你的心想休息下来，那才是旅游的意义。旅游的意义不是旅游，是休息。旅游永远是迷失，只有一颗没找到自己的心才会不停地向外跑。你在旅途中获得的一切体验和感受，如果不是停下来发现那些美好早就在你之内，它们就毫无意义。如果你一直向外游荡，你就会一直错过自己。只有一次次地回来，不再外游，不仅是身体不再外游，心也不再向外跑，你才会遇到真正的自己。如今，我完全满足在自己的院子里，享受一张沙发，安心在我的书桌前，或是竖起耳朵聆听雨水在窗户上敲打。 

2024-05-18

你退出，道便登场只要你有心，只要你还在寻找，只要你还不满足，你就无法成道。不去干涉任何事，对一切都放心，安静地陪伴着一切，你就是爱本身。那才是真正的力量，真正的治愈。所以，如果你想爱一个人，关心一个人，你只需要安静下来。安静下来的你，爱着一切，照顾着一切。因为当你安静下来，你成了一切。除了成为它，没有别的爱，没有别的照顾。所以佛言：灭度一切众生已，实无众生得灭度者。所谓灭度，不过是一颗安静的心。安静不意味什么也不做，而是无论做什么，都很安静、直接、没有纠结，没有被干涉。行动时，没有任何杂念，那样的行动，就是禅定。问：师父好，您说真实的事物没有出现，也没有消失。怎么证明？ 答：当你想证明它时，你永远证明不了它。证明是头脑的把戏，它只会带来混淆。当你没想证明的时候，真相就是那样，没有什么出现，也没有什么消失。 生与灭是头脑中的事，当你想证明不生不灭的时候，恰恰进入了生灭。当你无心去证明不生灭时，你证明了它，而实际上没有什么可证明的。 就是这样，当我们寻求或证明真相时，我们错失了真相。当我们放弃寻求时，我们成为了真相。真相只能成为，不能被认定。问：请教师父，真相只能成为，不能被认定。怎么理解？感恩师父。 答：放弃理解，立刻就成为。你退出，道便登场。

2024-05-18

每一个瞬间的你都是完美的不论人们向我说起他们的任何苦恼，问我任何问题，有什么困惑向我倾述，通常我都会说，那很好。即使我嘴上可能在给对方一些建议，或者与对方闲扯，尽量引开他们的注意，但是我心里都会说：那很好。尤其当别人把他最痛苦的经历告诉我，我心里都会暗自庆幸：这真好。这听上去像是落井下石，或者心理变态。但我知道，这是我对他们最好的回应。人们极力渲染自己出了问题，哪有什么问题？一切已经发生，不可逆转，哪里有什么不好？期望它们不曾发生，或者总想改变已经发生过的事，那才是最大的问题和最大的痛苦。那怎么可能不好？不论你状态如何，不论你的问题如何，无论你觉得自己多么不好，你就是那个样子，你在那一刻选择了那样。你不是你，你只是工具，只是呈现，不抗拒，你就回到了你。你听从了你的心，它是真正的指导者，是你唯一的老师。就算它把你引到狭路，引到伤心，引到疯狂，那是你的必经之路。你选择了难过，你选择了纠结，你选择了怀疑，你选择了嗔恨，你选择了不安，你选择了离开。如果你已经那样做了，那并没有什么问题。你觉得那有问题，那才是真正的问题。当你痛苦或不安时，你可以立刻、毫不拖延地做一些什么，或者寻求帮助，让自己不再痛苦。但是如果你已经努力，无法让自己变得更好，那么就接受它。你可以认为你的选择是错的、你的状态是不好的，你无法欺骗自己。你能做的是，记住你是怎样变成这样的，下次不让它那样发生即可。但是如果下一次你依然如此，那是你在那个时间、那个因缘下做的最好决定。你要做的就是，再次地接受自己。你越是接纳自己，就会越松弛，越有自信，越不会出错。实际上，你不可能出错，你只是不能接纳自己，以为自己错了。接纳会变成一种强大的力量，会让我们的心不再对立和消耗。你越是接纳自己，越能安住当下，越能看清现实：一切都没有错。否定自己会分散我们的精力，从而让我们无法看清自己真正想要什么。愧疚会在我们心里滋长，让我们忘记我们本来是无辜的。当你无法改变自己，除了接受自己，你不可能有更好的选择。在你没有办法改变你任何时候的任何状态，请先让它那样。它会过去。如果你不去赶它的时候，它会自己消失。当你不进入评判，不被大脑所骗，你永远不会出错。接受你每时每刻的所有状态，呈现的就是完美的。除了你的拣择，没有什么是不好的。至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。请相信你自己，请接纳自己，你可以无数次让自己痛苦，但你终将会意识到你是平静本身。当你经历百孔千疮之后，你会发现那一切不过是一个梦。当你醒来，你发现自己就像虚空一样清净无翳。

2024-05-18

看到念头，不相信念头念头不是真的，想法不是真的，一切都不是真的。一切，不是指外在的一切，那一定是心里的一切，头脑中的一切。离开识心和头脑，怎么可能有任何事物存在呢？所有的修行都为明白这一点而做准备。在你的心没有真正安静下来，你很难看到心念是如何骗你相信它，并把你带到种种幻梦和烦恼中去的。念是心上出现的影子，它没有实质，它唯一的作用就是自己跟自己游戏。就像孩子们在外面吵闹得热火朝天，而实际上，他们没有任何危害性。心认识到念头的虚妄，就不会受它影响。你无法在不做任何准备和训练的情况下就能看到念头，从而不信念头。所谓凡夫，不过是相信了自己念头的受苦者。因为念头来得太快，它总能逃过心的眼睛，除非你训练有素，除非你的心经常处在不攀缘的状态。我们的六根不停地捕捉六尘，贪染外境，分别好丑，识就这样被创造出来。它会编织各种各样好坏故事来愉悦我们、恐吓我们。缘于强大的无明习惯，我们还没来得及看到它们，就相信了它们。看到念头，我是指那些给你带来困惑和消耗的念头，看到它们升起、盘旋、延伸，企图编织更多的情节，是修行的第一步。练习静心、觉知和一物不为，就是为了给自己看到念头出现的机会，并且有足够的力量质疑念头。古人把这个功课叫做牧牛。尤其是那些让自己不舒服的念头，当我们看到它们时，才有可能不再相信念头。当牛吃庄稼时，我们首先要看到，才会把它拉回来。大多数时候，我们根本看不到那些念头，就随它进入故事，而开始吓唬自己，折磨自己。先找一个地方安静下来，训练自己向内看，让心清明下来。仔细地观察心上生起的那些想法、观念和故事，不再相信它们。而对那些并没有让自己不安的念头，则不需要照顾和观察，尽管放心地让它们出入你的心屋，在你的院落里随便嬉笑打闹。当你看到念头，并看穿它不是真的，它就失去了作用。虽然它还会出现，但是，就像一个喊狼来了的孩子，你不再相信它。不管你做什么功课，只要你能看到念头，并质疑念头的真实性，你的修行就是有益的。通达念无实质，念无所有，念是虚妄，不被念头困绕，你就是一个大修行人，一个自在人。看好自己的心，护好自己的念，不相信所有让你不安的念，那是修行解脱的津要妙道，也是唯一之路。

2024-05-18

真实的世界，什么都没有发生所有我们担心的事都不会发生。但是，当你担心时，它已经发生在你头脑里。只有迷人才会让还没发生的事在自己头脑里运行，并把它当成真的。我今天顶撞了自己的上司，然后就后悔了，我担心他会报复我，找理由把我开除。这只是你的担心而已。没有什么能证明这件事一定会发生，并且发生后就一定会带来不好的后果，除了你自己的想象。如果真的发生了呢？真的发生了的那一刻，会瞬间结束。你觉得一件事会成为事实，那是因为你进入了头脑，并且相信它会带来种种结果。而实际上，所有的事都是你进入到识心，并在那里延长你的想象。你被开除后，有可能很久都找不到工作，也有可能会到一家更好的公司上班。或许，你离开的当天，那家公司就着火了，而你躲过了一场灾难。有哪件事是真的呢？只要我们不在心里演绎它。有哪件事真的客观存在呢？如果我们没在头脑中创造它？并不存在头脑之外的事，头脑之外，永远无事。那里有一座山，山里生活着一个村落和许多人。那里没有山，也没有村落和许多人。在你没有动念之前，山永远不存在。有的人在山洞里生活了一辈子，并不知道山的存在。山只是一个名字、概念和故事。它不是真的。我明天可能会死。不，你永远无法经历真正的死亡，除非在头脑里。无论你是否正在经历死亡或任何事，你的心没住着在上面，什么都没有发生。你早晨醒来，穿好衣服，上厕所，洗脸，刷牙，吃完饭，走路，停下来，做事情。没有一个人在做这一切，除非你进入头脑和意识，并把它当成真的。一个人去世了，他躺在床上。这个人并没有死，他只是那样而已，从有呼吸，到没有呼吸。身体逐渐萎缩，被人们抬走。他离开了亲人。但那不是死。是你的心创造了死和死的悲痛。在头脑里发生的，才是所有事物出现的真实原因，而那，完全不是真的。真实的事物既不出现，也不消失。我们一生经历的喜怒哀乐，没有一件事发生在头脑之外，也没有一件事是真的。可是，我们却做了头脑一生的囚徒和受害者。这是世间最可怜和可笑的事。我们完好无损，却被自己的念头吓了一生。看到所有的生灭，都来自心的演绎，那里并没有任何事情真实发生，除了心和它自己的游戏。心自己编导各种故事，好的不好的，快乐的悲伤的，智慧的心随顺那演绎，接纳一切虚幻的发生，就像跟它跳舞一样，不被它愚弄和恐吓。看到没有任何事真实发生，心便活在真正自由和真实的世界。

2024-05-18

道是常态常态就是实相，不可逆转的就是道。什么是常态？无常的、变化的、自然而然的、不可住的就是常态；没有我在用力，随顺因缘发生，就是常态；每日穿衣吃饭，随缘度日，于事不较死理，于情不碍于心，即是常态。常态即道，道即常态。花开花落，生老病死，阴晴圆缺，相聚别离，就是常态。所以，无常者即佛性之常也。有人修禅定，把入定当成道。入定不是常态，有入就有出，有出就有入。出入定没问题，执着入定，着在定中，就不是常态。有人修出神通，把神通当成功夫。神通只是一时状态，无甚奇特，将神通视为神奇，求取神通，就不是常态。眼看耳听，穿衣吃饭，无须修造，六根门头自然出入，皆是神通，皆是常态。常态显现为无常变化，但此无常变化会不间断显现，故名为常。离开一切无常的变化，无处觅常。离开十二因缘所生，别无佛性。离开生灭，别无不生不灭。不存在一个死常的、概念性的常。所以，头脑里的常并不是真常，知解出来的常，不是道。日用万行，见闻觉知，念念不住，所行所想，如行云流水，心无所住，那才是真常性。现实生活中显现和发生的一切都是常态。人拒绝或想改变这个常态，进入心识，分别善恶，以为自己可以主宰事物的发生和变化，苦和烦恼就产生了，无明就出现了。接受无常，就会获得恒常。接受变化，就能永恒不变。回到现实，认识它的规律，不抗拒那规律，就是真实。回到当下，跳出头脑的骗局，不被念头所惑，即出轮回。在六根上体验生命和寂静，于六尘不生贪着，人即成道。在直心中运用慈悲与智慧，于众生无爱无恨，道即成人。

2024-05-18

被忽视的珍贵人们都认为物以稀为贵，却从来不知道，最多的、最平常的、唾手可得的东西，最容易被忽视的，才最珍贵。世间所有的美好，都是在空气中进行。空气到处都是，没有任何价值，也没有人重视它，但是它却决定了所有人的生命。泥土到处都是，并不值钱，但是所有的粮食和蔬菜都生长在泥土中，泥土却被踩在脚下，一直被人忽视。爱到处都是，可是却没有人能给它标价。爱支撑着人类所有的生命和活动。但是，人们滥用爱，不珍惜爱，错失爱，而被自我和欲望席卷。一包盐几块钱，没有人认为它重要。但是几万元的一桌美味佳肴，没了盐，也就没有了意义。再好的饭菜，没有了不起眼的盐，也就失去了味道。你的老母亲太过平常，平常得你几乎忘了她。但是，你生命中所有的建树，所有的成就，都来自于母亲生下你并把你养大。你的床很普通，普通得你几乎从来都没注意过它。但是它陪了你几十年，你的休身养息，都是它帮着你完成的。你家门前的小路太过普通，甚至那只是一条光秃秃的小路，连一棵树都没有，更没有什么小溪与野花。你从来没认真地打量过那条小路。但是，你人生中大部分时间都走那条小路上。没了它，你根本无法生活。你的手，你的脚，你的身体，你的心脏，它们都很普通，普通到你并没有觉得它们有多重要。有一天，你生病了，你才知道，当它们出了问题，你的生命陷入了危机，你也随之陷入极度的恐惧。你才知道，它们比一切都重要。只是你从没有关心过它们。世间最平常的事物，一定是最有意义的事物；最普通的东西，一定是最有价值的东西；最容易被我们忽视的东西，一定是最爱能给我们滋养和爱的东西。不论是我们的父母，还是微风、阳光、雨露，门窗、桌子、板凳、碗筷、衣服，一个晾衣架，一把笤帚，一个脸盆，它们是我们生命中最重要的存在。虽然它们是那么的不起眼，一度被我们视为那么的不重要。那些最普通、最朴实的人和物，才是我们生命中的珍宝。然则我们一而再，再而三地忽视它们，错过它们，去追逐钻石，追逐绚丽，追逐刺激，追逐光亮，追逐远方那些虚无缥缈的东西。当我们错失当下，错失眼前，我们就会错失本性，患得患失，错失宝所。道不远人，人自远道。修行在近，不在别处。息心忘虑，处处光辉；回头向内，条条达道。善知识，平常物，不起眼处，琐碎事，是修行着手处，是仁者悟道处。停下来，看看眼前离你最近的事物、最近的人、最平凡无奇的存在，抚摸它们，拥抱它们，与它们在一起，陪伴着它们，接受它们的陪伴，它们才是你生命中的光、不朽的神奇。

2024-05-18

实修的重要意义师父好，我接触上禅宗和看您文章有好几年时间了，平日喜欢看佛经，抄经和听您开示，特别是看经书和您的文章，明显能感受到法喜。实修动作较少。因为因缘不成熟，也没有机会来道场拜见过您。这些年我的自觉变化是：自我烦恼明显减少，通俗来讲就是想的开了很多。经书和您的文章也可以从头脑层面理解，因此貌似也没有什么疑问。不过遇到境界触发，比如丈夫和孩子发生矛盾，以及和挚友分开的时候还是会起心动念，甚至会情绪波动。和之前的区别只是可以很快看见，然后试图转念先让自己离开烦恼心，再尝试用智慧去调节。我想请问您，我目前状态是否就是属于只是在头脑中知解宗门学问，而因为缺乏实修，没有真功夫？谢谢师父指导。[合十]答：你有疑惑，说明自己对实相和解脱之理并不十分清楚，所以才会对自己有疑。实修和有效的功课就是为了让我们更透彻清晰的了解实相，转无始以来识心取着幻境的习气，对一切境都能透得过去，心无所住，于生死中得大自在。乃至居一切时，都没有丝毫疑惑。你看我文章，听开示，明白了一些道理，观念转变了，心态转变了，这当然也是修行的一部分，也会对我们解脱烦恼有一定的作用，只不过，它不能解决我们的根本无明。如果只停留在这个阶段，也只能降服粗重的烦恼，而我们的俱生我执和心有所依的习气却无法转变，还是不能真正觉悟和解脱生死的。所以，再没有时间，再不想做功课，也要抽时间进行实修，练习坐禅和一物不为。学习一切理论，都引导我们休息身心，实证解脱。如果只是看文字，就会把知解当成功夫，把道理当成智慧，没有实际离念和转身的功夫，不能透过一切境界。而这些功夫，都可以通过做具体的息虑忘缘的功课长养出来的。而且，这种功夫需要花很长时间长养。这也是为什么很多人不愿意做功课或者做了没多久就半途而废的原因，因为做功课是和我们平时的用心相反，是逆生死习气，逆有所依的习气，逆心向外驰的习气。所以学道者多如牛毛，成道者少如麟角。你的问题和状况也是现金许许多多学法人的状况，大家都想偷懒，不做功课，只想看看文章，看看直播，就算修行了。那是自欺欺人，最后受苦的是自己。以事情多，生活繁忙为理由，其实是懒惰，对佛法和修行心存侥幸心理，以为可以在生死大事面前混过去，这是对自己不负责任。无常一来，自己就知道自己一点力量都没有，只能白白受苦。古人云：受殃有日在。所以，不仅要认真做功课，还要在生活中的每件事上尽量多地去练习觉知，减少欲求，把见解和功夫融到一起，做一个真正独立、无惑和解脱的人。那才不辜负自己的这期宝贵的生命。

2024-05-18

懒，是诸苦之源懒，是万恶之源，诸苦之端。人的大多数痛苦和烦恼都是因为懒惰造成的。懒惰并不是什么都不做，而是不好好做事，挑三捡四，偷机取巧。只求结果，不肯付出；唯图己利，不顾他人；只图省事，不能享受过程。静坐不是懒，静坐需要勤加练习。无为不是懒，无为是舍下一切懒惰和放逸。休息不是懒，休息是身心不再造作和奔波。懒是懒于正念，懒于觉知，懒于改变，懒于自在，懒于开心，懒于行动，懒于活着，懒于面对，懒于反思，懒于心安。懒人身虽懒，心却不能消停。懒人思想成千上万，行动一个也无。懒人身体什么都不想做，脑子却不停地开小差，打妄想，希望不劳而获。懒人贪图六根的享受，不肯让心安宁。懒不停地消耗身心，让人消沉、颓废，丧失了生机，如同死人。古人懒，心安理得，内心安静，没有任何负面情绪。今人懒，浑浑噩噩，生无可恋，全是消极和沮丧。有人学法，看到禅宗讲无修，无证，无为，便暗自庆幸，以为自己是学禅宗根基。却不知道无修无证，乃是于一切无心，于一切处无求。懒人只是无心学法，于世法却贪着迷恋，心存侥幸。因为懒惰，因为什么也不想做，却给了自己更多时间胡思乱想、纠结、烦恼的机会。不停地内耗，反复地思虑，让自己身体越来越虚弱，精神越来越无力。正是因为身体的精力无处使用，全都耗费在心上。这个时代的很多精神心理疾病都跟懒有关，跟我们太容易获得快乐有关，而失去了活动身体的机会。过去我们走几里路赶集买东西，路上有美丽的风景，集上有琳琅满目的小商品，赶一趟集要半天。现在，几分钟在网上就把东西买了。东西买完了，人却一点不快乐，只能继续路思乱想。过去做一顿饭，要自己砍柴、烧火、淘米、煮饭、炒菜。现在全都点外卖，省下的时间，想入非非，自寻烦恼。过去自己扫地，洗衣，洗碗，现在全都交给机器，剩下的时间坐在那里无聊，无事生非。懒在侵蚀着今天的每个人，越来越多人变成了行动的小儿，幻想的巨人。就连修行，也只爱听别人讲，看别人做，自己要做功课时，懒得做，不想做，宁愿烦恼，也不想精进。就连坐在那里什么都不做这么简单的事也不愿做，懒得出奇，懒得不可思议。因为懒而抑郁，因为懒而不安，因为懒而空虚，因为懒而无聊，因为懒而不想活着，因为懒而烦恼重重。古人言：天行道，君子以自强不息。天地尚勤，何况人乎？佛言：至心精进，求道不止，会当克果，何愿不遂。佛言：欲免生死之患，昼夜精进，求于无为。佛言：弥勒发意，先我之前四十二劫，我于其后，乃发道意，以大精进，超越九劫，得于无上正真之道。佛言：精进遍于六度，贯穿修行始终，直至解脱。精进转一切烦恼，消一切业，重新恢复生命的活力。愿我们都能提起精神，猛着精彩，好好生活，好好修行，慎莫懒惰。懒生一切苦！懒滋一切恶！谨记！！！

2024-05-18