与内在的自己和解师父好，看了您写到关于要爱妈妈的文章，我无法做到爱妈妈。我妈妈过去一直操控我，否定我，骂我，对我发火，冷待我，给我的心理造成了创伤。我不仅害怕她，也怨恨她，始终也无法原谅她，从心里不能接纳她。请问师父，我该怎样去面对妈妈？答：不仅妈妈，所有我们遇到的人，都不可能是别人。如果我们不投射，就不会有任何人存在，即便是我们自己，也是自我投射的影像。当你明白，所有人都是我们自己心意识创造的影像，你不可能再害怕任何人，也不会再怨恨任何人。你会拥抱她，会爱她，会与她融合。当有一个人骂你，冲你吼，对你生气，她是在对自己做这一切。你同样是她投射出来的不满意的自己。对她来说，你仅仅是她对自己发泄的一个渠道和入口，你不可能真实存在于她的世界，她把你当成一个痛苦的自己来回应，她只是不知道而已。当你知道一个人正在对你愤怒，或正在用有形或无形的东西攻击你，你不仅不会怨恨她，你只会心生悲悯，你会拥抱她，你会做任何能让你和她在一起的事。如果你认为自己被伤害了，那是因为你认同了她和你自己是真实存在的。然而，你们彼此都是各自的影像，没有谁是真实的。歌利王曾经用刀剑来肢解佛陀的身体，佛陀没有丝毫恨意。当然，经典里所写的伤害也许是一种比喻，以肢解身体来比喻那些语言、心念、态度、感情上的攻击。佛陀知道，没有心外的歌利王。他们互为镜像，但是佛陀觉醒了，他了解到这一点，而歌利王还没有。歌利王是佛陀心中过去的影子，他还在沉睡，还不明白实相。他在自己的幻梦中制造了一个贪图他王妃的影像。他把自己当真了，也把那个佛陀当真了，所以才会对自我进行攻击。佛陀不仅不恨歌利王，还哀悯他，感激他，他深知是歌利王帮助他看到了自我的不真实，看到了自己创造的人物的不真实。他帮助佛陀看到了无我，也即佛陀真实的面目。所以，佛陀心中对伤害他的人充满了感激，也充满了同情。当歌利王化身为另一个人，乔陈如，佛陀第一个度化了他，他心里的歌利王。同样，当我们遇到一个伤害我们的人，要看到，没有一个真实的人在伤害我们，也没有一个真实的人被伤害。当你用智慧之眼看到这一点，你会去拥抱那个想伤害你的人。你看到他在受苦，除了拥抱他，除了用你自己的“受伤”来安慰他，陪伴他，接纳他，你无法做任何事。无论那个伤害你的人是谁，是你的母亲、父亲、老公还是子女，甚至是邻人、陌生人，看到他们的真实意义，那是另一个你自己来唤醒你，让你看到无我。不要把它们推开，至少在你接纳他们之前，尽量地在他们身上看出你自己。珍惜这个认识自己的最好机会。只要你对那刺痛你的人还有恐惧，还有怨恨，你的功课就没有完成，你会继续受苦。而他们，也会同你一同迷失，一同受苦。除非你醒来，他们才会醒来。你可以一直回避所有伤害过你的人，你也可以不做这个功课，这是你的自由。但是，他们会不停地变幻成别的形象继续出现在你面前，直到你接纳他们，你无法逃避自己。重新去面对你怨恨的任何人吧，只要怨恨还在你心里，不管你是否离开了她，不管你逃到哪里，你都没有完成你的功课：无我。这份伤痛和怨恨会随时投射在另外的人身上，只要你还有一部分自我没有与自己和解。你的功课不是和外在的人和解，而是和你自己。你要爱的也不是“妈妈”，而是你自己。

2024-07-01

你遇到的不可能不是你居士：师父您好！虽然从未谋面，但一直跟随师父，听您的音频 ，看您的文章，觉得理上都懂了，可是遇到事儿还是透不过，最近心很烦。婆婆衰老生病了，生活不能自理，需要跟我们住到一起，要长期照顾她，我要面对这一状况，心里就烦恼。我也努力劝自己，但内心还是很沉重，很压抑。师父，我该怎么办？恳请师父开示。答：照顾婆婆就是你目前最需要做的功课，而不是诵经或坐禅。佛教导我们诵经和坐禅不是为了把我们训练成一个会做功课的机器，不是让我们失去人最基本的感情，不是让我们变得自私自利，完全不顾及身边的人的感受。而是通过功课，让我们更有觉知，更能安住在每一件事上，包括照顾年老患病的父母。如果你没办法离开这个家庭，就把心态摆正，像对自己的亲生母亲一样照顾婆婆，甚至像对待自己一样对待婆婆。事实上，她就是你，只是你还不知道。你不可能遇到不是你的任何人。如果你推开她，不去照顾她，你错失了一次真正认识自己的最好机会，你错失了一次最好地爱自己的机会。我们总以为爱自己就是爱自己。不，大多时候，爱自己是通过爱我们身边最近的人实现的。爱你遇到的每一个人，每一件事，每一个当下，甚至每一个物。除此之外，不可能有别的爱。你无法爱一个空洞的你，你无法爱一个概念中的你。你只能通达爱具体的事物来爱你。因为一切事物都是你创造的。接纳自己的创造，接纳自己的因缘，就在每一个境遇里安心，安住，修行。愚人逃境以安心，智者心安境自安。缘来而应，缘去不留，这样才能训练出自在的心智。否则，就算换了个环境，内心的障碍还会显现出各种外境，来影响你。就算给你大把的时间做功课，那又如何？有什么意义？人难道是为了做功课而活着吗？人不是机器，不是为修行而修行，是为了更有爱心，更能与周围的一切互动，与一切人事物和谐相处才修行的。如果你不想照顾任何人，没问题，也不要依赖任何人，自己完全独立。你能做到完全独立吗？如果不能，就接纳每一个与你有关的人事物。人不可能完全独立活在这个世间。老公，婆婆，孩子，父母，饮食，房屋，工具，这一切就是我们的生活，我们修行的道场。除非你完全不需要他们，你可以谁也不照顾。如果你接纳丈夫带给你的家庭安乐，你也要同时接受他的父母和家人。你无法只接受莲花而不接受淤泥。莲花生于淤泥，你的丈夫来自他的母亲。如果你爱丈夫，爱他的母亲，那是天经地义的。你也可以选择不接纳婆婆。那样，你就要接受不接纳的后果，你要面对老公，面对你们的疏离，甚至分开。每个家中都有一尊佛，两尊佛，三尊佛。父母是佛，老公是佛，孩子是佛，兄弟姐妹是佛，自己也是佛。佛与佛在一起一定是美好、快乐、温馨、互助，有爱的。六祖大师说：恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。所以，让你沉重的根本不是婆婆的身体，而是你的妄想和杂念，不好好活在当下，心中有太多欲求，不懂得感恩和付出。完全活在清净的妄想中。真正的清净就是在与众人相处的过程中，不过度，不越界，不干涉，不疏离。而不是离开所有的人，别有清净可得。希望你在照顾婆婆的过程中照见你自己，也通过照顾她，好好地爱自己，爱你心中慈祥的母亲，那尊你自己创造出来的佛。居士：谢谢师父开示。我的心结打开了，将近十年了，一直听经闻法，跟随师父看您的文章和音频，可是又执着在读经，看书中，干其他事就觉得很烦，也不喜欢与人交流，不喜欢把过多的时间浪费在干家务上，与生活脱离了。所以对世间的事情都很烦，事上还是透不过，事情来了，没有一点力量，您这么一说，我明白了，借事炼心，消除自我。感恩师父指导。

2024-06-19

爱是自己与自己的故事当你爱一个人，不管对方如何回应你，请记住，你爱他，那只是发生在你心里的事，那是你的事，与对方无关。所以，请守护好自己心里的那份爱，不要去守护那个人。请像爱自己一样爱那份爱。如果因为对方的反应而生起任何怨恨或不愉快的心，受伤的是你自己，你并没有学会爱。无论你多爱一个人，重点是你和你的爱，不要把精力花在他身上。如果你的重点在那个人身上，你完全迷失了，你还不懂得什么是爱。通过爱一个人来爱自己吧。通过爱一个人来爱上自己的爱吧。通过爱一个人来享受爱吧。那才是爱的秘密。当你执着于你爱的对象，你被自己的爱所迷惑了。爱的对象只是你内心映射出的一个幻影，通过他，来照见你自己，认识你自己，爱你自己，享受你自己。当你明白这一点，你甚至会爱上一切人，你不得不爱他们，因为他们是你自己。那才是事实的真相。你会以不同的方式爱着不一样的自己。你用心的重点不是他们，因为根本没有他们，只有你的心、你的爱和你自己。永远记得，你爱别人，那是你的事。别人无权拿你爱她这件事来要挟你。如果对方因为你爱他而提出过分的要求，要让他明白，他无权那样做。他不过是你创造的一个影子，如果你被自己创造的影子要挟，你丧失了自己。当你被自己爱的对象控制时，他会以你爱他之名，无限度地绑架你，奴役你，伤害你，要求你。只要你有一次不满足他，他就会生气，愤怒，攻击你。同样，如果有人爱你也是这样，那是他的事，你只是他心中投射的一个影像，不要把自己当真。你不能因为对方爱你，就抬高自己，对他提出过分的要求。那样的话，你也在奴役、绑架和伤害他，破坏你们之间美好的关系。爱不是要求对方，而是愉悦自己。爱不是向对方索求什么，而是在自己心里创造美好。爱不是驾驭爱的对象，而是双方互相尊重，完全平等。爱不是抱怨对方哪里做的不好，而是接纳对方一切的显现。因为爱无关对方，只关乎你自己。因为没有你之外的人，除了你自己。爱，永远指向你自己。爱，永远是跟自己谈恋爱。爱不可能会带来痛苦。带来痛苦的，那一定不是爱，而是爱的反面，控制、评判、要求、索取、攻击。爱永远是滋养自己，也滋养对方。愉悦自己，也愉悦对方。爱是一颗看见自己的心，它是自己与自己的游戏，自己与自己的故事。

2024-06-19

揭开开悟的面纱学法人多迷于开悟，被开悟所迷。不需要开悟的开悟，才是真实的开悟。真实的开悟也可以说没有开悟这件事。但有一法可得，皆是梦幻，包括开悟。开悟是一个故事，一个幻相，一个工具。没有开悟的人，没有可开悟的法，没有开悟可住。当你没有迷的时候，你不需要开悟。没有迷的时候，你寻求开悟，你迷了。犹如你没有病的时候寻求医药，你病了。你的病不是真病，只是你在做一件完全不需要的事，假名你病了。没有执迷的时候寻找开悟也是这样，那完全没有必要。你本在悟中，你会因为寻求悟而迷。开悟只是对迷而言，对烦恼而言，对一个需要解脱的念头而言。当没有一个要求解脱的心念出现，如果你还要寻求开悟，那是悟上寻悟，被开悟所迷。在现实生活中，我们很多时间是不需要开悟的。或者说，我们本来就在大悟中。什么是大悟？不起妄想即是大悟，心无所住即是大悟，直用直行即是大悟。走路是开悟，吃饭是开悟，喝水是开悟，看是看悟，听是开悟，嗅是开悟，触是开悟，逢人问好，问话答语，拉屎撒尿，穿衣睡觉，自然而然，都是在大悟之中。此悟没有悟想，此悟没有生心，此悟了无悟法，是名真悟。真悟无悟，真法无法，真修无修。一切时中，但无烦恼心现前，无不在悟中。若妄想心起，直接看到，不住妄想，亦名开悟。此开悟并无悟法，只是心无所住。于烦恼起时，心不住法，一念不住，一念开悟。念念不住，念念开悟。于此功夫纯熟，是名修行人开悟处。此开悟实无所得，亦无其法，无痕无迹，只是回到本来清净中。若以为有悟可得，有清净可住，非开悟也。你还在寻找开悟吗？你本来就在开悟中。你还觉得自己没开悟吗？那不过是一个妄想。你以为自己开悟了吗？那又是一个妄想。我烦恼很重！不相信这个想法，你开悟了。实无开悟。我无明很深。不起这个妄想，就没有无明。无无明，你开悟了。实无开悟。怎样才能见性？放下这个想法，你在开悟中。什么是言下？当你不起这一念时，你言下开悟。实无开悟。悟无开悟，不需要开悟的开悟，才是真正的开悟。

2024-06-19

真正的功课修行做种种的功课，都为了做一种功课：看护好你的念头，不相信你的念头。当一个不舒服的念头生起时，看到它，告诉自己，那不是真的，然后不住于它，离开它。所有会修行的人，开悟的人，解脱的人。都做这一种功课。读经，坐禅，行禅，礼拜，行六度万行，如果与善护念无关，都不是真正的修行。真正的功课，是有针对性的。它只针对我们的执迷和烦恼。什么是执迷和烦恼？所有让我们紧张、恐惧、压抑、焦虑、对抗、嫉妒、嗔恨的念头和想法。针对这样的念头和想法，我们需要做实实在在的功课。功课的目的不是断除这些念头，你永远无法断除任何念头，你要做的是不相信那念头，不住在那想法中。石巩慧藏禅师一日在斋堂坐着。马祖看到他，问：你在干嘛？石巩禅师说：牧牛。马祖问：你怎么牧牛？石巩说：只要它吃庄稼，我就把它的鼻子拽回来。马祖说：你这才是真正的牧牛。真正的修行只有一种：牧牛。真正的功课也只有一种：牧牛。牧牛，就是看好自己的念，不让它去想烦恼。想烦恼，就是牛吃庄稼。一想烦恼，我就要看到它。看到它，我就会把它拉回来。一拉回来，当下就清净了。在什么样的情况下要把牛拉回来？在吃庄稼时。在什么时候需要看好自己的念头，在它想烦恼的时候。除此之外的任何时候，你不需要做功课，你只需要好好生活即可。牛也不需要时时拉它的鼻孔，只有它犯苗稼的时候，才需要把它拉回来。功课是非常具体、现实、有针对性的。如果你还不知道你要针对什么做功课，你还不会修行。在哪些具体的想法发生时，我们要做功课呢？当你想到“那件事我做错了吧？”而烦恼时，这时，你要做功课。你先要看到这个烦恼，然后告诉自己：那已经过去了。我做错了，这是一个谎言，我不会相信它。否则，我就会伤害自己。当你想到“他讨厌我吧？”而心里不舒服时，你要看到自己的不舒服。这时，你要做功课是告诉自己：他不喜欢我，这不是真的。他喜欢我与否，那与我无关。你会立刻清净。当你想到“我的身体出了大毛病”而忧心忡忡时，你要看到这种不安只是因为你相信了自己身体有病，而不是因为身体本身的状况。这时，你只需要告诉自己，那想法不是真的，你要无比的相信，你身体没病，而不是相信它有病，你的不安就会消失。当你想到“那件事不该发生”而后悔万分时，不要沉浸在懊恼中。抓住开悟的时机，这时你只需要告诉自己：那不该发生吗？不是那样的。它已经发生了，这才是真相。它必须发生，因为它已经发生了，没有比这更好的。当你不再相信“那不该发生”，你放过了那发生，你变得像它从来没发生过一样安宁。所有烦恼生起的时候，你只需要看见。当你看见它，那是你开悟的最好时机：不相信它。只有当你真正做到这一点时，烦恼才是菩提。烦恼即菩提，这不是一种空洞的理论，它与知解无关。它是一种契机，是一种自证解脱的功夫和能力。花大量的时间去做诸如此类的功课吧，这才是我们需要做的真正的唯一的功课。所有的功课如果不是在心内这样无形地进行，那都只是表皮无用的功课。只有将烦恼转为清凉的功课，才是真实的功课。

2024-06-19

做你自己的天真佛作为一个佛弟子，你很难相信，束缚你最深的，不是任何东西，恰恰是佛法。我们学习佛法，本来是为了获得自由，结果却被一层层的佛法套得牢牢的，甚至从来没有质疑过佛法，放下过佛法。佛法里讲，不能杀生，不能偷盗，不能妄语，不能淫欲，不能饮酒，不能骄慢，不能吃荤，不能恶口，不能嫉妒，不能嗔怒，不能邪见，不能贪爱，不能两舌，不能不恭敬三宝，有这罪、那罪，受这报、受那报。有太多的不能。我们完全不了解这些不能是对谁说的，更不知道在什么时候应该去遵循。而是一时间把所有的不能套到自己身上，完全忘记佛法是因缘法，是随顺众生的方便说。众生有缘，自愿相信，自然而然能做到，能解决我们现实生活中的烦恼，这时佛法就会变成一种智慧和力量。除此之外，佛法并不是一种绝对的真理和被盲目相信、盲目崇拜的东西。如果你因为学了佛法，非但没让自己轻松，反而处处紧张、不自在、压抑，那你一定是学错了佛法。当我们错解了佛法，佛法就变成了毒药。当我们在不需要佛法时，强行使用佛法，佛法反成枷锁。犹如我们没病时而去吃药，再好的药都成了毒药。我们每天学佛法，信佛法，执着佛陀这个人所做的一切、所说的一切，完全被佛所迷，被法所迷。佛法只是因人施设的、暂时的、不定的工具，若把佛法当真，此病最深，世无所医。你心里还有多少佛法的知见？还有多少对佛法的执着？还有多少佛法的捆绑？如果你已经没有问题了，把所有的佛法统统扔掉。不然，佛法会成为你最大的问题。你是怎么信佛的，还要怎么把佛扔掉，走自己的路，做自己的佛。你必须把全部的佛法都忘掉，你才能做佛，做自己的天真佛。就好比如，你必须把从教练那里学到的所有游泳技巧全忘掉，你才能更好的游泳。你必须把从舞蹈老师那里学到的所有舞蹈动作全忘掉，你才能真正跳出属于自己的最美的舞蹈。你必须把从绘画大师那里学到的所有绘画技巧都忘记，你才能成为真正的画家。只要有一点佛法的痕迹还留在你心里，你就会被佛所障碍，无法成为真正的属于你自己的佛。黄檗禅师说：一切佛法总不用学，唯学无求无着。佛是你自己，是你的心，不是心外的佛，不是释迦牟尼，不是阿弥陀，不是弥勒，不是观音，不是普贤，不是文殊，不是任何人。佛是你自己，你自己说的、做的、运用的一切，无所住着的心，那才是真正的佛法，真正的经典。请相信你自己才是真正的佛。这是诸佛所有教言中唯一真实的教言，最后的教言。正因如此，我们才对佛陀和所有觉悟者怀有最崇高的敬意！

2024-06-19

痛苦的根源：不接纳现实师父好，今天单位发生一件事，我的一个同事在上司面前诽谤我，说我种种坏话，被我朋友听到了，他告诉了我。我非常气愤，想去找那个说我坏话的人理论，又怕把事情闹大，可是心里又过不去，我就不明白，我从来没得罪过他，他为什么要说我那么多坏话？请问师父，我该怎么平复自己的心情呢？答：任何人，任何事都不会真正带给我们痛苦，除了我们强加在这些人与事上与现实不一致的想法。当我们不接纳现实，认为事情应该是另外一个样子：与已经发生的不一样，我们就会自寻烦恼。我们太自以为是，以为自己的想法可以驾驭现实的发生，甚至总想扭转乾坤。那真是太傲慢和愚痴了。不论那个人在你老板面前说了你什么，那不是你能控制的事，你唯一能做到的事是允许那样的事发生，并告诉自己，那一切的发生，都是别人的事，与自己无关。你永远改变不了别人对你的看法，但是你可以改变自己对人事物的看法。允许别人做他们喜欢做的事，包括批评你。当你不允许，你被你的不允许搞得焦头烂额，那痛苦根源不是来自别人对你的评价，而是你对现实的抗拒。当你允许那样的事发生，那样的事只发生在发生者那里，与你无关。当你反抗那样的事，认为它不该发生，那样的事发生在你心里了。它被你的抗拒留住了。事情就是这样，让它发生，它就过去了；不让它发生，它了留下来。所有我们讨厌的事，我们抗拒的事，我们认为错误的事，我们不喜欢的事，都被我们的对抗挽留了。是我们的愚痴留住了它们，是我们的自以为是留住了“那不该发生”的事。所有我们允许的事，我们接纳的事，我们尊重的事，我们放走了它。他为什么会诽谤我？我哪里得罪他了？他为什么要对我做这样的事？你会一直被自己的这些抗拒的声音折磨着，而那个指责你的声音早就消失在空气中。我儿子为什么不听我的话？为什么我的妈妈只爱我姐姐，而不爱我？为什么我男朋友欺骗我？为什么事情没按照我想的那样发生？多少人都陷入到类似这样的困惑和烦恼中！痛苦的根源是：那不该发生。而现实是，那已经发生了。不接纳现实，就是自讨苦吃，而且无人能救。接纳现实，痛苦就会消失。为什么事情一定要按照你想的那样发生？事情有它自己发生的规律，而那不是任何人所能控制的。如果你非要认为事情应该怎么样，那才是你受苦的根本原因，你陷入自我陷得太深了。以为自己的想法是对的，认为自己比别人聪明，甚至比老天聪明，这是所有人最大的愚痴，也是他受苦的根源。傻瓜永远是那些认为事情应该怎样发生的人。受苦的人永远是那些想操控世界和他人的人。所以，要想解除痛苦，不是改变事情，而是改变自己的想法和对现实的操控。随顺因缘，接纳发生，没有比这更大的智慧，也没有比这更好的对自己的爱。问：如果有人要打我呢？我也接纳和允许他打我吗？答：我说的是已经发生的事，不是如果。发生了的事，接纳是最好的处理方法。你当然可以不接纳，如果你认为还有更好的能不让自己受苦的方法。问：已经被人打过了呢？我也要什么都不做地接纳吗？答：你当然可以不接纳，你可以做任何事，报复，愤怒、自责、纠结、怨恨，让这件事一直延续着。那是你的选择。但是，接纳它，让它只发生一次，而不是无数次发生在你的心里，那才是最明智的选择。你不可能一直被人欺负，被人殴打，被人伤害，除非你在心里一直演绎着它们。只有自己能放过自己，只有自己能爱自己。渴望从别人那里获得爱几乎是不可能的。因为所有人爱你，都是爱他们在你身上的投射，那与你无关。同样，所有人对你的报怨，也是他们对自己的抱怨，也与你无关。你只须做一件事：接纳现实，爱你自己。 

2024-06-19

你会开悟吗？    当你不了解什么是开悟时，开悟很神秘，很难；当你了解了开悟，它很简单，很实用。所谓开悟，就是当你生起一个烦恼或不舒服的念头时，你看到了它，不相信它，转身离开了它，没有住在那个妄念和烦恼中，回到了原来平静的状态，你在那一念中开悟。开悟如此简单和明晰，对于那些能够清晰看到自己的妄念，并不再相信它的人。开悟离我们如此之近，近到你可以在任何烦恼生起时开悟。不要错过每一个烦恼的念头，那是你开悟的最佳时机。你不用寻找真实，因为真实一直都在。你只需要质疑那些造成痛苦的观念和想法。当你不再相信它们，你回到了真实。如果没过多久，你的心上又生起一个令你难过的念头，你又看到了它，又没有相信它，你离开了那个念头，你又一次在那个瞬间开悟。六祖大师说：凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。开悟只是针对妄念和烦恼而言。你什么时候生起妄念和烦恼，你才需要开悟。开悟是临时的，是当下的，是实用的，是人人都有的，它是一种本性的能力。它只是相对于烦恼生起而言。开悟也是不住的，不可捕捉的，不可停留的，不可思议的，非知解的，离于头脑和想象的。它正好与想象相反，它出离头脑，不住于想法。想法和知解是开悟的唯一障碍。不是在所有的事和所有的念头中都需要开悟，而是在每一个需要解脱的念头中才需要开悟。先看到让你产生烦恼的念头，才能离开它。这很关键。在禅宗的修行中，这称为牧牛，又称为善护念。当没有那样一个需要被质疑的念头生起时，当没有烦恼的念头产生，你不需要开悟，你本来就是开悟的，你也不需要做任何转念和牧牛的功课。所以，珍惜那些让你难过的瞬间。每一个让你痛苦和烦恼的瞬间，都是开悟的契机。而当你没有任何烦恼生起的时候，你完全不需要开悟，不需要修行，不需要做任何功课。如果你把觉悟当成时时要做的事，你想保持一个觉悟，你错解了觉悟。你被觉所缚，被觉所误。觉悟是对迷失而言，开悟是对烦恼而言。若无迷，即不需要觉。所以古人云：明明无悟法，悟法却迷人。当你被念头所骗，陷入它对平静的破坏而身心遭受痛苦时，你需要开悟，需要觉察，需要转念。当你没有那样的念头生起，你不需要觉悟。因为你一直都在觉中，却浑然不觉，不需生觉想。当你生觉想，以为自己在觉知，须要觉知而觉，你是在打妄想。你一直都在本来的觉中。所以，当你烦恼时，你才有可能开悟，才有机会开悟，才有能力开悟，才会重新回到觉中。我们经常会为自己做过的事而自责。你什么都没做错，唯一的过失是，你相信了此时你认为自己错了的念头。你要做的不是后悔自己做过了什么，而是在当下这个烦恼生起时，立刻离开，立刻开悟，立刻解脱。当你能心无所住，你拥有了世间最宝贵的智慧和力量；当你能心无所住，一切事情从来没有发生过。应无所住而生其心，这是修行的灵魂，所有觉悟者的武器和能力。于一切时，一切事，应生无所住心。若心有住，即为非住。轮刀上阵，若心无住，一样自在无碍。掌握离念和不住的功夫吧，那才是开悟的关键。真实是，你从来就没有不开悟的时候，即使你掉进烦恼里，那烦恼仍不是真的，开悟会把你带回本来的真实中。烦恼即菩提。这不是一个道理，而是一种内在的功课，智慧的发现，那是一个现实，是一种亲身经历解脱的体验。每一个生命都会自救，都本能地会开悟，都具有与佛一样的神通：当他放下烦恼，不住妄念的刹那，它的生命自然开悟。如果明白这一点，有效地训练不相信念头，不住于念头，那么，开悟就变成每个人都能获得的能力。离即是法，知离者是佛。离者，离诸妄念和住着，回到原来。原来是一片空无的大地，那里什么都没有。关于开悟，只有当它变成一种言下就能使用的行为和能力，它才有意义。一切关于开悟的说法，如果不能让我们当下解脱，就不是真正的开悟，而只是一种关于开悟的观念而已。回到你眼前的生活中吧，那里每时每刻都有无数开悟的机会。当然，如果你已经经历过它，使用过它，证明过它，掌握了它，你对此会心领神会。烦恼就是那样消失的，你就是那样活在本来清净的真实中。你从来都活在开悟中，甚至完全都不需要开悟。

2024-06-19

做好自己，才是对孩子最大的爱问：师父好，我孩子今年才十岁，得了一种病，医生说要手术，而我认为不需要做手术，如果做了手术，我担心会对孩子不利。家里人和亲戚朋友有的赞同做手术，有的不赞同做手术，我自己也很纠结，不知道怎样才对孩子是最好的。我也担心，如果不手术，万一孩子的病情恶化了该怎么办。请问师父，对这件事，您能给我一些建议吗？答：这世间只有三件事：我的事，你的事，老天的事。我们能做主的只有自己的事，而无法主宰别人的事和老天的事。对你来说，这件事是你孩子的事、医生的事和老天的事，而不是你的事。你能做到的就是做好你自己，多听孩子的感受、医生的建议和因缘的安排。如果是我，在我不能确信如何对孩子是最有利的情况下，我会放弃自己的想法和观念，多听医生和孩子的想法。如果孩子执意不想做手术，而你又找不到反对的理由，你可以考虑听从孩子的。就算他年纪很小，他仍有权决定怎么对待自己的身体。你可能会想，孩子太小，什么都不懂，他不知道怎样才是对他最好的，是的，他确实不知道，别人也同样不知道。如果孩子自己不能决定，父母可以帮助孩子做决定，那是他们的权利。但是在你做决定前，要反复问自己，你确定自己的想法是正确的吗？你确定那样真的对孩子是好的吗？如果你不能确定，为什么不相信医生，不听取他们的建议呢？如果你无法相信医生，那么，就做你认为是正确的事，毕竟，你拥有决定权。那只是一个选择，只要你能接受你最后的结果就可以。我们总会不知不觉掉到选择的困境中，认为选择很重要，认为会有一个选择是最好的。事实上，没有什么选择是最好的。并不是我们在选择，而是我们被因缘和业力所选择。你最终所选择的，总是正确的，因为那已成为事实，其他的选择被放弃了。接纳选择之后的结果，那种心态，才是最重要的。在你做好自己之前，在你完全和自己的心在一起之前，在你真正安静下来之前，在你管好自己的事之前，在你能接纳一切之前，你无法帮助任何人。你以为你的选择会决定他的命运，你要对他负责，其实，我们无法为任何人负责。每个人都有他自己的因缘和命运，那不是别人能左右的。我们要做的，就是安静地做自己，一心一意地陪伴他们。如果是我的孩子病了，医生建议孩子需要做手术，如果我自己不能肯定怎样对他更好，我会放下自己的想法，听医生的。除了配合医生做好我要做的事，除了接受一切结果，我会乖乖地待着，什么都不做。但这只是我的意见，那并不代表你一定要选择让孩子做手术。不论你做怎样的决定，首先你要了解的一个真相是：你的孩子没有任何问题，你不要真的以为他病了。但这不意味着你不送他去医院做手术。这完全是两码事。如果是我，我可以一边送孩子去做手术，一边百分之百认为他没病。去医院做手术，只是很正常地去处理他身体上的一些变化，这听起来不可理喻，然而我就是这样认为的。对我来说，不存在疾病，一切都是被允许的。对待疾病，我会认为那是一种正常的身体变化。如果变化是正常的，而我们以为那不正常，是我们不正常。我永远也不相信任何人在任何时候会有任何问题。每个人在任何一个时间点都在经历着他必须要经历的绝对正确的事。一切发生的，都不会有丝毫差错，因为那已经发生了。当我明白这一点，我会非常轻松地接纳生活中发生的一切。就算孩子马上要进手术室，我依然会跟他开着各种玩笑，保持良好的心态，不会让他觉得自己有什么大问题。“那只是一个小手术，它根本不是个问题。”如果孩子问我关于他的身体，我会这样告诉他。我非常清楚，我的状态会直接影响孩子的状态。我是什么样，孩子就会是什么样。他是我的影子，是另一个我。他完全与我同频和同步，对这一点，你要坚信不疑，你才能完全做好自己。做好你自己，是你对孩子最深的爱，那也是无上的智慧。我深知，除了和自己的心在一起，除了安静地做我自己，我没什么需要去做的。除了不向孩子投射疾病、恐惧和不安，我无法帮助孩子做任何事。我会静静地坐在手术室外面等待，我什么都不会做，既不祈祷，也不向任何人求助，更不会期待手术成功。我会接受孩子手术之后的任何结果。结果不是任何人能预料和主宰的。那既不是孩子的事，也不是医生的事，而是老天的事。谁能主宰因缘和老天？没有人能。除了接纳，我不知道还有什么能对孩子是最好的祝福。假如最坏的事发生了，谁说对他就不是最好的事呢？如果老天执意要带走一个生命，谁说离开这个世界就不是最好的结果呢？如果他自己本来就不想留在这个世界。谁知道孩子内心真正的需要呢？或许他自己都不知道，除了他生命最深层的愿望。放下那颗想操控孩子生命、操控手术成功、操控医生、操控一切的心。只是安静地坐在那里。我想，如果是我正经历这样的事，我会一直牢记，我要照顾好的是我自己的心，而不是让心跑到孩子那里，去担心任何不确定的事。孩子没病，我会一直坚信这一点。如果我完全接纳一切的发生，我的孩子也会接纳一切的发生。我相信我的孩子，因为我相信我自己。只有我完全地和自己在一起，我的心放在自己这里，我才能真正陪伴孩子，才能真正的爱孩子，从而给他面对一切的力量。

2024-06-11

和自己的心在一起怎样才是和自己的心在一起？与自己的心在一起，那是一种不可抗据的力量，没有一个固定的标准。当你觉得舒服、适意、放松，没有苦恼时，你正和自己的心在一起。当你没被后天学习的观念、想法、思想所压抑和束缚时，你正和自己的心在一起。当你没有被任何东西操控，没有作为一个工具，而是作为一个生命而存活时，你正和自己的心在一起。当你能够主宰自己的思想和行为，没有被一种虚妄的观念所障碍，你正和自己的心在一起。当你冷的时候，直接去加衣服，你正跟自己的心在一起。当你想加衣服，忽然又想到衣服穿那么多，太丑了，你没去加衣服。这时候，你听从了你的头脑，让身体白白受冻。当你身体非常疲惫，不想上学的时候，你非常坚决地躺在家里休息，不论多久，只要你身体没有恢复过来，你都不想继续上学，你听从了自己的心。但是，当你想休息，你又想到父母对你的期望，想到将来的种种忧虑，你无法抗拒父母的命令，你不得不痛苦地去上学。这时，你听从的是观念，是头脑，而不是你的心。你一个人非常自在，不想结婚生子。你尊崇了自己的意愿，你过得非常开心。你跟自己的心在一起。但是，如果你从心里就想找到一个伴侣，你非常想结婚生子，你就想过那种天伦之乐的生活，而你却因为修行，相信了那种不结婚、不生子才会更好的观念。你选择了独身，但却一点也不快乐。你没有听从自己的心，而是听从了头脑，听从了一种观念。每个人的心就像鞋子一样，只有自己知道自己的心，只有自己的脚知道鞋子合不合适。别人永远无法揣测我们的心。所以，听别人的话往往听的都是别人的想法和观念，而不是自己的心。用心的时候，就像穿鞋子，只有自己知道舒不舒服。有的人非常喜欢画画，却不敢违背父母的意愿，并且相信了父母所说的，画画将来没办法过好日子。他放弃了画画，选择了当律师，自己生活过得非常不幸。他没有跟自己的心在一起，他听从了别人的观念和自己最终的认知。怎样知道是心的指引和头脑的判断？心和头脑没有办法完全分开。心不是心脏，而是直觉，感知，感受，感情和体验，这些都是心。心是灵动的、变化的、不可思议的。甚至理智和观念也是心，只要能保护自己不受苦，那都是心的作用。头脑的特点是评判是非、分别善恶、知上立知，执着得失，沉迷享乐，没有节制，自寻烦恼，是固执，是住着，是僵硬的想法。让自己受苦、恐惧、纠结、抗拒、紧张、对立的观念，都来自头脑。痛苦更多是观念造成的，而不是本有的心。见闻觉知本来清净，只因于见闻觉知上起种种见解和分别，才有一切烦恼。当然，有时恐惧、抗拒、紧张和对立在特殊情况下也是对身心的保护，也是心的选择。所以，没有一个绝对的标准来分别心与头脑的特点。是否让自己受苦，可以作为心与脑的一般区别。不听从心的选择，你会受很多苦。比如，当你相信了一种观念，认为人就要工作才会快乐。你虽然每天都在工作，但是在工作中你得不到乐趣。你非常向往做一个不工作的人，但是由于种种原因，你没有听从心的声音，你选择了工作，你一点也不快乐。当然，有的人工作时非常快乐，却相信了不工作更好。而当他真正不工作时，又非常痛苦。这同样是没有听从心的声音，对他来说，心的声音是：工作才会快乐。所以，每个人内心的声音在有些事上是一样的，而在很多事上完全不一样。你只能听自己内心的声音，凡是遇到问题，撇开外在的因素，只需要问自己，你到底怎样才能更安心，更平静？而不要被外在的观念和声音所影响，不然，你就会不快乐。你可以通过学习新的思想观念，改变自己的旧有的认知，从而让自己活得更快乐，更通透，更自在。但前提是，你自己愿意学习和改变，而不是被人逼着去学习自己并不理解的东西。事实上，大多数人在大多数情况下，自己也不知道自己想要什么，不知道要不要改变自己，更不知道自己是不是快乐。那样，就听从身心的自然带领，听从你的直觉和本能吧。毕竟，谁也无法驱动你做任何事，只有你自己的心－那不可思议、不可测度、变化多端的心，只有它才知道你要做什么。你做了什么，对你来说，什么就是对的。即便是纠结，是痛苦，如果最终你选择了它，那就是你的心让你做出的选择。通过练习专注、觉知、活在当下，做实修的功课，你更能训练与自己的心在一起，而不被任何外境所动所转，你更能了解自己，看到真相，从而不再迷失。无论在任何时候，不管你是否觉悟，跟自己的心在一起，带着觉知过好每一个当下，那是你最好的选择。接受你正在做和已经做过的事，跟自己的心在一起，就不会错。请相信，心一定会把你带到要去的地方，让你见到你原有的样子。

2024-06-11