天下无事        人们说，天下无难事，只要肯努力。我说，天下无难事，只要肯放弃。        天下不仅无难事，天下本没有事。事因多事人起，事因无聊人造。人耐不住无事，所以做事。事本容易，庸人不耐寂寞，将事复杂化，然后努力解决，自以为是，不知本来无事。        遇到事最好的办法不是解决，而是转头，是放弃。这个世界上没有任何事是必须要做的。你必须要做，是把事当真，把自己当真。当你觉悟，一切无真，则无必须要做之事。        凡夫避易迎难，以之为贵，以之为功，以为骄傲。智者避难择易，随缘而为，缘成事成，不做事而能成事。事若难成，不做努力，选择放弃，或待时机，时节会遇，不求自得。所以，大智之人无为，大智之人无事。        天下自有做事者，非有人逼其做事，他自身妄想导致，他无法不做事。所以，勤劳者自劳苦，慵懒者自轻松。做事者劳力劳心，无为者坐享其成。无为者非贪其事成，其事成自来就智者，避之不及，故心安理得，坦然受之。        心中有事，所以做事。心有所求，所以事难。欲有所为，所以努力为之。若达一切诸法空无实性，我亦不有，法亦不得，则所做一切事之心即息，欲成一切事之念不起。我尚不真，何况事呼？性若无为，我何堪为？我若为之，若有心图之，定不悟无为，定不知无事。若知无事，还求于事，无有是处。        欲无难事，欲无所事，欲不做事，当知何者为事？何为无事？事不自事，因心成事。以有心故，故名为事。事不是事，因人有事。以妄想故，是名故事。        穿衣吃饭不是事，何以故？自然所须故。刮风下雨不是事，何以故？无心意识故。修桥补路不是事，普及众人，无有异议故。种地工作不是事，为活命故，不得不为之故。        何者为事？穿衣为了虚荣，吃饭吃出是非，工作做出倾轧斗争，种地种出歪门邪道。        日常生活不是事，待人接物没有事。水边静坐不是事，树下躺卧不是事。不好好活着是事，你好他坏是是非非是事。        好比如有人想看风景，想造一个观景台，但是造观景台要占地，主人不干，于是打官司。官司打了好几年，观景台也没造好，又劳心又劳力。本来观景不须观景台，随便坐在哪里就可以观赏风景。因为陷入官司中，连风景都观不了了。凡夫即是如此，无事生事，自寻烦恼。        若能知足，一切无事。若能安心，即无有事。若无所得，即不造事。若知法空，即不成事。贪心不足，一切都是事。有事必难，难即劳心，所以是苦。无事何须办事，不办事自成事，一切尽属因缘，自有因缘管办，何须我来费心？何由我来困苦？        所以，一切事自找，一切苦自备，无人逼你。一切事自成，一切事自息，与我无关。若脱不开，不赖别人，只怨自己。以有所求，有所依赖故。待无所求，无依赖时，自知原来无辜，徒受委屈辛苦。        避开难事，不去找事，做容易的事，是智慧心，是快乐人。天下无难事，只要肯走开。天下没有事，只要不自找。

2019-09-30

三世是识，六道是念        师父好：没有人看得到自己的过去生，也没有人有足够证据证明有恶鬼道和地狱道存在，怎么才能证明有三世存在，又怎么能证明有六道轮回。您说通过修行可以当下出离三世，解脱六道，可是佛陀在佛经里又把三世六道轮回描绘的如此真实。又怎么证明没有三世，没有恶道呢？        答：一切诸法名相因人而有，因分别而有，因意识而有。一切诸法因人建立，虚妄无实。人误以为有我，所以视一切法为真。        无人能证明三世是有是无，亦无人能证明六道是有是无。是有是无皆妄想。有是自心妄记有，无是自心妄记无，都无实义。心生则有，心灭则无。心生心灭，俱是妄想，故是有是无俱是识造。识不真实，所以一切有无之法，亦不真实。        通过修行，不能证明有或没有三世，亦不能证明有或没有恶道，但是能证明三世六道俱不真实，从心想生，从妄念有，从分别来。        三世只是一个名字，六道只是头脑中的一个概念。若无人立，三世何物？若无心称，六道何名？故知，一切法从心而生，是人所立。人不真实，所立之法，亦是颠倒。人从识生，故所说一切法，俱不离识。众生如此，佛亦如此。所以佛言，吾四十九年，一字未说。又云：但有言说，皆无实义。        问：您说六道非实，三世不真。那我们明明看得到有人道，有畜牲道，有人有马，有猪有狗，有的人还能看到鬼道众生，也有人亲历过地狱。也明明记得过去的事，也明明有未来，怎么能说都是假的呢？        答：人刚初生的时候，并不知道自己是人。人喝醉酒的时候，也不知道自己是人。人兴高采烈地玩耍时，也不知道自己是人。人睡眠时，病重时，成植物人时，不知道自己是人。人长大了，被灌输了人的概念时，给自己安上“人”这个名字。人酒醒了，有人问他，你是人吗？他一动脑子，想起来自己是人。人不玩耍时，饿了想吃东西，发现自己是人。你会说，人刚生下来，人睡着了，人病了，也是人啊！不，是你认为他们是人，是你在想他们是人，他们自己并没有那样认为。所以，人不是一个确定的真实的存在，它是从缘而有，虚妄而有。人不自人，因心为人，因想为人，因分别而成人，因概念而是人。        猪狗、牛马、花草、树木、小虫、天神、恶鬼，生死，轮回，父母、恩爱，一切善恶是非，都是如此。过去、现在、未来，亦复如是。正做“猪”时，没有猪。正做“虫”时，没有虫。正在“现在”，没有现在。正“生”时，无有生。猪是人做，虫是人定，生是心生，时间是念有。诸法是妄念，三世是识有。        所以，六道不在外境，心生即六道生，心灭即六道无，究竟为幻，无有实性，假名为空。所以六道者，即非六道，是名六道。过去，现在，未来三世，亦复如是，心生即有，有于念有。心灭即无，无于念无。是有与无，俱是空名，了无实义。        通达于此，不被境惑，不着幻道，故名出离六道轮回，实无六道可出。了达此理，不住过去，不念现在，不望将来，无生无死，亦无轮回，故名三世不摄，实无三世可出。 

2019-09-30

一事无成        这个世界上只有一件事有意义，那就是发现一切都没有意义。    你会疑惑，如果一切都没有意义，那人为什么还要活着？人活着就是为了深刻地认识到这一点，认识到这一点，就会远离一切的疑惑和痛苦。这才是人生唯一和真正的意义。       人们误以为有一个我活着，所以不停地为这个自我创造意义。一旦生活中没有了意义，自我很难活下去。于是，人们继续寻找并创造出更多的意义。同时，也为自己带来无尽的痛苦。        如果你观察到所有的事物都是意识心念折射出来的幻影，所有的事物都不真实，你将不再努力达成任何事。你再也不会为任何事赋予意义。你深知，意义来自于观念，价值来自于妄想。没有任何事是有意义的。        当你深入地了解了这一实相，你再也不想去谋划任何事，你不再追求做成任何事。这个明确而深刻的认识，使你远离了一切地奔波劳碌：身心世界所有的痛苦。        不管你想达成什么事，它都会为你带来苦。因为那一切都是无常的。你通过任何努力所达成的事还会坏，还会消失。你想变得富有，长寿，健康，减肥，变得聪明，开悟，解脱，圆满，你还会贫穷、患病、变胖，健忘和迷失。你有丝毫想达成的事，你都无法实现真正的圆满和解脱。       真正的圆满与解脱，根本不需要达成。当你什么事都不想成功时，那是唯一永久的成功，那是不可改变的圆满。    去观察诸法无常，去领悟一切无作，去默契无愿的世界，去享受现成的一切。你会发现你所有的不安和痛苦消失了。    世人皆讨厌一事无成，我独爱一事无成，我奉行一事无成，我以此为我生活的座右铭和指南针。当我想达成什么，我知道自己又偏离了正路，我会放弃那个愿望，放弃那个想法。我立刻恢复了安宁。    我会时常告诉自己：这个世界只有一件事是真的，一切都不是真的。我会告诉自己：这个世界上只有一件事有意义，没有任何事有意义。

2019-09-29

做佛事         问：顶礼师父，还是想请师父慈悲开示，超度、拜忏、水陆法会、放焰口、这些佛事的真实意义是什么？         答：超度、拜忏、水陆法会、放焰口，是为多事，不为佛事。佛事者只是平常事。        何谓平常事？平常用心，无异用心，无造作心，无功利心，无有求心。        穿衣吃饭是名佛事，何以故？用心平常。        言谈举止是名佛事，何以故？直用直行。        行住坐卧是名佛事，何以故？无妄用心。        待人接物是名佛事，何以故？无功利心。        日用万行是名佛事，何以故？不离佛故。        超度者不名佛事，何以故？以有妄想故，不了真实故，颠倒用心故。若众生不实，无人无寿者，谁做超度？度脱于谁？        若能了此实相，一念不生，亦不诵经，亦不设坛，亦不请僧，亦不唱念，是名超度，是名佛事。        拜忏者不名佛事，何以故？罪不可得故，忏是妄想故，劳累身心故。若拜者及所犯罪过皆不真实，俱无实性，谁为忏者？所忏是何？        若能了此实相，不须焚香，不须礼拜，不用忏悔，不用痛悔前愆，不须痛哭流涕，一念不生，拜忏完毕，是名实相忏悔。        做水陆法会者不名佛事。何以故？水者，众生贪欲爱憎之念流动不停，是名为水，非是水中有命。陆者，众生坚固妄想执着犹如陆地，是名为陆，非是陆上生命。做水陆法会，非是超度有形飞禽走兽，而是度脱自心爱欲知见妄想执着。           若能如是了达，如是知见，如是妄念不生，是名水陆法会，是名佛事。        又超度者，超一切见，度一切有，是名超度。超于生死，度于妄情，是名超度。拜忏者，拜拜得失，心无纤尘，是名拜忏。再见烦恼，拜拜牵挂，是名拜忏。不随生死流，不住解脱岛，是名水陆法会。        若着聚众唱诵、领众忏悔，燃香烧纸，持咒洒净，设坛施法以利众生者，是为迷信，是为颠倒，是入无明坑，非但不能利益众生，反增生死业，相牵入恶道。        佛事者，非有其事，但是对治众生种种妄想颠倒无明。莫着于事，是名佛事。莫着于相，是名超度。莫生妄想，是名法会。不见过愆，是名忏悔。        欲做佛事者，当撤销神坛，拿走供品，取消拜垫，熄灭香炉，驱散僧众。        欲做佛事者，当独处寂静，息虑忘缘，以智慧心，观察实相，了达空法。        欲做佛事者，当不起妄心，不妄施为，饥来吃饭，困即睡眠，一切直用，一切直行。        欲做佛事者，当悟无为法，当了佛无生，当知佛无事，当做无事人。        欲做佛事者，当如是学，如是做，如是不生法相，是名真做佛事，是名法施会。

2019-09-29

擒贼先擒王    问：师父好，当我住在妄念中而生烦恼时，这时我看到了自己住在念头中，我立刻出离了念头，立刻就解脱了。那个站在后面看到自己妄念并让自己出离于妄念的就是觉性吧？它也称为智慧，又名佛性吧？    答：那个仍是你妄想，它不是觉性。那个让你出离于妄念的你认为是觉性的东西已经过去了，是你现在的妄想在分别本来不住、无所有、离心意识的真正“觉性”。觉性不可觉，觉性不停留，觉性无前后，觉性不可住，觉性不可想，觉性无觉悟，觉性亦无迷。不住觉与无觉，是名觉性。    问：但是，因为那一念觉我出离了妄想，不再烦恼，为什么它还不是觉性，还不是智慧？而是妄想呢？    答：虽然它仍是妄想，但以此妄想可除妄想，令你不住妄想，得于解脱，故假名为智，亦名修行，实无智慧，亦本无缚，但妄以为迷，妄自为觉。此一念觉，只是觉性之用，实无有体，亦不可得，亦无有住。若住于此妄觉，若执为觉性，是妄非觉。觉者，离觉离迷，对妄称觉。既离迷已，觉亦不得，离此觉迷，是名真觉，亦名觉性，亦名佛性，非是二法，亦不离二法，不可思议，识此者，是名见性。悟此者，是名见真。达此者，是名为佛。实无有法名为见性，名为见真，名为佛也。    众生不悟此性，于自心一切妄想境界中或执或迷，或住或着，所以不得解脱。擒贼先擒王，学道先识假。若识得假即见真，实无真可得。若不住一切有无二法，不住觉迷，不住妄念，亦不灭于念，是名佛性，亦名默契。既称默契，当知无人生于默契之想，亦无有法可默契也，只是不妄施功，不逐于幻，不惑于妄，说名得本，亦名菩提。种种称谓，皆无真实，但默契法性，不增不减，性自解脱尔。    学法识得一切为幻，即见真也。知幻即离，离幻即觉。既见得真，不复迷于自心境界，不复着于一切有法，是名破有法王，出现于世。破有法王者，非佛非众生，非你非我，觉性之异名，不住之状态，觉悟之称谓，般若之作用，无二无别。但有言说，皆无实义。但有所表，不离情识。但有所示，是假非实。    故，佛不住般若，般若不住佛。        佛不住觉性，觉性中无佛。        佛不住涅槃，涅槃不住佛。        佛不得解脱，解脱对众说。        佛不生觉想，若生于觉想，        是妄非真佛。        真佛不可示，言辞相寂灭。        真佛不可表，所表是妄想。        真佛超一切，一切不可及。        真佛度一切，实无一切度。        告诸学道人，本无人学道。        无佛无有我，道只假名字。        学道当无学，不见无学者，        会得此中意，假名为道人。    问：师父，您也说那个能离的是智慧，是作用，是觉性，名字不同，也可以称佛性吧？既然可以解脱，命名为什么都不重要，只要不执着名字就可以了吧？    答：实无那个。若有那个，是妄非觉。实非佛性，若以此为佛性，则住于“佛性”，佛性不可住。         若以此为真，则妄见妄想，         妄见于迷法，则执着于离，         若着于离法，还同于迷惑。         是离亦是妄，非是佛性觉。         佛性觉非觉，无离无不离。         若执离为智，是缚非佛法。         佛法但识假，莫住于离假，         离亦不可得，得亦非真得。         离不离非真，妄念自消停。         妄念本无住，知是名离法。         无有住妄念，亦无念能住，         是名觉性觉，不可思议性。         所以，         若错认佛性，是认贼为子，         若将妄为真，故有此疑惑。         识得真佛性，一切不能惑。         无有一切问，我亦无所说。

2019-09-29

出离于头脑，解脱于轮回  问：感恩师父，我每天都会看师父的文章，但还是会有疑惑。师父有时说无地狱，无六道轮回，有时说速入三途。我理解的悟了就没有这些，迷了就会有。有时观想自己死时四大分散，什么都没了，没有来去，但心里还是会恐惧，恐惧自己平时说所做的好多都是地狱的因。再就是恳请师父具体开示在生活中怎样做到无所住，感恩师父。    答：你的问题也是很多人都会有的问题。这个问题的根源在于没有掌握真正的修行关键：修行不是头脑的思维和分别，而是从当下开始觉悟到头脑和念头的虚妄，练习不住于头脑，不相信头脑，出离于头脑。    解脱不是在你头脑中进行，恰恰是从头脑里出离。解脱不是在未来解脱，是当下出离于念头。解脱不是发生在死时，而是随时解脱。了达死亡是头脑演绎和编造的，并没有死亡，才能真正出离生死。而这，跟四大分散没有任何关系。四大分散，那是发生在幻象中的事，那是头脑和念头编织的故事，那是佛陀的方便说。你一念想到死亡，你一念四大分解，你一念堕于恐惧。你念念想到临终，你念念四大分散，你念念入于地狱。所以，死亡只发生在虚妄的念头和头脑的想象中，真实之中没有我，没有我生，没有我死，没有四大，没有四大分解。你想到就有，若不想，谁在死亡？谁在分解？谁堕三途？谁求解脱。    当我说“没有六道，没有三途，没有轮回”时，我是说，当你没住在关于“六道”、“三途”、“轮回”的观念时，当你没分别这些名相，当你于这些词语没做任何想象时，你是解脱的，你出离了六道，你不会堕入三途，你没有轮回。其实并没有实有的六道、三途、轮回可出。你出离的只是关于它们的想象，出离的只是一些概念，你出离的是头脑。六道、三途、生死，它们住在你的大脑里，而大脑是一切幻境的发源地，也是最大的幻！是你误以为有我的地方，从那里出离，你来到了真实之中。实无真实。真实者，但离妄想，但不住于幻境，但不信于念头，解脱于头脑，知人法俱无我，是名真实，是名不生不灭，是名如来佛性，是名阿耨菩提，又名大般涅槃。实无有法名为佛性，名为解脱，名大涅槃也。    当你住于念头，相信于念头，于法生心，于相生心，于名生解，于相着相，于我而做我想，你入三途如箭射。你一念想于死亡，你一念入于生死。你一念回忆起自己以往所做，并住于彼，你一念入于地狱。你一念执着六识境界，你一念轮回六道。你一念着于有我想，你一念恐惧。你念念住于如是妄想，即是你无间地狱。地狱者，实无地狱，但是你念住之别名，恐惧状态之假名。    你直用直行，思而不住，想而不着，分别不做分别想，做一切时不做一切想，常应诸根用，而随处无滞着，即随处解脱。    于现实生活中，善护六根，多做牧牛的功夫。知一切法唯心所现，但有其相，并无实法，不即不离，莫住于念，亦不住无念，于念而无念，善出离于念，即是修行，即能转依而自在，转识而成智。所谓成智，实无智也，但离识心妄想，假名为智。解脱亦尔，但不自缚于念头，不自己吓于自己，是名解脱，实无解脱。真亦如是，但离一切虚妄念头，即是真性，实无其法，莫着于真。若于真生念，若觅于真，还同虚妄。

2019-09-29

一心办道    你为什么总是会迷于幻境而错失真实？散用其心，不知收摄六根。念随境转，无力转身。    散用其心，道力不充，所以被它烦恼铁钩勾住。若人能制心一处，无事不办。    你一次只能做好一件事。把一件事做好了，所有的事都能做好。培养专注地做好一件事的习惯，是一种功夫和底蕴。有了这样的底蕴，做任何事都能做好，都是一种享受。事情本身不重要，培养做事时的专注用心的精神很重要。    一个体操运动员，把所有的时间都用在训练体操动作上，所以他们能表演出优美的体操。一个画家，一生大多数时间都用在画画上，所以一定会在画画这件事上有所成就。一个钢琴家，每天八个小时练琴，若能坚持，假以时日，一定会演奏出动听的乐曲。一个道人，立下修道解脱的志愿，每日如法修行，如同本业，念念在斯，时时提斯，如母念子，如夫念妻，坚持不懈，若能终生不退，必证圣果。六祖大师云：常念修行，是愿力法。愿力法者，制心一处，只做一事，持之以恒，中途不废。    经云：五根若散，则无念慧。念慧者，定慧也。若五根不散，一心一用，则念慧不失，自然不会迷于外境。所做功夫，可转习气。生死业力，无由得逞。    修道之人，其心应专。不得兼顾，亦不得夹杂。若一边忙于世法，一边修学佛法，心不在焉，徒劳费功，二俱不成。若欲修行得力，有明显效果，当多用心在修道上，摒诸外缘，世乐知止而足，世法不可贪求。善护六根，不令外驰。读经看论，以明法理。安禅静虑，定慧等持。如说而行，验证实际。得大解脱，不复沉沦。    若不能如是制心一处，而以散漫心、怠慢心，逐乐心，贪有心，侥幸心，疏忽心，欲修无上佛道，如煮沙成饭，无有是处。若欲成就世间有为功业，学习技术功巧，尚须用心专注，全力以付，方能小成，更何况成就出世间无上道，究竟解脱生死烦恼大海，不用心办道，如何得成？所以劝诸学人，欲学佛法，第一当乐远离。远离俗事，一心在道，亲近明师，听经闻法，如理思维，如说而行，真正践行佛道，而非口说般若，行在有中。时光不复，功夫未成，自陷沦溺，无人替汝。

2019-09-23

放生之法    佛弟子放生，是最常见的一种修行方式。佛说放生，本为启发众生本性之慈悯，示众生一体之大悲，是入道之方便，非为真实，故不可执着。如果把放生作为一种形式而刻意为之，大肆行之，此背佛意，三世佛冤。    道法自然是最高的修行，一切随顺自然，顺法因缘，无心而为，是最有力的修行。若无心而踩蚁则无罪，有意而放生则有愆。放生当随缘而为，无心而为，自然而为。若以之为功课，虽修放生，却长无明。虽行慈善，却成可悲。    若欲放生，当悟何者为生，何为放生。若不见有生，是名放生。不见有灭，是名放生。不见有我，是名放生。不见有物，是名放生。    放生有罪，若以种种妄想知见而行放生。放生有罪，若见我人众生相而放生。放生有罪，若见生死得失而行放生。放生有罪，若有彼我能放所放而行放生。    知法缘生而实无生，则名放生。随缘而生，不着于生，是名放过自己。若人能放过自己，则一时放过一切生死。    若放鱼鸟虫鳖，此是修慈，非名放生。慈若能修，是世间慈，非是真实慈也。慈若可为，是有为慈，还归磨灭，非真实慈。慈若有得，则还同失，是生灭慈，非真实慈。真实之慈，非从修得，非从放生物命而得。见于实相，无生可放，不干涉因缘，不起妄心，是真实慈。顺于无为，不取于相，道法自然，是名真实慈也。若能放于世慈，悟真实慈，是名放生。    《大般涅槃经》云：善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈。得慈之时，不从因缘。云何名为舍慈得慈？善男子，慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈，得第一义慈。第一义慈，不从缘得。复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈。慈若可得，即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈、犯四重禁慈、谤方等慈、作五逆慈，得怜愍慈，得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。云何复名舍慈得慈？舍黄门慈、无根二根女人之慈、屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈，亦舍声闻缘觉之慈，得诸菩萨无缘之慈。不见自慈，不见他慈；不见持戒，不见破戒；虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。    放世间活物之生命，是世间慈，是黄门慈、蓄养鸡猪如是等慈。若欲行真慈，行真放生者，当舍如是之慈，悟于第一真实义，如来之慈。如来之慈，无一切相，离一切慈。    放掉内心贪嗔痴慢，放空自己一切所见，放下妄想分别，是名放生。放过一切有为，不住无为，随分过活，而无忧恼，是名放生。不起慈心，不生悲想，不见生命，不见死亡，无有颠倒，此名放生。世人修行，当悟真实，无生可放，无命可救，任物自生自灭，而不见生灭，是名放生之法。

2019-09-23

解铃还须自己    凡夫耐不住无事，找事去做，然后出现问题，迷在事里。然后解决问题，付出努力，摆平事。这时，花已枯，人已老，再看山水，山水无光。再看伊人，伊人萎靡。    智者安于无事，不去找事，淡泊简约，终日独处而安宁。举目看不到需要做什么，找遍找不到一个问题，没有事可解决，以玻璃心，看幻世界，哪儿哪儿都美。所以愈过愈楚楚动人，愈老愈精神矍铄。    那些声称回避问题是怯弱，勇于面对是勇敢，过得了一切境界才是好修行人的人，都是庸人自扰，自作聪明。过的了一切境界，不如无境界可过。解决的了所有问题，不如无问题。参破的了一切猜想，不如不想。征服了世界所有的人，不如找不到敌人。    过的了所有的高山，不如绕过。绕不过，扭回头过。不能绕，说明你无智。不肯回头，说明你太执着。苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。屠刀者，以妄自罚。杀害者，以求自杀。妄求不有，即屠刀放下。知足不乏，即立地安家。能安家者即佛，能回头者即祖。若欲归家，总须知止；若欲解脱，放下营求。    若悟一心，无外境界，有何境界须过？若悟无我，法亦无法，谁去过境界？什么是境界？境因心立，过境因人。心不有心，境不自境。若心我俱空，无境可境，无人可人。不动一念，即过一切境界。不施一功，即一切得成。    烦恼皆因有我，无我烦恼何居？    胜负只在有求，无求胜负同虚。    生死原来是妄，世间一切皆幻，    悟之无生法忍，何来肯与不肯。    一念向幻求觅，被它玄妙拘系，    不如倒头睡觉，管它真如习气。    莫住幻成为真，忽然一切全空，    再看过往钻营，尽是一场笑柄。    统得千军万马，不如呆呆傻傻，    过得一切人境，不如四壁空空。    放眼世界愚人，无人将与为缚。    自己压迫自己，无人逼迫于你。    不能安于虚寂，即寻三五知己，    今天你好我好，明日各奔东西。    本来清净安居，何必自讨没趣。    自在纵横无迹，神鬼皆生羡嫉。    非但祖佛如此，你亦不少毫厘。    系铃不是别人，解铃还须自己。

2019-09-23

佛祖之度    问：记得师父说过，佛是自度者，佛不度众生。阿罗汉亦是自度。请问，佛自度与阿罗汉自度，有何区别？阿罗汉是自了汉，禅宗祖师也多有自了而不度众生，二者有何区别？    答：佛自度者，不做自度想，更自无做佛想。阿罗汉自度，做自度想，做解脱想，实未解脱。以有我有度故，非是真度。    问：您非阿罗汉，如何知阿罗汉境界？您亦非佛，如何知佛所想    答：我一念生自度想，即自心做阿罗汉，故知阿罗汉境界，实无阿罗汉。我一念无自度度他想，即自心做佛，自知做佛，实无佛也。    佛说，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有法名为佛也。阿罗汉云：我生已尽，梵行已立，所做皆办，不受后有。阿罗汉以有我有尽，有梵行可立，有所做皆办，有不受后有，所以未得真正解脱，不得自度，以为自度。    阿罗汉所了，实则未了，以了人无我，未了法无我。只证妄空，非悟真空。自住涅槃，以为寂静，非证涅槃，不达真静。自谓不受后有，实则未透无生。    我禅宗祖师，是真自了，亦能了他。能真了者，自尚不得，何况于他。不见自他，是名自觉觉他。达此者，是名为了。此了者，一切皆了。我禅宗祖师，不见实有众生，故不度而度，不起一念，即四禅八定、无量三昧，一切佛法，顿证无余。此之境界，文殊普贤，后身弥勒，尚不可梦见，何况声闻小果罗汉？    我说我禅宗祖师者，是名为我，非有我也。我说阿罗汉者，亦复如是，是名阿罗汉，非真有阿罗汉。    阿罗汉者，只度粗贪嗔痴，分段有相生死，实未度一切生死。无始贪爱，一切妄习，厌恶生死，贪着寂静，尚不自见，何况度之？阿罗汉出离生死，犹救头然，只顾自己，无心顾他，亦无善巧，无慈悯心，无方便慧，但有问法，唯现神通。所以名为自了。    佛及祖师，分段变异二种生死，究竟悟空；人法二无我，究竟了达。一切神通，游戏三昧，随意示现。无始妄习，更无主宰。不厌生死，不求涅槃。知一切法唯心所现，见一切法皆是自心境界，平等如幻，更不起分别。无缘大慈，同体大悲，以无碍慧，广度众生，而不生一念度生之想。无我无人，无众生无寿者。    佛及祖师，不见自，不见他，不见度，不见法。不见了，不见不了。佛与祖师，知一切法，尽是假名，从心想生，从妄想生，从分别有。故随缘示现，而无爱见执着。终日无为，不做无为想。终日劬劳接众，而无一念疲厌之心。水边林下，街头江边，或匿迹消声，或招摇过市，尽是自在逍遥。或与众同事，或隐伏闹市。或天真率性而居，或嬉笑怒骂演法，不拘一格，超然物外。非是二乘天人所知境界。    所以阿罗汉自度，与祖佛自度，非是同度。阿罗汉知非而一念觉悟，即做佛做祖。祖佛若一念生自度而度众生想，即自堕凡夫。    若欲修行，当如佛如祖度，当无生心度。若心不生，则佛祖为何人？

2019-09-23