入我门下，莫存知解        一个人不论知道什么，与道了不相关。道无知解，知解是妄。如同做梦，当你醒来，你发现梦里知道的一切都毫无意义。        觉悟的人不再执迷于知道什么，他开悟于无须知道，他解脱于什么都不知道。        觉悟的人只知道一件事：他什么都不知道。他站在这个实相上，不再求于能知和所知。他看到：没有真实存在的事物，没有能知的心，没有需要知道的事。        只有凡夫，迷于自心所现诸法，妄见我与我所，求于知，求多知，执着于知道，以为知道的越多，越有智慧。他不明白，知道的越多，越背于真实。世人的一切烦恼和痛苦不是来源于不知道，而是来自于知道。        你知道什么，就被什么所诳；你知于什么，就障于什么。能知是妄，所知是障。能所俱空，是名大道。        若悟道，则不再求知。若求知，则迷于道。        古人云：心王本自绝多知，智者只明无学地。又云：多知多解，翻成雍塞。若求知心不死，即道心未活。若见道心，一切求知心自灭。世人学道所以难成，皆因迷于知见，求于知解，而不会道。若会道，自然无学。        无学是道，无求是法。若有一学，是生灭心，若有一求，不合道也。古人根利，一闻绝学，便即开悟，消声混迹，做保护的功夫去了。保护什么？保护真心不被知见盖覆。如何保护？不再摄取世出世间知识和概念。觉悟者，佛法尚不学，更何况世间知识。古人云：惺惺了知，见网转弥。若有丝毫觉知之心尚不是道，更何况精勤求于知解。        六祖大师说：我不会佛法。五祖会下五百人学佛法，唯六祖学道。学道者，一切不会，一切不知。只此一切不会，一切不知，是真智慧，是名会道。悟道之人，安心于无学，享受于无知，活于真性，不落断灭。因无学，而自在。因无知，而无畏。        今日学人所以不得道，病在学知见，而不学道。只知摄取知识情见，覆蔽真心。广求文义，不知止足，徒劳一生，不会学道。学道者，弃一切知识见解，了本真心，直用本心，见闻觉知，从性起用，天真活泼，善分别相，于义不动。经云：蠲除诸法戏论之粪。        我们向古人和祖师学习，只是学习祖师悟道之心，学其无学的智慧，学他一切不会的超脱。        黄檗云：百种知解，不如无求最第一也。无求即无学，无学即合道。        所以，若欲学道，先学无学。若能无学，则近于道。知识是妄，求知无功。只增生死，长于无明。若得入我门下，第一莫存知解。若得默契于道，一切都不知道。    今引黄檗禅师传心法要，开示无学之旨：    我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。    第一不得作知解，只是说汝如今情量处。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。    沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作：绝学无为闲道人。今时人，只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是：破有法王，出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。    第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。    此段开示，学人当时时读诵，领悟于心，默契于行，直成道人。不可草草错过，转身又学他佛法知见去了。

2019-09-20

善知识不教授概念        我看到许多善知识用 “臣服”、“大我”、“允许”、“接受”的理论来教导学人。不管他所用的“臣服”、“大我”、“接受”是什么意思，那都是一个概念，是一个被意识确定了的观念。        真正的善知识不教授概念，他引导学人随心、随性，直接活出解脱。他不教授定法，或者说，他教授不定之法，甚至，他根本不教任何法。法是观念、是非，他教你去除法的束缚。    他会用种种善巧阻止你进入意识去领悟实相。与大多数善知识教导的相反，他不告诉你实相，他只是把你领出意识，然后你自己会看到实相。        如果一个善知识不停地向学人灌输某个概念，即使是为了引导学人去践行那个概念，它也很容易将学人引入意识和知解。那意识会障碍学人的本性，善知识自己也被那知解障碍。一个善知识如果一直强调无我，学人不会了解什么是真正的无我。他不知道，一个非常自我的人，可能是无我的人。而一个处处都表现无我的人，却有可能是一个我执很深的人。        佛经里说，佛性是常。学人不知何意，去问六祖。六祖说，无常者是佛性。学人说佛经里不是这样说的。六祖说，佛经里所说的无常才是真常，而佛说真常，正是无常之意。学人如果依概念和理论，就无法理解六祖所说。六祖所说，超越了知见和观念，而是指示学人直用其心，直接进入实相。        你真正明白祖意，就不会执着“臣服”，“作主”里亦有“臣服”。你不会一味去除“小我”，“小我”里亦有“大我”。你不会去执着“允许”，“拒绝”同样是“允许”。你不再一味地去“接受”，“抗拒”里也有接受。你不再执着对立于二法从而落入一边。你会超越二法，解脱于知见。        解脱知见，不是关于解脱的知见，而是解脱于知见。解脱于边见和知见，是名解脱知见。        古人说：不入祖师室，茫然趣两头。两头者，思维、分别、观念、知见。住于头脑，则成知见妄想，层层系缚学法之人。无量学人，皆系缚于自心分别。        存观念必有是非，有是非必落取舍。有取又舍，所以偏执，不如实相。所以文殊菩萨才起佛见法见，即被贬二铁围山。        学法之人，切忌将知见作为智慧。佛无知见，知见属魔。乃至佛见、祖见、解脱见、涅槃见亦不得执，若执即落邪见。知见是头脑的产物，它无法触及实相，只能离实相越来越远。        所以求知见者如牛毛，学道者如麟角。求知见者，在观念中学法、修行、悟道，自欺欺人，不出轮回。求道者，善护自己头脑，于一切法不受，不学，于一切知见不惑，不信，是名学道。        金刚经云：善护念诸菩萨。善护念者，念不执念，不被观念所骗。古德亦云：善自护持。护持者，护持自心不被见惑。            真正善知识无法与人。你去他那里，他装作看不见你。你问他法，他抬头看天。你跟他论法，他总是“善逝”。真善知识深知，佛法就在求法者自己身上，日用而不知，不知却不失。古灵神赞禅师一日替受业师洗澡搓背。他一边摸着师父的背，一边说：好所佛堂，而佛不圣。他师父回头看他。他又说：虽佛不圣，且能放光。        此放光佛，人人本具，分毫不少。只是被他妄想情见一时遮蔽，忽遇善知识指示，一念回光，受用自在，得大解脱。

2019-09-20

我只负责我的安宁，你的安宁你负责        当一个母亲的快乐建立在孩子身上，一个妻子的快乐建立在丈夫身上，一个病人的快乐建立在医生身上，不幸埋伏在那里。        当你的快乐建立在别人身上，你很危险。当你的安宁依赖于他人，你会不安。       女儿考试没考好，她很不高兴。她告诉了妈妈，妈妈的情绪也跟着一起低落。甚至，还会指责孩子为什么没有用功学习。孩子考试没考好，她开不开心，由她自己来负责。妈妈若不开心，妈妈过错了人生。她活在了女儿的世界里。        妈妈无法对女儿的考试结果负责。如果她受女儿的情绪影响，变得焦虑、沮丧。她一定是不想过自己的生活，她想过女儿的生活。        女儿的婚姻不幸，一个智慧的母亲不会跟着女儿一起难过。母亲应该继续过她自己快乐的生活，在可能的情况下，用她的快乐来感染女儿，而不是跟着女儿充满怨恨。        如果你深爱的人发生了不幸，你平静地站在他身边，那是对他最好的帮助。你可以照顾他的生活，但是，你无法参与他的情绪。如果你和他一起难过，你在帮助他进入更深的不幸。你在他难过的时候保持安宁，一开始他会不理解，总有一天，他会发现你是对的，并向你学习。       保持平静、安宁和快乐，是每个人的权利，是他唯一的责任。一个人是否快乐，只由他自己负责。        大多数人都在过别人的人生，生活在别人的世界里。儿子出了什么事，父母比儿子还焦急。老公出了事，妻子惶惶不安。人们过错了生活，活错了人生。在错乱的生活里，人们互相指责、抱怨、期待、失望，不可能有真正的安宁。        一旦我们活到别人的世界里，我们就会把我们的安宁交给别人。你进入他的生活，首先是你打搅了他的安宁。他自然也不会顾及你怎么想。这时争论一定会发生。        凡夫生活在别人的世界里，他的一举一动，喜怒哀乐都受他人的影响。一个人将自己的快乐与安宁交给别人，那是世界上最可怕的事。        你不应该对任何人负责，而是对你自己负责。别人是否安宁快乐，应该由他自己负责。如果你想帮助某个人，那么，深刻地领悟这一点，并把它告诉他。        这是唯一的慈悲、智慧和爱。在这个基础上，才谈得上祝福与期待。否则，你我只能双双沉沦。       一对父女要爬到一根很长的竹竿上表演杂技。父亲对女儿说，表演的时候，你看着我，并提醒我不要出错。我看着你，也会提醒你该怎么做。女儿说，父亲，您应该看着您自己，我看着我自己。我们互相照顾好自己，就不会出错。        一个真正独立而觉醒的人，不会受别人的情绪影响，不会因为别人身上发生了什么而变得不安。他深知，别人的事应该由别人自己负责，而他，只负责他自己的事。他如果不安了，那一定跟别人没关系，是他自己没有照顾好自己的情绪，掉进了幻境中。        有人说：他人就是地狱。如果你被他人影响，如果你把自己和他人当做是真实的存在，如果你活在情绪的世界里，你和他人都是地狱。如果你洞察自己和他人只是自心的折射，是不真实的存在，你来到了极乐。        我可以和你分享快乐，但不会和你分享难过。不与你分享难过并不代表离弃你，我会用我的安宁陪着你。       你负责照顾好你的安宁，我负责照顾我的安宁。这是我们彼此对对方最深的爱。

2019-09-20

烦恼之烛，照亮解脱        不仅快乐能让我们执着，我们也更爱执着烦恼。        当你想起一件烦恼的事，你会不停地想。就算你知道，只要你不去想，就没有烦恼，你还是会想。你不得不想烦恼，你喜欢烦恼，你不想让自己安安静静地呆着。        你不习惯于什么都不想，你没有练习过什么都不想。你没享受过无烦恼的宁静，你还没有习惯什么都不想的快乐。        烦恼和快乐都是假象，它们只存在你的妄想中。当我们住着于想念时，我们就会烦恼。如果能够于正起念时而不住于念，了达所想一切，尽是虚空，烦恼消失得无影无踪。        烦恼因想生，思想生烦恼。思想不真实，烦恼亦复然。知思想是空，烦恼则不住。知念无实性，任想念出入。        没有人喜欢烦恼。但是我们却好像离不开烦恼。烦恼真的很烦人，我们陷入了一个悖论，一个迷团。我们烦什么，就爱想什么。我们想什么，就烦什么。什么都不想，是最难的事。        你不必烦烦恼、讨厌烦恼。烦恼虽然很讨厌，但它有时却无比珍贵。若无烦恼，你看不到自己住在了妄想中。因烦恼故，你得见妄念。出离妄念，你获得了解脱。        烦恼是双刃剑，是两面人，是一把标尺，是一道虹光。烦恼即菩提。        若想烦恼，只会更烦恼。不离于想，只会更讨厌。若讨厌烦恼，莫着于想。若欲无烦恼，但不住想念。欲无烦恼，无第二路：莫信于念，莫住于念。练习转念，练习离念。先看到念，知念性空。烦恼起时，看到念头。莫住念头，烦恼消失。如此反复练习，就在烦恼出现的时候与自己的习惯较劲。就在烦恼出现的刹那觉悟实相。就在烦恼出现的时候解脱自己。就在烦恼出现的时候开启修行。就在烦恼出现的时候不再烦恼。        看到烦恼，即看到自己住进了念头。看到念头，即知烦恼因之而生。看到念头虚妄，即知烦恼虚妄。看到念头无生，即知烦恼不存。不相信念头，烦恼失去力量。不住于念，烦恼了无踪迹。        烦恼很烦，同时烦恼很珍贵！它像闪电一样难遇，它像昙花一样难见。若见烦恼，即见菩提。若遇烦恼，来到解脱门口。若无烦恼，你不知修行。若不遇烦恼，你不知诸法空寂。        莫讨厌烦恼。当你烦恼时，莫住于念，那是解脱的契机。当你烦恼时，莫住于念，那是本佛的营救。当你烦恼时，莫住于念，那是光明的引导。当你烦恼时，莫滞于念，那是离苦的大门。        当你烦恼时，认出它来自于妄念，体无真实，了不可得，烦恼成了你觉悟实相的道友。        莫贪烦恼，莫厌烦恼。住于烦恼，除了烦恼，没有任何意义。离于妄念，不住烦恼，心得安宁，烦恼意义实现，烦恼之烛烧完。

2019-09-18

所有的关系都不真实        你迷在男女关系里，被男女关系所缚。        你迷在和父母的关系里，被父母所缚。        你迷在和子女关系里，被子女所缚。        你迷在师生关系里，你被师徒所缚。        你迷在朋友、同事关系里，被朋友、同事所缚。        关系不缚人，迷在关系里，你被关系缚。        你爱谁，被谁付。你粘谁，被谁缚。你将谁当实，被谁所缚。        爱而不粘，不须打破关系，不被关系缚。        你所有的家亲眷属、血缘关系，都不真实。亲人非是亲人，爱侣非是爱侣。只是一时聚合，如水上浮萍，幻中相聚。及至醒来，水尚不有，何况浮萍？人生在世，与所有人相遇，皆是梦事。及至醒来，自己尚无，何来血亲。        世人皆迷于亲情的温馨，却看不到那后面的锁链。人们醉于爱的美好，却不顾那后面的无常。及至所有美的烟花破灭，生命中只剩下烟雾和空虚。        对家人的执着，使我们忘记了自己是谁。若看透家人非实，爱人是幻，超越家亲，一切苦终。        从一切关系中超脱，孑然独立，而无独立想，便是自在人。从一切血亲关系中看破，不须远离，但不粘着，即得出离世间情狱。        练习独处，不依他活。习惯独乐，不赖他喜。享于自在，不依物存。安于寂寞，不抓六尘。若觉悟我不真实，一切关系不散而散。若发现物非实有，一切依赖不离自离。        不粘于一己之关系，则享于无限之关系。不缚于家亲之妄情，则受于诸佛之法爱。解脱于血缘亲情，自由于慈悲喜舍。超越于世间俗执，豁达于天地广阔。        若了万法如幻，不离幻而得解脱。若知唯心无物，不施功即佛道圆成。

2019-09-18

当你不再关心别人，你解脱了        你所有的烦恼是因为你太关心于别人。        当你的心念离开自己而投射到任何一个外境时，你要小心，莫住着在那里。若住那里，必生烦恼。当你开始感到累了、疲乏了、紧张了、不安了，你的心一定是住在了某个人身上。        我们关心的人，一定是你执迷的人。不管他是你的家人、佛陀还是你的上师，那都不真实。当你不再关心你父母，你是一个好儿子。你不再关心子女，你是好父母。你不再关心师父，你是最好徒弟。你不再关心弟子，你是好师父。你不再关心佛陀，你自己做佛。        不管是谁，把心从他那里拉回来，你立刻清净。不再向外投射，一切幻境消失。        关心别人，你就会习惯帮助别人。莫帮助别人。帮助别人，一定带来不幸。若帮助别人，即迷失自己。只管好自己，你帮助了别人。        所有的外境都无心迷惑于我们，是我们错认它们而生执迷。所有的一切都在提醒我们，那一切并不真实，返回心念出来的地方，那才是真实的地方。不再关心外境，烦恼无处出生。        烦恼生时，你要看到：你的心跑到了别人那里。当你过度关心一个人，你丢掉了本土。如果你总是关心别人，你陷入了敌营。        别人是幻影，别人是幻境。住着于幻，必生忧患。于幻生心，幻上套幻。在幻缠幻，幻幻何穷。        我们总以为在别人那里可以得到快乐。是的，但你也同时得到烦恼、恐惧与绝望。别人是无常，人心不确定。莫任心逐空，莫将心捉妄。快乐不在别人那里。当你的心念不在别人那里时，是名回到自己。实无自己。        不再关心别人，那是你解脱的第一步。也不执着自己，连解脱都不需要。        涅槃经云：善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐，若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。        自境界者，即四念处。四念处，即是自心，念头未向外投射，心未向外驰，即是自境界。五欲者，即他人及一切外境。        放掉别人，即放过烦恼。安住自心，即是法王。当你不再关心任何人，你立刻强大。当你的心不住在外面，你立刻安全。不再执迷于别人，即觉悟真实自己。不再关心任何人，即是自在王如来。

2019-09-18

怨恨来自观念的干预        你怎么可能讨厌这个世界上的任何一个人？如果你认真地看着他的眼睛，如果你静下来聆听他的声音，如果你良久地注视他的愤怒。如果你能抽出一切你加之他的干涉，它净若琉璃。若没有你对他的干涉，他无辜如婴儿。        就算是一只豹子在残杀猎物，如果没有你的观念，哪里有残忍和杀害？你又怎么可能去指责豹子？        一个人笨手笨脚有什么问题，若你不执着于聪明伶俐？一个人嘲笑你，他有什么问题？若你想到你也经常嘲笑于别人。嘲笑不可恶，可恶的是你觉得嘲笑讨厌。        你不可能会怪他，如果你去用心看他，理解他，就像看自己，就像理解自己。        你怨恨一个人，一定是因为你觉得他不应该是那个样子，而应该是你认为的某个样子。那怎么可能？别人是什么样子，怎么能由我们决定？别人说什么样的话，怎样思维，如何看待这个世界，没有人能决定，包括他自己。我们凭何因为他们不是我期望的样子而对之失望并怨恨？        我们怨恨，不是因为别人是什么样子，而是因为我们要求他们是什么样子，是我们执着于自己的妄想，迷失在自己习惯性的操控中。        看到那习惯性地对一切的评量和控制，然后放弃它，那才是你要做的事。而不是与对境争吵，怨恨某个人，或希望他变成什么样子。        放弃自己的执着才是幸福的秘诀，而不是改变外境。外境不可改，外境随缘变。外境如梦幻，外境控不得。对治于外境，如水中捞月。但劳累身心，穷劫不可得。        如果你开始抱怨，不论你抱怨什么，请看到是你执着的观念，是你的操控在让你抱怨，而不是某个人或某件事。请放下那观念和执迷，你立刻不再抱怨。若你坚持你的观念，你伤害不了任何人，只会伤害你自己。        请像理解自己一样理解任何人，请用心地去寻找别人身上的美，扩大之，赞叹之，让自己的心活在美好中。而不要凝视你定义出来的丑而放大之、抱怨之，让自己活在怨恨里。        请用智慧生活，莫用法则生活。        请在一切人身上抽掉自我的执念，松开自己的控制，把所有的生命从自己观念的锁链中解放。        请解放自己的执着，你的心立刻柔软。莫执着于外境的显现，立刻拥有佛眼。                      

2019-09-18

        我要买条裤子。你真的需要买裤子吗？仔细想想，你的衣柜里有几条裤子？是因为裤子不够穿，或者旧的裤子短了，你必须要买裤子，还是因为其他原因你要买裤子？买裤子会让我快乐。买裤子真的会让你快乐吗？想想上次你买过裤子之后你快乐了吗？还是你迷在了一个妄想中的快乐里，你习惯了买裤子。如果你只是习惯性地买裤子，买来也未必穿，也并不快乐，那么，看到这个习惯，停止买裤子，这就是一种觉悟和修行。        不要觉得这是一件小事。在这件小事上看到自己的习惯，看到自己是否真的需要一件东西，自己是否真的需要做什么，你会远离很多劳累很痛苦。        你要去旅游。你真的想去旅行吗？你是不得不去旅行，还是你只是觉得无聊，要给自己找点事做？你仔细想过没有，你去的那个地方真的能让你变得更充实、更快乐吗？回来之后呢？如果你还是空虚和无聊，你怎么办？这才是你要考虑的问题。         这个问题如果你不考虑清楚，你很有可能花了很多钱，去了某一个地方，非但没有得到快乐与充实，反而身心疲惫，变得更烦躁。如果去旅游无法解决任何问题，仔细想想，你真的需要旅游吗？        你想换房子。你真的需要换房子吗？一而再再而三地考虑清楚这个问题。不要被想换房子这个想法带走，带到一片迷雾和荒漠中。如果你不及时觉醒，你本来清净的生活，就会被换房子这件事彻底打破：你开始找房子，付房租，搞装修，买家具。你开始考虑所有跟换房子有关的事。你成了奴隶。当你身心劳累了一年过后，你换了房子，住进了你想象中的美好房子，你发现自己并不快乐。        你想去见一个人。你真的需要见他吗？见了他之后你真的会满足并快乐吗？那不可能。如果见一个人之后你就能快乐并满足，为什么你已经见了他很多次，你还是会想他，你还是不快乐，你还是不满足。仔细地想想，见了他之后你会如何？是的，你还是不会快乐。如果你能在冲动地去见他之前想到这一切，去见他的热情会减少一半。你甚至会觉得见他已经没有意义。你不再想见他。你因为不去见他，你取销了因去见他而导致的身心波动和所有劳累。        当你需要什么东西时，请给自己几分钟，安静地想一想，你真的需要那件东西吗？你为什么会穷？你为什么要不停地工作？为了买东西，为了你需要的东西，为了你的欲望和幻想，你成了你的需要的奴隶。减少需要，你会变富。不再需要，你会解脱。        当你想做什么事时，请给自己一段时间，好好考虑一下，你真的需要做这件事、去一个地方，或者去见一个人吗？做了这些，你真的会安心并满足吗？如果你不做这些事也能安心并满足，为什么要让自己身心劳累？为什么要折磨自己？        看到是妄想和习惯在主宰自己的身心，看到无明和欲望在控制自己的念头，脱于那妄想，离于那念头，你不再被物所累，你不再被念奴役。

2019-09-18

在婚姻中修炼       一个人能够不和自己爱的人吵架，那才是修行。       一个人总能让着对方或被对方让着，那才是福气。       如果你爱一个人，怎么忍心和她吵架？       如果你爱一个人，怎么可能去强迫他接受你的观念。除非他和你有着同样的观念。如果你们的观念不同，请尊重对方的想法，就像尊重自己的想法一样。        不要吵架。吵架会两败俱伤。        不要吵架。吵架是自相残杀。        如果和你爱的人都无法和谐相处，你无法和任何事、任何人和谐相处。        在婚姻关系中最能展露一个人的全部天性和心理状态。        有形的寺庙只能修炼出清净，在无形的婚姻中修炼，可以看到实相。       婚姻不仅仅是两个人的关系，它是你和所有生命的关系，是你和自己的关系。        在婚姻这座寺院中，尊重是它唯一的修行。        在婚姻这段关系中，无诤是它长久的纽带。        在任何关系中产生矛盾和摩擦只有一个原因：固执己见，我执深重。        不论你和任何人争吵，请看到是谁在坚持获胜？看到那个坚持自己观点的“人”，他是你一切不幸的原因。只要你肯放弃你坚持的观念，你不可能会痛苦。你什么时候放弃你坚持的东西，你什么时候解脱。        “我”非常狡猾，他总是不肯放弃自己。他要掌控并决定一切。如果你不听我的，我就要攻击你。让别人听我的，仿佛我在主宰对方。那是深深的无明。当你想掌控某个人、某件事，甚至某次谈话，你成了被掌控者。        当你想说服别人，你掉进了自己的圈套中。没有人能被你说服，除了你的执着，除了你的妄想。        你无法说服任何人。如果你坚持要说服于别人，那是人类灾难的开始。不要轻视任何两个人哪怕因为很小的事引起的争吵，没有比这种执着更深的执着。生命的我执在争吵中体现的淋漓尽致。        看到是那虚妄的自我渴望突出自己，看到是那无明的我执在要求胜利，看到所有的烦恼都来自于那个我，你会停止争吵。        除非你喜欢互相伤害，除非你想生活在割伐中。否则，请停止争吵。       如果你爱某个人，请不要与他争吵。       如果你想和任何人建立和谐的关系，请远离争吵。

2019-09-18

无依道人    当你需要完成一项很重要的工作才能让自己安心，不如听一首音乐就能安心。当你需要听一首音乐才能安静下来，不如只是躺在那里什么都不做就能安静下来。因为你不可能永远有事可做，因为你无法一烦躁就去听音乐，你不能一直依赖某件事让自己安静。你有不需要做任何事就能安静下来的潜力，只是你还没有发现，还没有发掘。    当你需要走路才能让自己安静下来，不如只是静静地坐在那里。坐在那里更省事，更简单。如果你能坐在那里什么都不做就很安心，你不需要走太多的路。你无法靠一直走路来安心，因为你总有走不动的时候。如果你的身体已经老了、动弹不了了，而你的心还没学会休息，你会焦虑，会不安。    当你需要与别人有说有笑地走路才能让自己安心，不如一个人静静地走路更能让自己安心。不会总有人和你在一起走路，也不会总有人陪你说话。能一个人安静地走路，不带耳机，不听音乐，不太关注风景，需要不多，那是你独立的资本，是你超脱的风采。    当你无事时，你需要靠不停地吃零食、看电视与家人聊天来打发时间，不如靠修饰一下家里的花草，喝一杯清茶，缓慢而专注地打扫房间来充实自己。因为后者更简单，你不容易对之产生依赖。不停地依赖六尘来让自己安心，那很危险。有一天，当外境变化，你无法再抓住什么的时候，你会慌张、恐惧、无所适从，甚至会发疯。  如果你一定要靠不停地做家务、喝茶、遛鸟、整理花草来让自己安心，不如练习只是躺在沙发上休息、打盹或者睡觉来让自己安心。你不必一整天都躺在躺椅上，但是，你可以躺很久，只要没有一定要做的事，你可以经常躺在那里休息。如果只是躺着休息你就能安心，你何必要去庙里朝圣？你何必去认识佛陀？你何必通过更种修行来让自己安心？    如果只有诵经、打坐、念咒才能让自己安心，不如坐在水边看水，躺在树林里吹风，坐在太阳下晒太阳更美。大自然的咒语无处不在，而它不需要你去持诵。美妙的经典也不需要从你嘴里发出，但信佛无言，莲花从口出。后者多么轻松、惬意、简单、省事。我们的天性更喜欢简单、轻松的事，只是后天养成的一些习惯，使我们依赖的越来越多。    减少你的需要，远离各种依赖，学会独立而简单地生活，学会享受那些用之不尽唾手可得而又不会上瘾的事情。    做一个无依道人，做一个无事人，做一个会休息的人。    做一个安静的人，做一个独处的人，做一个不抓取的人。    练习无依，养成无依的习惯，享受于无依。    看到一切外境六尘空幻无实，看到自我亦空幻无实，才能甘于无依。不再依幻，亦不离幻。如风无寄，如空无系，无依之美，众妙之极。

2019-09-10