教伊体会大道

        什么是佛性？怎么见佛性？这是所有学法之人都想知道的问题。佛性不是一个概念，见佛性也不仅仅是拿头脑去见。

        佛性是无限的展示，大到虚空星辰，小到细胞、粒子，人畜鬼神，贪嗔痴慢，喜怒哀乐，嫉妒慈悲，理解怨恨，一花一叶，风雨云雾，光虹月霁，眼耳鼻舌，色声香味，意念思想，这一切的一切，无不是佛性的显现和展示。你只能去经历这无限的展示，而又无法停留在任何一个展示中，你才能领会佛性。

    有学人，你问他如何是佛，他便说，即心即佛，以为信此便是禅宗。即心即佛，变成了头脑中的一个概念，是心是佛，变成了一种说法，错会即心即佛，与他即心即佛了不相关。

        古人云：教伊体会大道。体会大道，不是把大道当作概念去体会。大道活生生的展现在我们面前，只是我们容易把大道囚禁在头脑里，所以大道变成了羊肠小道，实相变成了头脑的附属品。

    又有无数学人，张口便言心言性，言体言用，要空言有，言如来藏，议论禅宗，知解佛性，都成知解宗徒，以为悟得真理实相，实则于祖师一门，做梦都未梦见。

    古时学人向祖师那里求法，问如何是佛法大意。祖师告诉学人，今天不舒服，先回去，等明天再来问。学人刚一走，祖师便唤学人名字，学人回头，祖师便说，从生到死只是这个，回头转脑干嘛？（考虑寻思个什么？）学人言下大悟。

    古今学人求法多向意根下卜度真理，多劫习气，难以察觉，所以错失言下，不得体会大道。若教伊体会大道，亦伫思拟度，向意识中捞摸，错失久矣。不知但能于念离念，不住一切法即是修行，无别有修行。大道无藏，真理不遥，但不被意根所瞒，即入祖师门下，无别奇特也。若也不会于此，反将禅宗一门作神秘深奥想，念念猜疑，品评论足，妄作是非，转加悬远。